Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 14 мая 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Статья 27 (1991). Что означает «женщина зачавшая первой, рождает мальчика» в духовной работе (в записи от 01.01.2003)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 1 января 2003 года. Урок основан на статье «Что означает «женщина зачавшая первой, рождает мальчика» в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1316.

Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

Что означает «женщина зачавшая первой, рождает мальчика» в духовной работе

Мудрецы сказали (Брахот, 60): «Женщина, зачавшая первой, рождает мальчика 'захар'. А если муж зачинает первый – женщина рождает девочку 'некева', как сказано «женщина зачала и родила мальчика 'захар'». Конец цитаты.

И следует понять, на что нам это указывает в духовной работе, чтобы мы знали, как себя вести.

Известно, что работа, которая была дана нам, – это исполнять Тору и заповеди, чтобы очистить Исраэль, как сказано в книге «Введение в науку каббала (Птиха)»: «И известно, что слово "зхут" (привилегия) происходит от слова «издохехут» (очищение). И это соответствует сказанному мудрецами, что "заповеди были даны для того, чтобы очистить ими Исраэль"».

Поскольку творения были созданы с природой желания получать ради себя, так как цель творения – нести добро Своим созданиям, поэтому Он создал в творениях желание и стремление получать благо и наслаждение. И поскольку это отличается по форме от Творца, который Дающий, поэтому нам дана работа, то есть мы должны прийти к подобию по форме с Творцом. То есть мы тоже должны исправить себя, чтобы все, что мы делаем, все было бы ради отдачи.

И мы видим, что у нас есть действия, которые мы делаем по отдаче, а есть действия, которые мы делаем по получению. Например, мы занимаемся заповедями между человеком и Творцом, и между человеком и ближним, и, как правило, они называются действиями по отдаче. И так же мы совершаем действия по получению, то есть едим, пьем и т.п. И нам дана работа, чтобы достичь подобия по форме, то есть мы должны делать ради отдачи как действия по отдаче, так и действия по получению.

Известно, что существует противоположное значение между келим и светами, другими словами, есть света, которые называются зхарим (мужские), и есть света которые называются некевот (женские). И захар означает совершенство, а некева означает хисарон (недостаток) – то есть что ступень все еще не находится в совершенстве со светом, который она получила, поскольку есть два вида светов:

1. Свет цели творения, который называется «совершенный свет»

2. Свет исправления творения, который лишь является облачением цели творения, и это свойство 'некева'. То есть это не является совершенством, а является лишь средством как прийти к совершенству. И первый свет называется свет хохма или свет жизни 'хаим', а второй свет называется свет дэ-хасадим, который обычно называется ВАК (шесть концов). То есть все еще не хватает там трех первых сфирот.

(04:51) Поэтому, если человек использует келим дэ-некева, то есть получающие келим, то есть человек пробуждается, чтобы использовать получающие келим ради отдачи, тогда «женщина рождает мальчика 'захар'». То есть от этой работы рождается свет хохма, который является совершенным светом, и светом жизни, который называется «захар», поскольку это свет принадлежит цели творения. Ибо Творец создал кли, которое называется «желанием получать» свет цели творения.

И об этом сказано: «женщина, зачавшая первой, рождает мальчика 'захар'». Тогда как если человек работает с отдающими келим, то есть только в действиях по отдаче он может работать ради отдачи, и отдающие келим называются «захар», – тогда от этого рождается только свет 'некева', поскольку свет хасадим, который раскрывается на отдающие келим, может породить только свет хасадим, который называется ВАК без ГАР, и это свидетельствует о недостатке ГАР. А свет дэ-хасадим называется лишь «облачающий свет». То есть в свет хасадим потом приходит и облачается в него свет хохма. И это как сказано: «Если мужчина зачинает первым женщина рожает девочку 'некева'».

Зоар говорит следующим образом (Тазриа, п. 60): «Приди и увидь, когда Творец находится вместе с Кнессет Исраэль, Малхут, и она первая пробуждает желание к Нему и привлекает Его к себе с большой любовью и стремлением, тогда наполняется Малхут от правой стороны, то есть хасадим свойства захар. А когда Творец первый пробуждает любовь и желание, а Малхут пробуждается потом, тогда все пребывает в свойстве некевы, Малхут».

И следует понять, на что указывает нам это в духовной работе. Известно, что творения происходят от Малхут. Поэтому Малхут называется Кнессет Исраэль (собрание Исраэля) и народ Исраэль происходит от Малхут. Поэтому говорит книга Зоар, что согласно тому, каков порядок свыше, так это нисходит и в материальные ветви. Согласно этому следует объяснить, что когда человек пробуждается к Творцу, когда человек желает, чтобы Творец приблизил его к Себе, то есть он желает слиться с Ним, – это называется «подобием по форме», то есть человек хочет делать свои деяния ради небес, но не может, и поэтому он просит у Творца, чтобы Он дал ему силу, которая называется «желание отдавать».

И поскольку человек стремится к этой силе по той причине, что у человека есть хисарон (недостаток), то есть у него нет силы делать все ради небес. И тогда благодаря этой работе, когда он пробуждается, чтобы просить у Творца, чтобы Он дал ему эту силу, – тогда дают ему свыше силу желания отдавать, которая является второй природой. И это называется «рождает мальчика», то есть желание отдавать называется захар (мальчик), и это называется, что высший дал нижнему свет дэ-хасадим, потому что «хесед» называется отдающим.

(09:30) То есть работа в устремлении, когда нижний чувствует свой недостаток, называется молитвой. То есть он просит, чтобы Творец наполнил его хисарон, как сказано выше, и тогда наполнение хисарона называется «захар». И это как сказано: «И она первая пробуждает желание к Нему». Что означает, что ее желание, то есть Малхут, называется «желанием получать», направленным к Нему.

То есть что ее желание направлено к Нему, то есть слиться с Ним, и это называется «подобием по форме», то есть человек просит желание отдавать, что и называется «слиянием». И это как сказано: «Тогда наполняется Малхут от правой стороны, то есть хасадим свойства захар». И это следует объяснить, что «женщина, зачавшая первой, рождает мальчика 'захар'. То есть пробуждение приходит со стороны человека.

Однако это может быть именно когда до этого у человека было желание, когда он хочет приблизиться к Творцу. Другими словами, он получил пробуждение свыше и есть желание получать духовное, то есть могут попробовать вкус наслаждения в исполнении Торы и заповедей. И мы уже говорили в предыдущих статьях, что это наслаждение от получения награды, – в нем следует различать три аспекта:

1. Чтобы у него будет награда в этом мире, и чтобы у него была награда в будущем мире. То есть он исполняет Тору и заповеди, потому что он получает оплату, вознаграждение. То есть в действиях, которые он совершает, у него нет вкуса, но он исполняет Тору и заповеди, чтобы получить после этого вознаграждение, и он наслаждается от этого сейчас.

2. Когда он чувствует вкус в момент совершения заповеди, поскольку ему светит свет. И он наслаждается от того, что служит Царю. В этом его вознаграждение. Потому что он верит тому, что он слышал из книг и от мудрецов, что есть наслаждение в Торе и заповедях. И также получил немного пробуждения свыше, так что начал ощущать, что можно ощутить вкус, занимаясь Торой и заповедями больше, чем от наслаждений этого мира.

3. Что он видит то, что сказали мудрецы по поводу слияния: «И прилепиться к Нему, (что означает) Прилепись к Его свойствам. Как Он милосерден, так и ты будь милосерден» (Дварим, 30:20).

Поэтому он пробуждается, чтобы работать в свойстве отдачи, и тогда он видит, что это не в возможностях человека. Тогда он начинает стремиться к Творцу, чтобы Он дал ему силу, чтобы в его возможностях было делать все ради отдачи. Это называется, что человек, когда он ощущает, что он в свойстве «женщина», то есть некева, то есть что он погружен в эгоистическую любовь, тогда он получает свыше свойство захар. И он тогда удостаивается второй природы, которая называется «желание отдавать». И это как сказано «женщина, зачавшая первой, рождает мальчика 'захар'». То есть свыше дают ему свойство хесед, являющееся свойством захар.

Тогда как «если мужчина зачинает первым, (она) рождает некеву (девочку)». И об этом написано, что "когда Творец пробуждает вначале любовь и желание, и Малхут пробуждается после этого, тогда все находится в свойстве некева, и это Малхут. Подобно этому сказано «женщина, зачавшая первой, – что это значит? Мы учили, что это так, поскольку нижний мир находится в подобии Высшего мира, и они подобны друг другу.

(14:21) И следует объяснить это в смысле духовной работы, – что если мужчина зачинает первым, она рожает девочку. Творец называется иш (мужчина). А человеком называется свойство некева по той причине, что происходит от Малхут, и поэтому, если пробуждение приходит свыше, то есть, когда Творец приближает человека, тогда человек начинает ощущать величие и важность Творца. Он ощущает тогда, что, если он будет соединен с Творцом, он будет чувствовать наслаждение в близости Творца. И тогда человек начинает заниматься Торой и заповедями, поскольку он чувствует немного жизненной силы в этом. Получается, что вся причина, заставляющая его заниматься Торой и заповедями, это наслаждение, которое он ощущает сейчас от пробуждения мужчины 'иш', то есть Творца.

И это как сказано: «Если мужчина зачинает первым, (она) рождает некеву (девочку)». То есть от этой работы, когда человек работает, получив пробуждение свыше, может родиться только свойство некева. Ведь известно, что свойство некева в духовном называется «получает, но не отдает». И следует объяснить это в смысле духовной работы, что тогда человек строит свою работу на основе того, что он получает наслаждение от этой работы, и это та причина, чтобы он работал.

Это называется свойством «некева». То есть человек работает тогда на основе, которая называется желание получать духовное. Однако работать ради отдачи у него нет сил, поскольку вся основа его зиждется на наслаждении, которое он получил свыше со стороны пробуждения свыше. Тогда человек рождается в свойстве некева, то есть это желание получать духовное ради получения. Однако работать ради отдачи он не может. И это, как сказано «если мужчина зачинает первым, она рожает некеву (девочку)», то есть это свойство получения, но не отдача.

Поэтому, если человек удостоился, тогда ему показывают свыше, что человек должен работать ради отдачи, а он не может работать ради отдачи. Поэтому он получает падение, поскольку на основе отдачи он все еще не способен работать. Это значит, что когда он видит, что следует работать ради отдачи, а не ради себя, он получает падение, поскольку он видит, что это не для него.

И это падение иногда ведет к тому, что человек убегает с поля боя. А если он удостаивается, то восстанавливает себя и начинает видеть, что нужно работать ради отдачи. И видит, что это не в возможностях человека. Тогда он начинает молиться Творцу, чтобы Он помог ему выйти из-под власти эгоистической любви, с которой рождается человек, и просит, чтобы Творец помог ему.

И это называется, что человек должен просить об изгнании Шхины. То есть как работать ради Малхут небес. И это тяжелая вещь, которая происходит от власти народов мира над частным свойством Исраэль в человеке. И также следует молиться обо всем обществе, чтобы весь Исраэль в целом в человеке мог бы работать ради святости, которая называется «Малхут небес». И это свойство, когда человек работает ради Малхут, называется «женщина, зачавшая первой, рождает мальчика 'захар'. А если «муж зачинает первый – женщина рождает девочку 'некева'», как выше сказано.

Поэтому человек не должен сидеть и ждать, пока он получит пробуждение свыше, а в каком бы состоянии человек бы не находился, он должен начинать пробуждаться, чтобы Творец помог ему.

И следует знать о молитве, что когда человек молится Творцу, чтобы помог ему, следует различать между молитвой и просьбой. Потому что молитвой называется, когда человек молится в соответствии с порядком молитв, установленным мудрецами. А просьба — это то, что человек сам просит лично. Так объясняется то, что называется молитвой и просьбой.

(19:42) И это можно объяснить тем, что установили мудрецы, что человек должен произносить молитву устами, даже без намерения, чтобы Творец услышал, что он произносит написанное в тексте молитвы. Это тоже называется молитвой, т. к. то, что они (мудрецы) говорили, для них это были святые вещи. Например, человек произносит после молитвы Шмона Эсре молитву «Пусть душа моя будет как прах перед всеми». И конечно человек не хочет, чтобы Творец исполнил его молитву.

Но человек произносит этот текст молитвы по причине того, что в нем содержится особое чудесное средство 'сгула', т.е. в качестве сгулы он произносит «Пусть душа моя будет как прах перед всеми». И это может ему помочь даже в заработке или в других подобных вещах. И это потому, что все молитвы, которые установили мудрецы, все они – святые имена, и это сгула для всего, то есть это помогает во всем.

А то, что смысл слов понимается человеком так, как он думает, об этом он должен знать, что эти молитвы находятся выше нашего разума, а все они святые имена. И мы используем их в качестве сгулы (особого средства), так как с их помощью у нас есть связь с Творцом. Поэтому все молитвы следует произносить устами, ибо сердцем мы их не понимаем. Поэтому, когда мы произносим их, у нас есть связь с тем, что они сказали, а сказанное ими было сказано из духовного постижения, и там присутствуют свойства святых имен.

Как сказал мой господин, отец и учитель [Бааль Сулам], что принято, что когда хотят молиться о больном, то порядок таков, что в молитве Шмона Эсрэ, когда говорят "излечи нас Творец и излечимся", хотя причина этого может быть понята большинством лишь буквально, но, по правде говоря, он (Бааль Сулам) сказал, что можно упомянуть имя больного, чтобы Творец ниспослал ему выздоровление. И [так это] даже в благословении "ве ле-мальшиним" (и для доносчиков). Потому что все благословения молитвы Шмона Эсрэ, все это святые имена. И поэтому он говорит, что тем, что мы произносим устами эти молитвы, у нас есть связь с ними, как с их молитвами, так и с их намерениями есть связь.

В то же время просьба – это то, что человек чувствует, чего ему не хватает. И это именно в сердце. То есть не важно, что он произносит устами, потому что просьба означает, как было сказано выше, что то, чего не хватает человеку – об этом он просит. И все потребности человека не находятся в его устах, а находятся в сердце. И поэтому не важно, что человек произносит устами, ведь Творец знает мысли человека. И поэтому наверху слышат только то, что требует сердце, а не то, что просят уста, по причине сказанного выше. Потому что уста не обладают потребностью, которую нужно наполнить.

Поэтому человек, который собирается молиться, должен сделать подготовку к молитве. И какова эта подготовка? Как написано: "Пусть направит себя к Творцу, Исраэль" (Шаббат, 10). И приводит там, что в том, что касается подготовки, каждый делал это в соответствии со своим пониманием. И нужно объяснить это так, что каждый сделал подготовку, чтобы знать, что просить. Потому что человек должен знать, что просить, то есть он должен знать, чего ему не хватает.

(24:21) Это значит, что у человека есть много потребностей, о которых он может просить, но обычно принято просить то, чего больше всего не хватает человеку. Потому что в мире принято, что когда человек сидит в тюрьме, вся его забота только о том, чтобы Творец выпустил его из тюрьмы. И хотя иногда также бывает, что у человека нет заработка и так далее, но в любом случае человек тогда не просит о том, чтобы дали ему заработок тоже, хотя он нуждается и в этом тоже, потому что основные страдания его заключаются в том, что он находится в тюрьме. Поэтому человек просит именно от том, что для него нужно больше всего, то есть о том, что приносит ему больше страданий – об этом он просит.

Поэтому, когда человек идет молиться Творцу, чтобы помог ему, он должен прежде всего сделать подготовку, и проверить себя, и посмотреть, что у него есть, и чего ему не хватает. И тогда он сможет знать, о чем просить у Творца, чтобы помог ему. И об этом сказано: "из глубин воззвал я к Тебе, Творец". "Из глубин" – означает, что человек находится в самом низу, который только может быть, как сказано: "на дне преисподней", то есть его хисарон находится внизу и он чувствует, что находится ниже всех людей.

То есть он чувствует, насколько он далек от святости – больше, чем все остальные люди. То есть нет никого, кто бы так, по-настоящему чувствовал, насколько его тело не имеет никакого отношения к святости. И поэтому те люди, которые не видят истину, насколько они отдалены от святости, они, соответственно, могут быть довольными своей духовной работой, тогда как он страдает от этого состояния, в котором он находится.

И поэтому этот человек, который проверяет свое состояние и хочет видеть истину, такой человек может сказать: "из глубин воззвал я к Тебе, Творец", то есть из глубины сердца. И это называется молитва из глубины сердца со стороны получающего. То есть он проверил себя и видит то, чего не хватает ему.

Но когда человек готовит себя к молитве, он должен обратить свое внимание на Дающего. И это тяжелее всего, потому что есть правило, что все, что зависит от веры, – с этим тело не согласно. А когда человек молится Творцу, он должен верить в то, что Творец слышит молитву всех уст. И даже если человек не достоин того, чтобы Творец исполнил его желания.

И это, как мы видим в случае между человеком и товарищем, что в мире принято, что тот, кто идет просить что-то у товарища, для этого должны соблюдаться эти два условия:

1. У товарища должно быть то, чего он хочет. Что если попросит у него, он сможет ему это дать, потому что это есть у него для товарища.

2. Что у товарища доброе сердце. Иначе может быть, что у товарища есть то, что он просит, но товарищ не захочет дать ему это, потому что он не обладает милосердием.

Так же и в случае между человеком и Творцом. Должны быть эти два условия. Как сказали мудрецы: "Исраэль – святые они. Есть тот, кто хочет и нет у него, и есть тот, у кого есть, но не хочет он" (Хулин, 7:72). И нужно объяснить, что это означает в духовной работе. У Творца есть способность дать человеку то, что он хочет, то есть то, что человек просит, чтобы Творец приблизил его, и дал ему удостоиться служить Ему, то есть человек желает, чтобы Творец дал ему желание отдавать. И тогда он верит, что у Творца есть сила дать ему желание отдавать.

(29:39) Но Творец не хочет. Потому что Творец видит, что человек пока еще не готов к этому. Потому что нет у него пока еще истинного желания к этому. Хоть человек и думает, что уже отправил много молитв Творцу, чтобы он наполнил желание человека, и дал ему наполнение, то есть желание отдавать.

Но так как сказано, что "преимущество света из тьмы", нет пока еще у человека пробуждения снизу в совершенстве, а человек еще должен приложить усилия, чтобы понять, какой огромный подарок он просит у Творца, называемый "желание отдавать". И это называется: "есть у него, но не хочет дать". Но человек называется "святым", так как он просит Творца, чтобы Он принял его быть работником Творца.

И бывает иногда, что человек просит Творца, чтобы Он приблизил его и дал ему вкус в Торе и вкус молитве. И тогда, если у него будет ощущение вкуса сладости в Торе и работе, тогда он будет согласен выполнять работу ради Творца. Но просто так учиться, и молиться, и выполнять все 613 заповедей во всех их деталях, тогда, когда человек не чувствует вкуса в этом, человек говорит, что он не в состоянии.

И поэтому он просит у Творца, чтобы Он наполнил его желание. И это называется у Творца: "Исраэль – святые они. Есть тот, кто хочет и нет у него" Это значит, что Творец хочет дать человеку вкусы Торы и вкусы заповедей, но "нет у Него". То есть нет таких вещей у Творца в получающих келим, чтобы была возможность дать это человеку в получающие келим человека.

И это означает "Творец не может дать ему это". Потому что у Творца нет получающих келим, а у Творца все только в отдающих келим. А так как человек хочет, чтобы Творец дал ему все в получающие келим человека, потому что человек утверждает, что он хочет наслаждаться Торой и заповедями, и поэтому он просит у Творца, чтобы Он наполнил его хисарон – это называется у Творца "хочет дать человеку то, что он просит". Он хочет дать по причине Его желания дать добро своим созданиям. Но так как человек просит, чтобы Творец дал ему все в получающие келим человека, этого "нет у Него". А у Творца, есть у Него только желание отдавать.

И поэтому, несмотря на то, что человек не может получить от Творца, все равно он называется "святым", потому что хочет заниматься Торой и заповедями. Поэтому, когда человек идет молиться, он должен прежде сделать подготовку, чтобы знать, о чем молиться. [РАБАШ. Статья 27 (1991). Что означает «женщина зачавшая первой, рождает мальчика» в духовной работе]

Семинар

Чтец: (33:38) Переходим к уроку с Равом от 1 января 2003 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: «Что означает «женщина зачавшая первой, рождает мальчика» в духовной работе» – это из «Шлавей Сулам», 5-й том, из статей, относящихся к разделу «Вавилонский Талмуд», трактат «Брахот», стр. 11.

Вся наша работа – не над самим хисароном, хисарон уже есть, а над тем, на что этот хисарон будет направлен, что и называется намерением. Намерение – это направление моего хисарона: на что я его направляю, к какой цели, что я хочу, чтобы раскрылось внутри хисарона, чем этот хисарон наполнится. Хисарон наполняется наслаждением. Какого рода наслаждение я хочу, чтобы раскрылось в моем хисароне, от чего я решаю получать удовольствие.

Несомненно, все решения – только о том, от чего получать удовольствие, и не иначе, так мы устроены. Но от чего получать удовольствие – это может быть от того, что я отдаю, и от того, что я получаю, от того, что я нахожусь в слиянии с Творцом, и от того, что я нахожусь в отрыве от Него, и главное – что я достигаю того, чего хочу – от наслаждений, которые до глубин клипот, и до наслаждений самых высоких, на уровне самого Творца. Все это намерение – от чего я хочу получать удовольствие. Мое желание получать – это как бы некое пространство, пустое место, которое я хочу наполнить.

Можно буквально представить это как человека, который хочет есть и не знает что, у него нет никаких решимот, и тогда он выбирает, от чего он хочет получать удовольствие, какую еду он выбирает для этого. Может так представить себе. То есть нам в целом нужно лишь выбрать, от чего мы получаем удовольствие. Изначально нас через природу этого мира учат, что называется получать удовольствие от всяких маленьких, простых, обычных вещей.

(36:50) То есть Творец создал желание получать, поместил его в некое состояние, в котором перед желанием получать есть всевозможные наслаждения, и желание получать инстинктивно, естественно тянется к ним, и оно делает расчеты – что предпочтительнее вместо того, то вместо этого и так далее, расчеты. Это для того, чтобы начать развивать желание получать. Так построено все это окружение вокруг желания получать, в таких облачениях, которые называются «этот мир».

И из этого желание получать должно начать развиваться, то есть находить другие источники наслаждения. Если оно будет замкнуто только внутри этого маленького окружения, в котором родилось, и оттуда будет впитывать эти наслаждения, внутри этого будет существовать как животное и не будет развиваться, так на том же уровне и закончит свою жизнь. Развитие возможно только тогда, когда желание получать откроет для себя совершенно другое окружение с совершенно другими наслаждениями, с совершенно иным способом наслаждения, и тогда приобретет то, что называется другой жизнью – духовной жизнью. То есть есть первое окружение и есть второе окружение.

Как подтолкнуть человека развиваться ко второму окружению? Свыше ему дают желание – это несомненно. То, что человеку дают свыше желание к наслаждениям, которых нет в его маленькой среде, в которой он родился в этом мире, называется «мужчина, который зачинает». Творец называется «мужчина» – Он зачинает, дает человеку пробуждение к духовному. Он зачинает первым. От человека самого, конечно, не может прийти пробуждение само по себе, а только через решимот. Посредством светов, которые светят на решимот, человек вдруг начинает чувствовать желание к чему-то вне этого мира.

(39:42) И тогда из того, что «мужчина зачинает первым», Творец дает ему хисарон – рождается «женщина» – хисарон к духовному. Это то, что человек ощущает. И тогда он делает всякие усилия для осуществления, для реализации этого желания, для его наполнения. Бегает туда-сюда, как может: учеба, группа, всякие вещи, да? Пока он находит, пока понимает, пока начинает каким-то образом видеть себя действующим в достижении наполнения. Постепенно ему начинает проясняться – это занимает годы, – что его желание получать, даже если оно дано ему свыше, по своему характеру, форме и свойству не соответствует тому, что нужно для настоящего наполнения.

То есть само желание получать есть, но это не то желание получать, наполнение которого находится за пределами этого мира. Потому что за пределами этого мира наполнение иное, и кли иное. Нужно приобрести и то и другое. Человек начинает раскрывать, что то, что Творец дал ему, – это на самом деле не желание к духовному, хотя в нем родился как бы хисарон, «женщина».

Творец просто дал ему какое-то сырое желание к какому-то наполнению, которого нет перед ним. Это желание должно быть в совершенно другом кли – кли отдачи. Хисарон должен быть к тому, чтобы наполнить себя наслаждениями отдачи. Когда человек приходит к состоянию, что ему нужен новый хисарон, а не наполнение, тогда действительно можно сказать, что Творец, «мужчина» зачал, и родилась «женщина».

Это означает, что после всевозможных поисков человек понимает: ему недостает не наполнения, ему недостает хисарона – хисарона к отдаче. И когда у него есть этот хисарон к отдаче – это действительно хисарон, который родился. Потому что просто хисарон, который человек ощущает из точки в сердце, который сам собой так пробудился в нем, – это хисарон: «я хочу еще ухватить весь будущий мир», или что-то, что он представляет себе как будущий мир.

(43:21) Это не называется по-настоящему «женщиной». Мы говорим уже в духовном – мужчина и женщина. Так что хисарон к силам отдачи, намерение к отдаче, называется «женщиной». И тогда это «женское», эта «женщина», которая действительно требует хисарон к келим ради отдачи, требует от Творца, чтобы у нее были келим ради отдачи, силы отдачи, – это называется, что женщина «зачинает» первой, то есть она требует.

И тогда в результате этого требования, когда «женщина» зачинает первой, тогда рождается «мужчина». То есть человек получает действительно келим ради отдачи, о которых просит. Эти келим ради отдачи не могут прийти без предшествующей молитвы. И эта молитва, как говорит Рабаш, должна быть о том, чтобы это были именно келим отдачи – настоящие келим отдачи, то есть молитва за общество, молитва за ближнего. То есть сосуды отдачи проверяются именно так и так по-настоящему ощущаются в человеке – как хисарон к тому, что находится вне его тела. Это и называется настоящей молитвой, а не чем-то другим, что было раньше.

То есть молитва может быть только о келим ради отдачи – о настоящих келим ради отдачи. И тогда, поскольку пробуждение к этим келим исходит от самого человека – это называется «женщина зачинает» и рождается «мужчина». Из того, что сам человек хочет, чтобы у него появилось кли ради отдачи, Творец делает это для него, дает ему силы к этому – и в человеке создается кли ради отдачи.

Это просто похоже на то, как мы продвигаемся снизу вверх на нашем пути. Сначала нам нужно войти в Малхут, достичь хисарона – хисарона из Малхут стать как Кетер, стать как отдающий. И тогда, когда действительно мы приобретаем силы прийти к тому, чтобы быть отдающим, приходим к Кетеру, Малхут поднимается к Кетеру. Первое пробуждение со стороны Творца, второе пробуждение со стороны человека, и тогда он достигает духовного. В этом, по сути, и заключается итог.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:24) Что означает молитва за общество, за ближнего? Как это выполняют и о чем это?

М. Лайтман: Молитва за ближнего – это называется, что все мои мысли и все мои желания вне меня, о том, что находится вне меня. И неважно мне, это Творец или все человечество. Мы, безусловно, только во время, только в состояниях, которые действительно очень продвинуты по направлению к махсому, к осуществлению правильной молитвы, начинаем чувствовать, что либо Творец, либо весь мир – это на самом деле одно и то же. Потому что вне келим мы ничего не ощущаем.

И как я все-таки могу почувствовать вне своего кли, что это я, а это Творец? Так вот, то, что ощущается в келим всего мира, то, что там раскрывается мне, – это, по сути, Творец по отношению ко мне. Творец раскрывается в келим. Если я раскрываю Его в своем кли, это называется для меня этим миром. Если я раскрываю Его в келим всех остальных душ, тогда это называется будущим миром, духовным миром или Творцом.

Ученик: И когда у меня появляется эта связь со всем миром?

М. Лайтман: Эта связь со всем миром – в той мере, в которой ты приобретаешь экран. Когда ты уже не обращаешься внутрь себя, а обращаешься наружу, вне себя.

Ученик: То есть каждая просьба должна быть за весь мир?

М. Лайтман: Бааль Сулам в книге «Дарование Торы» описывает это состояние так: человек, по мере того как растет, сначала заботится о себе, а затем о своей семье, а затем о своем окружении, а затем о стране, а затем обо всем мире. Там он просто описывает нам человека, который велик, просто велик, как бы в человеческой форме. Если же мы говорим в духовной форме, то – конечно.

Ты только представь себе, что все наше постижение – так же как сейчас мы постигаем реальность через пять органов чувств, внутри нашего желания, – все наше духовное постижение тоже происходит внутри нашего общего желания, которое называется «Адам Ришон», общая душа. Я – часть Адама Ришона, допустим, одна из шестисот тысяч. То, что я постигаю внутри своей части, называется этим миром – внутри меня – то, что я могу впитать, наполниться. А то, что я постигаю, выходя в ощущение внешних келим и постигаю в них, – это называется моим внешним миром, моим внешним – то есть духовным миром, где я нахожусь как душа в этих келим, в духовных келим.

Ученик: (49:48) Как это реализуют во время урока?

М. Лайтман: Как это реализуют во время урока? Как мы сказали: если у тебя есть начальный хисарон к этому, Творец дал тебе подпитку, тогда продолжай идти к настоящему желанию.

Ученик: Только хотеть этого?

М. Лайтман: Только хотеть, больше нам ничего не нужно. Молитва – это называется, что я хочу достичь желания, хисарона без хисарона, здесь есть много параметров. Вся наша работа… потому что весь этот отрезок – от начала ощущения точки в сердце и до перехода махсома, весь этот путь в двойном скрытии и в одинарном скрытии, в прегрешениях, а затем в ошибках, – заключается в том, что мы должны сформировать в себе желание, хисарон к келим дэ-ашпаа.

Как он говорит нам в «Предисловии к Учению десяти сфирот», что называется ло лишма – когда я очень хочу духовное для себя и также отдавать Творцу. Эти две вещи уже должны быть вместе, это называется ло лишма. Из того, что у меня есть желание отдавать Творцу, я чувствую, что остальные мои желания – для себя, и тогда я понимаю разницу между ними и нахожусь в обоих вместе.

Он говорит, что человеку должно быть ясно, что если бы он знал, что получит только келим дэ-ашпаа и у него не будет ничего для себя – он этого не захочет, он не способен на такое. Это называется «ло лишма» истинное, из которого приходят к «лишма». И на это желание нужно быть нацеленным по-настоящему весь день и всю ночь, как он описывает в «Письмах», на странице 70, в «Плодах Мудрости». И все.

И в итоге из начального желания, которое называется точкой в сердце, которое называется «мужчиной», которое Творец зачал в нас, и родилась от этого «женщина», нам нужно эту «женщину» увеличить, чтобы этот хисарон стал максимально возможным в этом мире.

Максимальным в этом мире называется, что поверх всех желаний этого мира, хотя я и хочу их, я также хочу, чтобы у меня было желание отдавать Творцу. И это называется «женщиной» действительно, потому что тогда она зачинает, и рождается «мужчина», первая сила отдачи, первый экран, и это уже действительно называется «младенец», родившийся в духовном.

Ученик: (53:32) Что это за состояние, что природа человека – это желание к наполнению, а человек хочет хисарон, хисарон превращается в наполнение?

М. Лайтман: Может ли хисарон быть наполнением?

Ученик: Нет. Что это за процесс, когда вдруг вместо наполнения он хочет какой-то хисарон?

М. Лайтман: Человек, созданный из желания получать, никогда не может жить из хисарона — просто само творение требует наполнения. Вопрос в том, чем он себя наполняет, каким видом наслаждения. Если я знаю, что мой хисарон направлен к самой великой вещи, и я еще не достиг этой самой великой вещи, но сам хисарон уже приносит мне какое-то свечение издалека от этой великой вещи — иначе у меня не было бы к ней хисарона, — тогда этот хисарон может быть для меня наполнением.

Что это значит? Что я довольствуюсь им и не хочу ничего другого. Потому что если у меня будет что-то кроме него, это уже будет не хисарон к той самой вещи. Даже наполнение, которое придет ко мне, придет как наполнение, которое отдалит меня от той самой вещи, к которой я стремлюсь. Поэтому я предпочитаю оставаться в хисароне, и хисарон к этой вещи действительно служит мне наполнением. Я радуюсь тому, что я хочу его.

Достаточно ли этого? Этого недостаточно, это можно представить как отдавать ради отдачи. Конечно, это не цель, но все-таки в этом у меня есть наслаждение, есть в этом оправдание моего состояния. И несомненно это состояние должно существовать у человека в этом мире.

Ученик: (56:25) Но если нет, как Вы сказали, свечения величия той вещи, к которой я стремлюсь, тогда нет и стремления к этому хисарону. Я не представляю себе что-то великое, к чему я стремлюсь.

М. Лайтман: Верно. Конечно, наше желание зависит от меры нескольких факторов, которые есть: свечение свыше, пробуждение решимот снизу и так далее. Это мы можем просить, с этим у нас нет никакой проблемы. Мы можем просить, мы можем требовать, потому что я требую, чтобы у меня было кли, я не требую от Него наполнения. Также потом, «когда зачнет женщина и родит мужчину», – я требую. Что я требую? Я требую кли, я требую желания отдавать. Я не требую, чтобы Ты меня наполнил – дай мне возможность отдавать Тебе, чтобы отдача Тебе – это было моим наполнением.

Чем мать наполняет себя, когда дает ребенку? Только самим действием того, что дает ему. Насколько он наслаждается — настолько наслаждается и она, у нее нет наслаждения для самой себя. Она дает ему, она не думает о том, чтобы ей было хорошо. Мы не говорим о глубине этого явления, потому что это, конечно, животный уровень, и внутри него находится эгоизм, природа, но как бы то ни было — это пример, некий отпечаток духовного. Так скажи ей: «Зачем ты страдаешь? Зачем тебе все время думать и беспокоиться о ребенке? Дадим тебе таблетку, и ты немного о нем забудешь». Она согласится? Это ее жизнь, это ее наполнение, это ее радость.

Поэтому, когда просят желание отдавать, то просят именно его, а не что-то вне его. Не так, чтобы у меня было желание отдавать, и с помощью желания отдавать я наполнял бы себя — то есть отдавал ради получения. На такую просьбу Творец, конечно, не отвечает. Но когда действительно есть желание отдавать, и хотя смешано с этим желание получать, наслаждаться самому, — это уже называется ло лишма, из которого приходят к лишма. Есть еще вещи, для которых у меня пока нет слов. Придут.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:09) Как человек узнает, что с помощью молитвы или просьбы... как он выясняет истинный хисарон? Если у него есть большой хисарон, это желание духовного, так я не знаю… и есть другие желания, как выясняют истинный хисарон, которого нужно достичь?

М. Лайтман: Как человек выясняет истинный хисарон, о котором нужно просить? Сам человек не может это выяснить, потому что это невозможно. Невозможно жить одному, без окружения, без группы, и прийти к состоянию, в котором я действительно хочу отдавать. Нет у тебя условий, в которых ты можешь достичь этого хисарона, или хисарона к хисарону. Нет у тебя таких условий.

Это только в группе, постепенно, посредством того, что ты видишь, что они тебе безразличны: для чего они мне нужны? Потом – ладно, я буду терпеть их, по крайней мере у меня есть какие-то рамки. Затем ты начинаешь видеть, что это больше, чем рамки – они наносят тебе всевозможные удары и действительно пробуждают в тебе всякие вещи, по крайней мере встряхивают тебя. Ты сердишься на них.

Затем ты начинаешь понимать, что без получения таких реакций и вообще таких пробуждений от группы, ты бы просто заснул на еще несколько кругооборотов. Тогда ты начинаешь немного ценить их. Затем ты начинаешь видеть, что ты через товарища можешь что-то понять, что-то ощутить, что он может быть тебе помощью в чем-то.

Пока ты не начинаешь как-то улавливать, что все же в нем есть вещи, что если ты не возьмешь их, у тебя не будет, во что получать духовное. Что духовное ты постигаешь именно в том, что ты начинаешь включаться в них. Что в тебе никогда не может вырасти, родиться хисарон, в котором ты будешь ощущать духовное. Ведь твое кли находится в нем.

(01:02:13) Так что если бы ты жил в какой-то пещере, в каком-то лесу, ты бы ни к чему не пришел. Тебе нужна группа. Сколько человек? Неважно, пять, десять, но твое кли находится в их руках. В соответствии с тем, насколько ты начинаешь это понимать, понимать – значит соглашаться с этим, сначала ненавидеть, а затем соглашаться, потом хотеть и именно над этим работать, тогда согласно этому ты начинаешь видеть, насколько ты способен, насколько не способен. Ты раскрываешь, что просто не способен соединиться ни с кем. И это показатель того, что ты не способен соединиться с Творцом. Это одно и то же.

Так ты понимаешь сейчас, что группа – это просто раскрытие Творца в этом мире, что в иной форме Он не может раскрыться. А группу Он дал тебе как карту, как стрелку, как некую шкалу, где ты находишься по отношению к Нему, как прибор, в котором ты видишь, где ты находишься относительно Него. В конечном счете, если ты не можешь выйти из себя, то что тогда называется Творец, или группа, или еще кто-то? Это все одно и то же.

Только без группы ты бы обманывал себя, ты бы думал, что ты уже ангел. Когда ты находишься в группе, и видишь, насколько группа тебе ненавистна, что ты вообще не хочешь их, лучше бы я отказался от них, зачем они мне? Ко мне приходит много людей: «Давай так – я буду твоим учеником. Что тебе нужно? Я буду твоим учеником и все».

Очень хорошо, хорошее желание, но люди не понимают, что Рав без группы ничего не может сделать. Рав может указать тебе путь, помочь, поддержать, как маленького ребенка, чтобы ты не упал. Но идти ты должен сам, и идти – это именно твои действия с группой. И рав — это, скажем, со стороны Творца, как бы некое раскрытие со стороны Творца, помогающее тебе в этом мире. Но твои келим отдачи находятся в них в других душах Адама Ришона.

(01:05:16) Поэтому, пока не проходят весь этот процесс до конца, не приходят к махсому. Вся суть египетского изгнания — это наша работа с группой. Отдача группе или отдача Творцу — это одно и то же. Здесь — и удары, и Фараон, и Моше, и все остальное. И работа с группой тоже разделена точно на те же этапы, в которых человек строит свое кли. Он должен отдавать группе, возвеличивать Творца в группе, и принижать себя по отношению к группе, по отношению к Творцу.

Здесь есть часть, которая подобна Кетеру, отдающему и Малхут, получающей. Человек буквально строит свое кли, и ему больше не на ком его строить: по отношению к Творцу невозможно, по отношению к самому себе — невозможно, по отношению к Раву — тоже, это как по отношению к Творцу, это… И только по отношению к группе. Получается, что группа — это лаборатория, в которой мы учимся и готовим себя к тому, чтобы действительно родиться в духовном, то есть действительно получить желание молиться внешнему кли, кли отдачи.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:03) То есть хисарон приходит после того, как проходят этот путь, а до этого другого пути нет?

М. Лайтман: До этого нет ничего. А люди кричат: «Спасите!» — потому что у них есть животное желание к духовному. «Дай мне! Почему Ты не даешь мне? Ты дал хисарон — почему не дал ему наполнение?» Творец дал тебе этот хисарон и вообще не намеревался наполнять этот хисарон. Он дал тебе этот хисарон для того, чтобы на его основе ты построил хисарон к духовному. Он дал тебе хисарон в сущности не к духовному, Он дал тебе хисарон еще больше получать сверх того, что есть в этом мире, испорченный хисарон. Посредством своей работы ты притягиваешь света, свечения, как мы говорим: «НЕХИ дэ-Атик», «дадей беэма», «окружающий свет, приходящий свыше». Неважно, как это называть.

Ты притягиваешь свечение, которое постепенно строит в тебе правильный хисарон. Но это свечение ощущается в тебе в соответствии с тем, насколько ты ищешь правильный хисарон. Иначе ты будешь ощущать всевозможные другие свечения — просто разные наслаждения, которые там есть. Нужно делать это избирательно, чтобы пришел именно свет, возвращающий к Источнику, ты должен хотеть вернуться к Источнику. И здесь только если «женщина зачавшая первой, рождает мальчика», человек должен сам развивать свой хисарон. И для этого существует группа.

Постепенно это раскроется, раскроется нам — нет выбора. Мы смотрим на внешность, на лица сидящих здесь, ты смотришь на них — и что у тебя с ними общего? Но если ты войдешь внутрь, то увидишь души, которые являются твоими келим, в которых ты действительно можешь… Это, по сути, твои органы, твои органы.

То, что наша точка называется «точкой в сердце», окружение означает, что ты должен построить сердце, новое кли, вместо каменного сердца, сердце из плоти, и это сердце из плоти строится тем, что ты присоединяешь к себе все остальные келим. Это называется: «И заберу у вас каменное сердце и построю в вас сердце из плоти».

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:17) Что значит, что человек ищет правильный хисарон, что это за определение?

М. Лайтман: Правильный хисарон — это хисарон к тому, что у меня будет сила отдавать, вот и все.

Ученик: Человек не ищет такой хисарон.

М. Лайтман: Он не ищет. Ты спрашиваешь так: у меня сейчас есть здоровое желание получать всевозможные наслаждения этого мира, и если я получил еще точку в сердце, что я захочу наслаждений уже в будущем мире, еще больших и все. Я не знаю, что такое будущий мир, но чего-то еще большего. Тогда мой вопрос такой: как может быть, что из этого желания, из этой точки в сердце, когда я хочу, допустим, духовный мир. Куда хочу? Не знаю, что это такое, но хочу, если я просто увеличу это желание, то это будет «фараон»: «Я хочу духовное»?

Как может быть, что внутри этого желания, которое является эгоистическим желанием, начнет появляться какое-то лишма? Что-то для Творца? Как мы говорим, что «ло лишма» — это когда я хочу духовного, я хочу, чтобы у меня была сила отдавать Творцу, и вместе с этим я хочу, чтобы что-то было и для меня тоже — это называется «ло лишма». «Ло лишма» означает, что я состою из двух желаний: желания для Творца и желания для себя. Откуда внутри моего занятия, когда я работаю с точкой в сердце, я получаю желание отдавать Творцу? Ведь оно находится во мне еще до махсома, начинает раскрываться во мне, начинает расти во мне. Откуда оно рождается? В этом, по сути, вопрос.

Если с точки в сердце я начинаю, и в точке в сердце постепенно-постепенно начинают развиваться два желания: желание для себя — это как будто точка в сердце, я увеличиваю ее, я хочу духовное для себя, и вместе с этим там начинает появляться желание к Творцу. Откуда это? Потому что развитие точки в сердце происходит под воздействием окружающего света, который светит, и он приносит ей хен дэ-кдуша (очарование святости). Это окружающий свет так действует.

Если бы не окружающий свет, точка в сердце выросла бы только до того, что я хотел бы лишь духовного (эгоистически), «я хочу его проглотить, я хочу его, дай мне его, и все». То, что внутри этого желания появляется также желание отдавать Творцу — это результат окружающего света. Но когда воздействует этот окружающий свет? Когда я ищу, как прийти к корню, то есть к корню отдачи. И это является результатом работы с группой.

Ученик: (01:13:21) Так почему я хочу искать свой корень? Почему я ищу корень? Чего недостает, что я ищу именно корень?

М. Лайтман: Что заставит меня искать желание отдавать? Окружающий свет. Да. Больше неоткуда. У нас есть только две силы: желание получать и свет против него. Не ищите еще что-то. Это очень просто, но мы не хотим с этим соглашаться, мы этого не понимаем. Почему? Потому что мы – только желание получать. Если бы у нас было хоть немного чего-то с другой стороны, тогда все бы устроилось, система была бы понятна. А так она непонятна, потому что у нас нет силы со второй стороны.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:18) Меня тянет к духовному, я стремлюсь к духовному...

М. Лайтман: Может быть, не знаю.

Ученик: Как в моем состоянии я могу стремиться к чему-то, к чему у меня нет никакой зацепки? В этом мире нет ни одного такого примера.

М. Лайтман: Ты говоришь: меня тянет к духовному. Как может быть, что меня действительно будет тянуть к истинно духовному, если я его не вижу? Я представляю себе всевозможные воображаемые вещи, и это может быть совершенно, совершенно далеко от духовного. Так как же я найду правильную цель? У тебя нет примера. Только из твоей правильной работы, из того, что ты занимаешься учебой, распространением, товарищами — только из этого внутри тебя начнет строиться какое-то понимание, хотя и это каждый раз будет становиться все более и более точным, что такое духовное. И каждый раз это будет точнее. А иногда будут приходить по-настоящему резкие изменения, когда вдруг ты почувствуешь: «То, что я думал, — это вообще не то». Это… ты видишь, есть такие, которым это знакомо. Так это.

Ученик: Он говорит в статье, что время подготовки – это пробуждение свыше. Что это означает?

М. Лайтман: Я не знаю, где написано там. Время подготовки – это время пробуждения свыше, что человек работает из желания, которое Творец ему дает. Но из желания, которое Творец ему дает, он должен это желание обработать в такой форме, чтобы было от него желание, которое называется «ло лишма», что из этого ло лишма приходят к лишма.

Ученик: Мы должны достичь…

М. Лайтман: Мы должны... конечно, что мы работаем и действуем, и впечатляемся от пробуждения свыше. Но в ответ на нее мы должны осуществить... наше осуществление должно быть, что это пробуждение свыше мы постепенно, постепенно превращаем в пробуждение снизу. Это называется, что из того, что если мужчина зачинает первым, рождается женщина. Эту женщину мы должны привести к состоянию, чтобы она была очень большой и способной зачать и родить мужчину.

Ученик: (01:17:29) Вы говорите много раз, что отвечаем за темп. Я как могу… ускорить его?

М. Лайтман: Ускорить наши состояния, как мы можем ускорить наши состояния? Только посредством того, что я выясню, что именно в каждом состоянии зависит от меня. Метод прост, психологический. Передо мной есть какая-то проблема каждый раз, я должен видеть свое желание, выяснить в нем вещи, которые я способен не способен, зависят от меня не зависят от меня, с помощью чего я его реализую, и что именно мне нужно из этого желания.

После всех прояснений, если я делаю работу прояснения правильно, я должен прийти к выводу, что само желание, как оно раскрылось во мне, оно раскрылось в форме, как она есть, а я должен это желание связать с Творцом, это вся работа. И из того, что я связываю его с Творцом, тогда на это желание спускается правильное намерение, как пользоваться этим желанием. Что намерение я связал с желанием, я в сущности завершил всю работу, желание Творец дал, намерение я дал, и тогда мы находимся в зивуге, в слиянии, в объединении с Ним, оба, это все.

Ученик: То есть каждое желание, которое приходит ко мне, я связываю его с Ним?

М. Лайтман: Попросту, каждое желание, которое приходит ко мне, я должен связать его с Ним. Знаешь, если ты знаешь точно, что такое желание, и ты знал бы, кто Он и что Он, и мог бы соединить их, так взять двоих и соединить, это совершенно нормально. Но здесь нужно прояснить, что это такое, кто это Он, что значит связать желание с Ним. Да? И здесь вся наша работа. Недостаточно, что желание от Него, и я привязываю желание к Нему. Для чего Он мне дал, и что Он хочет в этом, и что я хочу в этом желании, которое Он мне дал, и что я хочу к Нему, и так далее. В цепочке этих прояснений выясняют в конце концов мое намерение, то есть мое отношение к тому, что я получил от Него.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:38) Как это действует в ощущении, эта вещь, что я объединяюсь с кли кого-то другого, это зависть, как это действует?

М. Лайтман: Да, как мы объединяемся с чужим кли вне меня? С Творцом мы не можем объединиться. Изначально мы не были способны, даже если бы Он был раскрыт, тогда было бы просто наше желание получать работает, и не позволило бы нам сделать какое-то действие, чтобы прийти к ради отдачи. С моими товарищами у меня есть эта возможность, и мы не понимаем, насколько этот мир построен в чудесной форме для этой работы, что от корня прийти к этой работе, так он построен. У меня есть склонности, что называется, и это зависть, страсть и почести, и с помощью этих трех я прихожу к истинному прояснению желания и намерения.

Ученик: ...

М. Лайтман: То есть у желания получать есть силы, которые называются зависть, страсти и почести, посредством которых оно может относиться к внешним вне его, и посредством них он может начать объединяться с ними, получать от них, и через те же каналы начать понимать, где оно и где они находятся по отношению к его эго. Я хочу духовное, теперь мне нужно быть близким к другим людям именно для того, чтобы получить духовное. Это вещь, которая приходит очень медленно, могут пройти годы, пока человек все же начинает слышать, что это, видимо, проблема.

Что здесь, видимо, действительно есть весь камень преткновения мой, что годами я слышал и читал, и все же думал, что это второстепенная вещь, и не мог сделать ничего. Сейчас я понимаю немного больше, что это, видимо, важно, что в этом ключ к духовному. И я могу записать тебе тысячу раз: ключ к духовному – товарищ, ключ к духовному – товарищ, это не поможет. Это не поможет, это действительно пока проходят много, много всяких событий, и тогда как-то это ощущение начинает, это не знаю, начинает ощущаться в сердце, а не только в разуме.

В разуме я, эту науку, как я слышу сейчас о группе и обо всем, я могу преподнести всем, спроси у твоего товарища, Ш…ца, извини.

Спроси у него, да, господина Ш…ца, насколько он говорит об этом с воодушевлением всем, и они действительно воодушевляются от него. Ну, но как внести это внутрь сердца?

Ученик: (01:24:45) Как я делаю... как я могу видеть в желаниях, с которыми я обязан работать день за днем, эту вещь – отдавать? И есть желания, в которых я способен видеть просто способность отделить. Мы говорили об этом, что когда я измеряю отдачу, скажем, в работе с товарищами или с окружением, если я вижу, если намерение для себя в действии, как бы у действия нет значения, но если намерение по отношению к ним, что я выгадываю, или это от самого действия? И есть такие желания, что вся их суть – это только по отношению к другим, у них нет никакого значения самим по себе. Как можно работать с такими желаниями? Как бы я не могу их заморозить, я обязан работать с ними день за днем. Как можно видеть в них вообще способность работать на отдачу?

М. Лайтман: Нам кажется, что наши желания отдавать сегодняшние – это они, с которыми мы продолжаем дальше, и может быть, что это совершенно неправильно. Что в этих желаниях, в которых нам кажется, что мы как-то исправлены, это вообще желания, что это просто человеческие к отдаче. И именно наши желания, которые сегодня кажутся нам очень далекими от духовного, они будут желаниями, в которых внутри них и в них мы будем работать в духовном и раскроем его.

Ученик: Но если у желания вся его суть – это намерение, как бы если я возьму у него намерение ради получения, у этого желания не будет ничего. У него ничего нет, может быть, есть какое-то наслаждение… Как можно вообще такую вещь превратить в отдачу, как бы использовать ее в иной форме?

М. Лайтман: В каждом желании нет ничего, кроме намерения.

Ученик: Почему? Есть желания, скажем, которые ради существования, как, скажем, еда или я не знаю что, или сон, или такие вещи, что как бы это не по отношению к другим, это вещи, которые я обязан себе, неважно сейчас, как бы я сплю больше, чем другие, это не мое наслаждение, мое наслаждение от… как бы тогда есть желания, что в них есть что-то кроме намерения?

М. Лайтман: Желания, в которых у нас есть что-то кроме намерения – это, не знаю, как сказать, это вещи, желания существования. Даже в этом мире для чего я хочу больше, чем хлеб и вода? Что-то, что тело в естественной форме требует, сколько оно требует, это тело? Чтобы у меня было тепло плюс двадцать, чтобы у меня было столько-то и столько-то калорий в день со всякими маленькими вкусами и все, женщина, дети, в естественной форме то, что тело бы требовало, если бы я жил и один. Все вещи, которые я требую больше этого, это уже сделано во мне как в человеке по отношению к неживому, растительному и животному из намерения.

Ученик: (01:28:07) Сейчас я беру эти желания по отношению к группе, вижу, насколько намерение там – это все, обращаюсь к Нему, но я знаю, что при получении мы не говорим о действиях, но все же как я продолжаю двигаться как бы в повседневности? Как бы хорошо, это внутреннее, но...

М. Лайтман: Так тебе нужно просто прояснять каждый раз свое отношение, как я отношусь к тому, что я хочу. И лучшее в этом, я говорил, введи Творца в картину, тогда будет тебе как-то ясно.

Ученик: Но это как бы ты живешь в лицемерии, потому что с одной стороны ты требуешь способность отдавать, с другой стороны ты видишь, что суть твоего существования или как бы то, что ты делаешь все время, это получать.

М. Лайтман: Я тебе сказал, что ты человек цельный? Раздвоенный, ладно.

(Конец урока)

Чтец: (01:29:10) Поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем для реализации в десятки.

Семинар

Чтец: Переходим к следующей части урока. Прежде споем вместе.

Песня: (01:35:24)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве