Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 14 августа 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что такое «разведчики» в духовной работе. 35 (1991) (в записи от 21.07.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 21 июля 2002 года. Урок основан на статье «Что такое «разведчики» в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1356.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что такое «разведчики» в духовной работе
В книге Зоар сказано: «Рабби Йоси сказал: «Взяли они себе за правило разносить дурную славу обо всем. Что значит – обо всем? Это значит, о земле и о Творце. Рабби Ицхак сказал: «О земле – это верно, но о Творце – откуда нам известно это»? Сказал тот ему: «Это следует из того, что написано: «Tолько могуч народ»1, что означает: «Кто может одолеть их? "Ведь могуч народ"». Т.е. даже Творец не может одолеть их. И они разнесли дурную славу о Творце»2. Конец цитаты.
И следует понять, как возможно в духовной работе говорить такое о Творце, ведь речь идет о людях, которые хотят приблизиться к Творцу. Как можно говорить такое, что они не верят в то, что Творец всемогущ? И в книге Зоар сказано: «"И возвратились они, исследовав землю"3. «И возвратились они» – т.е., вернулись на сторону зла и отошли от пути истины, ведь они сказали: «Что вышло нам? До сего дня мы не видели добра в мире. Мы трудились в Торе, а дом пуст. Кто же удостоится того мира? Лучше бы мы не так сильно усердствовали, ведь мы трудились и учились для того, чтобы познать долю того мира. Хорош он, тот высший мир, как мы узнали из Торы, но кто может удостоиться ее [т.е. этой страны]?»4.
И следует понять, в чем состоит грех «разведчиков», если они сказали, что все это правда, «но кто может удостоиться ее?» Другими словами, они говорили, что они недостойны этого блага, как написано: «Хорош он, тот высший мир, как мы и изучали в Торе, но кто может удостоиться ее (этой страны)?». Если так, почему грех так велик?
В Мидраш Раба сказано: «Рабби Йеошуа говорит: «Кому они подобны (эти разведчики)? Царю, который пригласил для своего сына красивую женщину из хорошей и богатой семьи. Сказал царь своему сыну: «Вот красивая женщина из хорошей и богатой семьи». Сказал ему сын: «Я пойду и посмотрю на нее», т.е. он не верил отцу своему. Дело сразу усложнилось и озадачило отца. Сказал отец: «Что же мне делать? Если я скажу ему: «Я не покажу ее тебе сейчас», он скажет, что она некрасива, поэтому он не захотел показывать ее». В итоге он сказал: «Посмотри на нее, но поскольку ты не поверил мне, я клянусь, что ты не увидишь ее в своем доме, а твоему сыну отдам я ее»5.
И это трудно понять, ведь получается, что Творец показал, что хороша эта земля, но «разведчики» не увидели хорошей земли, так как сказали, что не увидели там ничего хорошего. А они сказали, что видели там только плохие вещи, ибо сказали: «Это земля, пожирающая своих обитателей»6. Если так, какое отношение имеет к этому притча о царском сыне?
Чтобы понять вышесказанное, мы должны понять то, что мы учим, что перед нами есть две вещи:
1) Получить благо и наслаждение, что является целью творения,
2) Как получить благо и наслаждение. Потому что мы видим, что хотя все сходятся во мнении, что надо получить благо и наслаждение, однако без усилий человек ничего не достигает. А усилие заключается в том, что мы должны предложить хозяину некоторую плату, чтобы он захотел дать нам то, чего мы желаем. В духовной работе это называется «желанием отдавать», ибо только в отдающих келим мы можем получить высшее благо святости, и в этом смысл того, что мы учили: «Святы будьте, ибо свят Я»7, что все должно быть с намерением ради отдачи.
(05:41) А прежде чем человек получит отдающие келим, он находится под сокращением и скрытием, которые были сделаны на высшее управление так, что человек не способен увидеть истину. То есть человек не способен видеть управление Творца, – то, как Он ведет себя с творениями как Добрый и Творящий добро, как говорил мой отец и учитель Бааль Сулам (Шамати, статья «Вера в Рава») о том, что написано: «Есть у них глаза, но не видят они»8, что надо верить своему учителю в том, что учитель дал нам порядок работы в свойстве правой линии. Что тогда человек должен представлять себе так, как будто он уже удостоился полной веры в Творца и уже есть у него ощущение в его органах, что Творец управляет всем миром как Добрый и Творящий добро, то есть весь мир получает от Него только добро.
И хотя, когда он смотрит на себя, он видит, что он наг и нищ, ему следует сказать об этом: «Есть у них глаза, но не видят они»9, где «они» означает, что пока человек находится под властью многих, называемых «они», «они не видят» истины. А что такое власть многих? Это два желания.
Это значит, что у человека есть желание получать ради себя, что является иным желанием, отличным от желания Творца, ведь желание Творца – отдавать, а человек хочет только получать ради себя. Поэтому когда человек собирается критиковать то, что дает нам Творец, он видит лишь страдание и боль, поскольку в мире есть два желания.
Согласно этому, в то время, когда человек должен благодарить Творца и сказать: «Благословен тот, кто сказал и возник мир»10, воздавать хвалу и благодарность за то, что Творец дал нам мир, наполненный изобилием, а он сейчас видит обратное этому, то тогда человек должен прилагать усилия и идти выше знания, и сказать, что все, что он видит, не является истиной, и верить тому, что написано: «Есть у них глаза, но не видят они» истины, как сказано выше.
Получается, что вся работа и усилия, которые человек должен вложить, направлены на то, чтобы получить желание отдавать, ибо только тогда человек способен увидеть, как Творец создал мир, наполненный изобилием до такой степени, как сказали наши мудрецы: «Не было радости пред Ним, как в день, когда были сотворены небо и земля»11. И это потому, что у Творца не существует понятия времени. Поэтому Он сразу увидел совершенство творения в состоянии окончательного исправления, поскольку целью творения было, как написано, что «Его желание насладить Свои создания», ведь для Творца прошлое и будущее равнозначны для Него, и разумеется Он видел тогда благо и наслаждение, которые получают творения.
Однако когда человек начинает работать для того, чтобы обрести желание отдавать, начинается порядок подъемов и падений, так как во всем есть вещи, хорошие для одного и плохие для другого. И все должно быть сбалансировано. По этой причине часто человек не держится средней линии, которая есть между ними, а склоняется в одну сторону больше, чем в другую, и этим все портит.
(10:01) И известно, что в работе на отдачу человек должен идти в двух линиях, называемых «правая и левая». Ибо «правая линия» означает совершенство, а «левой линией» называется в работе путь, требующий исправления. Поэтому в нашей работе есть два порядка:
1) Песни и восхваления, и это относится к свойству совершенства. То есть, когда человек доволен управлением Творца, тем, как Он ведет себя с ним, тогда человек благодарит Творца за то благо, которое Творец дает ему.
2) Молитва и просьба, и это относится именно к тому времени, когда человек видит то, чего недостает ему, и человек хочет, чтобы Творец наполнил его потребности. Тогда человек просит Творца, чтобы Он исполнил желаемое им. Однако, поскольку они противоположны друг другу, то есть когда человек благодарит Творца, и уж, конечно, когда человек благодарит, то нужно стараться воздать Творцу много благодарностей, ибо благодарность должна оцениваться мерой добра, которое Творец дал ему. Таким образом, человек должен представлять себе величие и важность, имеющиеся в этом. Другими словами, человек говорит, что он не заслуживает такого большого блага, которое дал ему Творец.
В таком случае, как он может тогда говорить, что он обладает хисароном, ведь разумеется, молитва должна быть из глубины сердца, то есть чтобы он ощущал свой хисарон всеми своими органами, иначе молитва не будет из глубины сердца. В таком случае, как можно сказать, после того как он возблагодарил Творца за все полученное им огромное добро, сказать затем, что он обладает хисароном, и молиться и взывать к Творцу, чтобы Он исполнил его желания?
Поэтому эти две вещи вызывают падения и подъемы, поскольку одна отменяет другую. Однако нам следует понять, почему нам нужно и то, и другое, и почему недостаточно молитвы или благодарности, а мы нуждаемся в них обоих. И только лишь потому, что они не могут находиться в одном носителе одновременно, мы устанавливаем их друг за другом.
Другими словами, сначала мы благодарим Творца за то, что Он избрал нас из всех народов, хотя мы и низки и неполноценны по сравнению с Его величием, но из каждого народа Он избрал нас. Как сказали мудрецы: «Человек должен всегда воздавать хвалу Творцу, а потом молиться»12. Если так, то когда человек благодарит Творца за то, что Он добр к нему, и конечно, когда Творец дал ему все необходимое, то как же тогда молиться о том, чего ему не хватает, чтобы молитва исходила из глубины сердца?
А ответ таков, что с одной стороны, человек должен получать жизненные силы во время работы. Ведь когда человеку не на что жить, он не владеет собой и не может должным образом исполнять Тору и заповеди, как написано: «И будут эти слова, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем, и повторяй их сынам своим, и произноси их, сидя в доме своем, находясь в дороге, ложась и вставая»13. Ведь есть целый порядок в исполнении Торы и заповедей. И если человек не владеет собой, то его работа не может выполняться в должном порядке. Поэтому когда человек восхваляет Творца и, насколько это возможно, представляет себе величие и важность Творца, от этого человек может получать жизненную силу и чувствовать важность Творца, что Творец дал ему мысль и желание обращаться к Нему. От этого человек должен получать удовлетворение.
(14:46) И человек должен представлять себе, в каком настроении он был бы, если бы величайший в поколении, которого восхваляет весь мир, если бы этот великий человек позволил ему говорить с ним, как бы он был воодушевлен. Ведь в то время, когда было бы у него это наслаждение от того, что он может разговаривать с ним, он бы не чувствовал, что ему чего-то нехватает на свете. Ибо если человек испытывает наслаждение больше обычного, оно заставляет его забыть все свои заботы и все его тело отдается наслаждению, которое он сейчас получает. То есть, если во время получения наслаждения он может думать еще о чем-либо, кроме этого наслаждения, которое он получает сейчас, это признак того, что наслаждение, которое он сейчас получает, является неполным.
Поэтому когда человек представляет себе, что Творец разрешил ему говорить с Собой, то не важно, что он говорит, а важно то, что у него есть возможность говорить с Творцом, и от этого человек должен получать радость и наслаждение, что он удостоился такой чести. Получается, что работа в правой линии состоит в том, чтобы человек верил, что он говорит с Творцом и сейчас у него нет недостатка ни в чем.
Однако человеку следует знать, что во всем, что зависит от веры, тело не соглашается на эту работу. И в основном потому, что эта работа считается исправлением. А все, что относится к исправлению, вызывает сопротивление тела. И это является следствием разбиения келим, произошедшего в мире Некудим. Поэтому есть в этом много работы.
А о работе в правой линии, когда человек начинает пренебрегать ею, потому что он начинает работать в линии, противоположной правой, то есть в левой линии, сказал об этом мой отец и учитель Бааль Сулам, что работа в правой линии, это работа в совершенстве и истине. То есть человек должен верить, что Творец велик и важен, а человек крайне низок. Получается, что оба утверждения верны. В этой линии тяжело идти, и тело противиться и говорит, что человек, в состоянии правой линии, называется «благословенным», поскольку он доволен своей долей и ни в чем не испытывает недостатка. И тогда человек способен получать высшее благо, в свойстве «благословенный прилепляется к Благословенному»14, ибо в этом свойстве он находится в слиянии с Творцом. Поэтому именно в этом состоянии человек способен подняться на ступень выше.
Однако нужно идти также в левой линии, и это путь, позволяющий человеку видеть недостатки, требующие исправления. Другими словами, в правой линии работа состоит в том, чтобы только представлять себе величие Творца и верить в Его величие и важность. Но левая линия заключается именно в том, чтобы человек посмотрел на себя и увидел в себе недостатки, чтобы исправить себя, чтобы в нем не было никакого недостатка. И главный недостаток, который человек должен увидеть, – это то зло, которое есть в нем, то есть в чем суть зла, которое нужно найти, что его нужно искать и найти.
И наверное каждый человек знает, что в нем есть зло. Но дело в том, что мы должны знать, в чем корень зла, которое мешает человеку получить то благо, которое есть в мире. Ибо мир был создан для определенной цели, и было сказано, что целью создания мира было «Его желание насладить Свои творения». И поскольку человек терпит страдания в мире и спрашивает: «Почему это так воспринимается нами?», то тогда человек должен верить верой мудрецов, которые сказали, что человеку следует знать, что было сделано исправление на цель творения, чтобы не возникало стыда при получении высшего изобилия. Это может быть только в том случае, если во время получения изобилия оно будет ради отдачи, ведь тогда нет места стыду.
Поэтому только тогда, когда он верит верой в мудрецов, что нужно обрести отдающие келим, а иначе невозможно получить то благо, которое должны получить творения, тогда человек осознает, что все зло – это только желание получать ради собственной выгоды. И человек должен сделать все действия, которые могут быть в мире, чтобы искоренить его и получить взамен желание отдавать, называемое «второй природой». И тогда он удостоится блага и наслаждения, которые содержатся в замысле творения.
(20:24) Согласно вышеизложенному, мы должны работать двумя способами:
1) В правой линии, то есть в то время, когда человек работает так, чтобы почувствовать, что у человека есть совершенство и он доволен своим состоянием, и может благодарить за это Творца. И тогда это время, когда он может получить высшее благо и продвигаться по ступеням святости. Однако, хотя тогда подходящее время, чтобы получить изобилие свыше, но нет у него ни в чем недостатка, то есть у него нет келим для получения высшего блага, поэтому он должен перейти во вторую линию, называемую «левой».
2) В левой линии, с помощью критического анализа, который человек производит над собой. Как было сказано выше, правая линия означает, что человек смотрит только на Творца, чтобы понять и познать меру величия Творца, а не на себя, чтобы увидеть, чего ему не хватает. А смотреть на то, что есть у него, то есть на то, что дал ему Творец, и благодарить Творца за это.
Однако подход левой линии состоит в том, чтобы исследовать себя, сколько зла есть у него, и что является злом в нем, и попытаться это исправить. И тогда приходит черед «разведчиков», оклеветавших землю. «Земля» означает Высшая малхут, и они говорили, что Высшая малхут – это не для них.
В свете сказанного следует объяснить написанное: «Рабби Йоси сказал: «Взяли они себе за правило разносить дурную славу обо всем. Что значит – обо всем? Это значит, о земле и о Творце. …”это следует из того, что сказано: «Tолько могуч народ»15, что означает: «Кто может одолеть их? "Ведь могуч народ"». Т.е. даже Творец не может одолеть их. И они разнесли дурную славу о Творце»16.
Ибо сказали они: «Поскольку мы рождены с природой все делать для себя, так как же нам принять бремя Высшей малхут с намерением ради Творца, то есть делать все с намерением ради отдачи? Ведь мы много раз начинали эту работу и, на наш взгляд, сделали все, что могли. Но Творец не только совсем не помог нам продвинуться в намерении ради отдачи, но мы даже пошли назад. Таким образом, мы должны признать, что даже Творец не может помочь нам выйти из-под власти желания получать, ведь в противном случае мы бы продвинулись хоть немного вперед. А после всех усилий, которые мы приложили для того, чтобы достичь желания отдавать, по нашему мнению, все было впустую. В таком случае мы находимся в состоянии, когда у нас нет ни материального мира, ни духовного мира».
И в этом смысл сказанного: «Что вышло нам? До сего дня мы не видели добра в мире. Мы трудились в Торе, а дом пуст. Кто же удостоится того мира?»17 То есть, как сказано выше, они видели, что не продвигаются в работе. Но в чем был их грех? Что они должны были верить в Творца, что все те падения, которые они ощущали в работе, происходили не от того, что они не шли вперед, а каждый раз, когда человек видит, что он далек от цели, это для того, чтобы раскрылась в нем настоящая потребность в спасении Творца. И потребностью называется «кли для получения наполнения». А чего не хватало там, из-за чего они не могли продолжать и захотели убежать с поля боя? Из-за нехватки правой линии.
(24:50) И суть правой линии, как было сказано выше, состоит в том, что человеку необходимо получать жизненную силу в работе. А жизненную силу мы получаем именно от свойства совершенства, которое мы можем получить именно тогда, когда человек смотрит не на себя, а на Творца, и все усилия должны быть направлены на то, чтобы думать о величие Творца, а не о себе, т.е. не о том, чтобы приобрести какое-то продвижение в работе. А следует думать о том, какой чести он удостоился тем, что у него есть какой-то контакт с желанием Творца.
Это значит, что когда он исполняет какую-то заповедь или произносит какое-то благословение и т.п., человек должен сказать: «Я счастлив, что верю, что исполняю волю Творца, исполняя Его заповеди. И хотя я понимаю, что мы должны исполнять заповеди Царя с большей важностью, чем та, с которой я отношусь к исполнению заповедей, но я не способен оценить важность этого действия, даже несмотря на то, что оно не является совершенным. Тем не менее, я счастлив, что Творец дал мне желание и стремление что-то делать в исполнении Торы и заповедей, даже если эти действия не так уж важны. Но для меня это тоже важно, поскольку теперь я могу сказать, что я исполняю волю Творца».
И от этого человек должен получать жизненную силу и радость, потому что истина в том, что Творец велик. Поэтому когда у человека есть желание что-то сделать в работе, это очень важно. И человек должен верить, что даже когда человек делает действия по принуждению, это тоже важно, поскольку в плане действия добавить нечего, а действие делает свое дело.
Поэтому, поскольку «разведчики» не шли также и в правой линии, поэтому они хотели сбежать с поля боя и говорили, что даже Творец не может им помочь. То есть они понимали, что Творец должен приблизить их так, как они понимают, а не так, как Тора обязывает нас, как сказано, что есть «два взаимно отрицающих друг друга изречения, пока не появляется третье изречение и не разрешает их спор»18. По этой причине «разведчики», которые отклонились в левую линию и оставили правую, увидели, что не способны они прийти и унаследовать землю. А все это было потому, что они не пошли по правильному пути, который Моше установил для них.
В этом смысл сказанного о царе, нашедшему своему сыну жену, который сказал: «Я покажу ее тебе, (но) клянусь, что ты не увидишь ее в своем доме, а твоему сыну отдам я ее». И мы спросили: «Разве «разведчики» не видели ее, что она красива и из хорошей и богатой семьи»? И следует объяснить это в плане духовной работы, что «отец и сын» это «причина и следствие». Настоящее называется «отец», а будущее – «сын». И в духовном «видение» означает постижение. А поскольку они не пошли по правильному пути, поэтому они не могли увидеть ее «в своем доме», то есть в том состоянии, когда они находились в получающих келим. А «сыну твоему» означает, что после того, как совершат возвращение, т.е. удостоятся обрести отдающие келим, то тогда смогут увидеть все достоинства, которые есть в наследии земли, которую Творец обещал нашим праотцам. [РАБАШ. Статья 35 (1991). Что такое «разведчики» в духовной работе]
Чтец: (29:15) Переходим к уроку с Равом от 21 июля 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали статью «Что такое «разведчики» в духовной работе», из «Шлавей Сулам», том 3, страница 133. Разведчиков посылает Моше. То есть верный пастух Творца, который делает прямо с верой и тщательностью все, что заповедано ему свыше. Он берет людей, он выбирает людей, то есть своих избранных людей, и посылает их в Землю Исраэля. И когда они приходят, то ясно, что результат, который они приносят, – это действительно результат, который должен быть. Нет здесь какой-то ошибки со стороны Моше. И не то что эти разведчики, войдя в Землю Исраэля, вдруг изменились. Но это состояние совершенно естественное. Так это должно быть. Хотя и говорят «грех разведчиков».
Когда показывают человеку духовное, или на каждой ступени, я бы сказал, есть нечто подобное этому, между низшей ступенью и высшей ступенью, ему кажется, что высшая ступень – это просто состояние величия, важности, которое невозможно постичь, невозможно понять, невозможно воспринять. И тогда человек действительно сдается. И не понимает, что безусловно изначально таков порядок ступеней. Когда идут в духовном от состояния к состоянию, никогда нет ни силы, ни разума, ни душевных сил, ни какой-то подготовки, чтобы покорить более высокую ступень. Нет. И завоевание Земли – это не то что... или переход Иордана, когда шли, Иерихон, неважно, – всякие примеры того, что происходило с ними.
Все эти примеры доказывают одну вещь. Нужно получить силу свыше. Как более высокая ступень, так чтобы подняться на нее, нужна сила, которая поднимет человека на эту ступень. Так что не человеку завоевывать эту ступень, а человеку – запастись силой, и тогда ступень его. То есть нам нужно величие Творца. Это сила, сила веры, которая помогает нам всегда покорить более высокую ступень. Если есть у нас это – ступень наша. Если нет у нас этого – знак, в каком состоянии ты находишься. Вопрос. Или еще нет понятия о том, что нужно обратиться к Творцу и тогда увидеть высшую ступень и покорить ее. Или человек не понимает этого, или он уже начинает понимать это, или уже приходит к Творцу и просит.
(33:35) Эти этапы – этапы очень проблемные, потому что можно застрять между ступенями, между состояниями. Если измерять их временем, как в этом мире, быть там, между ступенями, от нескольких минут до нескольких кругооборотов. И это зависит только от человека, насколько он связан с группой, с внешними силами, которые могут пробудить в нем это понимание, обратиться к Творцу. Группа только для этого и нужна. Обратиться к Творцу. Это последняя станция. Если приходит к этому человек – преуспевает. Если нет – нет. Так что всем, что может быть средством к этому, человек обязан запастись своими силами, своим свободным выбором. Это действительно его работа. То есть не работа завоевать ступень, а работа – быстро прийти к состоянию, когда он поймет, что без помощи Творца он не способен сделать это. И обязан обратиться к Нему, и нет выбора, кроме как обратиться к Нему, и так далее.
Так разведчики – это, в сущности, одна ступень или одно состояние перед обращением к Творцу. Это хорошая вещь. Отчаяние в собственных силах. Земля Исраэля – земля очень хорошая. Без нее невозможно. Это место, где мы действительно должны быть. Но нет у меня на это силы. Это состояние называется «состояние разведчиков». Это постижение – что такое «Земля Исраэля», насколько это хорошо, велико, и действительно велико... «велико для меня», что называется, это все необходимые вещи, которые нужно раскрыть. И когда это раскрытие человек сравнивает с чем-то – это называется, что разведчики обращаются к народу Исраэля и говорят: разве возможно, вы думаете, завоевать это?
Человек, который сравнивает то, что постиг издалека, – что такое высшая ступень, – и смотрит на себя сейчас, кто он и что он, – конечно, видит, что он не приспособлен для этого, слаб. И тогда, в результате этого, действительно приходят к ощущению необходимости в величии Творца. Это решает нам все проблемы, открывает все входы на более высокую ступень. Это то, что РАБАШ говорит также, что грех в том, что они не верили в величие Творца, что Он всемогущ, и не верили верой мудрецов, которые сказали: «Пришедшему очиститься – помогают». Здесь выбор человека – укрепиться или нет.
Но в каждом состоянии, когда идут завоевывать более высокую ступень, есть этот вопрос разведчиков, это состояние, которое тогда перескакивают, то есть проходят его, и приходят к просьбе к Творцу, чтобы дал силу. А сила Творца в том, что Он открывает Свое величие. Величие. Осознание величия Творца склоняет человека, дает ему силы отмениться. А отмена по отношению к более высокой ступени – это называется «подъем», уже входит в ибур (зачатие). Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:56) До того как человек обращается к Творцу, да? И он не может понять свое предназначение. И что я хочу, чтобы Творец раскрылся, и что я хочу, чтобы Он раскрылся. А в случае получения наслаждения – в общем-то, в смысле... есть у него... его работа, и наполняет. Он хочет получить наслаждение для себя. Так откуда он может здесь работать над величием Творца? Он хочет величия Творца только чтобы наполнить себя. А не отдавать.
М. Лайтман: Дело в том...
Ученик: Только получать ради получения. Я хочу величия Творца, чтобы получить.
М. Лайтман: Человек обращается к Творцу, только если чувствует, что иначе он не способен достичь того, что хочет Его на сто процентов. Вот. Духовное кли – это цельное желание. Цельное, то есть я хочу только это по сравнению со всеми остальными желаниями. Я хочу и другие вещи, но по сравнению с этим они ноль, да? Я хочу только это. Я уже пришел к этому выводу. Я проверил, и увидел, и знаю, и чувствую, что только это я хочу. Это первое. И второе – я искал все средства, чтобы прийти к тому, что я хочу, и я не способен. И вдруг я раскрываю, что это зависит от Творца. И тогда нет у меня выбора, кроме как обратиться к Нему. Только тогда я обращаюсь.
Если я обращаюсь до этого – это просто ложь. Это не обращение. Это не обращение. Я обязан обратиться в цельном кли. Вот. Что я иду или жить, или умереть... Не жить или умереть в животном смысле. Нет. Прямо: для меня это жизнь или смерть в более высоком смысле, более сильном. И это зависит от Тебя, и мне нечего делать. Такой внутренний надлом в сердце. Тогда это действительно просьба. Теперь вопрос – что человек просит? Может быть, к этому состоянию приводят его свыше, чтобы он попросил выиграть в лотерею. Или есть у него какая-то проблема в его животной жизни. А может быть, это действительно уже духовная проблема.
В чем разница между духовным и материальным? Материальным называется, что он просит, чтобы было ему хорошо в этом мире от чего-то, или чтобы было ему хорошо в будущем мире от чего-то. Хочет постижений, хочет знать, схватить, летать в... ты знаешь в духовном пространстве. Хочет быть сильным, знать будущее, завтра, настоящее. Это вещи, о которых тоже говорят, что это ступень. Что из ло лишма приходят к лишма. Зоар говорит нам в Пкудей орайта, что есть страх человека, чтобы было ему хорошо в этом мире, в будущем мире, а потом – более высокий страх, и так далее. В «Предисловии к ТЭС» он объясняет нам, что есть у нас ступени вознаграждения и наказания, а потом любовь – вечная любовь, не зависящая ни от чего.
(42:24) То есть есть ступени. Зависит, о чем просить. Даже после того, как обращаются к Творцу. То есть МАН, о котором мы говорим, что он действительно открывает человеку более высокую ступень... Для нас более высокая ступень – это первая духовная ступень, что мы находимся внутри ее АХАПа. От этих АХАПов мы ощущаем немного тьму, окружающий свет. И это держит нас, и это тянет нас к этой ступени. Так что в конце концов человек приходит через все состояния к состоянию, что он действительно обращается к Творцу. Что хочет быть как Творец, как эта высшая ступень, уподобиться ей.
То есть быть в отдаче, в отмене, ради отдачи – как высшая ступень. До этого, конечно, есть у него всякие другие просьбы, и на эти просьбы он получает ответы. Но ответы, которые он получает на эти просьбы, это не ответы на то, что он просит. Потому что сейчас я хочу высшую ступень, чтобы я властвовал. Так конечно, если дадут мне это свыше, я превращусь в клипу. Не дают мне. Но в соответствии с моим желанием высшая ступень делает мне исправление. Исправление направления. Что из состояния, когда я хочу властвовать, я прихожу потом к некоему пониманию, что это не в порядке, и стоит вместо того, чтобы властвовать, приобрести еще что-то. Это «еще что-то» тоже, может быть, не точно духовное ради отдачи, то есть желание ради отдачи. Тогда снова я получаю свыше какое-то исправление.
Эти исправления приходят через страдания, через давления, пока человек не выправляется точно. Пока не находит точно, что называется МАН, что называется истинная просьба, и к кому точно. И тогда он также видит, к кому точно он обращается. Не видит, но чувствует, что это Творец, это сила отдачи, которая хочет от меня, чтобы я был отдающим.
То есть в видении человека соединяются тогда и я, и то, что я должен просить, и Творец соединяются по одной линии, и тогда он прямо попадает своей просьбой в Творца, и Творец приносит ему то, что нужно. Так выходит, что Творец, который приносит человеку то, что нужно, приносит человеку действительно желание отдавать, то, что человек просит. И человек становится в этом, в этой мере, более подобным Творцу. То есть прямо укореняется в Исраэле, и то, что просил, и то, что исполнил в Творце, – все три как одно.
Так что сделал какое-то маленькое усилие, правильное, и приобрел некое положение, более близкое к Гмар Тикуну, где во всех своих желаниях он будет так связан с Творцом.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:05) Отдавать Творцу и желание быть как Он – это одно и то же или это две разные вещи?
М. Лайтман: Желание отдавать Творцу, и желание быть как Он, и желание соединиться с Ним, и знать Его, и постичь Его, и что ни скажешь – это все одно. Нет тысячи вещей, а только одна вещь, которая называется экран.
Ученик: Но постичь Его – это уже желание получать...
М. Лайтман: Нет. Постичь Его – это тоже не желание получать. Когда я говорю уже об этих желаниях, это уже не это. Постижение, скажем, относится к слиянию. Потому что до того, как приходят к желанию постижения, есть перед этим хафец хесед, и тогда приходят к постижению, к желанию постижения, чтобы были силы получать ради отдачи. Хафец хесед не нуждается в этом.
То есть что я хочу сказать? Развитие приводит человека через все эти метаморфозы к состоянию, в котором он должен быть.
Мы не знаем заранее, каково правильное желание. Даже если теоретически как будто есть у нас этот порядок от чего к чему мы идем. Но человек, который приобретает духовную ступень, каждый раз находится перед неизвестным. Не может предположить никакое следующее состояние. Это новое кли с новым желанием. Даже если скажешь, что это похоже на то, что я уже видел, это неважно.
Разница между тем, каким ты был в похожем состоянии на предыдущей ступени, и сейчас – не спасает тебя. Ты все равно не знаешь. В общем-то приобретают только порядок ступеней, что так должно быть, понимание, что это правильное развитие, меру терпения, что все-таки находимся в этом, и это верно, и это в порядке, и положительно, и так далее. И это уже не относится к животной природе – насколько я нетерпелив и нет у меня терпения ни к чему. В духовном действуют другие законы.
Да.
Ученик: (48:57) По тому, что Вы сказали сейчас, что такое радость в работе...
М. Лайтман: Радость в работе – это результат согласия, ну, скажем, с тем, что проходит по тебе в твоем состоянии. Что ты сейчас радуешься от того, что проверяешь, что есть у тебя. Потом радость от того, что «ибо Ему возрадуется сердце наше», что ты почувствуешь то, что есть от тебя Творцу. И от этого ты будешь радоваться.
Ученик:...это ощущение?
М. Лайтман: Это ощущение. Обязаны прийти к такому ощущению, конечно. Что называется «я и Он вместе» вместе? Вместе – это в разуме, в сердце, в мыслях и в ощущениях. Все.
Ученик: Это состояние, которое до махсома...
М. Лайтман: Нет, это не до махсома. Это намного после махсома. Но это цель – чтобы все, что есть у Творца, было у человека. Это называется быть лицом к лицу, в «зивуге дэ-ло пасик».
Ученик:...а теперь откуда радость?
М. Лайтман: Теперь, откуда у тебя радость? Откуда я знаю. Проверь, от чего ты радуешься.
Ученик: Я проверяю...
М. Лайтман: Радость – это результат наполнения келим. Зависит, какие келим есть у тебя, согласно этому ты почувствуешь радость. Обычная наша радость или от того, что будет нам хорошо, или от того, что будет плохо другому. Не то что именно ему плохо, нет, а в сравнении со мной, да, что я ощущаю себя более наполненным, чем он. Это по закону «беда многих – половина утешения». Если все страдают и я с ними, то я не чувствую такого страдания. Если мне немного лучше, чем другим, о-о, я уже царь. Так желание получать проверяет свое состояние, и от этого есть у него радость.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:34) Мы говорим, что мы должны радоваться тому, что проходит по нам. Но с другой стороны, мы говорим не соглашаться с состоянием. Как эти две вещи соединяются?
М. Лайтман: С одной стороны, мы должны радоваться тому, что проходит по нам. Что значит «должны радоваться»? Эти два слова не могут быть вместе. Должен радоваться – так я сейчас... должен сейчас, в это время, так я начинаю радоваться. Через пять минут пришло время плакать. Как написано в сидуре на Йом Кипур: «здесь плачут», и тогда начинают все плакать.
Так как жить в состояниях, как будто противоположных, вместе? С одной стороны, как может быть, что я буду радостен в то время, когда я подавлен и нахожусь в неприятных состояниях? Потому что мы изначально, как животные, относимся только к ощущению, да. Животное ощущает. Оно не может исследовать свое ощущение из второй природы, только разумом. Возьми человека со стороны, он может, как большой психолог, даже объяснить тебе все, что происходит с ним.
Но он не может взвесить это свое ощущение целевым образом. А страдает – страдает, радуется – радуется. А у кого уже входит в действие точка в сердце, этот человек уже начинает ощущать два чувства, не только думать. Разум относится к нашему животному. А ощущать, он уже ощущает окружающий свет в духовном кли, в точке в сердце.
Это еще ради получения. Это еще то, чем разрешено ему заниматься в такой форме. Но уже есть у него некое ощущение цели. И может быть, что в этом кли нет ничего, но есть какая-то связь с окружающим светом. И вместе с этим его животное страдает. Его обычное желание получать страдает, и он находится под давлением, в большом усилии, во всем. Так что есть у него страдание в кли животного желания получать, и есть у него радость от того, что он все-таки идет и продвигается, и его состояние улучшается духовным образом навстречу цели.
Так что мы уже можем быть в некоем внутреннем расщеплении, и все-таки быть в радости, несмотря на то что плохо. В целевой радости. Вот. И так мы держим себя. Потому что действительно много, много времени занимает у человека, пока он приходит по-настоящему к наполнению. Радость – это результат наполнения, да, от света хохма, света хасадим. До того как человек приходит к этому, сколько хороших мгновений есть у него в общем-то от наполнения. А радость его от осознания цели, которую он постигает.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:36) Обязаны понимать, что такое отдача. Приходит ли понимание того, что такое отдача, действительно до махсома – и тогда я вижу, что не способен сделать это на деле? Или как это работает? Мне не удается понять, что такое отдавать. Я просто не способен делать это, или..?
М. Лайтман: Мы за мгновение до махсома не способны понять, что такое отдавать. Не способны. Это каждый раз раскрывается нам – и видим, что мы не в этом.
Ученик: Так в чем я поднимаю истинную просьбу мгновение до махсома?
М. Лайтман: Ты не поднимаешь свою истинную просьбу, даже когда переходишь махсом, наша просьба – для себя, и примешано там какое-то желание включиться в новое состояние. Кто Он, что Он – я не знаю, но я готов к этому. Как Нахшон, который прыгает в море. Так.
Ученик: То есть нет никакого...
М. Лайтман: Ничего. Как может быть, что ты уже находишься на более высокой ступени, если ты не пришел к ней. И есть разрыв между ступенями. Так как может быть, что ты уже знаешь, что происходит там.
Ученик: Так зачем нужно строить просьбу?
М. Лайтман: Так разрыв между ступенями такой, что ты не в хисароне, не в желании, ни в чем еще не приобрел высшую ступень. Ты проходишь ее бессознательно. Просто прыжком с закрытыми глазами, так. Но ты знаешь всем разумом, всеми чувствами, что нет у тебя другого выбора, что только в такой форме можно идти. А что случится после этого – неважно.
Из всей моей ситуации это решение. И не то что это из какой-то подавленности или какого-то надлома. А проверено на сто процентов, что только это и есть. То есть после всех проверок и всех желаний, что называется «народ Исраэля», из всех вещей есть только одно желание. Есть только один человек внутри нас, только одна склонность, которая делает эту вещь. Это называется Нахшон. Вот. Остальные – нет.
Ученик: (57:55) Это звучит для меня как что-то воображаемое, просто такое чудо… насколько я изменюсь…случится махсом… так изменение, которое я пройду…
М. Лайтман: Ты проходишь изменения. Изменения, которые ты проходишь, – все они уже находятся в потенциале в твоей душе. Ты должен только проявить это. Как пленка, которую ты проявляешь, фото, ты только проявляешь ее. Ты выводишь в действие все, что есть в тебе. И кто смотрит на тебя и умеет внутри читать решимот, знает, какие состояния ты должен пройти.
Нет в этом никакого новшества. Новшество для тебя, что решимот раскрываются, и ты реализуешь их, тогда ты ощущаешь каждый раз другой мир, себя в другой форме. И так ты живешь. Это называется жизненность. И сейчас то, что ты делаешь, ты через внутренние решимот ощущаешь их реализацию, как они улавливают высший свет, и ты ощущаешь это как картину этого мира.
Воображаемое – так это. Тебе остается только ускорить развитие. Нет здесь ничего, что... Все находится внутри, и ничего не ново.
Ученик: Так этот махсом не связан с моим развитием?
М. Лайтман: К махсому приходят после того, как исполняют действия, которые ты обязан исполнить, и приходят к состоянию, которое называется «перед махсомом». И все.
В чем вопрос?
Ученик: Если мое развитие завершилось... тогда я перехожу махсом?
М. Лайтман: Да. Если ты пришел к состоянию, что ты перед махсомом, и решаешь, что прыгаешь, тогда ты переходишь махсом.
Ученик: Но не я тот, кто решит, если я... Не я решу, перешел ли я... Если мое развитие завершилось – это я не могу знать о себе? Из-за этого все время звучит, что Вы говорите...
М. Лайтман: Каждый раз, когда ты говоришь «о, я решаю так», – это знак, что решимот в тебе пришли к состоянию, что вскакивает у тебя эта мысль в голове: «О, я решил». Всё. Через мгновение – нет, я думаю иначе. Это снова развитие решимот приносит тебе. Это называется, что они выходят в действие. Так мы работаем. А откуда приходит к тебе сейчас какая-то мысль или какое-то желание? Вдруг: «А!». Что это «а»? Ну, откуда это «а»? Это ясно. Мы можем только ускорить наше развитие. Если человек на этом действительно сосредотачивается, он видит, что он свободен.
Это не выглядит так... Это не то, что мы думаем, что этим мы становимся как будто животными, как будто куклами. Мы этим становимся свободными. Потому что, действительно, темп развития приносит нам другое отношение к миру, другое отношение к реальности, к Творцу. Это не просто темп, что я еду двадцать километров в час или восемьдесят. Это открывает мне другое кли, новое кли, которое называется экран и отраженный свет. Ты понимаешь? Это не то что есть какой-то параметр и немного меняется. А реальность внутри нас ощущается совершенно иной. Это называется тогда «духовная реальность» – если я сам жму на педаль. А если я не жму – это называется «материальная реальность». Вот. Это разница, это миры.
(01:02:01) Поэтому не относиться к этому так: «А, все там решимот, и все понятно, и все...» Ничего. Это неправильное отношение. Углубись в это, и ты увидишь в этом прямо целый мир. И не то что Творец хочет ограничить тебя в чем-то. Он не ограничивает. Он вложил в тебя Себя и хочет, чтобы понемногу ты раскрывал Его, рос, пока не будешь Он. Так конечно, все это развитие – как ты растешь от точки и до того, что ты как Творец, – это развитие, в котором в начале уже видно, что должно быть. Новшеств здесь не может быть. А о чем мы вообще думаем, что может быть нового? Что каждый раз ты выведешь из ничего что-то новое? Нет. Это «сущее из ничего» – это тоже хисарон быть как Он. Это не желание, которого не существует в реальности. Это желание, противоположное Ему, желание, которое хочет ощутить Его, как будто.
Нет у тебя... Если ты пойдешь к точке замысла творения – нет у тебя возможности изобрести что-то другое. Только этот хисарон можно еще изобрести, кроме Творца. Ты понимаешь? Поэтому мы не можем сейчас говорить: «Что Он сделал? Я в общем-то иду по пути, который проложен, и никакого новшества здесь нет». Нет. Ты можешь сказать так, конечно. Но новшество – это новшество огромное, колоссальное. И кроме него не может быть ничего нового. Попробуй изобрести мне какое-то новшество кроме этого – ты не сможешь. И до творения ты не мог бы сделать это, потому что Он включает все. Ты понимаешь? Так что выходит... Но тем, что ты сам участвуешь в построении себя, ты приходишь с нуля строить Творца.
Это... Слова здесь не очень... Ты знаешь, могут подумать не знаю что, но... И если человек не использует это, этот свободный выбор, только в этом, то есть ускорить развитие, сделать из себя развитие, развитие не сделается само собой. Это только страдания. Что ты получаешь удар, удар, удар, удар – «хочу я!» – на какой-то миллиметр продвинуться. Отлично. Теперь снова удар, удар, удар, удар, пока ты снова не захочешь продвинуться. Так ты или посредством ударов хочешь на этот миллиметр продвинуться, или посредством того, что называется Тора и заповеди, общество, книги, и так далее. Но в том же месте ты будешь стоять, как осел – пока не решишь, что ты идешь продвигаться. Нет развития путем ударов. Только когда приходят к решению.
Ученик: Вы можете заострить точку про «нажмет на газ»?
М. Лайтман: Нажать на газ? Он говорит, что... в «Предисловии к ТЭС», пункт 4, что-то такое, что...
Ученик:...
М. Лайтман: Да. Что Творец Сам кладет руку человека на хорошую судьбу и говорит: выбери себе это. Пункт 4. И сказанным пойми...
Страница 160, пункт 4, «Предисловие к Учению десяти сфирот (ТЭС)».
(Читает и комментирует первоисточник) (01:05:45)
4. В свете сказанного пойми изречение мудрецов о выражении: «Избери же жизнь». Вот оно: «Я повелеваю вам выбрать часть, называемую жизнью, как человек, который говорит своему сыну: «Выбери себе прекраснейшую часть в моем наследии». Он ставит его перед этой прекрасной частью и говорит: «Это выбери себе». То есть все ясно. Пока ты не приходишь к тому самому решению – ничего не происходит. И об этом сказано: «Творец – участь моя и доля моя, Ты поддерживаешь судьбу мою. Возложил Ты руку мою на хорошую судьбу, говоря: «Это возьми себе».
И на первый взгляд непонятны эти слова. Ведь сказано: «Избери же жизнь», и это означает, что человек выбирает сам. Мудрецы же говорят, что Творец ставит человека перед прекрасной частью. А если так, то здесь уже нет выбора? И мало того, говорят, что Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу. Чтобы ты не ошибся, что только здесь есть у тебя жизнь и добро, и продолжение, и ни в каком другом месте. Так почему, где выбор на самом деле? Это весьма удивительно, ведь раз так, то где же выбор человека?
И в свете вышеизложенных объяснений пойми слова мудрецов буквально. Ибо истинно и очень верно то, что Творец Сам возлагает руку человека на хорошую судьбу тем, что дает ему удовольствие и усладу внутри материальной жизни, полной страданий и мучений и лишенной всяческого содержания, так что непременно срывает человека, и он бежит от нее, – Почему? Если Он показывает мне здесь страдания, так конечно, я бегу к хорошему. Я не могу иначе сделать. Здесь я животное, да. Я в своем желании получать так делаю еще до того, как думаю – как только покажут ему (пусть даже сквозь щелку) какое-нибудь спокойное место. Он хочет ускользнуть туда от этой жизни, которая тяжелее смерти. И нет для человека указания со стороны Творца большего, нежели это.
Выбор же человека (то есть не в направлении и ни в каких других различениях, а) состоит лишь в укреплении, поскольку требуется, конечно, большая работа и многочисленные усилия, пока не очистит свое тело... то есть что называется очищением тела? Согласиться с этим развитием и самому идти в этом. ...и не сможет выполнять Тору и заповеди как положено, то есть не ради самонаслаждения, а чтобы... – ну, и так далее, и так далее.
(01:08:19) То есть не скрывают от нас, что нет здесь ничего, что человек выбирает в пути. Это вообще не реалистично – думать, что человек может выбрать путь. Мы, поднимаясь с одной ступени на вторую ступень, не знаем ничего о второй ступени. Что называется «выбрать путь»? Я знаю конечную цель, я уже нахожусь в ней, я знаю этапы, которые могу пройти по пути к ней? Как это называется, что я выберу путь, исходя из чего?
Я был несколько месяцев на артиллерийском курсе. Так ты знаешь, есть у тебя карта, есть таблицы, расчеты. Ты видишь откуда, делаешь расчет, сколько нужно поместить килограммов там внутрь, да, какие вещи, какие мешочки. Ты знаешь, как это. Это тяжелая работа, но все по расчету. По тому, что ты... Ты не видишь цель, но ты знаешь: там, в двадцати километрах от тебя, в каком направлении – все рассчитано. А что ты знаешь в духовном. Как ты можешь видеть то место? Невозможно.
Так о чем вообще человек думает, что я сейчас выбираю так или так? Это не... И в этом мире мы не делаем так. И в этом мире мы все делаем согласно тому, что записано заранее, находится в нас, записано в нас, да. Но невозможно от состояния к состоянию – это нелогично вообще думать так. Это какое-то непонимание в устройстве человека, как будто мы действительно без решимот, без ничего, и я сейчас выбираю свое следующее состояние. Это Творец... И со стороны Творца мы не видим такого действия. Он выбрал хисарон по отношению к Себе – и все.
Только углубись в эту мысль: как может быть такая вещь, что я выбираю вещь, я творю ее, я изобретаю ее? Из чего? То есть это наша неопределенность так приносит нам такую возможность. Но на самом деле... А ясно нам, что мы все реализуем замысел творения. Все мы как один ряд, все человечество идет становиться все больше, и больше, и больше подобным Творцу. Хотим продвигаться? Продвигаемся. Не хотим продвигаться, как будто не хотим продвигаться? Ощущаем на себе давление. Вот, не больше. Потому что мы в нашем осознании обязаны сделать выбор. Не больше. Только выбор – продвигаться в том, что Он покажет нам понемногу. Согласно твоему усилию ты начинаешь видеть, что Он хочет от тебя. Или в том, что ты... Правда верно: не «что Он хочет от тебя» – Он сидит внутри. А в том, что Он приготовил тебе как твое следующее состояние, ты раскрываешь свое следующее состояние.
Хорошо...
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:12:10) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:18:28)
Набор: Команда синхронного набора
Бемидбар, 13:28.↩
Зоар, Шлах леха, п. 82.↩
Бемидбар, 13:25.↩
Зоар, Шлах леха, п. 63.↩
Бемидбар Раба, 13:7.↩
Бемидбар, 13:32.↩
Ваикра, 19:2.↩
Псалмы, 115:1.↩
Там же↩
Из благословения перед утренним чтением псалмов.↩
Трактат Мегила, 10:2.↩
Трактат Брахот, 32:1.↩
Дварим, 6:6-7.↩
Берешит Раба, 59:9.↩
Бемидбар, 13:28.↩
Зоар, Шлах леха, п. 82.↩
Зоар, Шлах леха, п. 63.↩
Сафра, гл. 1, мишна 7.↩