Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 26 августа 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что такое «сын любимой» и «сын ненавистной» в духовной работе. 46 (1991) (в записи от 28.10.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 28 октября 2002 года. Урок основан на статье «Что такое «сын любимой» и «сын ненавистной» в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1411.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что такое «сын любимой» и «сын ненавистной» в духовной работе
Мидраш говорит о написанном «Если будут у человека две жены, одна любимая, а другая ненавистная»1 так: «"Если будут у человека" – это Творец. «Любимая» – это идолопоклонники, которым он показывает лик. «Ненавистная» – это Исраэль, от которой он скрывает лик [свой]»2.
И следует понять, разве не противоречит это всем тем местам, где написано, что Творец любит народ Исраэля. Как написано: «Я возлюбил вас, сказал Творец. А вы говорите: «В чем [явил] Ты любовь к нам?» Разве не брат Эсав Яакову, слово Творца! Но возлюбил Я Яакова. А Эсава возненавидел Я»3. И также говорим мы: «Выбирающий народ Свой, Исраэль, с любовью»4. И нужно объяснить в плане духовной работы.
Известно, что в плане работы речь идет обо всем в одном теле. Поэтому следует объяснить, что когда он говорит «две женщины», это говорится о [силах] находящихся в одном теле. Это значит, что в человеке есть две силы:
Желание получать ради себя.
Желание отдавать, т. е. все делать ради Творца.
И две эти силы называются двумя женщинами. Т.е. нужно различать в человеке 70 народов мира, и также свойство Исраэль. Народы мира мы относим к желанию получать ради себя, а свойство Исраэль мы относим к желанию отдавать Творцу.
И нужно знать, что эти два желания исходят свыше. То есть, лишь Творец дает их, и не в силах человека самому обрести их собственными силами.
И первая сила, называемая «желание получать ради себя», приходит к человеку без усилия. А сразу, с момента его рождения, есть у него уже эта сила. Тогда как вторая сила, которая называется желанием отдавать, она не приходит свыше без усилия. То есть человек должен прежде искать советы, как обрести ее, и лишь потом он получает свыше желание отдавать. Но без усилий не дается это.
И следует понять, в чем причина, что не дают желание отдавать без усилия, а желание получать дают без усилия. А ответ в том, что ради цели творения насладить Свои создания, необходимо было сотворить творение, чтобы было в нем желание получать наслаждение, потому что без желания невозможно наслаждаться ничем. Поэтому дал Творец творению желание получать наслаждение.
Это значит, если бы его не было у человека с момента рождения, то ничто в реальности не могло бы называться творением, потому что это показывает нам сотворение сущего из ничего. Т.е. было сотворено желание и хисарон, и он желает наполнить свой хисарон. Поэтому желание приходит сразу без усилия. То есть если бы не было желания получать, то не было бы никакого развития, чтобы что-то существовало в мире, потому что мы учимся всему только благодаря желанию получать, которое толкает нас продвигаться вперед. Поэтому это желание достается нам без всякого усилия.
(05:09) Тогда, как желание отдавать, Творец не дает его без какого-либо усилия. Иными словами, после того, как есть уже то, что называется творением, и Творец должен дать наполнение творению, Он дает им то, что они требуют и говорят, что этого им не хватает, и тогда Творец наполняет их потребности. Получается, согласно этому, что все усилия, которые прикладывает человек в Торе и заповедях, это для того, чтобы обрести хисарон к желанию отдавать. Т.е. так же, как человек понимает, что без желания получать наслаждение человек не может жить в мире, то есть если человек видит, что у него нечего дать своему желанию получать, чтобы мог насладиться, наверняка человек знает, что нет для него существования в мире, потому что не иметь жизненной силы это противоречит цели творения насладить Свои создания.
И также человек должен достичь ощущения, что если нет у него желания отдавать, благодаря которому он может прийти к состоянию слияния с Творцом, также нет у него жизни и наслаждения в этом мире. То есть он видит, что нет у него удовлетворения в жизни. Поэтому он желает достичь совершенства, ведь наверняка есть в творении добро и наслаждение. Но без желания отдавать человек не может прийти к совершенству. И это состояние называется «хисарон и потребность». И когда у человека есть такой хисарон, тогда он получает свыше от Творца второе желание, называемое желанием отдавать.
Поэтому должен человек делать все, что в его силах, для того чтобы достичь хисарон к желанию отдавать. Однако человек должен знать, что несмотря на то, что он желает делать все ради отдачи, но тело не позволяет, и не дает ему выйти из-под его власти. И из-за этого человек приходит к падениям и подъемам. Иными словами иногда преобладает желание получать над желанием отдавать, то есть желание получать поставляет ему несколько мыслей и желаний, что правда на его стороне. То есть он дает ему больший вкус в эгоистической любви к себе.
То есть желание получать, которое является свойством народов мира, получает с каждым разом все больший вкус. Поэтому когда оно получает больше сил, он отменяет потребность в желании отдавать. Поэтому все усилия, которые человек приложил для того, чтобы достичь потребности в желании отдавать, все это ушло от него. То есть человек согласен во время падения на желание получать ради себя. Но затем человек приходит в себя и снова начинает работать и прикладывает усилия для того, чтобы достичь потребности в желании отдавать. А затем снова преобладает желание получать. И получается, что в этом причина подъемов и падений.
И это состояние продолжается, пока человек не приходит к решению, что без помощи Творца невозможно достичь не только желания отдавать в действии, но даже потребность в желании отдавать также находятся у него в состоянии подъемов и падений. Пока несколько раз человек не приходит в состояние, когда видит, что он не способен дать больше сил, чем уже дал. И поэтому он хочет сбежать от духовной работы.
Однако надо спросить, почему Творец так сделал, чтобы были вообще подъемы и падения? Но, как уже сказано, для того, чтобы была у человека потребность двигаться вперед, и не удовлетворялся бы малым. Поэтому человек получает падение свыше. Это значит, что помогают человеку идти вперед, тем, что опускают его с его ступени. И это приводит к тому, чтобы он дал себе отчет и увидел, что же требуют от него свыше, и из-за этого опустили его с его ступени.
(10:02) И это приводит к тому, что человек молится Творцу, чтобы помог ему. А помощь, которую человек получает свыше, это подготовка, благодаря которой человек обретет свойство души (нешама), как написано в Зоаре, что помогают ему святой душой.
Получается, что как подъемы, так и падения приходят свыше. То есть и падения тоже помогают человеку. Из-за них он приходит к цели, к которой человек должен прийти.
И этим надо объяснить то, что говорит книга Зоар: «[Если] человек приходит очиститься, его злое начало смиряется перед ним, и правая сторона господствует над левой, и оба они, доброе и злое начало, объединяются, чтобы хранить человека на всех путях его, которыми он идет. Как сказано: "Ибо ангелам Своим заповедует Он хранить тебя на всех путях твоих"5»6.
И надо понять, как можно сказать, что злое начало охраняет человека, чтобы он шел прямым путем. Ведь оно же советует человеку, чтобы не идти путем Торы. И подставляет его всюду, где только можно. И не позволяет ему работать ради Творца, а работать только ради собственной выгоды. И если это так, то надо знать, в чем же помогает ему злое начало.
Но как уже сказано, падения, которые человек получает, когда злое начало дает ему мысли, которые чужды духу Торы, и это приводит его к падениям. И по мнению человека, конечно же, злое начало приводит его к такому ощущению, что любовь к себе гораздо важнее, чем любовь к Творцу, и в этом причина падений.
Однако истина в том, что человек должен верить, что все делает Творец. То есть, вот эти падения Творец посылает человеку, для того, чтобы дать человеку ускорение в работе, чтобы он не удовлетворялся малым. Потому что тогда, когда человек чувствует, что он делает все, что в его возможностях в выполнении Торы и заповедей, а каково его намерение, ради пользы Творца оно или для собственной выгоды, он не может это тогда различать. Потому что тогда, когда человек работает в качестве «клаль» (как большинство), тогда человеку светит свечение в виде окружающего света, и это дает удовлетворение человеку, чтобы он не чувствовал никакого недостатка в своей духовной работе.
И только тогда, когда человек хочет работать в качестве «прат» (как избранный), то есть, чтобы его намерение было ради небес, а не только действие, тогда извещают его свыше о том, что он не в порядке. И благодаря тому, что он приходит к падению, человек видит свое истинное состояние. И тогда он начинает искать советы, как выйти из-под власти эгоистической любви к себе.
Из сказанного получается, что если бы не злое начало, которое приводит к состоянию падения, человек бы оставался в состоянии подъемов, и у него бы не было потребности прийти к цели, которой является слияние с Творцом. Получается, в соответствии с этим, что злое начало является ангелом Творца, то есть является посланником Творца, чтобы охранял его, чтобы не оставался в состоянии неживого уровня в святости, а чтобы была у него потребность двигаться вперед, как сказано выше. И в этом смысл сказанного, «Ибо ангелам Своим заповедует Он хранить тебя на всех путях твоих»7. То есть и злое начало – это посланник Творца, как сказано выше, чтобы охранять человека.
(15:11) И сказанным следует объяснить то, что мы спросили о словах Мидраша: «Если будут у человека» – это Творец. «Любимая» – это идолопоклонники». И как можно сказать такое, что Творец любит идолопоклонников? Поэтому следует объяснить, что смысл сказанного «если будут у человека две жены» в том, что Творец дает человеку «две жены», то есть два желания. Одно любимое, то есть, имеется в виду желание получать ради себя. И оно называется свойством «идолопоклонники». То есть не ради блага Творца, а для собственной выгоды.
И это желание называется «любимым». То есть, творения любят это желание, потому что Творец проявляет в нем свой лик. То есть, Творец сотворил мир, потому что Его желанием было насладить Свои создания. И это называется то, что Творец показывает им Свой лик, то есть желанию получать. Ибо нельзя получить наслаждение, если нет стремления к наслаждению. И поэтому Творец показывает Свой лик желанию получать наслаждение. То есть, все, что человек делает ради себя, этим человек наслаждается. И это называется, что «Он показывает ему Свой лик».
Но почему это называется быть идолопоклонником? Ответ: «Потому что произошло исправление для того, чтобы не было стыда, и тогда запрещено получать ради получения». И тот, кто получает ради получения, в духовной работе называется идолопоклонником. То есть, что он не работает на благо Творца, а на своё собственное благо, и в духовной работе это называется чуждой работой, или идолопоклонством, хотя в плане действия он относится к Исраэль, и называется работником Творца, однако в плане духовной работы, то есть отдачи, это называется чуждой работой.
Объяснение: это работа, которая чужда нам. И поскольку человек со стороны природы рождается способным работать только ради собственной выгоды, и это называется «любимой» у человека, поскольку Творец показывает им лик, поэтому все время, когда человек работает ради собственной выгоды, у него есть желание работать, по той причине, что это любимо им со стороны природы, работать для желания получать. А в то время, когда человек хочет работать ради Небес, то есть ради Творца, а не ради собственной выгоды, это желание относится к свойству «Исраэль» в человеке, и это желание называется «ненавистным», поскольку Творец скрывает от них Свой лик.
То есть для того, чтобы человек удостоился свойства «Исраэль», Творец скрывает Свой лик, поскольку в то время, когда человек хочет продвигаться в свойстве «чтобы все действия его были направлены на пользу Творца», и для того, чтобы он мог прийти к получению ради отдачи, должно было быть скрытие и сокращение на Тору и Заповеди, чтобы была у них возможность сказать, что выполняют Тору и Заповеди без всякой платы, а только ради пользы Творца, и поскольку это против природы, поэтому эта работа ненавистна для нашего тела. И если человек хочет именно работать на Творца, нет ему никакого другого совета, кроме как молиться Творцу, чтобы Он дал ему силу преодоления желания получать, чтобы покорить его.
(20:04) И эту силу человек получает свыше, как написано: «Пришедшему очиститься помогают». То есть дают ему душу свыше. Находим, что именно благодаря тому, что есть у него «ненавистная» свойству Исраэль, что в человеке, и поэтому не в силах человек преодолеть, как сказано выше, поскольку отдача ненавистна для тела, то есть тогда у человека возможность по-настоящему удостоиться ступени «Исраэль». То есть благодаря тому, что просил помощи свыше.
И это как было упомянуто выше, что благодаря двум силам, которые есть в человеке, то есть злого начала и доброго начала, человек может достичь полноты цели, поскольку обе силы охраняют его, чтобы он не отклонился от истинного пути ни вправо, ни влево, а достичь цели в ее полноте, то есть получить все то благо и наслаждение, которое Творец хочет дать творениям.
Согласно этому получается, что «любимая жена» – это свойство идолопоклонников, а «ненавистная жена» – это свойство Исраэль. И тут можно добавить, что эти две силы, то есть желание получать и желание отдавать, называются «человеком» и «животным». То есть желание получать, которое есть в человеке, это животное свойство, относящееся к «животному» уровню, которому свойственно заботиться только о собственной выгоде. А «говорящий» уровень это уровень «человека», и это желание отдавать, которого человек должен достичь. И его он может достичь только с помощью больших усилий, по вышеуказанной причине, ведь со стороны природы человек не в состоянии понять, как можно делать что-то ради Творца.
То есть человек заботится только о наполнении требований своей животной части. А то, что требует «человек» в нем, это человек не в состоянии наполнить, а необходимо просить Творца, чтобы он дал силу преодоления своей животной части. Ибо без помощи Творца властвуют над ним мысли и желания, которые ненавидят свойство «человек», как было сказано выше, что это свойство «Исраэль», называемое «человек». Как сказали мудрецы: «Вы называетесь человеком, а идолопоклонники не называются человеком»8. И, как сказано выше, «ненавистная жена» это свойство «Исраэль», поскольку Творец скрывает от них Свой лик.
И сказанным можно объяснить то, что сказали наши мудрецы: «Принимай всякого человека приветливо»9. И необходимо понять, что это означает в духовной работе. И, как было сказано, в то время, когда человек хочет сделать что-то для своего свойства «человек», и поскольку свойство «человек» это ненавистное свойство, ведь все заботы человека направлены на то, чтобы выполнять только те требования, которые требует его животное свойство. И это животное свойство любимо телом, тогда как свойство «человек», то есть свойство «Исраэль» ненавистно телу, поэтому мудрецы предостерегают, что нужно принимать каждого человека, и под «каждым» имеется в виду даже что-нибудь, относящееся к свойству «человек».
То есть следует ценить даже самую маленькую вещь, если это относится к свойству «человек». Сказали нам мудрецы, что мы должны стремиться принимать свойство «человек» приветливо, а не как кажется нам, что это свойство «ненавистное», поскольку Творец скрывает от них свой лик. И мы должны идти выше знания и принимать любого человека выше того, что говорит нам разум нашего тела. То есть мы должны делать вещи, которые подобают свойству «человек».
(25:24) И хотя «животное свойство» кричит в нас и говорит, что эти работы, которые желанны для свойства «человек», они подходят людям, не находящимся в здравом уме, потому что то, что требует «животное свойство» в нас, это принимается разумом, и свидетельство этого в том, что эта работа любима телом. А то, что он собирается работать ради свойства «человек», [разум говорит:] разве не видишь ты, что это ненавистно телу? Конечно, разум говорит по делу, потому что то, что он говорит, что ты будешь работать для «животного свойства», это рационально, и эта работа подходит человеку, у которого есть разум, а та работа, которую ты хочешь делать для свойства «человек», это «животное действие», то есть без знания.
Об этом сказали наши мудрецы, что не надо слушаться тела, его якобы «человеческого утверждения», а принимать любое свойство «человек» приветливо и говорить, что несмотря на то, что для разума и знания свойство «человек» ненавистно, но я верю в слова мудрецов и принимаю их приветливо.
И в свете этого следует понимать сказанное мудрецами: «И человека и животное спасаешь ты, Творец»10. Т.е. тех людей, которые снимают с себя обычное «человеческое» знание и ставят себя в положение «животного». Т.е. как сказано выше, несмотря на то, что согласно разуму ты прав, так как человек должен идти путем, который он любит, все равно «поставь себя как животное», у которого нет разума и он идет верой выше знания.
Однако мы должны верить, что тем, что мы соблюдаем Тору и заповеди с точки зрения действия во всех деталях и тонкостях, благодаря действиям мы удостаиваемся того, что Творец даст нам помощь свыше, чтобы была у нас сила идти вперед и удостоиться прийти к цели, состоящей в том, чтобы человек получил все наслаждение и благо, заключенное в замысле Творения. И это по причине, что когда мы соблюдаем Тору и заповеди без каких-либо условий, а только по причине заповеди Творца, это называется пробуждением снизу. И через это притягивается свыше свет и высшее благо, и так смогут выйти из-под власти зла.
И это, как сказали мудрецы о том, что написано: «И увижу Я кровь, и пройду над вами, и не будет среди вас мора гибельного»11. «И увижу Я кровь» – все раскрыто перед Ним. Но сказал Творец: «Я устремлю Мой взор, чтобы видеть, как вы занимаетесь заповедями Моими, и Я миную вас»12.
Мы видим, говорят мудрецы, для того, чтобы не было среди них мора, то есть чтобы выйти из-под власти зла, который называется «смертью», как сказали мудрецы, что «грешники при жизни своей называются мертвыми»13, дана нам работа по выполнению действий. И благодаря действиям, которые мы делаем, Творец снова раскрывается нам, как сказано: «И было это вам знамением. Имеется в виду, что благодаря заповеди, которую вы исполняете, Я щажу вас»14. Ведь благодаря исполнению заповедей человек спасается от власти желания получать, называемого злым началом и удостаивается обрести желание отдавать.
(29:57) Но тот, кто идет в одной линии, то есть довольствуется только выполнением действий, которые он делает ради небес и не смотрит на намерение, то есть чтобы и намерение было тоже ради небес, он не может прийти к достижению желания отдавать, которое называется слиянием. И это из-за того, что у него нет хисарона. Поэтому те люди, которые уже перешли с одной линии в правую линию, и тогда они видят свою низость, что нет ни одного органа в человеке, который бы хотел сделать что-то ради Творца. И он стремится, чтобы Творец спас его от смерти, то есть из-под власти эгоистической любви к себе. Тогда совет для него, чтобы он удостоился, чтобы Творец раскрылся ему, то есть чтобы удостоился желания отдавать, и тогда человек придет к слиянию с Творцом, – это человек может обрести только за счет действия. И он хочет, чтобы вознаграждением за исполнение Торы и заповедей было слияние с Творцом. И в этом смысл сказанного «что благодаря заповеди, которую вы исполняете, Я щажу вас». То есть он щадит нас и спасает нас от смерти, то есть от власти желания получать, как сказано выше.
Однако мы видим, что все, что не связано с путем исправления, человек способен делать. И мы видим, что это свойственно как взрослым, так и маленьким детям. И главным образом мы видим это в маленьких детях, потому что у взрослых в каждой вещи присутствует несколько причин. Поэтому мы не можем видеть истину. В то время как в детях это видно более открыто, что дети могут быть энергичными весь день, но если попросить у них чтобы они сделали что-нибудь, они говорят, что у них нет сил для работы. И следует знать, что это происходит из мира Некудим, в котором произошло разбиение келим. Поэтому для всего, что не относится к исправлению, есть сила для работы. В то время как если это относится к исправлению, тут уже необходимо делать усилия из-за сопротивления тела.
Поэтому когда человек идет в одной линии, он способен соблюдать Тору и заповеди во всех случаях. Но когда он идет в свойстве правой линии, и тогда работает на пути исправления, то человек уже должен прилагать большие усилия для того, чтобы идти в правой линии. Поэтому необходимо преодоление. [РАБАШ. Статья 46 (1991). Что такое «сын любимой» и «сын ненавистной» в духовной работе]
Чтец: (33:57) Переходим к уроку с Равом от 28 октября 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали статью «Что такое «сын любимой» и «сын ненавистной» в духовной работе», книга «Дварим», глава «Ки теце», страница 175.
Что такое сын любимой и сын ненавистной? Должны существовать две силы, потому что только с их помощью, через соединение обеих, можно продвигаться к цели. Сила добра хороша тогда, когда есть зло. И действительно: «Я создал злое начало, Я создал Тору как приправу». То есть Тора нужна только как приправа, чтобы придать злу правильную форму, превратить зло в добро.
Почему Творец не создал какую-нибудь силу, которая не была бы ни плохой, ни хорошей, а была бы, скажем, нейтральной? Не знаю, возможно ли такое вообще, но, предположим. Потому что каждую вещь мы постигаем только из ее противоположности. Поэтому невозможно обойтись без злого начала, так же как невозможно без доброго начала.
Никто не находится в совершенстве, если речь идет о желании получать. А если речь уже не о желании получать, тогда, конечно, это доброе начало. Если нет самого начала, а есть только добро, тогда оно совершенно.
Творец добр. Но это не называется добрым началом. Это просто добро. Потому что это не желание, как у нас, желание наслаждаться, желание получать. Это само свойство добра, свойство отдачи, которое не строится поверх какого-то иного желания, что внутри есть желание получать, а его форма может быть желанием отдавать. Как у нас, само желание получать остается, а его форма, его намерение, направлена на отдачу – из себя. У Творца нет внутренней формы и внешней формы, у Него это едино.
Поэтому относительно нас мы говорим о добром и злом начале. Разница между добрым и злым началом. Само «начало» остается желанием получать, это наша природа. А добро и зло – это намерения на него. Невозможно без изменения между этими намерениями, между ненавистной и любимой, сделать различение, что находится между ними и каково свойство Творца. Потому что само начало мы не принимаем в расчет. Само начало – это наша природа, и на самом деле в нем нет никакого признака добра или зла.
(37:18) Желание получать – это просто желание, нечто противоположное желанию Творца, это природа. И хотя оно противоположно и создано как «существующее из ничего», в нем самом нет ни добра, ни зла. Но когда желание получать приобретает форму, противоположную Творцу, то есть намерение ради получения, это уже приходит вследствие разбиения, позже, после развития, когда оно получает намерение ради получения, вот эта форма действительно противоположна Творцу, и именно ее мы называем злым началом.
Не само использование желания получать, а использование желания получать ради собственной выгоды называется злым началом. И наоборот, когда человек использует свое желание получать ради отдачи, это называется добрым началом. То есть начало остается, желание остается. Оно не доброе и не злое, хотя и противоположно Творцу по природе. Но эта противоположность сама по себе не мешает, это природа. Мешает только намерение. И потому только в намерениях у нас существует различие между любимой и ненавистной.
Различать эти вещи довольно трудно. То есть начать работать не над желанием, а над намерением. В этом все различие между открытой Торой и скрытой Торой, между мнением обывателя и мнением Торы, между массами и избранными единицами, между народной религиозностью и каббалой, каббалистами.
Либо человек работает над самим желанием, старается уменьшить его, ограничить, либо вообще не занимается самим желанием, а обращает внимание на намерение и меняет его с ради получения на ради отдачи.
Тот, кто работает против самого желания, фактически работает против самого творения, которое Творец создал как «существующее из ничего». А с ним ничего сделать невозможно. Можно только насильно ограничивать его и из страха все время удерживать от использования. Разумеется, это против развития. И рано или поздно человек выходит из таких ограничений, прорывает границы, оставляет религию, становится свободным. Начинает понимать, что таким методом жить невозможно. И постепенно, из поколения в поколение, по мере роста желания человек начинает видеть, что не способен работать против самого желания.
Он приобретает разум не работать против начала, а работать над намерением, над тем, как использовать свое начало, ради получения или ради отдачи, то есть ради собственной пользы или ради пользы ближнего, Творца. Перейти от состояния, где используют само желание, не обращая внимания на намерение ради получения или ради отдачи, где работают как будто только с самим желанием, к исправлению только намерения, с ради получения на ради отдачи, это буквально означает пройти махсом, перейти от тьмы к свету.
Тогда человек действительно начинает выполнять работу Творца. Работа Творца – это исправление намерения. А работа масс, общего пути, то, чему человека обучают в рамках этого мира разными методами воспитания или в религии, в разных религиях, это в целом работа с самим началом без намерения.
(43:13) Различие огромное. И очень трудно каждый раз ловить себя на том, что нужно работать, обращать внимание, сосредоточиваться не на самом желании, а на намерении. С самим желанием мы можем работать только в очень ограниченной форме. Мы можем использовать его больше или использовать меньше. У нас это называется увеличить или уменьшить желание. Но на самом деле увеличить или уменьшить его мы не способны, потому что это «существующее из ничего», это творение.
Мы можем лишь пользоваться им больше или меньше. Разумеется, каждый делает расчет согласно разным внутренним и внешним условиям, воспитанию, страху наказания и так далее, насколько он может использовать свое желание.
А изначально желание действует ради получения, это естественным путем, потому что именно такую форму мы получили в результате разбиения. То есть само начало, желание получать, мы получаем из четырех стадий прямого света, а намерение получаем из разбиения. Так изначально у нас есть желание получать и намерение ради получения. Над желанием получать нам работать не нужно. Это исходный материал, который дан нам еще до сокращений. Он не изменяется. Он только открывается или закрывается, раскрывается или скрывается, в зависимости от нашей способности работать с правильным намерением.
Если мы не способны установить правильное намерение над этим желанием, оно открывается в нашем распоряжении только в минимальной мере, которая проявляется как пять органов чувств. Это то, что мы ощущаем в самом маленьком открытом желании, впечатление от света, который в нем проявляется, называется этим миром.
Если мы способны исправить над этим желанием намерение ради отдачи, то в соответствии с установленным намерением ради отдачи само желание начинает открываться больше. И тогда в тех же пяти органах чувств мы начинаем ощущать больше. Мы называем это как будто шестым чувством. Но это не шестое чувство в дополнение к пяти органам чувств. А дополнительно к ним раскрываются еще пять духовных различений, которые являются продолжением тех же пяти, только благодаря намерению ради отдачи, это называется духовными зрением, слухом, обонянием, речью и осязанием. Или, со стороны келим, Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут.
И только в мере, в которой мы способны увеличивать правильное намерение, наше желание открывается все больше, вплоть до той меры, в которой оно существовало без ограничения до Первого Сокращения. Это называется Концом Исправления.
Так что такое исправление и неисправленное состояние? Без исправления у нас есть состояние этого мира, то есть использование желания в такой малой мере, что относительно духовного оно почти не существует. А затем, в мере намерения ради отдачи, мы используем желание от нулевой духовной ступени до, скажем, 125-й ступени Конца Исправления.
Да?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:08) Как человек на самом деле не подавляет себя, не идет против своих желаний?
М. Лайтман: Как не подавлять себя? Обращать внимание против чего ты собираешься работать, против намерения ради получения или против самого желания получать. Это прежде всего работа выяснения – против чего я сейчас вообще собираюсь работать, против намерения или против желания. Против желания делать нечего. Это как животное. Можешь бить осла или корову сколько хочешь, но от этого не превратишь их в человека.
Ученик: Но у меня не получается.
М. Лайтман: Что?
Ученик: Не получается. Я все время иду против желания и не могу...
М. Лайтман: Так против желания – в этом и проблема. Нам кажется, что против желания можно работать. Кажется, будто мы можем это делать, потому что вроде бы можем закрыть использование желания, заковать его в наручники. Из страха, из-за разных ограничений. В основном на этом построена вся система морали, общий путь. Во всех религиях, не только в иудаизме, человеку говорят: «Ну-ну-ну, ты обязан быть хорошим, иначе попадешь в ад. А если будешь хорошим, получишь рай».
То есть тебе говорят: не выпускай желание получать наружу для использования. Потому что изначально оно направлено ради получения. Но тебе не говорят изменить намерение. Намерение оставь. Будто его невозможно изменить. Как будто мы нечисты внутри и такими останемся. Только что? Закрой рот, говори красиво, не делай физически ничего плохого другим. И все.
А намерение в сердце оставь как есть. В этом вся система морали, весь народный подход. И потому она очень сильно противоположна методу каббалы. Поэтому каббала и называется скрытой Торой, ведь намерение невозможно увидеть. И потому вся работа действительно становится работой для единиц, внутренней работой, уже не против желания, а против намерения.
Ученик: (50:45) Тогда как мне начать распознавать намерения?
М. Лайтман: Прежде всего проблема в том, чтобы постоянно смотреть, работаю ли я против желания или против намерения. Начать вытаскивать намерение изнутри и видеть, насколько я все время думаю о себе. Способен ли я сейчас работать против намерения? Способен ли вообще увидеть свое намерение? Желание я вижу. Я хочу, это очевидно. У ребенка желание видно всем, у взрослого оно тоже есть.
Я могу не показывать его другим. Могу сидеть у тебя в гостиной и говорить: «Нет, спасибо, есть не хочу. Дайте только немного газированной воды, и все». А внутри я хочу. А ты не знаешь моего желания. То есть желание можно закрыть или открыть. Оно открыто моим глазам, поэтому с ним легко работать. Нужно только поставить перед собой какие-то тормоза, получить воспитание, принять определенный порядок общественных условностей или религиозных правил, когда и насколько я могу показывать свое желание получать наружу. Вот и все.
Что кричит весь мир? «Ты должен быть хорошим евреем». Что такое хороший еврей? Не произноси плохого слова. Для общества это хорошо, я не говорю, что плохо. Не кради. И неважно, хочешь ты украсть или не хочешь. Не кради. Понимаешь? То есть работают с действием, с использованием желания, а не с намерением. Это общий путь, поэтому он противоположен частному пути.
Ученик: Но я не хочу этого, я хочу...
М. Лайтман: Когда ты хочешь перейти от общего пути к частному пути, обязан буквально изменить мышление, восприятие, взгляд на самого себя. Прежде всего и все время нужно думать о намерении.
Почему думать о намерении трудно? Потому что тогда ты должен думать о другом, о ближнем, о Творце или о другом человеке. Вместо естественного намерения ради получения, которое есть у нас вследствие разбиения, должно появиться намерение ради отдачи. Тогда ты обязан все время смотреть на ближнего или каким-то образом держать перед собой Творца. И здесь уже проблема. Это не естественно. Это не находится в сердце. Против этого не раскрыты награда и наказание. Окружение (группа-пер) тебя не поощрит, не будет принуждать тебя и не накажет за намерение, потому что твоего намерения оно не видит.
Что делать? Тогда ты должен поставить над собой стражников и надзирателей. То есть внутри себя построить очень особый собственный механизм, как мне заниматься своим намерением. Внутри я должен буквально построить целое государство. Мое «я» уже не само желание. «Я» – это уже намерение ради получения. А напротив меня Творец, и из этого намерения ради получения я теперь стараюсь сделать намерение ради отдачи.
(54:35) Вообще речь идет о намерении, не о желании. Желание здесь не обсуждается. И все время нужно удерживать себя только на уровне намерения, над желанием, не обращая внимания на само желание. Это уже называется скрытой работой. Потому что здесь ты начинаешь раскрывать ее внутри себя, для себя. Другие не знают, что ты делаешь. И ты начинаешь нуждаться в Творце.
Ты не видишь, относительно кого работать. Ты также не способен изменить свое намерение. Ты раскрываешь, что желание, как и у всех, можно ограничить. Можно сказать: «Спасибо, больше чашки чая от тебя не хочу, я не голоден». Такая возможность есть.
А с намерением ты ничего сделать не можешь. Никакой возможности. У тебя нет никакой возможности что-либо сделать с намерением. То есть даже чтобы выяснить свое намерение, тебе уже нужен свет, присутствие Творца. И чтобы изменить его, если захочешь, это возможно только через Него, через свет АБ-САГ, как мы это называем. Здесь уже начинаются серьезные исправления. Ты должен быть связан с высшим механизмом.
И тогда ты полностью начинаешь входить в другое измерение, где работают с намерениями. Работа с желаниями, больше ими пользоваться или меньше, это воспитание и существование в этом мире. Намерения уже относятся к тому, что выше махсома. Там идет работа с намерениями. Сокращения относятся к намерениям. Правая и левая линии, вся конструкция, которую человек строит в средней линии, это намерения. Ступени – это намерения. То есть мера, в которой ты способен использовать намерение ради отдачи, называется твоей ступенью.
Желания у всех могут быть разными. Допустим, у тебя желание из Бесконечности весом сто килограммов, у меня восемьдесят, у него шестьдесят, у другого сорок. Неважно. Само желание ничего не говорит. Это просто исходная мощность. Наша работа – это намерение над желанием. Получается, если ты работаешь над намерением над своим желанием, а я над намерением над своим желанием, даже если у тебя желание больше моего, мы выполняем относительно одинаковую работу, каждый относительно своего желания. Поэтому я прихожу к своему Концу Исправления, а ты к своему. И в Конце Исправления мы равны. Потому что определяет не величина желания, а какой процент намерения над ним ты исправил.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:14) Как можно выяснить намерение, если у меня нет точки отсчета?
М. Лайтман: Намерение можно выяснять, если у человека есть точка в сердце. Точка в сердце – это искра от разбитого экрана. А экран – это намерение ради отдачи. Разбитый экран означает, что намерение стало ради получения, и ты начинаешь чувствовать, что все, о чем думаешь, думаешь ради себя. Поговори с обычным человеком снаружи и скажи ему, что он эгоист, он тебя ударит. Он не чувствует, что эгоист. Ты смотришь на него и видишь, что все его действия ради собственной пользы. А он скажет тебе: «Я столько всего сделал, ты знаешь, сколько я отдаю?»
Вчера у меня был один человек, владелец большого магазина. Говорит: «Ты знаешь, сколько я раздаю каждый месяц? Этому дал, тому дал. Перед субботой сколько порций бесплатно раздаю бедным, чтобы у них было что есть в шаббат. Они приходят, и я им даю». Представь себе, какая гордость! Перед каждой субботой он стоит и раздает людям еду. На уровне этого мира он делает прекрасную работу. А относительно духовного? Наоборот, посмотри, насколько увеличивает свое эго. «Я лично перед субботой стою и каждому бесплатно выдаю порцию, чтобы у него было что есть». И потом приходит ко мне жаловаться, почему после этого он болеет.
Понимаешь? Как будто Творец не принимает его поступки. У него проблема с Творцом: несмотря на все это, он болеет. Таких вещей много. Очень трудно услышать человека и увидеть эту разницу. Поэтому это и называется скрытой Торой.
Ученик: Похоже, что даже после того, как ты выяснил вопрос намерения, все равно можешь снова упасть... и решение...
М. Лайтман: Конечно. Даже после того, как выяснил намерение и тебе кажется, что уже держишься за него, каждое мгновение падаешь обратно к работе с самим желанием.
Ученик: (01:00:40) Вы говорите, чтобы искать исправление именно там, а не...
М. Лайтман: И исправления тебе кажется, что снова и снова… Разумеется. Это привычка, воспитание, сама природа, что это скрыто. Ты не видишь за это награды и наказания. Для работы с ним тебе нужна помощь Творца. Только в Его свете, когда Он светит тебе, ты способен работать с намерениями. Без света не можешь работать с намерениями. Твоим глазам, твоим чувствам раскрывается только желание.
Ученик: Как распознать это?
М. Лайтман: Вот именно, сам распознать ты не способен. Поэтому нет выбора, кроме как кричать к Нему, чтобы дал тебе немного света, чтобы у тебя появился какой-то эталон, масштаб, относительно чего работать и что измерять. Где Ты, чтобы я мог увидеть, ради Тебя я делаю это или ради себя? Иначе я создаю перед собой какой-то образ Тебя, будто бы делаю ради Тебя, но этот образ снова возвращается ко мне. Это я. Я построил перед собой несколько образов, но все эти образы – это я сам. Где настоящий Ты, чтобы я увидел, что действительно направляюсь ради Тебя? Для этого нужно чувствовать Тебя, Твой хисарон, и видеть, как я наполняю его. Другой проверки нет. Вот почему тебе уже нужен кто-то вне тебя, почувствовать его хисарон и проверить, что наполняешь именно его, а не свой.
Да?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:16) Мы видим, что находимся в мире результатов. Тогда если мы делаем какую-то правильную работу с намерениями, хотя это еще не ради отдачи, но хотя бы движемся в этом направлении, к истинному ло лишма, это должно как-то изменяться и в действиях? Как результат этого. Должны быть изменения и в действиях. Если мы хотим изменить намерения, и мы в мире действий…
М. Лайтман: Если я меняю намерение, тогда меняется мое действие. Но что значит меняется действие? Какое действие? Мы учим, что нужно менять только намерение. Какое действие?
Ученик: Я не обязательно говорю о физическом действии...
М. Лайтман: А, тогда ты говоришь не о физическом действии, а о духовном действии? Духовное действие называется намерением. Намерение и есть действие.
Ученик:...я говорю…
М. Лайтман: Поэтому в духовном представь себе, что ты без тела, без всех своих частей, без рук, без ног, без ничего, и у тебя есть только намерение. Это называется духовным. Ты не существуешь в своем теле, существуешь только в намерении. И теперь внутри этого намерения начни строить тело. Как можно построить из него тело? Если начнешь получать от Творца свойства. До этого у тебя ничего нет, только точка. Что такое точка? Начало твоего «я». А всех остальных девяти первых от Него, у тебя ничего нет в намерении. В намерении у нас пока ничего нет. Потому что намерение ради получения...
Смотри, как это сказать, если хватит слов. В намерении ради отдачи есть парцуф, десять сфирот. Даже в нечистоте, в намерениях нечистоты, ради получения духовного, они все равно строятся на основе ради отдачи, только наоборот. То есть существуют свойства Творца, и из них строится намерение ради получения или намерение ради отдачи. Духовное, клипа или святость. А у нас пока нет этого. У нас есть только одна точка, из которой мы можем начать стремиться к тому, чтобы это появилось.
Ученик: (01:05:06) Если я сейчас начинаю работать, как будто начинаем работать с намерениями, смотреть, наблюдать, хотеть Творца, хотеть, еще не достигаем этого, но хотеть. Должно ли мое отношение к товарищу меняться в результате моего продвижения во время подготовки? Я не говорю о внешнем поведении, физическом. Внутри, по-настоящему, должно ли мое отношение измениться к товарищам и к работе, которую мы здесь делаем?
М. Лайтман: Если я перехожу от намерения ради получения к намерению ради отдачи, или даже еще до этого, от работы над желанием, чтобы просто быть хорошим, воспитанным человеком снаружи, к работе над собственными намерениями, то внешне я действительно выгляжу иначе. В чем? Снаружи может казаться, что я становлюсь более диким. Почему? Потому что я оставляю свои желания в покое, меньше их ограничиваю, меньше на них смотрю. Я едва удерживаю себя на улице, понимаешь? Потому что просто перестаю смотреть на само желание. Оно кажется мне естественным. Какой я есть, такой есть. Как животное.
То есть теоретически, в крайнем преувеличении, я могу вести себя как животное, даже справить нужду посреди улицы. Я специально преувеличиваю, чтобы ты понял. Если переходишь к работе над намерениями, само желание для тебя, это просто творение. Мы можем вдруг начать чувствовать, что не относимся к этому творению, к нашему телу. Мы относим себя только к намерениям. Только там находится мое «я», где находится мое намерение.
Ты немного идешь со мной? Тогда ты постепенно отделяешься от тела и начинаешь принадлежать больше только намерению, жить в нем. И у тебя появляется другой мир, в котором начинаешь строить все только внутри намерения. Там твое намерение направлено либо к тебе, либо к Творцу. И уже начинает рисовать тебе духовные картины. К тебе, это называется клипа. От тебя наружу, это называется святость. И тогда начинаешь отделяться от материального, животного, от того, что раньше называл телом. Твое тело становится чем-то другим. И ты переходишь от языка ветвей к языку корней. Разговор о намерениях, это язык корней. Войди туда и живи там.
Ученик: (01:08:38) Мне непонятно, почему это не тормозит продвижение и не мешает. Если еще до махсома ты переходишь к состоянию намерений, это означает, что теперь видишь, что вообще не способен отдавать. Все время видишь, насколько неверно твое намерение… относительно цели. Кроме того, ты развиваешь определенное безразличие к своему животному желанию, потому что оно животное. Ты становишься безразличным к нему и говоришь, что все состояние, в котором находишься...
М. Лайтман: Ты боишься, что твое желание так легко тебя оставит? Боишься, что поднимешься над ним в намерения и перестанешь его чувствовать?
Ученик: Нет…
М. Лайтман: Попробуй его нейтрализовать и увидишь, как оно тебя схватит. Оно тебя не оставит. Ты сможешь нейтрализовать его только в той мере, в которой действительно способен быть связан с Творцом. И тогда ты его не нейтрализуешь. Наоборот, в этой мере начнешь присоединять его. То, что я сейчас нарисовал, это картина будто бы без совместной работы с желанием. Просто переход из одного пространства в другое, из пространства желаний в пространство намерений. Но я не хочу сейчас путать вас тем, как работать одновременно и с тем и с другим.
Ученик: Но хотя бы из того, что Вы описали... В конце процесса логично, не знаю, статистически, как хочешь, что если Творец не помогает, человек приходит к апатии или предпочитает не пользоваться своим желанием. Почему? Потому что оно причиняет страдание. Значит, вероятнее всего ты идешь туда, если все время работаешь над намерениями...
М. Лайтман: В чем вопрос?
Ученик: Вопрос, как это не происходит? Как человек может избежать такого состояния? Ведь с другой стороны нужно сохранять это желание...
М. Лайтман: Подожди, я не понимаю. Ты думаешь, что вообще управляешь своим продвижением? Ты когда-нибудь видел следующую ступень, в которую входишь? Можешь сейчас представить, что через мгновение с тобой произойдет, какие будут внутренние ощущения, мысли, и все? Ты внезапно обнаруживаешь себя и ловишь: где я уже нахожусь? Я понимаю, у тебя здоровый разум, ты все время хочешь находиться под собственным контролем. Но это не получится. Наша работа не в том, чтобы постоянно контролировать себя вперед. Наша работа только проверить текущее состояние и установить к нему правильное отношение.
Ученик: Тогда как установить правильное отношение к работе, если ты не видишь конечной цели и не видишь на несколько лет вперед? По чему измерять работу?
М. Лайтман: Как я могу сделать еще один шаг вперед, если не вижу, куда иду? Я могу условно представить свое следующее состояние согласно тому, как во мне сейчас представляется Высший. Ты создаешь себе картину Творца, картину цели. Это не значит, что она действительно такая. Она каждый раз меняется. Поэтому в каждом состоянии мы должны снова и снова представлять себе цель, Творца, в самой истинной форме, на какую сейчас способны. И сравнивать себя с той формой, которую можем себе представить. Благодаря этому усилию мы удостаиваемся каждый раз видеть Его все правильнее и правильнее. Но Его форма никогда не будет точно такой, как ты рисовал ее раньше.
Ученик: (01:13:06) Я не понимаю. Что значит сравнить себя с Творцом?
М. Лайтман: Сравнить себя с Творцом означает, что насколько мне кажется, каким должно быть мое намерение ради отдачи, настолько я сейчас хочу поднять себя к этой форме.
Ученик: Но ты этого не хочешь. Ты это ненавидишь. Как можно хотеть?
М. Лайтман: Если ненавижу, прекрасно. Ненавижу. Но это все равно образ цели.
Ученик: Тогда откуда топливо для продвижения?
М. Лайтман: Топливо для продвижения только от окружения, от книг.
Ученик:... но желать быть противоположным этому?
М. Лайтман: Смотри. Допустим, у тебя основное топливо в том, что ты не можешь уйти, потому что потом будет очень трудно оправдать себя. Я окажусь на улице, пойду развлекаться, делать что угодно. Но где бы ни находился, буду ненавидеть себя. Буду спрашивать: что я делаю? И каждое наслаждение, которое пойду получать, будет ощущаться настолько плохо, что я возненавижу и наслаждение, и себя, и жизнь, и все. Поэтому меньшее зло, я сижу здесь. Верно?
Ученик: Но то, что я здесь сижу, еще не означает, что продвигаюсь.
М. Лайтман: Вот это уже другой вопрос. Если у меня есть мысли, что мне некуда убежать, я ненавижу это место, но и остальные места тоже... Если бы мог себя отключить? Но, что делать? Только вперед. Ничего другого не остается. Ты никогда не будешь доволен своим нынешним состоянием. Ни здесь внутри этого мира, то есть внутри своего окружения, внутри группы Бней Барух, никогда не будешь доволен. И снаружи тоже никогда не будешь доволен. Так устраивают тебе свыше, чтобы дать какой-то толчок вперед. И всегда будут сомнения: там лучше, здесь лучше, так или иначе. Это называется «каф а-кела», праща. Это называется кругооборотами, которые ты проходишь. Вместо того чтобы умереть, родиться снова, пойти в детский сад, школу и снова прийти сюда, и на твоем месте сидел бы кто-то другой, неважно кто, может быть, еще не родившийся, так это делают с тобой внутри одной жизни.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:56) Прежде всего, я вижу, что просто трепещу от того, что мы выясняем здесь последние полчаса... это очень меня задевает...
М. Лайтман: Спасибо большое. Я не это имел в виду. Но у тебя здоровое сердце? Это не...
Ученик:...есть толчки…
М. Лайтман: Успокойся, а теперь из разума.
Ученик: Относительно того, что Вы спросили.
М. Лайтман: Ага.
Ученик: Что ты не знаешь, где находишься. Нельзя знать, потому что просто знаешь это в самом переживании. Как не знаешь заранее, когда будешь скучать или когда полюбишь. Когда любишь, знаешь, что любишь, и это место, где ты находишься. Нельзя знать заранее, потому что когда это происходит, оно происходит, ты просто это чувствуешь. Это и есть само местоположение...
М. Лайтман: Вот это я и имел в виду. Только скажи из разума, не из чувства. Он очень рациональный, а ты очень чувственный. Как вы вообще поймете друг друга? Я чувствую, значит чувствую. А он говорит: «Я ничего не чувствую».
Ученик:... Ты знаешь, что находишься в этом месте, это новое место...
М. Лайтман: Ты не знаешь, ты чувствуешь.
Ученик: Чувствуешь, конечно чувствуешь.
М. Лайтман: Тогда успокойся. Я не просто так сказал, я не шутил.
Ученик: И я хотел спросить...
М. Лайтман: Да.
Ученик: Когда ты уже находишься в намерении ради отдачи...
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как это меняет реальность этого мира? Ты находишься в реальности этого мира и вдруг действительно видишь себя как будто...
М. Лайтман: Если я нахожусь в намерении ради отдачи, я вижу реальность этого мира...
Ученик: Ты воздействуешь на реальность этого мира...
М. Лайтман: Воздействую?
Ученик: Да, с точки зрения твоей реальности, в которой ты живешь, человека с телом в этом мире, то есть как это действительно влияет на построение намерения ради отдачи...
М. Лайтман: Здесь есть несколько вещей. Ты спрашиваешь, как относиться к этому миру, как его воспринимать и как я его действительно ощущаю. То есть есть как будто Творец, есть этот мир и есть я. Становится ли все это одним? Или все-таки я должен различать несколько направлений? Я бы сказал, что все эти вещи существуют одновременно и вместе, и отдельно. Это зависит от того, какое действие я сейчас должен выполнить. Это называется «парцуфей сеарот». Если я отношусь к Высшему, я отношусь к Нему как к Высшему, который находится внутри меня, АХАП Высшего.
Если отношусь к нижнему, я отношусь к нему через парцуф сеарот. И тогда должен вести себя с ним и материально, и духовно так, чтобы между нами была коммуникация и некоторая взаимная работа. Если я относительно самого себя, это другая работа. Как мы изучаем в «Учении десяти сфирот», начинается отношение нижний, Высший и Высший над Высшим.
Ученик: (01:19:40) Настоящая духовная работа, работа лишма, естественным образом меняет реальность, в которой ты находишься? Потому что я и по себе чувствую, вместе с моими изменениями моя реальность меняется.
М. Лайтман: Физическая реальность не меняется. Мир идет своим порядком, ничего не меняется. Если сейчас я возьму эту чашку, и ты видишь чашку, и я вижу чашку. Ты пользуешься ею так же, и я так же. Реальность, которая воспринимается пятью органами чувств, не меняется. Животный уровень не меняется. Само желание не меняется. Меняется только намерение.
Ученик: Да, но когда уже находишься в намерении, даже физические действия меняются. Ты уже не делаешь вещей, которые делал раньше, потому что находишься в другом месте.
М. Лайтман: Что значит действия? Нет, нет, это неверно. Ты сейчас из этого предположения строишь целую теорию. Что значит, что мои действия меняются? Какие действия меняются? Телесные действия не меняются. Я остаюсь таким же, как все. Пошел к врачу, он проверил и сказал: «Дорогой мой, у тебя не все в порядке, сахар не в порядке». Не в порядке. Он не видит, что я вошел в исправления. По анализам ему кажется, что я вообще начинаю портиться. Да, ну.
Ученик: Реальность фактически не меняется... только намерения...
М. Лайтман: Желание не меняется. И наше тело – это тоже желание. Это желание, когда клетки хотят удерживать свое существование. Органы устроены работать согласно определенной программе, то есть желанию поддерживать себя, существовать, на разных уровнях. Это и есть тело. Разумеется, оно не меняется.
Ученик:... И все равно ты больше становишься каким-то зомби, потому что...
М. Лайтман: Почему зомби? Я становлюсь зомби? Почему? Нет, я спрашиваю тебя, почему?
Ученик: Потому что я вижу, что моя реальность меняется. Вещи, которые раньше привык делать, больше не делаю. Моё окружение изменилось. Я все больше хочу делать вещи, которые действительно помогают отменить себя...
М. Лайтман: Еще немного, и вместо серьги в носу у тебя будут пейсы. Осторожно, это далеко зайдет. Нет, я, конечно, шучу. Мой вопрос такой. Все, что может существовать даже если твое тело уже не существует, ты умер, тело разложилось и от него ничего не осталось... Остается, как говорят, косточка луз. Что такое косточка луз? Это точка, которая не относится к телу, а относится к духовному миру, который находится в тебе.
Если начнешь расти из этой точки, это и будет духовное. Все остальное можешь сейчас хоть сжечь, оно ни к чему не относится. Все остальное – это облачение, через которое мы пока начинаем связываться. Представь себе теперь, важны ли одежда, длина бороды и все прочее, что мы делаем с телом.
Ученик: (01:23:13) Мой вопрос в том, что я перестал делать разные вещи, которые раньше делал, потому что начал проходить внутренние процессы. Указание – следующий. Что дальше в этом мире относительно меня как материи? Куда это может меня привести?
М. Лайтман: Что ты должен делать как материя в этом мире? Должен выполнять заповеди. Раньше у тебя были свои заповеди. Делал медитации, зажигал свечи: «О-мммм», – еще что-то. Не знаю. Сегодня, может быть, будешь делать что-то другое.
Ученик: Что это за заповеди?
М. Лайтман: Что ты делал раньше? Я не знаю. Что будешь делать теперь, тоже не знаю. Попробуй. Но снова: любое телесное действие мы делаем только затем, чтобы помочь удерживать более правильное намерение. В той мере, в которой телесное действие помогает работать внутри правильного намерения, оно оправдано. Но именно ради правильного намерения. Не говори теперь: «Тогда я снова сяду в позу лотоса», и так далее. Я говорю тебе, что если будешь сосредоточен на правильном намерении, у тебя не возникнет такой потребности. Но все, чем тело пока способно помочь намерению, оправдано.
Поэтому я и говорю, что некоторые минимальные вещи из иудаизма могут удерживать человека и напоминать ему о намерении, если он действительно делает их в такой форме. В этой мере телесное исполнение заповедей действительно стоит выполнять. Тогда начинаешь исполнять их из понимания, что заповедь без намерения подобна телу без души. Если можешь соединить одно с другим, или само исполнение помогает тебе прийти к намерению, тогда да. Тогда это действительно стоит делать.
Ученик: Что значит минимальные вещи?
М. Лайтман: Минимальные вещи, это те, которые способны напоминать тебе о необходимости удерживать намерение.
Ученик:... То есть со временем я сам узнаю, какие именно вещи нужны мне?
М. Лайтман: Нет, сам по себе не узнаешь. Сам узнаешь только если ты как Авраам, который был простым бедуином, ничего не знал и начал раскрывать духовный мир. Из духовного мира он уже узнал, что такое духовные заповеди. Вот и все.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:25:59) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:32:18)
Набор: Команда синхронного набора
Дварим, 21:15.↩
Бааль а-Турим, комментарий на Дварим, 21:15.↩
Малахи, 1:2-3.↩
Из благословения, произносимого перед чтением «Шма».↩
Псалмы, 91:11.↩
Зоар, Ваишлах, п. 4.↩
Псалмы, 91:11.↩
Трактат Евамот, 61:1.↩
Трактат Авот, 1:15.↩
Псалмы, 36:7.↩
Шмот, 12:13.↩
Шмот, 12:13. Комм. РАШИ.↩
Трактат Брахот, 18:2.↩
Мехильта на Шмот, 12:13. п. 48.↩