Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 13 августа 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что такое «не прибавь и не убавь» в работе. 28 (1987) (в записи от 18.08.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 18 августа 2002 года. Урок основан на статье «Что такое «не прибавь и не убавь» в работе». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 554.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что такое «не прибавь и не убавь» в работе
В Писании сказано: «Не прибавьте к тому, что Я заповедаю вам, и не убавьте от него, чтобы соблюдать заповеди Творца, Всесильного вашего, которые Я заповедаю вам»1.
Комментаторы спрашивают: можно еще понять, что Тора должна сказать «не прибавьте», чтобы у тебя не возникла мысль добавлять, ведь можно сказать, что стоит прибавить, так как благодаря этому умножится слава небес. Но «и не убавьте от него» – с какой целью Писание говорит, чтобы не убавляли? Это просто: если Творец дал нам Тору и заповеди, нет сомнения, что нужно соблюдать их и не преступать заповеди Творца. И в простом толковании есть много объяснений.
Однако в отношении работы – чему это должно нас научить? И, кроме того, следует понять, на самом деле, почему нельзя прибавлять. И разум заставляет [думать] наоборот – что стоит прибавить к заповедям, и в особенности в работе порядок таков, что всякий раз человек прибавляет всё больше.
Известно, что в порядке работы есть понятие одной линии и есть две линии, называемые правой и левой, и есть средняя линия, как это объясняется в предыдущих статьях. И повторим здесь в мере необходимости. А также следует знать, что есть понятие общего 'клаль', – другими словами, одно правило 'клаль', действующее для всех, – то есть Исраэль в целом, а также есть отдельные личности в Исраэле. То есть есть люди, которые не могут уподобиться всему обществу, иными словами, вести себя в отношении Торы и заповедей, как всё общество, ибо они понимают и чувствуют, что работа общества и их стремление, то есть то, чего общество стремится достичь посредством своей работы в Торе и заповедях, не удовлетворяет их. И они ищут стремления и цели, отличные от общества. Тем не менее, по поводу исполнения Торы и заповедей говорят: «Одна Тора будет у вас»2 – нет разницы между полным праведником и простым человеком. Однако это касается действия, то есть нужно строить намерение, что мы исполняем заповедь Творца, как Он заповедовал нам через учителя нашего Моше, и это называется «намерением выполнения заповедей», и в этом все равны.
В то же время в отношении намерения, то есть каково намерение в том, что он исполняет Тору и заповеди, то есть чего он желает за свою работу в том, что он отказывается от остальных вещей и отдает свое время и всю энергию, чтобы исполнять Тору и заповеди. В этом уже есть свойства, которые в общем называются «ло лишма», или его намерение – «лишма». А в частном отношении есть много градаций в «ло лишма», и есть много градаций в «лишма».
А по поводу «ло лишма» – всё общество начинает с «ло лишма», а потом есть отдельные люди, которые выходят из состояния «ло лишма» и входят на уровень лишма. И тогда следует различать их через линии. Другими словами, у всех тех, кто всё время согласен с состоянием «ло лишма», есть понятие исправления, и это называется, что они не могут видеть истинного пути работы, но они должны чувствовать, что идут по пути истины. Иначе они не могут продолжать [соблюдать] Тору и заповеди. Ведь в мире принято, что человек должен зарабатывать от своей работы. А если «ло лишма» не является истиной, в чем же состоит истина? Ведь «ло лишма» – это очень важная вещь. А поскольку «ло лишма» они не ценят, существует исправление, чтобы они думали, что работают в лишма, чтобы они ценили свои поступки. Как же можно заработать от лжи?
(06:01) А мой отец и учитель сказал, что нужно верить, что в той мере, в которой человек рисует себе, что лишма есть очень важная вещь, он должен верить, что «ло лишма» даже важнее, чем то, как он ценит лишма. И важность лишма – не в силах человеческих оценить величину и важность, которая в ней заключена.
И в работе всего общества есть только одна линия, то есть свойство действия, как сказано выше. И это один путь. Другими словами, он должен знать, что с каждым действием, которое он совершает, он постепенно продвигается, и монета к монете собирается в большой счет. Как мы привели об этом аналогию о человеке, который получает зарплату от какого-то предприятия, где работает на кого-то по найму и каждый день получает определенную сумму. И тогда он уверен, что с каждым проходящим годом его капитал растет.
И так же в работе общества. Например, если человек достиг двадцатилетнего возраста, у него есть капитал Торы и заповедей за семь лет. А если достиг сорокалетнего возраста, он знает, что у него есть капитал за двадцать семь лет, и так далее. Получается, что ему не о чем волноваться, так как его заработок надежен. И это действительно так, ведь и за «ло лишма» получают вознаграждение, как сказано выше. И это называется «одна линия» или «один путь», и нет тут никаких противоречий на пути работы, которым он идет.
Однако когда человек хочет уйти с пути всего общества и хочет войти в работу «лишма», нужно различать две линии.
Правую, где правой называется совершенство, у которого нет никакого недостатка. И это может быть в двух видах.
Первый вид, который есть в правой [линии] – когда он делает расчет с самим собой и говорит: «Всё находится в частном управлении, и у самого человека нет никакого выбора». Таким образом, из того, что он делает расчет с самим собой, он видит, сколько людей есть в мире, которым Творец не дал мысль и желание исполнять заповеди Творца, а он всё же получил от Творца мысль и желание, чтобы у него была некоторая связь с Торой и заповедями. И хотя он видит, что есть люди, которые удостоились более высоких ступеней, как по количеству, так и по качеству, тем не менее, когда он смотрит назад, он видит, что есть люди, у которых нет никакой связи с духовным. И вся их жизнь – только то, что они могут найти в материальных страстях, и у них нет никакого чувства больше, чем у всех животных. И они не думают ни о какой цели – что мир создан ради какой-то цели. А они удовлетворяются тем, что они могут наполнить свои хисароны, возникшие, когда они были детьми. Эти стремления, если они могут их наполнить, они уже думают, что они счастливы в своей жизни.
(10:13) И он видит, что Творец дал ему разум и знание, чтобы не быть как просто животные. Ведь он знает, что он человек, а уровень человек выражается в том, что это ступень выше животных. То есть у него есть контакт с Творцом, ведь он может исполнять заповеди Творца. И он верит, что он говорит с Творцом, как в благословениях на молитву, так и в благословениях на наслаждения, и он молится Ему о той небольшой связи, которая есть у него с духовным, он работает в радости и ощущает счастье в жизни. Ведь у него есть ощущение, что он не похож на остальных людей, все жизненное устремление которых, как у маленьких детей, и у них нет понятия о духовном. Это называется правой линией, ведь он чувствует себя совершенным человеком, которому всего хватает.
Второй вид, который есть в правой [линии] – как сказал мой отец и учитель, что человек должен верить выше знания, как будто он уже удостоился полной веры, что так он должен представлять себе, как будто у него уже есть ощущение в органах, что Творец управляет всем миром свойством «добрый и творящий добро», то есть что весь мир получает от Него лишь благо. И он один из них. И какое состояние духа он должен ощущать в тот момент, когда он идет выше знания, и у него как будто есть [целый] мир, полный всех благ, и ему остается только благодарить и восхвалять Творца за то, что Он удостоил его достичь этого блага и наслаждения. И это тоже называется совершенством в плане правой [линии].
И эта правая линия дает человеку то, что только тут у него есть возможность воздать благодарение Творцу за то, что Он дал ему благо. И только таким образом он называется «совершенным» и «благословенным», ведь у него нет недостатка ни в чем. И это время, когда он может быть слитым с Творцом, ведь «благословенный прилепляется к Благословенному»3. И отсюда человек может получить жизнь, ибо не может человек жить от отрицания. Получается, что благодаря правой линии он получает жизненную силу в работе Творца, ибо только от совершенства человек может получать радость, а жизнь без радости не называется жизнью.
И еще одно качество есть в правой линии. Ведь благодаря тому, что человек воздает благодарность Творцу за то, что Он приблизил его к Себе, хотя у него есть лишь небольшая связь с духовным, и если он воздает благодарность за небольшое явление, это приводит его к тому, что цель работы Творца принимает для него всякий раз бо́льшую важность. Ведь Шхина находится в изгнании, или как сказано «Шхина во прахе», то есть у духовной работы нет важности, [а важность есть] только у материальных вещей, которые ценит всё общество.
А человек находится под воздействием общества. Поэтому и у него материальное важнее духовного. А благодаря тому, что он идет в правой линии, то есть тому, что он воздает благодарность Творцу за всё, в чем у него есть связь с духовным, благодаря этому у него возрастает важность духовного.
А мой отец и учитель сказал, когда наверху видят, насколько человек ценит любое духовное явление, – а свидетельство этому, что он за всё воздает благодарность, – это приводит к тому, что свыше ему дают определенное свечение, так как видят, что он сможет сберечь его, и это как сказали наши мудрецы: «Кто такой глупец? Тот, кто теряет то, что ему дают»4. И существует правило, что любой не слишком важный объект не оберегают, чтобы он не потерялся, поэтому свыше не дают никакого свечения, если человек не умеет оберегать его. А поскольку видят, что этот человек ценит любое малое явление, связанное со святостью, и он, без сомнения, будет оберегать то, что ему дадут, поэтому получается, что то, что человек старается воздавать хвалу и благодарность Творцу за то, что Он дал ему разум и знание, позволяющие немного приблизиться к святости, это приводит к тому, что свыше ему дают определенное свечение.
(16:06) Однако следует идти также и в левой линии, ибо правая и левая [линии] находятся в свойстве «два высказывания, которые отрицают друг друга»5. Ведь левой линией называется то, что нуждается в исправлении. А поскольку левая линия есть критическое отношение, ведь человек должен по-настоящему видеть, каково его состояние в духовном, действительно ли он идет по пути желания отдавать или он обманывает себя, или вообще не обращает внимания.
Известно, что главное – это прийти к слиянию с Творцом, то есть думать о том, что приводит к подобию по форме, а не наоборот, то есть он критически анализирует порядок своей работы, продвинулся ли он уже в своей работе к достижению цели. Или же наоборот – то есть он идет назад. И нужно думать, что ему делать, чтобы действия его были в совершенстве. Другими словами, он должен видеть свои силы в работе – есть ли у него силы преодоления. И если у него этого нет, что он должен делать.
И тут он видит, что только Творец может спасти его состояние. То есть чтобы у него была способность выйти из эгоистической любви и работать лишь ради Творца. То есть он видит, что только сам Творец может помочь ему, как сказано: «Я Творец, Всесильный твой, который вывел тебя из земли египетской, из дома рабства»6. Что означает, что народ Израиля был порабощен свойством Египта, то есть желанием получать для себя, и что они были рабами египетскими, и не было у них никакого обретения в святости, так как всё забирали египтяне, то есть эгоистическая любовь.
И это называется: «Грешники при жизни своей называются мертвыми»7, ибо «бедный важен как мертвый8»9, так как Ситра Ахра забрала всю их собственность. И во владение святости не входило ничего, пока не раскрылся им Царь царей и не спас их. И это происходит всё время. Иными словами, всегда, когда человек находится в изгнании и молится Творцу, чтобы Он вывел его из изгнания, тогда Творец выводит его.
И это называется: «Пришедшему очиститься помогают»10. Однако самостоятельно человек не способен выйти из изгнания и из рабства эгоистической любви. Выходит, что в левой линии находится то место, где он должен молиться Творцу, чтобы Он вывел его из изгнания. Иначе, то есть без левой линии, он никогда не может знать, что он находится в эгоистической любви. Ведь в правой линии невозможно видеть никакого недостатка, и, само собой разумеется, там нечего исправлять.
(20:00) И из сказанного поймем то, что в порядке молитвы у нас есть понятие песнопений, песен и восхвалений, и есть понятие молитвы и просьбы. И, как сказали наши мудрецы: «Человек должен всегда воздавать хвалу Творцу, а потом молиться»11.
И вопрос в том, что если человек хочет просить о чем-то у Творца, он сначала должен устроить восхваление Творца, – зачем ему надо это делать? Можно еще понять в отношении смертных, когда собираются попросить у него о каком-нибудь одолжении, можно говорить, что сначала он должен показать ему, что он является для него важным человеком. И это как будто он дает ему взятку, чтобы получить наслаждение, а потом он просит у него, чтобы он оказал ему благо, будто бы и дающий оказывает благо получающему, как получающий оказал благо дающему тем, ибо он доставил ему наслаждение тем, что восхваляет его. Но по отношению к Творцу – разве можно сказать такое?
И, как мы объяснили по поводу необходимости двух линий, правой и левой, нужно понять, что человек, когда он хочет войти в работу по служению Творцу, должен сначала узнать, о чем идет речь. Другими словами, кому он хочет служить. То есть сначала он должен оценить величину важности Царя, когда он хочет, чтобы Царь принял его в качестве раба, то есть чтобы он был в свойстве «рабов, служащих своему господину не для получения награды»12. Однако кто же дает ему желание служить Царю без всякой компенсации? Только величие и важность Царя – это то, что дает ему топливо, чтобы он хотел работать без всякой компенсации.
Поэтому порядок таков, что сначала он начинает идти в правой линии, и тогда вся его работа в том, чтобы представлять себе важность Царя, и воздает Ему благодарность за то, что Он дал ему желание и мысль принять какое-то участие в духовном. Пусть будет нечто, даже и маленькое, что было ему дано, чтобы у него была некоторая связь с духовным, оно будет считаться для него большим и важным, как сказано выше в выяснении правой линии. То же касается и второго объяснения правой линии, как написано от имени моего отца и учителя, где «правая» 'ямин' означает «верил» 'эймин'.
То есть он должен верить выше знания и представлять себе, как будто он уже удостоился веры в Творца в ощущении в своих органах, и видит, и чувствует, что Творец управляет всем миром свойством «добрый и творящий добро». Хотя, когда он смотрит внутри знания, он видит наоборот, тем не менее, он должен работать выше знания, и чтобы в его восприятии это было, как будто оно уже находится в ощущении в органах, ибо так это и есть на самом деле – что Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро».
И тут он обретает важность цели, и отсюда он получает жизнь, то есть радость от того, что у него есть приближение к Творцу, и у человека есть возможность сказать, что Творец – добрый и творящий добро, и он чувствует, что у него есть силы сказать Творцу: «Ты выбрал нас из всех народов, полюбил нас и пожелал нас»13, потому что у него есть за что воздать благодарность Творцу. И насколько он чувствует важность духовного, настолько он строит хвалу Творца.
А после того человек уже пришел к ощущению важности, которая есть у духовного, что называется «человек должен всегда воздавать хвалу Творцу»14, наступает время, когда он должен перейти в левую линию. То есть проверить, как он на самом деле ощущает важность Царя внутри знания, действительно ли он готов работать только ради Творца.
(25:22) А когда он видит, что внутри знания он гол и нищ, это состояние, когда он видит, какова важность духовного, однако всё это есть у него лишь выше знания, этот расчет может породить у него хисарон и боль от того, что он пребывает в самом низу, и у него есть способность вознести истинную молитву из глубины сердца о том, чего ему недостает.
Тогда как если у него нет правой линии, даже когда он молится Творцу, чтобы Он помог ему. Но это подобно просящему у царя, чтобы он оказал ему благо, чтобы он спас его и сжалился над ним, ведь царь – царь милосердный, поэтому он просит у него, чтобы он дал денег, чтобы он купил себе буханку хлеба, тогда как человек не знает, что он сидит в тюрьме, среди приговоренных к смерти, и сейчас у него есть возможность попросить царя, чтобы он спас его жизнь, то есть чтобы он помиловал его, царь сжалится над ним, чтобы у него была возможность пожить счастливой жизнью. И он просит царя, чтобы он сжалился над ним, и чтобы он дал ему буханку хлеба, и этим он уже удовлетворится. И это потому что он так долго сидит в тюрьме, что уже забыл обо всем – что есть мир, и что возможна счастливая жизнь.
И в этом польза от того, что человек должен сначала воздавать хвалу Творцу, а потом молиться15. А причина этого, как сказано выше, в том, что после того, как он знает, какова важность духовного, ведь она – «ибо они жизнь наша и долголетие наше»16, поэтому, когда он молится, он уже знает, чего ему недостает, и для чего он должен просить милосердие Творца, чтобы Он сжалился над ним, и дал бы ему жизнь. То есть когда он находился в правой линии, он чувствовал в отношении материальной жизни, что она является свойством: «Грешники при жизни своей называются мертвыми»17.
И отсюда поймем то, что мы спросили, что означает, что нужно воздавать хвалу Творцу, а потом молиться. Ведь это подобает смертному, которому сначала надо оказывать почет и восхвалять, и благодаря этому даритель становится дающим и милосердным, как и сказал ему проситель, что у него, то есть дарителя, есть добрые качества. Однако зачем нужно воздавать хвалу Творцу прежде, чем молиться?
И из сказанного это понятно, ибо это, чтобы он знал, чего ему недостает, и тогда он будет знать, о чем просить у Творца, чтобы Он помог ему. И это подобно притче, которую я однажды рассказывал. К человеку, который был опасно болен, пришла комиссия врачей, чтобы изучить его болезнь и обследовать его. Больной показывает комиссии врачей, что у него есть маленькая ранка на пальце, которая болит. А они не хотят смотреть на эту ранку. И он спрашивает врачей, почему вы не считаетесь с тем, что я вам говорю, ведь никто не хочет смотреть на это. А они отвечают ему: ты же находишься в [смертельной] опасности, между жизнью и смертью, а ты просишь нас смотреть на что-то, не имеющее никакого значения.
(29:56) Также и у нас, когда у человека нет никакого понятия, чего ему недостает, и он просит о чем-то маленьком, вроде вышеупомянутой ранки. А на самом деле, он находится во власти скверны, в состоянии «Грешники при жизни своей называются мертвыми»18, и как же на него могут смотреть свыше, когда он находится во власти мертвых, ведь он должен просить, чтобы ему дали жизнь, как сказано: «Помяни нас для жизни»19. Но хоть и говорят: «Помяни нас для жизни», но какой жизни он ожидает? Это вопрос.
Однако после того как человек начал идти в правой линии, как сказано выше, он начинает узнавать, чего ему недостает. Другими словами, потом, когда он переходит в левую линию, у него уже есть пример из правой линии. Но и это не обретают за один раз, а это постоянная работа, как написано в ежедневной молитве, что нужно воздать благодарность Творцу, а потом молиться.
Однако две линии должны быть уравновешены. То есть, чтобы одна не была больше другой, ибо он всегда должен идти как правой ногой, так и левой ногой. И нет речи о том, что он должен идти одной ногой больше, чем другой. А о том, чтобы идти на одной ноге, вообще не может быть и речи. Поэтому те, кто хотят идти путем истины и прийти к слиянию с Творцом, обязаны идти как правой [ногой], так и левой, однако, как сказано выше, чтобы не шел одной ногой больше, чем другой.
И отсюда можно объяснить то, что мы спросили: причем тут «не прибавьте… и не убавьте от него». И мы спросили, как это относится к пути работы – что нельзя добавлять в работе. А, с другой стороны, непонятно – «не прибавьте» можно говорить, что Тора хочет сказать нам: «не прибавьте». Но зачем нужно указание «не убавьте»? Можно было бы думать, что можно убавить от 613 заповедей, однако Тора должна сказать нам, что нельзя убавлять.
А согласно порядку работы следует объяснить это в связи с двумя линиями. Другими словами, нельзя прибавлять справа, ибо человек, который желает идти путем истины, должен выделить определенное время на правый путь, а потом он должен идти левым путем. И потому есть указание, запрещающее прибавлять к одному из путей больше, чем к другому. И не убавляйте от линий. То есть человек не должен говорить: сегодня я хочу идти правым путем, или наоборот, он говорит: сегодня я хочу идти по левому пути. И на это есть указание: «не прибавьте и не убавьте». А, как сказали наши мудрецы: «Человек должен всегда воздавать хвалу Творцу, а потом молиться»20.
Правый путь называется свойством совершенства, и тогда человек может воздать благодарность Творцу. А потом он должен перейти в левую линию, ибо левый путь есть время увидеть свое истинное состояние, как оно видится ему внутри знания. И тогда у него есть возможность молиться, ведь молитва связана именно с местом хисарона. И чем больше хисарон, тем из большей глубины сердца [исходит] молитва.
И это, как сказано: «Из глубин воззвал я к Тебе, Творец»21. Поэтому две линии должны быть равны друг против друга, «пока не появится третье высказывание и не разрешит их спор»22. И тогда, после работы в двух линиях, он удостаивается слияния с Творцом, и это называется «третьим высказыванием». Иными словами, две линии относятся к работе человека, тогда как средняя линия принадлежит Творцу. Другими словами, благодаря продвижению по двум линиям из них двоих возникло место, куда Творец даст Свое благословение. И это называется: «Пока не появится третье высказывание и не разрешит их спор».
(35:42) И из сказанного следует понять то, что говорит книга Зоар: «А, кроме того, «ноги их – нога ровная»23. Сказали авторы Мишны, что тот, кто молится, должен исправить свои ноги молитвой, подобно ангелам службы, чтобы ноги их были ровными»24.
И следует понять, если ноги не ровные, молитва его не может быть принята. Выходит, что «ноги» указывают на что-то, и по этой причине во время молитвы, когда он чувствует, чего ему недостает, и приходит к Творцу, чтобы наполнил его хисарон, ноги его должны быть ровными.
И из сказанного будет ясно понятие «ног его». Правая линия – имеется в виду правая линия или правый путь, который является возможностью воздать хвалу и благодарность Творцу. А «левая нога» имеется в виду левая линия и левый путь, ибо молитва, как бы то ни было, не может быть принята до того, как две линии не стали ровными, а не то, что один больше другого. [РАБАШ. Статья 28 (1987). Что такое «не прибавь и не убавь» в работе]
Чтец: (37:17) Переходим к уроку с Равом от 18 августа 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали статью «Что такое «не прибавь и не убавь» в работе», «Шлавей Сулам», том 3, из главы «Ваэтханан», страница 18. «Не прибавь и не убавь» – имеется в виду идти в равновесии в двух линиях. «Не прибавь и не убавь» – это не вопрос количества, силы: не беги слишком и не будь ленивым таким, не опускай руки. А «не прибавь и не убавь» – это все время храни себя в уравновешенной форме. Что значит уравновешенной? Вызвать действие средней линии, подготовить его, чтобы Творец мог сделать на тебе исправление.
Как? Быть в правой линии – это первое; и заботиться прежде всего быть в правой линии и ни в чем, ни за что не позволять левой линии усилиться и властвовать над тобой. Быть в правой линии – имеется в виду, правая линия – это называется важность духовного. Чтобы духовное, цель, свойства отдачи, Творец – что это сила отдачи, не просто так кто-то большой такой, а сила отдачи, так толковать Его, – чтобы это было важно у меня. А потом, если это важно, – тогда идти в левую линию.
Правая линия – эту важность получают ее только выше знания, внутри знания не постигают. Внутри знания можно постичь важность духовного за махсомом – это называется полная вера, свет хасадим в свечении Хохмы. Ниже махсома, в нашем состоянии, есть у нас как будто, как ветвь от того корня веры, – тоже есть у нас состояние, как будто мы находимся в исправлении веры. Это называется – как будто есть у нас в ощущении и в органах присутствие Творца. Это «как будто» постигают особенно посредством усилия в группе.
Когда заканчивают эту работу, когда приобретают в работе в правой линии веру согласно нашему пути, согласно нашей ступени. Что такое вера? Тогда идут в левую линию и видят, что внутри знания нет у нас ничего: свойства не исправлены, мысли посторонние, низменность по отношению к правой линии, – тогда приходят к молитве, чтобы Творец помог. Если я подготовил правую линию – важность духовного, и цель, и веру в то, что это все для меня подготовлено, – и увидел в левой линии, что я сам нахожусь в противоположности этому, не в совершенстве, а в недостатках и в низменности, – то в результате этого, из двух этих линий, приходит сила молитвы, и тогда свыше есть ответ на молитву – средняя линия.
И в этой работе нужно все время быть в равновесии между правой и левой, чтобы не была «мудрость его больше деяний его», – то есть чтобы не вошел в состояние, что скажет: я не способен ничего делать, или нет у меня силы, или все в руках небес – пусть оставят меня, что что-то зависит от меня, ничего от меня не зависит, и так далее. То есть чтобы не была левая линия больше правой линии, что нет у меня силы, и нет ничего, и не может быть, и это, и это.
(42:47) Или правая линия: что все в руках небес, Творец устраивает все, а кто я здесь – я отменяюсь, и я всегда нахожусь под Его властью. Это называется правая клипа. Нет: эти две линии обязаны быть уравновешены. И это дали нам – и не упасть в эти две клипы, правую клипу и левую клипу, а уравновесить эти две линии так, чтобы они вызвали создание средней линии. Средняя линия, в сущности, не существует – нет такой третьей вещи. Есть свойства Творца – правая линия, которые раскрываются по отношению к творению, и свойства творения, которые раскрываются по отношению к творению, – левая линия.
Средняя линия – это уже исправление: насколько творение может быть в соответствии Творцу. Это Творец делает – тем, что посылает свет, возвращающий к Источнику. И тогда человек, который упорядочил правильно эти две линии – что «не прибавь и не убавь», – тогда устраивается в нем эта средняя линия, и эта средняя линия называется «человек», потому что свойства Творца и свойства творения – это не называется человек. Эти свойства – это не мы, это два ангела. И плохие наши свойства – это не мы, и хорошие свойства Творца, которые мы ощущаем, – тоже не наши. Мы – это подготовка к средней линии, и средняя линия – потом, которую приобретем посредством нашего статуса.
И человек должен тогда хорошо видеть – вознаграждение, и наказание, и усилие, все вещи, которые проходят, – что то, над чем он работает: он работает не над своими свойствами. Он должен работать только над тем, как отделиться от свойств Творца и от свойств творения, стоять снаружи и делать над ними – над обоими, которые раскрываются, – делать над ними работу «не прибавь и не убавь». Если он находится под властью свойств Творца или свойств творения – он не способен вызвать образование состояния, чтобы пришла средняя линия.
А на эти два свойства, правой и левой, он должен смотреть, что они как два ангела, две силы, которые даны ему свыше поровну. И его природа – это не его природа, и правая линия, природа Творца, – тоже, конечно. Не быть подверженным влиянию, не быть привязанным ни к одной линии, – а чтобы уже его точка была нейтральной между ними, и с нее начинать. То есть не давать себе быть под влиянием какой-то одной линии. Это уже не человек – это называется природа: природа отдавать или природа получать.
Работа всегда может быть только в средней линии – даже если я только одна точка, только точка, начало, точка в сердце, – но точка эта между двумя линиями, правой и левой, обе они не относятся ко мне. Как написано: «Иди к Мастеру, который сделал меня» – правая линия, и «Нет никого кроме Него» – левая линия. Или наоборот: это левая линия, а это правая линия.
Есть вопросы? Да, Иегуда.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:48) Если он говорит, что обе линии должны быть уравновешены, тогда что такое начать с одной линии... и вообще...
М. Лайтман: Что-что? Если две линии уравновешены – как начать с одной линии? Начать с правой линии. То есть я – с моего места, с моего состояния: где я, кто я, что я? Я – если я просто так думаю о себе, без всякой связи с духовным, тогда я – это просто желание получать, которое хочет наслаждаться от всяких вещей, и так я могу исследовать себя, стать из этого хорошим психологом, физиологом там, да, видеть природу. Если я включен в природу – тогда это природа, хорошо. Природа – это левая линия, может быть, если я отнесусь к ней так. А если нет – это просто линия. Это не линия, это просто природа.
Если я хочу отнестись уже ко всей реальности осознанно, духовно, – тогда я должен свое «я» поставить совершенно так, что не принадлежит ни Творцу, ни творению, а посередине, между ними. Быть совершенно нейтральным, не подверженным влиянию ничего. Видеть себя, свою животную природу, с которой раньше я отождествлялся, – смотреть со стороны. Ведь что есть – верно, я так родился, это мои свойства, это я, – так я думал, что это я.
Я смотрю на себя: кто это, это я? Это какое-то тело со всякими свойствами, со всякими мыслями. Свойства – Творец дал мне их от рождения. Мысли и все мои понимания дали мне семья, окружение, школа, все люди, которые находятся вокруг меня. Это я? Я – не я. Где я, с какого момента я могу действительно видеть, кто я? С того мгновения, сейчас, когда я раскрыл это, – отныне и далее, и я хочу строить свое «я». О, давай построим.
Как я могу построить свое «я»? Все, что есть во мне, – это не я. То, что я получу от Творца, – это тоже не я, это Он. Так где же «я»? «Я» человека строится... мы не знаем, что такое средняя линия. «Я» человека – это хисарон, которого никогда не было в реальности, как будто искусственный хисарон, хисарон отдавать Творцу. Творец не создал этот хисарон. Он не создал – человек должен изобрести его. Так вот, я, который ставлю себя в правую линию, – теперь нужно определить, что я буду делать.
Говорят: сначала ты должен идти в правую линию. Что такое правая линия? Видеть, с кем ты имеешь дело: какова природа Творца – большой, совершенный, отдающий, хочет дать тебе вознаграждение взамен всяких действий? Исследуй все эти вещи. Приобрети веру в это. Что значит «приобрети веру в это»? Как будто есть у тебя ощущение величия и важности. Как будто. Но ты знаешь, что ты делаешь это «как будто», ты не обманываешь себя. Ты работаешь над силой «как будто» – ты как бы обманываешь себя. Как будто это существует.
Но этот обман ты записываешь – что ты обманываешь намеренно. Это называется, как РАБАШ пишет: как будто есть у тебя ощущение в органах, что ты пришел к ощущению Творца, к ощущению важности, к величию, слиянию. Ты как будто уже находишься в духовном. Если это ощущение ты приобрел, так поработал над собой, – неважно, как скажешь. После этого иди в левую и посмотри, что можно сделать в левой. Раскроется тебе в левой, конечно, что состояние противоположное: кто я, что я, – то есть природа, которую Творец заложил в меня, что я – ничто и ноль, и так далее.
(52:15) Из двух этих вещей – сделать из них такое сочетание, соединение, чтобы образовалась молитва. Ни одна, ни вторая – чтобы не была больше одна другой или другая первой. Чтобы был из этого единый хисарон, – чтобы хисарон этот был: что я в хисароне... я сам – это хисарон, и хочу быть, как Ты, в совершенстве. Это называется, что в твоей молитве соединены две вещи, две линии вместе. Хисарон, ощущение зла, осознание низменности – со стороны... и осознание Творца, осознание добра, и так далее, – это со стороны левой, а это со стороны правой. Вот.
Соединил ты их обе в правильной форме, есть у тебя обе в максимальной мощи, в форме, что они дополняют одна другую и ни одна из них не властвует над другой, – это называется, что ты пришел к истинной молитве. То есть ты должен позаботиться, чтобы они были в правильном смешении и в максимальной мощи, на какую ты способен, – тогда это называется молитва. На эту молитву ты получаешь уже нечто, что называется средняя линия. Что такое средняя линия – я не знаю. Это нечто... это новая вещь, которая рождается.
То есть соединить во мне молитву я могу. Но получить ответ на молитву – это свыше получают нечто, чего не было у меня никогда. То, что я получаю свыше, – я получаю свыше кли души. То есть духовные желания, которые принадлежат мне. Не Творцу – правой линии, и не левой линии – творению, природе, где я был, – а это нечто новое. Это действительно моя часть в духовном мире, начало души, новое кли. И так человек начинает расти.
Это кли – это «я» человека. И тогда на эти две линии он смотрит, относится к ним как к двум ангелам, двум данным, двум силам, двум природам – природе Творца и природе творения, – которые дали ему, чтобы использовал в правильной форме, в правильном смешении. И чтобы породил, чтобы создал нечто третье. Средняя линия – это прямо третья вещь, которой не было раньше, – это только человек рождает, прямо. Конечно, это Творец делает – посредством света, но хисарон должен прийти со стороны человека.
Ощущение хисарона, осознание хисарона, подготовка – должны быть со стороны человека. Пока нет в человеке – это не может родиться. То есть кли, которое рождается в средней линии, – это совершенно нечто, чего не было раньше в реальности. И тогда в нем творение ощущает себя: что это я, самостоятельный, – это масах и отраженный свет, это кли, – и это действительно я. Но он ощущает там, что это «я», и это «я» – в сущности, желания отдавать в уподоблении желаниям Творца.
Нет там ни стыда, и нет там неловкости и ощущения низменности – ничего. Все отрицательные ощущения – это не на «я» человека, это на хисарон левой линии, который дан нам изначально, – что это не мы, что это Творец создал его как сущее из ничего. Только чтобы мы могли воспользоваться им – видеть противоположность Творцу.
Ученик: А выбор человека?
М. Лайтман: Единственный выбор в человеке – прийти к правильному смешению правой и левой, чтобы образовалась молитва. Что такое молитва? Чтобы образовался хисарон, на который получают отклик свыше. Когда свет приходит свыше к этому хисарону, тогда из этого хисарона создается правильное кли, масах и отраженный свет, – и этот масах и отраженный свет – это уже кли, с которым творение начинает работать само.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:14) Это условие, которое в молитве. Вы сказали, что с одной стороны должен быть очень большой хисарон, с другой стороны как будто... вера, слияние, – что это вторая сторона? Что это за две эти крайности, которые максимально...
М. Лайтман: Два края... Точка в сердце – она нейтральна, это начало средней линии, она против света, – свет всегда приходит в средней линии. А два края – это свойства Творца, правая сторона, и свойства творения, – как бы свойства творения, да? – левая. Эти две силы – отдачу и получение – дали тебе их, чтобы ты начал в правильной связи между ними в тебе… Взять, сколько ты можешь, из правой линии против того, что ты можешь взять из левой линии, сделать правильное смешение – чтобы не быть под влиянием ни одной, ни второй, а все время быть в осознании, для чего мне нужны эти силы во мне, – чтобы прийти к цели.
Только в такой форме я беру их – иначе они мне не нужны. Ни свойства отдачи не нужны, ни свойства получения не нужны, если я беру их без целевого расчета – я нахожусь в правой клипе или в левой клипе. Я беру их, когда стою посередине и хочу прийти в средней линии. Средняя линия – это называется, что я, и действие, которое я сейчас делаю, – соединения правой и левой, – и Творец, к которому я хочу прийти, – все эти как одна точка соединены. Тогда это называется, что я сейчас строю действительно правильное действие в средней линии. Это на странице 64 в письмах Бааль Сулам говорит.
Да...
Ученик: Что такое... правильное сочетание, что с одной стороны...
М. Лайтман: Правильное сочетание – это называется, что я беру свойства Творца и свойства творения, чтобы творение пришло на их основе к Творцу. Что будет в Гмар Тикуне? Вся правая линия и вся левая линия – все, что раскрывается в них, – они будут вместе. А теперь что я делаю? Теперь я беру из них в такой мере, чтобы смог построить к исправлению, к просьбе об исправлении.
Ученик:... точно понять, что это значит «правильно», потому что... Бааль Сулам, он говорит здесь...
М. Лайтман: Как это точно сделать? Он говорит вам изначально. Ты должен соединить их вместе в тебе – твои свойства, кто я и что я, и свойства Творца, кто Он и что Он. И твое нынешнее действие должно быть таким, чтобы оба были вместе. Попробуй сейчас начать – и увидишь, какие есть у тебя внутри столкновения, взрывы, – и это уже начинается образование силы молитвы.
То, что ты видишь, что ты не можешь соединить их – и все же пытаешься соединить их, – это уже молитва. Молитва – это не то что соединил, что ты, и все, и я, слава Богу, властвую над положением, – нет: все эти предыдущие вещи – тоже.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:18) Вы сказали, что в хисароне отдавать нет ощущения низменности. Вопрос: есть ли здесь ощущение совершенства, или вообще ощущение не связано?
М. Лайтман: В желании отдавать тоже есть свой хисарон – чтобы человек не упал в правую клипу. Во всякой вещи есть... Не просто так говорят, что нужно быть в правильном сочетании двух линий: каждая линия опасна свойствами, что человек может оказаться прямо под ее свойствами и тогда войти в состояние, когда ему кажется, что он находится в совершенстве. Каждая линия может дать свое совершенство.
Что такое клипа? Клипа – это что ты входишь в какое-то одно направление. И не то что ты там находишься – это неважно. Важно, что, когда ты находишься там, ты ощущаешь себя, что ты находишься в правильном состоянии, в совершенном состоянии, – и тогда нет у тебя никакой подготовки, никакой возможности выйти.
Ученик: Важность Творца – всегда выше знания, или есть состояние, что внутри знания?
М. Лайтман: Важность Творца – она всегда выше знания, потому что нет у меня, чем – как сказать – видеть Его, и ощущать Его, и проверять, что я наполнен этим в органах. А я могу получить эту важность от товарищей – и тогда использовать это. Но взамен этого я должен вкладывать в товарищей, – тогда это приходит как сила, которую можно использовать.
Ученик: А после махсома?
М. Лайтман: После махсома это... после махсома есть важность, которую человек приобретает: что он уже получает ощущение Творца, – тогда это приносит ему важность, что это прямо называется вера, силу отдавать он получает от этого. А потом есть у него даже возможность получать ради отдачи – что есть у него полная вера, что вера, важность Творца, уже приходит к реализации.
Да.
Ученик: Что такое точно правая клипа?
М. Лайтман: Правая клипа – это мысли, которые говорят тебе, что ты в полном порядке, скажем. Что ты совершенен, что ты сделал хорошие вещи, что ты можешь вполне довольствоваться тем, что ты есть. Скажем, что это правая.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:39) Почему написано, что только полчаса человек может находиться в левой линия, а все остальное...
М. Лайтман: Полчаса быть в левой линии, а все остальное в правой линии – это, в сущности, показывает нам, насколько мы находимся в проблеме напитаться от правой линии. То есть впитать, получить впечатление о важности Творца, о важности цели и работе над этим: что таки Добрый и Творящий добро, таки хочет нашего усилия, и так далее. Здесь есть много.
Да.
Ученик: Как я могу...
М. Лайтман: То есть прямо полчаса против двадцати трех с половиной часов.
Ученик: Как человек может сидеть и выяснять – сейчас я в правой линии, а сейчас левая линия, – откуда он...
М. Лайтман: Если человек не может делать работу в правильном смешении между правой и левой, тогда он не властвует над собой, он находится все время в своей природе, – это называется «каф а-кела» (праща). Или бросают его вправо – «А-а, как хорошо!». Ты видишь, иногда есть такие здесь сумасшедшие. А есть иногда и наоборот, находятся в отчаянии: «кто я, и что я, и ничего это не стоит», и так далее. Тогда он находится не в этом и не в этом, – то есть он никогда не он. Находится под природой Творца или под природой творения. Это два ангела, которые властвуют над ним. Тогда он ангел. В момент, когда ты сидишь плачешь, – ты ангел: властвует над тобой левая линия, и ты находишься застрявшим в ней. Или наоборот – правая линия: так, не хватает тебе крыльев, ты уже все, готов лететь.
И это, и это – не наше состояние. «Мы», «я» может быть только смешанным из обоих, чтобы продвигаться и создать нечто новое, совершенно новое. Что я беру часть от животной природы, желания получать, и часть от Божественной природы, желания отдавать, и я хочу построить из обоих нечто новое, – это новое нечто, третье, – это действительно новое.
Не было в реальности такой вещи. Хисарон, мы говорим, желание – это существующее в духовном, а здесь приходит желание, хисарон совершенно новый. Он только строится на обоих, но он новый. Получается, что ты рождаешь свою душу, ты рождаешь это новое состояние. Ты – хозяин действия. Конечно, Творец приносит тебе силы. Он приносит тебе все составляющие того кли, но ты строишь это кли. Нет у тебя стыда по-настоящему. После этого нет у тебя стыда, потому что ты изначально вызвал, и сделал, и действовал.
Ученик: (01:09:00) Как человек, который находится в нынешнем состоянии, может видеть, что...
М. Лайтман: Можно быть во всех этих состояниях и быть в надзоре над этими состояниями, и не давать себе быть в каком-то ощущении – или плохом, или хорошем. Обязаны быть все время в разуме рядом с чувством. И разум, и чувство приходят тогда к равновесию: чтобы не это было больше того и не то больше этого.
Если разум больше чувства – тогда ты «мудрец». «Ради чего мне делать все эти вещи? Я все равно не могу. Творец больше, Он сделает, а если нет – так нет, так мне все равно», и так далее, и так далее. Это если разума больше чувства. А если чувство больше разума? Тогда он находится погруженным внутрь чувства, а разум – он просто не может включить голову. Что должно быть? Искать в группе силы, которые помогут тебе уравновеситься. Нет выбора.
Ученик: Это в порядке. Все верно. Это пока он один. Он может сидеть и выяснять. Но если он находится в группе, кто-то влияет на него и он там или там…
М. Лайтман: Человек все время находится под влиянием общества и под влиянием всей реальности – вселенной, окружения. Вместе с этим он обязан, обязан стараться все время соединять эти три точки: я, Он и мои действия, мое нынешнее состояние, то есть, чтобы были как одно. Нет здесь никакой новой Торы. Я объясняю тебе то же письмо, со страницы 64.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:09) После того, как я уравновесил левую линию с правой линией, это остается в реальности, или каждый раз заново?
М. Лайтман: Равновесие между правой линией и левой линией каждую секунду должно обновляться. Ты никогда не можешь быть в равновесии. Духовное – мы говорили об этом – это вещь, которая все время меняется. Ты... нет, нет мгновений, нет времени в духовном, что я пришел к чему-то – а... нет такой вещи. Если ты делаешь «а...» – ты уже не в том состоянии, которого достиг.
Ученик: Вопрос – мне нужна группа постоянно, чтобы делать это равновесие все время?
М. Лайтман: Чтобы найти силы для равновесия, тебе нужна группа.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:52) До махсома правая линия – это ниже разума, а левая линия – это внутри разума? Это состояние?
М. Лайтман: Идти и соединиться с правой линией – это называется «выше разума», а соединиться с левой линией – это называется «внутри разума» или «ниже разума», да? Нет. Нет. Потому что и это, и это ты делаешь в полном осознании, в полной власти. Если ты находишься в одном из них без твоей власти над этим – это не выше и это не ниже. Это просто, просто ты погружен, находишься под ними – и все.
Ученик: В получении власть – это внутри знания. Как я делаю? Как я могу властвовать над этим?
М. Лайтман: Как ты можешь властвовать над ними? Что ты изначально знаешь, ради чего ты идешь вправо, – тогда это называется «правая». Если ты не знаешь, а находишься так, что ты в этом ощущении, что оно властвует над тобой, – это не называется, что ты находишься в правой. Это «правая клипа», может быть, можно назвать. Тогда это просто прокручивают на тебе всякие состояния без...
Правая и левая – ты определяешь, что это правая для меня, и я иду к этому. Откуда ты знаешь, что ты сейчас входишь в правую? Что, написано? Эта дверь – правая, а эта дверь – левая: входи? Нет. А ты выбираешь себе вещи – из всего, что раскрывается перед тобой, или что ты хочешь раскрыть, – и говоришь: «Эти вещи принадлежат правой, а эти вещи, что передо мной, принадлежат левой». Не то что они находятся с правой стороны или с левой стороны от тебя, – ничего не находится. Это все желания, свойства, мысли, которые ты делишь на правую и левую.
Ученик: (01:14:11) Вы сказали перед этим, что правая линия – это преданность выше разума.
М. Лайтман: Я сказал, что «правая» – это называется выше разума, выше осознания, выше постижения, выше ощущения, – потому что «правая» – это называется важность Творца, Его желание отдавать Своим творениям, обещание, что будет нам вознаграждение, что наши наказания – это исправления. Все эти вещи я не вижу своими глазами. Это не ощущение, это не раскрывается мне в ощущении.
Поэтому есть здесь нечто, в чем я должен опереться на что-то, чего нет у меня внутри ощущений. Это нужно наполнить: я должен наполнить свои ощущения как будто это в знании, как будто наполняет, – я полон ощущением Творца. И тогда ощущение Творца дает мне уверенность, Его важность, все. Но я не нахожусь в этом ощущении – я должен наполнить свое ощущение как будто я ощущаю Творца, как будто я пришел к тому, чтобы ощущать Его.
Ученик: А потом приходит левая линия... средняя линия...
М. Лайтман: Средняя линия... То есть ты говоришь так: если я сейчас как будто нахожусь в правой линии и с ней я иду в левую линию, и, скажем, я пришел к какой-то молитве и прихожу к какому-то состоянию, которое называется «средняя линия», – эта средняя линия – это не «как будто», или таки тоже «как будто»? Тоже: моя средняя линия будет еще «как будто».
Но после нескольких моих усилий в этом Творец откроет мне Себя, и тогда я по-настоящему ощущу Его важность и величие, что это даст мне силу истинной веры, – и тогда я увижу также свои свойства, что они прямо клипот, противоположные Творцу, прямо. И в мере того, как я ощущу и увижу Его истинного, я увижу также и свои вещи в истинной форме, – тогда это будет святость против клипы. И тогда средняя линия будет истинной. Это будет сила души: желание получать ради отдачи. То есть желание получать с масахом, с отраженным светом. Нужно пытаться несколько раз, пока действительно удостаиваются, чтобы это было истинным, а не как детская игра. Ведь дети тоже играют как будто это правда, – этим они учатся быть потом в истинных действиях.
Ученик: (01:17:21) Что нужно делать после махсома и что нужно делать до?
М. Лайтман: Так вот, до махсома мы делаем как будто игру. «Время подготовки» – поэтому это так называется.
Ученик: Что нужно по-настоящему делать? А истинную среднюю линию потом, после махсома?
М. Лайтман: Нет. До того, как проходят махсом, не могут делать истинную среднюю линию. Истинной – это не может быть. «Истинная» – это называется, что действительно есть у меня свойства отдавать и получать. До того, как я прохожу махсом, нет у меня этого. Моя природа – природа животная, природа этого мира, – это не истинное.
Ученик: Но если я буду пытаться, пытаться, пытаться?
М. Лайтман: От того, что я пытаюсь много раз, я от этого становлюсь опытным, да? И что я... как в школе: учатся, учатся, учатся – потом можно идти работать.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:22) Здесь, на странице 22, написано в строке «Однако» – Однако следует идти также и в левой линии, ибо правая и левая [линии] находятся в свойстве «два высказывания, которые отрицают друг друга». Ведь левой линией называется то, что нуждается в исправлении. А поскольку левая линия есть критическое отношение, ведь человек должен по-настоящему видеть, каково его состояние в духовном, действительно ли он идет по пути желания отдавать или он обманывает себя, или вообще не обращает внимания.
Как человек может быть как будто объективным по-настоящему, если он находится в духовном, или отклонился?
М. Лайтман: Я не хочу даже отвечать на эти вопросы. Попробуй – и увидишь. Из реальности, о которой мы сейчас говорили, это должно быть ясно. Ты просишь, чтобы я дал тебе ощущение?
Да.
Ученик: С одной стороны есть «сущее из ничего», что это левая линия, а с другой стороны есть «сущее из сущего»... со стороны Творца. Что это за новая вещь? Где это находится – между «сущим из ничего» и «сущим из сущего»? Среднюю линию я имею в виду.
М. Лайтман: Ребята, поверьте мне, что нам больше нечего говорить об этом. Начни работать – будут у тебя вопросы из работы, тогда сможем говорить. Очень просто: ваши вопросы – это просто из разума. Без всякого опыта. Я – простите, что я так говорю, но это слышно по вопросу. Я чувствую, что это... нет смысла говорить. Вот.
Да. Ну-ну?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:20)... какое-то действие... что действие измеряется... то.., о чем Вы говорили... Вы можете дать какой-то пример из жизни?
М. Лайтман: Нет. Пример из жизни я уже дал. Я объяснил достаточно, я думаю, сегодня – о смешении, и как делать это, и так далее. Какой пример из жизни? Начните работать – и увидите. Что такое пример из жизни? Пример из жизни – это что я нахожусь в каком-то определенном состоянии, просто ловлю себя, останавливаю себя: где я нахожусь? Остановил себя. Теперь – кто существует? Есть Творец, цель, важность, слияние, желание насладить Свои творения, вознаграждение и наказание, – все эти вещи, что можно говорить о Творце. Что я знаю, что я узнаю, что я понимаю о Нем.
Хорошо, скажем, подумал об этом, впечатлился этим. Я иду теперь в левую линию. Против этого: кто я, что я – по сравнению с Его свойствами и в соответствии с тем, что я ощущаю и вижу в себе. Да? Начинаю сравнивать это с этим, может быть, это с этим, – и из каждого действия, когда я теперь начинаю сравнивать между нами, я храню равновесие между ними, чтобы из этого образовалась молитва: что я, с моими отрицательными вещами, хочу быть против Его положительных вещей.
Немного так начните в этом – в такой форме хотя бы соединять внутри эти вещи, и все. И тогда вы будете как будто посередине, между левой и правой, – если можно назвать это левой-правой. Как, знаешь, как дети из песка строили «домики», – так делают. Так начнем строить это – понарошку, не по-настоящему, – но так вот.
Начните в этом видеть, как вы можете все время хранить себя: что я и моя цель – быть как Творец, и данные, которые Он дает мне со стороны правой и со стороны левой, – чтобы эти вещи были вместе, чтобы не было ни одно, ни второе больше другого, и чтобы я властвовал каждый раз над этим состоянием, – и всё. А потом, когда ты делаешь это, привыкнешь делать это внутреннее состояние, которое ты все время строишь, – каждое мгновение нужно строить его.
И каждое мгновение оно будет меняться, и ты должен снова строить, оно изменится – и снова строить его: это как ракета, которая идет к цели. Потом ты постараешься хранить его во всех состояниях, в которых ты находишься в жизни: в магазине, на работе, в постели, на учебе, – неважно, где и что. Ну, попробуй. Ты говоришь – какой-то пример из жизни: это из жизни.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:32) Мы говорим, что мы должны прийти к «ло лишма» и из этого получить силу истинной веры. Что такое сила истинной веры?
М. Лайтман: Что называется получить истинную силу веры? Что всякую вещь, которая пробуждается во мне, – противоположную, неисправленную, – от Творца, я могу посредством этой силы веры исправить. Сила веры – это ощущение Божественного, это ощущение совершенства, ощущение вечности, ощущение важности «ради отдачи». Все вещи, которые мы ощущаем в духовном или в Творце, – это Отдающий, в общем-то свойство Отдающего.
То, что кажется тебе сейчас: это хорошо, это тепло, это мягко, – это... не знаю, в какой форме ты ощущаешь хорошие вещи, – так переведи это в одно слово: Отдающий. Не в том смысле, что воздействует на тебя. Свойство Отдающего – это мягкая вещь, это хорошая вещь, и всё. И не по отношению ко мне это вещь мягкая и хорошая, что я тогда получающий, – свойство само по себе такое, что если я хочу это свойство, так я должен выглядеть.
То есть принять на себя свойство Отдающего – быть Отдающим и ощущать то, что я ощущаю, тогда, как мы говорим: мягко, и тепло, и хорошо, и это, – это то же самое.
Ученик: Из «ло лишма» – он в точности против этого ощущения, о котором Вы говорите. И левая линия, свойства творения, – Вы говорите об ощущении, которое прямо против все время как бы ощущать то, что Вы говорите, силу истинной веры. Это звучит так, как будто в противоречии.
М. Лайтман: Еще несколько дней – подумай об этом, и поговорим.
Хорошо, что учим?
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:26:03) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:32:20)
Набор: Команда синхронного набора
Дварим, 4:2.↩
Бемидбар, 15:16.↩
Берешит Раба, 59:9.↩
Трактат Хагига, 4:1.↩
Один из 13 принципов рабби Ишмаэля, Сифра, гл.1, мишна 7.↩
Шмот, 20:2.↩
Трактат Брахот, 18:2.↩
Идиома, означающая «не имеет значения».↩
Трактат Недарим, 64:2. Четверо важны как мертвый: бедный, прокаженный, слепой и тот, у кого нет сыновей.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Трактат Брахот, 32:1.↩
Трактат Авот, 1:3.↩
Из благословения дня, являющегося частью ряда молитв.↩
Трактат Брахот, 32:1.↩
Трактат Брахот, 32:1.↩
Из вечерней молитвы, «Аравит», в субботу.↩
Трактат Брахот, 18:2.↩
Трактат Брахот, 18:2.↩
Из молитвы в Рош а-Шана, Йом Кипур и 10 дней возвращения.↩
Трактат Брахот, 32:1.↩
Псалмы, 130:1.↩
Один из 13 принципов рабби Ишмаэля, Сафра, гл.1, мишна 7.↩
Йехезкель, 1:7.↩
Зоар, Пинхас, п. 321.↩