Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Полдень), 11 июля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что такое «истинная милость» в духовной работе. 14 (1990) (в записи от 07.04.2002)
Чтец: Мы приветствуем всех, приветствуем все десятки. Начинаем наш дневной урок. Это особое время, дневной урок.
В субботу особый такой момент, когда мы подводим итоги недели, и все надежды собираются в одном месте. И момент, когда мы получаем сейчас все вместе силы друг от друга на ближайшую неделю, особый момент, который давайте мы используем. И вот эти полтора часа, которые нам даны, чтобы быть вместе, чтобы мы держались за Творца и чтобы Он не уходил из нашего поля зрения.
И каждое действие, чтение мы требуем света, возвращающего к Источнику, требуем его для товарищей. Мы прочитаем статью, которая находится в Трудах РАБАШа, 2 том, страница 1024, «Что такое «истинная милость» в духовной работе». Мы посмотрим прекрасный клип.
Рав говорит нам так в клипе. Намереваетесь ли вы во время, когда изучаете, передавать друг другу всё? А это называется «учиться вместе». В таком случае эти окружающие света всех соединяются вместе и воздействуют на всех.
Ты понимаешь, какой усилитель есть здесь? Усилитель духовной силы. Итак, мы сейчас войдём в этот усилитель вместе, и прочитаем статью, прочитаем её в десятках.
Все, кто завершает раньше, обсуждают основные принципы, которые слышали в статье, и важно сконцентрироваться на том, что нам сказал Рав. Мы изучаем не для того, чтобы знать, а чтобы вместе стать духовным усилителем из того, что мы воспринимаем от РАБАШа и Рава.
Что такое «истинная милость» в духовной работе
(03:16) Стих, в котором Яаков сказал Йосефу: «И содеял мне милость истинную»1 РАШИ объясняет так, что «милость, которую оказывают умершим, – это истинная милость, потому что [в этом случае] он не рассчитывает на вознаграждение»2. Это означает, что он просил его о благодеянии: «не хорони же меня в Египте»3, и просил, чтобы тот оказал эту милость истинную безвозмездно. И это нужно понять, ведь разум обязывает, что если бы он заплатил ему за хлопоты, тогда несомненно был бы больше уверен, что тот сделает для него это, ведь так принято поступать в этом мире, – когда хотят, чтобы что-то было реализовано полностью, то платят больше. В таком случае почему он выбрал для себя второй путь, чтобы тот выполнил работу без оплаты?
И еще труднее понять слова РАШИ о стихе: «А я дал тебе долю одну сверх [того, что] братьям твоим»4. И объясняет РАШИ «я дал тебе» за то, что ты хлопочешь о моем погребении «долю одну 'шехем' сверх [того, что] братьям твоим»5, именно Шхем6 будет у тебя – на одну долю больше, чем у братьев твоих. В таком случае это находится в противоречии с истинной милостью, которая означает без какой-либо оплаты. А здесь он дает ему оплату, то есть «одну долю», то есть на одну часть больше, чем у братьев.
И следует объяснить все это с точки зрения духовной работы так, что этим Яаков указывал Йосефу о порядке работы. И мы видим, что порядок работы, который дан нам в Торе и заповедях, выглядит, на первый взгляд, тоже противоречиво. Поскольку с одной стороны мы видим, что наши мудрецы сказали, что причиной создания мира было желание Творца насладить Свои создания. То есть, чтобы творения получили от Него благо и наслаждение, поскольку Творец – Он абсолютное совершенство, и все, что Он сотворил в творении – это для того, чтобы дать творениям все блага, как сказано, что Творец ответил ангелам, в тот час, когда Он хотел создать человека, сказав, что это похоже «на царя, у которого был замок, полный всякого добра, но не было гостей, в чем наслаждение»7 делающего? Получается, что все, что создал, все было для того, чтобы творения получили благо и наслаждение, и почувствовали бы управление Творца, которое является добрым и несущим наслаждение.
А с другой стороны, мы видим, что это прямо противоположно цели творения, то есть, что было сделано сокращение и скрытие, и нельзя получать ради собственной выгоды, а все, что получаем, должно быть ради Творца. Отсюда следует, что главное в нашей работе, чтобы мы работали ради Него. И это как сказано: «Благословен Всесильный наш, который сотворил нас во славу Свою»8. То есть все творение – только во славу Творца, а не для творений. И поэтому он дал нам 613 заповедей, которые мы должны соблюдать.
И это как сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу»9, – так сказал Творец. То есть, что человек не может работать ради Творца из-за злого начала, которое ему мешает. Поэтому Творец дал нам 613 заповедей, называемых на языке книги Зоар «этин» 'советы', с помощью которых мы смогли бы работать ради Творца. Получается, как сказано выше, что это на самом деле противоположно цели творения – насладить Его создания.
А дело в том, что мы должны верить в сказанное великим АРИ: «А когда возникла в Его простом желании [потребность] сотворить миры, и создать создания, чтобы вывести на свет совершенство деяний Своих»10. И в Ор пними в Учении Десяти Сфирот в начале он выясняет, что такое совершенство Его деяний. Объяснение: благо и наслаждение, которые задумал Творец дать творениям, чтобы стали совершенными, то есть, чтобы не ощущали стыда во время получения блага и наслаждения, это называется совершенством Его деяний.
(07:57) Получается, что сокращение было для того, чтобы свет светил только в то время, когда творения делают все во имя небес, то есть ради Творца. Тогда возможно получение блага и наслаждения и не будет ощущения стыда. И это исправление сокращением, когда должны работать всегда во имя небес, а не для собственной выгоды. Получается, согласно этому, что все то, что мы должны делать в работе ради Творца – это только для нашей пользы. То есть, благодаря этому мы сможем получить благо и наслаждение в совершенстве, без какого-либо неудобства из-за хлеба милости. И это означает «вывести на свет совершенство Своих деяний»11, то есть чтобы действие, которым Он желает насладить Свои творения, было совершенным в то время, когда творения получат благо и наслаждение.
Согласно этому получается, что нет никакого противоречия между целью творения, которая состоит в том, чтобы насладить Свои создания, то есть, что цель состоит в том, чтобы творениям было хорошо, а не так, страшно подумать, что Творец хочет, чтобы работали на Него. А все это только для творений, и ничего для пользы Творца, потому что у Него нет недостатка. И более того, Он хотел, чтобы творениям было настолько хорошо, что они будут чувствовать себя в благости, без ощущения дискомфорта во время получения блага и наслаждения.
Получается, согласно правилу, что каждый, кто ест хлеб милости, испытывает стыд, а Творец хотел спасти их от этого стыда, поэтому сделал исправление, называемое «сокращение и скрытие». То есть все то время, пока они не достигли исправления, когда будут все делать во имя небес, они не смогут получить благо и наслаждение, из-за того, что было произведено это сокращение, чтобы потом, когда будут все делать ради Творца, то получится, что благо и наслаждение, которые они хотят получить и насладиться, они только ради Творца. И они автоматически будут спасены от свойства стыда, которое присутствует у получающего свое пропитание от других в виде подарка.
Из вышесказанного получается, что нет никакого противоречия между целью творения – насладить творения, то есть для пользы творений, и между исправлением творения, когда должны работать всегда только ради Творца, а не ради себя, и это тоже для пользы творений, а не то чтобы, страшно подумать, Творцу нужно, чтобы работали на Него и давали Ему что-то, а все это для пользы творений.
И из сказанного можно объяснить то, о чем спрашивалось, почему сказал Яаков Йосефу, чтобы оказал ему «истинную милость». Имеется в виду, что Яаков установил порядок работы, которую мы должны здесь выполнять. И он указал ему на порядок исправления творения и на цель творения, и оба они имеют одно намерение – пользу творений.
Поэтому сначала сказал ему, что должны начинать работу путем «истинной милости», то есть без какой-либо компенсации. И чтобы все было не ради своей выгоды, а для пользы Творца, как приводится в книге «Дарование Торы» (в начале), что когда человек работает на благо ближнего, это тоже должно быть по причине заповеди Творца, то есть, чтобы всё, что человек делал, было бы ради Творца. И тогда автоматически он сливается с Творцом всеми своими действиями, которые он выполняет.
(12:12) А затем указывает ему, что то, что должны работать ради Творца, нужно для того, чтобы из этого произросла польза для него самого. То есть если человек на самом деле работает ради Творца, и не хочет ничего для себя, то он поднимается на уровень, когда хочет что-то дать Творцу, чтобы насладить. И тогда он видит, что только одним он может насладить Творца – тем, что возьмет у Него благо и наслаждение, поскольку только для этого создано творение. Поэтому он хочет насладить Творца. И, несомненно, от того, что человек наслаждается подарком Царя, Царь получает большее наслаждение.
Например, кто-то дарит подарок товарищу в этом мире. И если получивший подарок радуется подарку, полученному от товарища, товарищ больше наслаждается. А если получивший подарок говорит ему, что подарок, который он ему подарил, ему не очень нужен, то товарищ не очень доволен этим, и наоборот, чем больше получающий ощущает потребность в подарке, тем больше дающий наслаждается. И это выражается в размере благодарности, которую выражает получивший подарок тому, кто его подарил. Поэтому, насколько человек старается больше наслаждаться от блага и наслаждения, которые ему дал Творец, несомненно, есть большее наслаждение наверху, от того, что низший больше наслаждается.
Поэтому, после того, как Йосеф принял на себя работу ради отдачи без всякой оплаты, то уже должен получить благо и наслаждение за то, что работал ради отдачи. Поэтому написано, что Яаков сказал ему: «А я дал тебе долю одну сверх [того, что] братьям твоим»12. И объясняет РАШИ «я дал тебе» за то, что ты хлопочешь о моем погребении»13. Т.е. поскольку ты принял на себя работу без всякого вознаграждения, поэтому сейчас пришло время, чтобы ты получил плату, т.е. часть света и изобилия, необходимого, чтобы раскрыться для работы ради отдачи. Потому что главное в работе ради отдачи было только для того, чтобы смогли получить благо и наслаждение без стыда, который есть у получающих бесплатные подарки.
А по поводу сказанного «долю одну 'шехем'», нужно объяснить это так, как объяснил мой отец и учитель то, что написано про царя Шауля, что он был «от плеча 'шехем' и выше [т.е. на голову выше] всего народа»14. В материальном это означает, что он был на голову выше всего народа, т.е. голова его была выше всего народа. И он [Бааль Сулам] сказал, что в духовном делятся ступени на рош и гуф, и «гуфом» называется то, в чем еще нет совершенства, а рош называется то, в чем есть совершенство.
И совершенство означает, что уже удостоился свойства исправления творения, называемого отдающие келим. Это значит, что действия в отдающих келим он уже может выполнять с намерением ради отдачи, и это называется, что он удостоился света хасадим, облаченного в отдающие келим. А также уже удостоился цели творения, т.е. он уже может пользоваться получающими келим ради отдачи, и это называется, что уже удостоился света хохма.
Получается, что «от плеча и выше» означает, что уже удостоился свойства совершенства, называемого свойством «рош». Таким образом, нужно объяснить то, что Яаков сказал Йосефу: «А я дал тебе долю одну сверх [того, что] братьям твоим»15, т.е., как сказано выше, с помощью того, что он принял свою работу с истинной милостью, т.е. без оплаты, удостоился затем совершенства в использовании получающих келим ради отдачи, т.е. удостоился двух вещей вместе:
1) исправления творения,
2) цели творения.
(16:57) И сказанным следует объяснить то, что написано в песне, которую поют накануне субботы: «Всякий освящающий седьмой [день] … вознаграждение его очень велико по труду его»16. И следует понять, что здесь нового, когда говорится что «вознаграждение его очень велико по труду его». Ведь также принято и в материальном мире, когда каждый работник получает оплату: сколько времени работал, столько и получает в оплату. Если так, что нового в том, что сообщает нам, что получает вознаграждение по действию его. И более того не понятно: ведь должны работать не ради получения вознаграждения, а во имя небес, т.е. ради Творца, а не собственной выгоды. Если так, что означает «вознаграждение его очень велико»17?
Но, как сказано выше, после того, как человек работал шесть дней творения по исправлению творения, т.е. ради отдачи, а не для собственной выгоды, получается, что он работал не для того, чтобы получить какую-то оплату, а только во имя небес, находим, что, так как он работал не для получения вознаграждения, то когда приходит суббота, которая является свойством «подобия будущего мира», т.е. целью неба и земли, человек получает оплату, т.е. использует получающие келим и наслаждается благом и наслаждением, которые являются целью творения. Поэтому теперь он уже может получать все ради отдачи.
Получается, как сказано выше, что если он не наслаждается, это подобно тому, как хозяин дает есть гостю и старается создать дворец, полный всяких благ для гостя. И тогда если гость говорит хозяину: «Я не получил никакого наслаждения от твоей трапезы», какое удовольствие есть у хозяина? Но чем больше гость наслаждается трапезой, тем большее наслаждение есть у хозяина.
И это, как сказали наши мудрецы: «Хороший гость что говорит? «Сколько труда затратил хозяин для меня … и все его труды были только ради меня». А плохой гость, что он говорит? "Все труды хозяина были лишь ради жены его и сыновей его"»18.
И нужно объяснить, что такое хороший гость и плохой гость в отношении работы. Пока человек все еще не исправил свое зло, т.е. желание получать ради себя, он находится под властью зла, и потому говорит, что Творец дает ему возможность выполнять Тору и заповеди потому, что Ему нужна наша работа и поэтому Он заповедал нам выполнять Тору и заповеди. За это Он даст нам оплату, т.е. Он создал мир не для того, чтобы насладить Свои создания, а для того, как они говорят, что Он создал мир для Своего блага, страшно подумать.
И Он хочет, чтобы мы работали для Него, и за это Он заплатит нам. И тогда иногда бывает, что плохой гость говорит: «Я не хочу работать у Него, т.е. выполнять Его Тору и заповеди. И я отказываюсь от Его платы и говорю, что мне не нужны ни работа в Торе и заповедях, ни вознаграждение за них – за Тору и заповеди». Т.е. за эту работу, которую заповедал нам Творец, это вознаграждение недостаточно.
А хороший гость в работе – это человек, который уже исправил зло, и у него уже есть отдающие келим, а затем он удостаивается цели творения, т.е. получает благо и наслаждение потому что уже исправил зло, и тогда он говорит, что все, в чем трудился Хозяин – для моего блага, а не потому что Творец нуждается в том, чтобы мы работали для Него.
А то, что мы будем работать для Него – это для нашего блага, т.е. чтобы мы смогли получить благо и наслаждение и чтобы не чувствовали стыд во время получения блага. А «плохой гость», т.е. человек, все еще находящийся под властью своего зла, т.е. получающий ради получения, говорит абсолютно обратное, что все (Творец) сделал для Себя, а не ради творений.
(21:55) И из сказанного следует объяснить понятие «истинная милость» (букв.: «милость и истина»), что это 2 вещи:
1) «Милость» означает делать все не ради своей выгоды, а все во имя небес.
2) «И истина», – что тогда удостаиваются увидеть истину, что причина сотворения миров со всеми исправлениями только ради творений, чтобы получили благо и наслаждение. Тогда как прежде чем удостоятся милосердия, еще не раскрывается истина, что сотворение мира было для того, чтобы насладить Свои создания. [РАБАШ. Статья 14 (1990). Что такое «истинная милость» в духовной работе]
Чтец: Переходим к уроку с Равом от 7 апреля 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:02) Скажем, что сегодня в состоянии, скажем, на этапе подготовки, есть во мне какое-то желание, ради которого я готов сделать все, желание для своей пользы, ради которого я готов сделать все, не знаю что.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Не дает мне спать какое-то желание. Если я прихожу к состоянию, когда я отказываюсь от этого желания, из понимания, что я должен только отказаться от всех желаний и остаться только с одним желанием, так как после этого, когда мне нужно будет работать над тем же желанием в намерении отдавать, как оно вообще может быть в той же силе, если я уже пришел к выводу, что могу отказаться от него? Как будто сегодня я вообще не способен думать о состоянии, когда я отказываюсь от этого желания, когда я полностью отменяю его. Как после этого, когда мне нужно будет вообще работать над ним, или нужно вернуться, чтобы я смог с этой силой работать в той же мере ради него, как оно вообще может быть в той же силе?
М. Лайтман: Дело простое. Каждый раз, когда я думаю о духовном, я думаю о духовном потому, что на меня сверху воздействует какой-то свет, который тянет меня к духовному, который дает мне наслаждение в духовном. Ощущение наслаждения в духовном рисуется у меня не как наслаждение, а в какой-то форме: что я хочу знать, что я хочу чувствовать, что я хочу прийти к чему-то, что даст мне покой, что даст мне спокойствие, что даст мне уверенность. Это разворачивается у меня во всевозможных видах. Наслаждение – это общее название: приятно. Все наши ощущения можно разделить на приятные и неприятные, и это очень лично относительно человека. Иногда мы наслаждаемся страданием. Попробуй раздели это точно.
Теперь, что происходит дальше? Я тянусь потому, что на меня изливается высший свет. Тянусь к нему. Хорошо. Теперь, чтобы увеличить мне кли, желание, хисарон, дают мне помеху. Если бы дали мне сейчас больший хисарон к тому же свету, то есть если бы свет воздействовал на меня теперь больше и больше, тогда я хотел бы его все больше и больше, и тогда это было бы… просто я был бы замкнут на нем.
Мне увеличивают хисарон иначе. Мне увеличивают помеху. То есть дают мне вместе с желанием к этому свету еще желание к чему-то другому, кроме него. Кроме него может быть еще тысяча и одна вещь. Все они называются чуждыми наслаждениями, кроме света, кроме Творца. И я тянусь к ним. Дают мне там большее свечение, чем к свету.
Я тянусь к нему. Так я устроен, поневоле. Это сбивает меня с толку. Это может быть положительная помеха, это может быть отрицательная помеха, как бы. Может быть, что там вдруг будет такое большое наслаждение, что я как животное потянусь туда, и тогда я отключаюсь от Божественного. Может быть, что это не наслаждение, а какой-то страх, тревога, какое-то нехорошее ощущение. Но тоже я отключаюсь от этого.
(29:38) Что делать с этими двумя источниками, которые передо мной? Тогда я должен дополнить их, соединить их вместе и использовать насколько возможно больше их оба, в правильном равновесии между ними. Если я правильно использую и положительное, и отрицательное, выходит так, что помеха или положительная, которая тянет меня, или отрицательная, которая пробуждает во мне страхи, скажем.
Оба, неважно, приходят ко мне как какое-то пустое кли. Почему пустое? Кли, с помощью которого я могу увеличить свое устремление к свету. Как? Если поверх этого кли, присоединяя его к связи со светом, я присоединяю его, тогда я увеличиваю свою тягу к свету. И это кли входит вместе с моей тягой к свету и увеличивает его.
Выходит, что не нужно давать человеку притяжение к свету в такой форме: дали конфету, дают ему еще большую конфету, и еще большую, и еще большую. Этим ты завоевываешь его все больше, больше, больше, и он теряет самостоятельность все больше, больше и больше. Тогда у него не будет никакой собственной части, это не будет человек. Это как Творец создал желание получать, а теперь Он только увеличивает его, увеличивает его, увеличивает его, тогда в этом вообще нет творения. Понимаешь? Творением называется именно то желание, которое может в обратной форме присоединиться к притяжению к свету. Которое чувствует противоположное ему, и несмотря на это присоединяет его и устремляется.
Так что есть здесь, это еще не совершенная форма, есть линии, есть клипот, но это уже какое-то различение, что в такой форме мы строим самостоятельного человека, самостоятельное творение. Что он знает, что такое противоположное свету, и выбирает какую-то форму, форму наслаждения, и идет с ней. Есть у него что-то свое в руках. Поэтому фараон, разбиение, все как будто отрицательные силы, они необходимы, прямо необходимы у нас, и правильное использование их – это то, что приводит нас к тому, чтобы быть человеком.
Ученик: (32:56) То есть, что ни на каком этапе это мое желание не должно просто исчезнуть, а только намерение должно измениться? Как будто это желание не должно исчезнуть ни в каком состоянии?
М. Лайтман: Выходит, что в такой форме, когда ты всегда приходишь и растешь из отрицания к Божественному, твое желание, насколько оно больше, насколько фараон раскрывается, насколько сила зла больше раскрывается, ты присоединяешь его к продвижению, и тогда ты сохраняешь эти келим. Они не исчезают, они все присоединяются к свету в противоположности их формы.
Желание получать с намерением ради отдачи превращается в кли, действительно кли, которое также сохраняет свою самостоятельность, потому что оно желание получать, и также ради отдачи, что оно само обращает себя, в использовании, подобно свету. Мы не чувствуем, насколько это единственно возможная вещь, чтобы творение действительно существовало.
Потому что мы сейчас не существуем как творения. Все у меня, если я проверяю, все у меня существует совершенно абсолютно свыше. Нет у меня ничего, что я сам могу создать, сделать, нет у меня никакой самостоятельной точки. Я какой-то такой белковый набор, тело, которое все от природы, все его свойства приходят к нему с рождением, все события, что вокруг меня, обязывают меня вести себя согласно моим свойствам, тому, что уже находится во мне.
Нет у меня ничего, что я мог бы сказать – самостоятельное. Поэтому нет вознаграждения и нет наказания тоже. Нет у обычного человека, что бы он ни делал, какого-то вознаграждения, какого-то наказания. Что у него вообще есть? Кто он? Какие вещи есть? Нам кажется, что он может быть хорошим, может быть плохим. Это только кажется нам, потому что мы не видим всей общей картины. Если есть точка в сердце, и только относительно Творца, там у тебя есть свободный выбор: самому идти навстречу Ему, или Он обяжет тебя. Только в этом есть свободный выбор.
Только в этом, если ты действительно подчинишься методике и увеличишь свое желание сам, тогда в этом говорят, что ты самостоятельный. И тоже в конце пути раскрывается, что нет никого, кроме Него.
Ученик: То есть, не может существовать во мне желание, которое отрицательное, или которое я должен отменить, я только должен в работе просто изменить намерение каждого желания, насколько оно кажется мне самым отрицательным и…
М. Лайтман: Верно. Верно. Ты… нет, нет, есть такие желания, которые ты хочешь там, не знаю, в человеческой форме. Мы говорим о желаниях относительно Творца. С желаниями относительно людей ты должен вести себя так, как принято в наши дни, это не относится к Божественному. Они приходят как всевозможные помехи. Они приходят, чтобы ты присоединил их к Творцу, или чтобы не использовал их.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:52) Написано здесь на странице 390: ...когда приходит суббота, которая является свойством «подобия будущего мира», т.е. целью неба и земли, человек получает оплату, т.е. использует получающие келим и наслаждается благом и наслаждением, которые являются целью творения. Поэтому теперь он уже может получать все ради отдачи. Так мой вопрос: может ли быть состояние, что до мира Ацилут существует состояние получения ради отдачи также в более нижних мирах?
М. Лайтман: Во время подъема, видимо. Я не знаю, что именно он там имеет в виду. Это уже техника.
Еще. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:36) Что называется самостоятельным творением?
М. Лайтман: «Самостоятельное» – это называется, что само стремится к цели творения. Это называется «самостоятельное». В этой мере. В этой мере, в которой стремится само, это называется «самостоятельное». Вот и все.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:04) Если мы говорим, что на самом деле в состояниях, которые мы переживаем здесь, мы не управляем и не.., то как можно требовать от нас ответственности, как будто как от отдельных людей в обществе или в группе? Как можно требовать от отдельного человека ответственности, если он не властвует над этим, ему не принадлежит ничего из того, что он делает? Это как будто снижает…
М. Лайтман: О чем вы говорите, о нашем состоянии?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Как мы требуем друг от друга?
Ученик: Как можно требовать ответственности в таком состоянии от кого-то, от частного лица?
М. Лайтман: Есть здесь простой вопрос. Или ты находишься в плоскости этого мира, и так ты относишься ко всем. Или ты находишься на более высокой ступени, и с нее ты относишься ко всем. Так если ты находишься, скажем, на ступени с нами, тогда как мы относимся друг к другу, так ты относишься, и тогда не бери разум с более высокой ступени, это просто неверно. Когда ты находишься в мире Асия, ты не можешь относиться ко всей реальности как находящийся в Ецира, или в Брия, или в Ацилут. Из этого выходит у тебя путаница и неверный подход.
Если ты берешь какое-то творение на каком-то его уровне, тогда на этом уровне ты должен относиться к нему, и только на этом уровне ты должен судить его. Если я занимаюсь младенцем, я сейчас начну кричать на него как на взрослого: почему ты не сделал так, и почему не подумал и не знал? Я могу так относиться к нему? Я спрашиваю тебя, да или нет? Ответь.
Ученик: Зависит от его уровня.
М. Лайтман: Ответь. Младенец, я спрашиваю, я отношусь к нему на уровне младенца или нет?
Ученик: Вы не можете. Вы не можете.
М. Лайтман: Что не могу?
Ученик: Вы не можете кричать на него, он не может…
М. Лайтман: О, то есть я отношусь к нему на уровне младенца. То есть я уменьшаю себя, хотя я большой каббалист и нахожусь в мире Ацилут, но если ты находишься в мире Ецира, тогда я уменьшаю себя до высоты Ецира, и так я отношусь к тебе.
Мы учим это тоже из поведения высших парцуфим, как нисходит изобилие, и тоже есть склонение головы и спуск НЭХИ высшего к нижнему и так далее. То есть, если ты хочешь судить кого-то, ты должен быть точно на его ступени, а ты берешь мудрость из Ацилут, скажем, и из Конца Исправления идешь судить людей. Это неправильное отношение. Ты можешь выйти на улицу и сказать: вы все глупцы, и вы ничего не знаете, и вы животные. В чем они виноваты, что они..?
Верно, что это так, если ты смотришь сверху, из духовного, но что… это неправильный подход к ним. Верно, написано, что «все подобны животным», написано, да, но относиться к ним ты должен согласно тому, кто они. Ты не можешь дать им наказание Конца Исправления, людям, которые находятся в плоскости этого мира. Как можно? Что они знают, что они понимают?
В той мере, в которой человек самостоятельный, что он действительно самостоятельный, в этой мере есть у него вознаграждение и наказание. И тоже, что такое вознаграждение и наказание, нужно видеть, существует ли вообще такая вещь. В нашем смысле это не существует.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:54) Когда мы говорим о желаниях, которые мы не исправляем, и оставляем их до конца пути, о каких желаниях идет речь, о духовных желаниях или материальных?
М. Лайтман: Все желания, о которых говорится в науке каббала, говорится о желаниях относительно Творца. Если у тебя нет желания относительно Творца, тогда ты вообще не существуешь. Говорят о желании, которое исходит из точки в сердце, из которой начинает расти желание к свету, желание, которое пробуждается лучом света, приходящим к тебе в первый раз, который пробуждает тебе какую-то тягу к Божественному, и ты еще не знаешь к чему. Об этом желании говорят. Это желание – есть у тебя возможность увеличить самому с помощью общества, авторов, книг.
А если нет, тогда Творец дает тебе это с помощью страданий, увеличивает его тебе с помощью страданий, что не называется, что ты делаешь это, это Он делает. В итоге. Об этом желании, увеличить его самому или нет, на это есть вознаграждение и наказание. Только на это. Все остальные вещи, которые есть у тебя в жизни, ты можешь сказать, что это… но на самом деле относительно духовного нет вознаграждения и наказания.
Ученик: А если ты хочешь просто какой-то…
М. Лайтман: Просто какой-то человек, который страдает от всяких вещей, он подобен тоже просто какому-то животному, которое страдает от всяких вещей, у него тоже есть проблема: есть и пить, и где спать, и где вообще, к чему принадлежать, и нападают на него враги, и хотят растерзать его, и есть проблема родить детей и заботиться о них. Да, у человека есть немного больше. Ну и что?
И все эти вещи обязаны пройти по желанию получать, и они дают желанию получать больше различений. Они приводят желание получать к состоянию более чистому, более возвышенному, что оно начинает чувствовать и понимать всевозможные различения, которые раньше не чувствовало. Вот и все. Так какое здесь есть вознаграждение и наказание? Животное тело со всевозможными случайностями, которые там вокруг него, что-то там крутится, и оно реагирует естественным образом согласно всем свойствам, с которыми родилось, согласно болезням и нервам, и согласно всяким… что здесь требовать от людей?
Поэтому наше время называется временем подготовки. Ты хочешь спастись от бед? Пожалуйста, тебе дают, как спастись. С помощью изучения науки каббала ты тянешь себя к свету или тянешь свет на себя, это одно и то же, и тогда ты продвигаешься в хорошей, доброй, быстрой, желательной форме. Это все. Но если ты не участвуешь в этом, тогда ты как животное. Поэтому написано: «Все подобны животным». Не для унижения, а это определение состояния.
Ученик: (45:40) Когда человек входит в работу, он проверяет себя и записывает все свои желания, как он относится к своим желаниям на уровне этого мира, к своим обычным желаниям, если он понимает, что то, что он сейчас делает, это не точно направление к Творцу, а материальные. Как он относится к этим желаниям? Делает ли он сокращение или не делает сокращение?
М. Лайтман: Да, на все вещи, которые не относятся к Творцу, на все желания, которые не относятся к Творцу, нужно сделать сокращение, если ты не можешь присоединить их к Божественному. Все твои желания в итоге должны присоединиться к одному желанию, отдавать ради отдачи и получать ради отдачи, то есть относительно Творца. Все желания, ни одно желание не может быть лишним, не участвующим именно в этом, в направлении насколько возможно более точном. Если ты не можешь это сделать, не используй его. Так написано. Так это действительно, это правильная форма, в которой мы можем использовать.
То есть человек обязан есть, пить, спать, рождать детей, делать все, что в этом мире, но в итоге его сердце, внутреннее зрение обязано быть замкнуто на цели. Попробуй делать это с утра до ночи все время, и ты увидишь, насколько нет никого, кроме Него, и ты увидишь, насколько ты способен, не способен. Соответственно этому ты будешь воздействовать на свою группу, чтобы она помогла тебе в этом, также книги, если ты будешь читать – только те места, которые помогают тебе в этом, которые говорят о тебе пока сегодня. Завтра, послезавтра, согласно своему состоянию, ты выберешь другие отрывки из книг, услышишь всевозможные разные вещи.
Сегодня музыка может пробудить тебя к этому, завтра – именно какое-то более рассудочное изучение, неважно, только ради этого сделай все окружение. Вы знаете, что в компьютерах называется средой: все данные, которые есть, ты присоединишь их только к тому, чтобы служили. И тогда постепенно, в олам-шана-нефеш (мир-год-душа), когда это присоединяется, приходят к махсому.
Теперь, не так важны свойства человека, с чем он родился, это вообще не относится, – какой ум у него, ничего, только желание. То есть каждый, если он в здравом уме, нормальный, он готов и подготовлен к этой работе, и никто не может сказать, что нет.
(Конец урока в записи)
Набор: Команда синхронного набора
Берешит, 47:29.↩
Берешит, 47:29, комм. РАШИ.↩
Берешит, 47:29.↩
Берешит, 48:22.↩
Берешит, 48:22.↩
Город в земле Исраэля, где впоследствии были похоронены останки Йосефа.↩
Берешит Раба, 8:6.↩
Из молитвы «У-ба ле-Цион гоэль».↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
АРИ, Древо жизни, Врата 1, ветвь 2.↩
Из молитвы «У-ба ле-Цион гоэль».↩
Берешит, 48:22.↩
Берешит, 48:22.↩
Шмуэль 1, 9:2.↩
Берешит, 48:22.↩
Из субботнего гимна.↩
Из субботнего гимна.↩
Трактат Брахот, 58:1.↩