Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 8 июля 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Важность веры, которая присутствует всегда 6 (1987) (в записи от 11.02.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 11 февраля 2002 года. Урок основан на статье «Важность веры, которая присутствует всегда». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 417.

Будем читать статью вместе в десятке.

Важность веры, которая присутствует всегда

В книге Зоар (Ваеце, л. 38, комм. Сулам, п. 75) задается вопрос: «Сказал рабби Йеуда: После того, как Творец обещал ему [Яакову] всё это, сказав: «Вот, Я с тобою и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь»¹, – почему же он не поверил, а сказал: «Если будет Всесильный со мною»²? И он отвечает: дело в том, что Яаков сказал: «Мне снился сон, а сны бывают правдивые и бывают не правдивые. Если он сбудется, я буду знать, что это правдивый сон». И потому он сказал: «Если будет Всесильный со мною, как мне снилось, то будет Творец мне Всесильным»³.

И [надо] понять вопрос и также ответ на него в смысле духовной работы, имеющей к нам непосредственное отношение: что такое сон? И что это за обещание, которое дал Творец? И что это за условие, как сказал Яаков: «Если будет Всесильный со мною, как мне снилось, то будет Творец мне Всесильным», – тогда исполнит он обет?

И чтобы выяснить всё [это] в смысле духовной работы, нужно начать с цели творения, которое создал Творец, – а это нести добро Своим творениям. И это называется, что Творец обещал дать творениям все блага. И, безусловно, надо понимать, что то, что Он обещал творениям дать им все блага, конечно же, имеется в виду, что Он даст людям только те блага, которые подходят им.

К примеру, мы видим, что такое благо для кошек – что когда они ловят мышей и едят их, это для них благо. И мы не можем сказать, чтобы то благо, которое Он дает гадам и пресмыкающимся, Он дал бы людям. И в категории говорящих, называемой «человек», среди них тоже есть такие, у которых нет большего понятия, чем то, что называется благом у неживых, растительных и животных. И уж конечно, животным, например, дано то благо, которое соответствует им. А если бы им было дано другое благо, это называлось бы злом, ведь у них нет келим, которые могли бы ощутить в этом вкус. И аналогично с растительными и неживыми. То есть в самой категории говорящих следует различать неживых, растительных, животных.

И это, как сказано в Предисловии к книге Зоар (п. 33): «И надо, чтобы ты знал, что всё наслаждение нашего Создателя в наслаждении Своих творений – в той мере, в которой творения будут чувствовать Его, что Он – тот, кто дает, и Он – тот, кто наслаждает их, и тогда есть у Него с ними большое веселье, как у отца, который играет с милым его сердцу сыном – в той мере, в которой сын чувствует и признает величие и достоинство отца, а отец показывает ему все сокровища, которые он приготовил для него».

И из сказанного мы видим, что цель творения «нести добро Своим созданиям» заключается в том, чтобы они достигли раскрытия божественности. И не имелись в виду материальные наслаждения, ведь все материальные наслаждения, от которых творения питаются до того, как они пришли к обретению отдающих келим, это только, как сказано в книге Зоар, «тонкое свечение» от того, что искры святости упали в клипот. В этом вся их жизненная сила. Тогда как главное благо и наслаждение облачено в Тору и заповеди.

(05:14) Однако, чтобы наслаждение, которое Творец желает дать творениям, было бы полным, произошло исправление сокращением, и это скрытие блага и наслаждения, заключенного в Торе и заповедях. (Но для того чтобы мир мог существовать до того, как они смогли получить благо, пусть они пока наслаждаются тонким свечением, упавшим в клипот. И от этого питаются обитающие в мире.)

И благодаря скрытию существует место, где человек может приучить себя к тому, что всё что он делает будет ради небес, поскольку он желает служить Царю безо всякой оплаты, так как он исполняет Тору и заповеди без какого-либо раскрытия света, которое называется истинным благом и наслаждением.

А после того как он приучится к тому, что всё его намерение будет ради отдачи, и тогда, если он получит благо и наслаждение, в этом не будет «хлеба стыда», ведь он получает благо и наслаждение не для собственной выгоды, так как для самого себя он готов отказаться от наслаждений, а поскольку он желает насладить Творца, а сейчас он видит, что у Творца нет недостатка ни в чем, кроме одного, чего пока не достает, – то есть чтобы Он смог на практике реализовать Свою цель, то есть чтобы творения получали бы от Него. И поэтому он собирается сейчас получить благо, чтобы насладить Творца, ибо только лишь это Творец может получать от нижних, то есть чтобы они получили от Него благо и наслаждение. А поскольку Творец желает насладить творения, творения тоже должны наслаждать Творца, а это называется «подобие по форме».

Однако, чтобы прийти к подобию по форме, называемому что все дела [человека] будут только ради небес, требуются большие усилия, поскольку это против природы, ведь человек создан с желанием получать наслаждение для себя. И человеку говорят, что он должен отменить это желание получать и должен обрести новое кли, называемое «желание отдавать». И не каждый человек удостаивается этого, то есть чтобы он смог обрести эти келим, подходящие для того, чтобы в них пребывал высший свет.

И чтобы человек мог прийти к желанию отдавать, сказали наши мудрецы (трактат Кидушин, 30:2): «Я создал злое начало, и создал Тору в приправу к нему». И именно благодаря Торе он может прийти к отдающим келим. И также существует высказывание мудрецов (трактат Сукка, 52:1-2): «Сказал рабби Шимон бен Леви⁴: Злое начало человека одолевает его каждый день и ищет, как умертвить его. Как сказано: «Смотрит грешник на праведника и ищет, как умертвить его»⁵. И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал. Как сказано: "Творец не оставит его [человека] в руке его [злого начала]"⁶». И имеется в виду это желание получать, поскольку оно отделено от Творца, ведь, как известно, в духовном различие формы разделяет духовный объект, деля его надвое.

И, как объясняется в Предисловии к книге Зоар (п. 10): «Однако вначале надо понять, что такое существование сути скверны и клипы. И знай, что это – большое желание получать, как мы сказали, … и передал его [то есть желание получать] системе нечистых миров АБЕА. И получается, что из-за него они отделены от Творца и от всех миров святости. И по этой причине клипот называются словом «мертвые», как сказано: «Жертвы мертвецам»⁷. То же самое и с грешниками, которые идут за ними, как сказали наши мудрецы: «Грешники при жизни своей называются мертвыми»⁸. Ведь желание получать, заложенное в них в противоположности по форме относительно святости Творца, отделяет их от Источника жизни, и они далеки от Творца, как будто находятся на разных полюсах. Ведь у Творца совершенно нет никакого получения, и есть только лишь отдача. А у клипот нет ничего от отдачи, а есть лишь получение ради себя и для собственного наслаждения. И нет большей противоположности, чем эта».

(10:50) И из сказанного следует, что для того чтобы у человека было подобие по форме, чтобы он мог получать благо и наслаждение от Творца, человеку требуются большие усилия и большая помощь свыше, чтобы он смог победить зло в себе самом, то есть желание получать, и чтобы у него была способность использовать его с намерением на отдачу. И есть много людей, которые не удостаиваются этого. А тот, кто всё же удостоился этого, – это просто из разряда чудес.

А теперь нужно выяснить наш вопрос о том, что написано по поводу Яакова, каким образом это учит нас пути Творца тем, что Тора рассказывает нам его сон и обет, который он дал, и также то, что обет этот был дан на [определенном] условии, как сказал он: «Если будет».

В Писании сказано: «И пробудился Яаков от сна своего … и взял камень, который он положил себе изголовьем»⁹. Известно, что «камень» называется малхут. А малхут называется верой. То есть то, что человек хочет понять, а понимание¹⁰ называется «голова», и он берет то понимание, которое у него в голове, и кладет его под голову, то есть веру он помещает в голову, а свое понимание и знание он кладет под голову. Получается, что после такого расположения, вера – наверху, а знание – внизу.

И это называется «вера выше знания». И так можно объяснить слова: «И взял из камней этого места, и положил себе изголовьем»¹¹. А слова: «И поставил его памятником»¹², – означают, что он сделал, чтобы «вера выше знания» была бы его состоянием. «Памятник» («мацева») от слова «состояние» («мацав»). То есть его состояние – что он хочет построить здание святости – будет в свойстве «вера выше знания».

И это, как сказано: «И дал Яаков обет, сказав: "Если будет Всесильный со мною … то будет Творец мне Всесильным"»¹³.

А книга Зоар спрашивает об этом: Почему не поверил он, а сказал: «Если будет»¹⁴? И отвечает: дело в том, что Яаков сказал: «Мне снился сон, а сны бывают правдивые и бывают не правдивые. Если он сбудется, я буду знать, что это правдивый сон»¹⁵.

И надо объяснить, что такое этот мир и будущий мир в смысле духовной работы. Этот мир подобен сну, то есть как его толкуют, так он и сбывается, как сказали наши мудрецы (трактат Брахот, 55:2): «Все сны идут за устами», – как сказано: «Как он нам истолковал, так и сбылось»¹⁶. И на простом уровне понять это трудно – то есть что как люди толкуют его [то есть сон], так он и сбывается. И в таком случае, зачем же мне устраивать пост из-за дурного сна? Ведь есть простая идея, что можно пойти к друзьям, и они уж точно истолкуют сон к добру, как сказали мудрецы: «Все сны идут за устами». И без сомнения есть объяснения на простом уровне.

(15:02) И объясним это в смысле духовной работы. Итак, Творец создал мир, чтобы нести добро своим творениям. И чтобы не было чувства стыда от блага и наслаждения, человек находится в этом мире, являющимся местом для работы, чтобы он смог обрести отдающие келим, благодаря которым он получит всё ради отдачи, и благодаря этому тут не будет места для стыда, так как он получает всё из-за заповеди, как сказано выше.

И это, как сказано в книге Зоар: Творец обещал Яакову все блага. Но Он сказал это ему через сон, то есть в этом мире, подобном сну, то есть так, как человек истолковывает его, то есть если человек идет путем Торы (как сказано в 5-й статье 1986/7), выходит, что он дает хорошее толкование тому, что обещал Творец, создав мир с намерением нести добро Своим творениям. Однако это обещание определяется как сон, то есть тем, что человек истолкует обещание «нести добро» как то, что Творец хочет отдавать, он даст толкование, что как Творец – отдающий, так же и человек будет делать всё только лишь на отдачу.

И это называется, что данное Творцом обещание «нести добро», – это при условии, что человек тоже даст это толкование, то есть нести добро, и это, как сказано выше, как сказали мудрецы: «Как Он милосерден, так и ты милосерден». Иначе получается, если человек не истолковывает сон как то, что обещание Творца было давать Своим творениям. А он хочет обратного, то есть желает получать ради получения.

Получается, что он толкует его ко злу. То есть, что добро, которое Творец хочет дать, не может исполниться, так как он не подготовил подходящих келим, в которые могли бы войти добро и наслаждение, то есть чтобы между ними не было разделения – ведь, как известно, различие формы разделяет духовные объекты надвое.

И отсюда поймем, почему сон идет за толкованием. Имеется в виду, что то, что Творец обещал нести добро Своим творениям, зависит от работы человека в этом мире, ибо этот мир похож на всего лишь сон, и всё зависит от толкования, которое ему дается. То есть если толкование в этом мире – к добру, то есть всё, что делает человек, несет добро, то есть на отдачу, тогда обещание, данное Творцом, исполнится. А если толкование – согласно злому началу, то сон – то есть работа в этом мире – о том, что Творец даст все блага, не может исполниться.

И отсюда можно понять слова мудрецов: «Все сны идут за устами». Имеется в виду, что если человек произносит своими устами хорошие вещи, то есть всегда говорит, что нужно делать добрые дела, что всё ради небес, а не для собственной выгоды, тогда сбудется хороший сон, то есть он удостаивается, как сказали мудрецы (трактат Брахот, 17:1): «Мир твой увидишь ты при жизни твоей, а конец твой – в жизни будущего мира».

Тогда как если уста его истолковали зло, то есть что он говорит, что надо заботиться о собственной выгоде, это дурной сон, поскольку он истолковал его ко злу. Отсюда получается, что обещание Творца дать благо и наслаждение Он дал в виде сна, то есть в виде этого мира, который подобен сну.

(19:58) И теперь мы сможем понять условие и обет, и в чем важность этого обета, какое величие в нем заключено. Как сказал он [Яаков], что если Творец исполнит всё, что Он обещал ему, что тогда произойдет? Он сделает нечто великое, как сказано: «А камень этот, который я поставил памятником, будет домом Всесильного»¹⁷.

И отсюда получается, что слова «И взял из камней этого места»¹⁸ означают, что он взял эти камни, то есть понимание, и знание, и мнение из этого места. Ведь у каждого есть свое собственное мнение. И в соответствии с пониманием всякого человека, он должен идти путями Творца только в том месте, где его обязывает разум, но не против своего знания. И говорят, что потому нам и дано знание, чтобы мы понимали, что делаем. А он увидел, что, несмотря на то что у каждого человека свой разум, но он увидел, что Творец, создав творения в природе желания получать, – тут есть только одно мнение, то есть любовь к себе, но каждый выражает свою эгоистическую любовь в [своем] особенном разуме. Однако одинаковое во всех них – это желание получать и не более того. Как сказано: «И взял камень – один камень»¹⁹.

То есть, как сказано выше, знание, которое называется камнем, он «кладет себе под голову». А в голову он взял веру. И знание – ниже веры. А обет был: «Если будет Всесильный со мною», – то есть что он удостоится принятия лика Шхины, и, как сказано: «Будет Творец мне Всесильным»²⁰. И в любом случае, я не возьму это как основу, а всё здание моего дома Творца будет [основано] на свойстве веры выше знания. И это, как сказано: «А камень этот, который я поставил памятником», – как сказано выше, – «будет домом Всесильного»²¹.

И теперь мы поймем важность обета, как сказал он, что если Творец поможет ему в добром толковании, то есть что он обретет отдающие келим, подходящие к тому, чтобы в них облачилось высшее благо, и это называется принятием лика Шхины, в любом случае он желает пользоваться только тем камнем, который он взял вначале, и сделал его, чтобы он стал ему памятником. То есть камень, который был внизу в его изголовье. И тогда обет состоял в том, что несмотря на то что он удостоится того, что «Всесильный будет со мной, … и будет Творец мне Всесильным», а тот камень, который поставил я памятником, будет домом Всесильного. То есть что он хочет оставаться в свойстве веры, даже когда у него будут все раскрытия. Получается, что вера есть и в катнуте, и в гадлуте. И отсюда мы видим важность веры, ведь обет состоял в том, что даже в гадлуте он не отойдет от нее. [РАБАШ. Статья 6 (1987). Важность веры, которая присутствует всегда]

Чтец: (23:50) Переходим к уроку с Равом от 11 февраля 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Итак, вы прочитали статью «Важность веры, которая присутствует всегда» из книги «Шлавей Сулам», 1-й том, стр. 259.

Да.
Так в чем вопрос?

Ученик: Он пишет, что Он создал злое начало, «создал Тору в приправу к нему», что с помощью Торы он может прийти к отдающим келим. Что такое Тора в этом мире?

М. Лайтман: Написано: «Я создал злое начало, и создал Тору в приправу к нему»²². То есть нам в целом нужно сократиться в нашем разуме и понять самые простые вещи. Это проблема в каббале, что она требует от человека быть простым, не сложным, не запутанным. А это нам очень тяжело. Потому что мы в этом мире на каждое понятие облачаем всевозможные одеяния и затуманиваем свое понимание и свои выяснения. А каббала настолько режет прямо, что человек чувствует, что ему с этим неудобно. И трудно, проходит огромное время, пока он начинает понимать, что это действительно хороший подход.

И если ты говоришь простому человеку, что твое желание – это животное желание. «А-а». Я так сказал когда-то там, в школе «Мофет», перед учителями всевозможных классов, так они все упали. И тогда я в их глазах человек неуважаемый и некультурный, короче, жаль меня. И убежали. Вот и все.

Так что делать? Но каббала действительно требует быть максимально точным. И как говорит Бааль Сулам, если мы взяли ветвь и корень, то напротив ветви в корне… Мы обязаны в корне называть словом слияние, поцелуи, зародыш, матка. Нет выбора, просто так это нисходит одно из другого, и так мы должны делать.

То же самое во всевозможных определениях: приятно это, неприятно, у Творца нет такого – приятно или неприятно. Из состояния совершенства видят самые презренные, самые плохие и отвратительные вещи в этом мире в полном совершенстве, и нет ни в одной из них никакого изъяна по сравнению со всеми остальными вещами. Очень просто. Относительно нас это выглядит иначе, но относительно Него это так.

И потому мы можем иногда вдруг, если нам противна какая-то форма в нашей жизни, это признак того, что наши келим, в которых мы видим и ощущаем это явление, не исправлены. Очень просто, ты можешь говорить что хочешь, но это так.

(27:27) Теперь Творец сделал простую вещь: создал злое начало. Чтобы обратить его в добро, создал Тору – приправу. Что значит Тора – приправа? Тора – приправа означает, что есть сила свыше – свет, возвращающий к Источнику. Значит, всевозможные наши действия, которые могут вызвать то, что к нам придет сила свыше, свет, который называется возвращающим к Источнику, все эти действия называются действиями заповеди, заповедями. Заповедь называется частным исправлением какого-то свойства в человеке.

С помощью действий заповедей притягивают свет, возвращающий к Источнику, свыше. Он исправляет человека, то есть исправляет его злое начало и обращает его в доброе начало. Меняет намерение с ради получения на ради отдачи. Больше нет ничего, это вся Тора. Теперь, конечно, среди действий, вызывающих исправления нашего злого начала, есть действия, может быть, более полезные, менее полезные. Действия более эффективные, большие по количеству или по качеству или меньше. На каждой ступени и ступени есть возможность делать те или иные действия согласно пониманию и силе, которые есть в руках человека.

И поскольку мы различаем во всей реальности… Что такое реальность? Во всем состоянии, в котором мы находимся, от самого плохого состояния, но самого подходящего, до самого высокого состояния, самого совершенного, мы различаем пять ступеней, которые называются пятью мирами. Так в каждом мире, на каждой такой ступени, есть своя Тора. То есть те же ТАРЬЯГ желаний, которые есть в нашей душе, в каждом мире возвращаются к исправлению на большей глубине.

И тогда, если мы исправляем все свои желания только на самой низкой ступени, только на авиют дэ-шореш мы можем спуститься в глубину наших желаний, всех желаний, то мы приобретаем этим свет нефеш. Приближаемся к Творцу, ощущаем Его, сами находимся в совершенстве на ступени, которая называется свет нефеш.

Если после этого мы можем больше войти в исправление всех ТАРЬЯГ желаний, то есть на большей глубине, еще на один этап внутрь их глубины, тогда, чтобы исправить, конечно, притягиваем на себя больший свет, возвращающий к Источнику, большую Тору, так называемую Тору мира Ецира.

И приобретаем из этого ступень мира Ецира, и наполняемся светом руах, ощущением Творца, мерой слияния, нашим статусом, что одно и то же – свет руах, мир Ецира и так далее. Еще глубже – мир Брия, еще глубже – мир Ацилут, еще глубже – мир АК, и тогда приходим к Эйн Соф, к Гмар Тикун, НАРАНХАЙ светов, пять ступеней глубины келим, где на каждой ступени мы все келим исправляем на ступени или шореш, или алеф, или бет, или гимель, или далет.

(32:08) И на каждой ступени тот же свет, возвращающий к Источнику, действует с большей мощью и приносит нам исправление на большую глубину желания, нашего злого начала. А совокупность всего света, который приходит и завершает исправление, ставит печать на всем, называется «Машиах». До всех этих ступеней мы находимся в состоянии, которое называется «этот мир». То есть это желание, которое еще не является духовным желанием с масахом, а до этого, без масаха.

То же желание в нашей душе, в нашей душе, когда у человека уже есть как бы душа, точка в сердце, то же желание, которое есть у нее пока без масаха, с которым мы начинаем работать из ощущения точки в сердце.

И чем больше и больше мы работаем с ней, с этой точкой, чтобы как бы исправить ее, приспособить ее к духовному, искать через нее, кто такой Творец, ведь все это во тьме, в двойном скрытии и обычном скрытии, мы также проходим как бы состояния исправления. Но исправление тоже в странной форме, исправление тоже от того, «что не дает мне уснуть», с одной стороны, я увеличиваю желание к духовному, с другой стороны, исправление в том, что я вижу, насколько я далек от духовного. В этих двух вещах. И тогда на меня также действует свыше свет, возвращающий к Источнику. Это то, что он пишет в пункте 155 в «Предисловии к Учению десяти сфирот».

И также эти действия, которыми я стараюсь исправить себя главным образом во время учебы, или подготовки к этому, которые я делаю с группой, с товарищами, с книгами, со статьями, со всевозможными действиями, чтобы во время учебы притянуть свет, возвращающий к Источнику, все эти вещи, все эти действия называются действиями «заповедей», «действиями заповедей» в этом мире. Любая вещь, которая может вызвать, чтобы пришел свет, возвращающий к Источнику, называется «заповедь».

И после того как человек старается делать, он еще не знает свои органы, ТАРЬЯГ желаний, которые в душе, пока его душа – это только точка, семя, из которого еще не развилось никакое тело. Но в любом случае, хотя он не различает, все равно, не различая и не понимая, он проходит во всех своих усилиях, во всех своих действиях, по всем ТАРЬЯГ зернышкам, которые есть в хромосомах, которые есть внутри этой капли семени, внутри точки в сердце.

И когда он завершает все эти вещи, он не знает когда, тогда это называется, что он готов действительно войти и быть «зародышем» в духовном, на ступени Асия дэ-кдуша. Как он это проходит? Он не знает. Сколько прошло и сколько осталось? Он не знает. Но все равно он работает над ТАРЬЯГ желаниям, которые в душе, только подсознательно.

И когда завершает это, это называется, что он завершил свой срок и готов к спасению Творца, к выходу из Египта, ко входу на лестницу ступеней. Но, то есть, также все его действия: читает статьи, работает на кухне, занимается любовью товарищей, подготавливает, короче, подготавливает всевозможные хисароны, которые притянут на него свет, возвращающий к Источнику.

Подготовка всех этих хисаронов и работа с книгой, когда он сидит и учится по книге, и работа во время учебы, когда он требует, чтобы этот свет пришел к нему и исправил его, это называется, что он делает действие заповедей. Это называется занятие, занятие Торой. Это то, что он пишет в пункте 17 в «Предисловии к Учению десяти сфирот»: «А потому обязуется изучающий перед учебой укрепиться в вере в Творца…»²³ и так далее.

(37:00) То есть это действительно называется действие заповедей. В духовном, когда человек затем входит в это, когда он видит в свете Творца, когда он начинает видеть, он начинает видеть свою душу, желания, из которых она состоит и связь между желаниями, он видит свое тело из ТАРЬЯГ частей, из ТАРЬЯГ желаний. Тело – имеется в виду душа, кли души называется «тело». И тогда он видит, как работать с каждым желанием и желанием, совершить в нем направленное действие заповеди. И тогда «своими действиями ты работаешь», это называется «накладывать тфилин».

Вторым действием он работает ради отдачи, исправляет его, это называется «облачаться в талит». Третье действие – есть заповеди «не делай», «делай», зависит от того, в каких желаниях они находятся. Разрешено исправлять эти желания или нет. На языке каббалы эти желания не называются словами этого мира, действиями заповедей.

А называются по именам сфирот или ступеней авиют и так далее, решимот, но это то же самое. Заповеди РАМАХ, заповеди «делай», ШАСА, заповеди «не делай». Выше хазэ, ниже хазэ парцуфа, отдающие келим, получающие келим, Гальгальта Эйнаим, АХАП и так далее.

Все эти вещи, которые мы изучаем, это просто исправление каждого желания. То есть каждый орган в теле души называется действием заповеди.

И поскольку каждый раз он по-другому исправляет свои желания: от неизвестного – когда он не знает, что делает, как мы в этом мире, – и до известного, когда постепенно все больше и больше сливается своим телом с Творцом – шореш, алеф, бет, гимель, даже в бхине далет он весь сливается, – то соответственно этому, конечно, также нуждается в более сильном свете, возвращающем к Источнику. И также свет, который облачается в него, это совершенно другой свет. Больше, и больше, и больше. Вот и все. Это называется действиями заповедей и занятием Торой.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:33) Действия, которые делаем во время учебы …

М. Лайтман: И весь путь также делится на… хотя он делится на пять миров, но его мы тоже, чтобы не путались, но его также мы можем разделить по ТАРАХ, 620 ступеням. Или на языке каббалы, тогда делят это просто на пять, или на десять, или на шесть тысяч, три мира БЕА. Это неважно. Зависит от того, как нам удобно выразить это. Но по сути речь идет о желании получать, которое постепенно проходит исправления в пяти ступенях своего авиют.

Ученик: Общий вопрос. Есть ли разница в отношении, которое должно быть у меня между чтением «Шлавей Сулам» и чтением ТЭС: в мыслях, в том, что я прошу, в…?

М. Лайтман: Когда я читаю статью Рабаша перед тем, как иду изучать «Учение десяти сфирот» его отца, у меня разное отношение к этому и к этому.

Мы читали в субботу «Молитву перед молитвой» рабби Ноама Элимелеха. И написано, что человек должен подготовить себя к молитве. То есть он, по сути, должен укрепиться в силах, во всевозможных вещах и подготовиться.

Я вижу, что даже в подготовке к молитве, когда он подготавливает себя, он также просит: «Да будет воля Тобой, чтобы Ты подготовил меня, чтобы я смог молиться Тебе, чтобы Ты помог мне» и так далее. Короче, в желании желания желания-желания, как будто там нужна какая-то работа. Ну, а со стороны человека какая работа? Тоже просьба. То есть это до такой степени. Так где же мое усилие? Мое усилие именно только в просьбе.

Ты видишь, какая противоположность между нашей работой и всем миром? Весь мир думает, что мы можем что-то сделать сами. И так весь мир с американцами во главе – властвовать.

И это зло еще должно раскрыться, то есть эта, действительно, неспособность властвовать и в разуме, и средствами, во всем. Но насколько это противоположно, мы видим из того, что мы должны делать.

Что все усилие, вся энергия, весь разум, все управление собой должны быть направлены на наше состояние, на то, чтобы все вещи, которые Он приносит нам, мы собрали их, все эти ужасные условия, и всю эту путаницу, и всю трудность, и страдание, и все, чтобы мы собрали их именно в правильную просьбу.

И не чтобы я делал, а сделать себя таким, чтобы Он сделал.

Поэтому когда я готовлю себя к молитве во время учебы, то нет ничего более правильного, единственное, по сути, что я должен делать, это чтобы во время учебы я молился: чего я хочу, чтобы было у меня от учебы. Света, возвращающего к Источнику.

И если так, я должен думать об этом, когда читаю статью, и статья должна пробудить меня к этому. И все эти статьи в итоге действуют для этого, со всевозможных углов. Говорится о величии Творца, говорится об отношении человека к Нему, говорится о всевозможных способах моей связи с Творцом. Так с помощью статьи я как бы подготавливаю себя к ТЭС. А когда я уже изучаю ТЭС, там уже время молитвы, не подготовка к молитве перед молитвой, а время самой молитвы. Учеба обязана быть вместе с молитвой, иначе это не Тора, иначе ты читаешь мудрость, это огромная разница.

Меня также спросили в интернете, какие книги я рекомендую читать. Нечего отвечать, что рекомендую читать, не рекомендую читать. Ты обязан, даже если откроешь ТЭС, даже если… даже неважно, какую книгу ты откроешь, это зависит от того, как ты открываешь ее. Может сделать тебе это книга или нет. Если есть молитва, если есть просьба, если ты обязываешься… Ты понимаешь, какое слово он говорит: «А потому обязуется изучающий перед учебой».

И не забывать во время учебы, как он говорит здесь, что «во время занятий Торой не обращали разума и сердца к тому, чтобы удостоиться притянуть заключенный в Торе свет», возвращающего к Источнику. В «Предисловии к ТЭС» он пишет тебе все, действительно там есть все.
Так только это. И на это мы должны быть направлены, только на это. Вот и все. Что можно сделать? Только чтобы во время учебы, с ее начала и до ее конца, ты требовал, требовал, требовал. А на самой учебе ты можешь сосредоточиться – хорошо, не можешь – тоже не страшно. Но чтобы твое требование, твоя молитва горела в тебе.

Ученик: (45:44) А учеба – это ТЭС?

М. Лайтман: А учеба – это ТЭС. Бааль Сулам пишет это, в чем разница и в «Предисловии к ТЭС» он пишет, и в других статьях. Почему именно изучение каббалы? Потому что скрытый здесь свет больше и ближе к тебе, и ты с помощью этого изучения более способен вернуться к цели творения. Потому что говорят о действии Творца действительно в прямой форме, без одеяний там – бык, осел, корова и ущербы, только в этом разница. Но одеяния – это тоже, в сущности, тот же принцип находится там, в Гмаре, скажем, только он скрыт, и ты не способен прийти к правильному требованию, очень трудно. Он пишет, что особые личности могут получить это оттуда, но не простые люди, как мы. Так это, в сущности, и есть.

И это должно быть заботой каждой группы и группы, и это вся работа. Ради этого предназначены группы. Вот и все. Вместе укреплять этот посыл, чтобы он выделялся. Пробуждать друг друга, говорить о величии Творца и о нашей способности с помощью учебы, во время учебы, действительно схватить этот свет и исправиться. И чем больше группа сосредоточивается на этом и находит в этом еще больше и больше точек, тем больше она преуспеет. Нет здесь, нет здесь никакой другой способности подняться.

И в соответствии с этим нужно устроить всю деятельность группы, чтобы она была как-то вокруг этого. И до действия – это может быть действие на кухне, и после этого – для чего мы делаем, чего мы хотим с помощью этого. Как будто это не связано одно с другим. Мы идем работать на кухне, чтобы во время учебы не забыть о какой-то определенной вещи, но определенной, а не просто в общем. Что-то такое сделайте. Делайте всякие такие упражнения, и вы увидите, насколько это повлияет, насколько это повлияет. И это называется «усилие», это действительно усилие, не более. Сколько бы ты там ни чистил кастрюли, это неважно, это уже держится на этом материале – на твоем внутреннем усилии. Но должно быть вместе, одно в другом, тогда есть благословение.

На все действия этого мира, чтобы было стремление прийти к слиянию, во всех действиях. Поэтому нет действия в этом мире, которое ты как бы не можешь связать с целью, потому что это не относится… неважно, какое действие, только чтобы это было годное (кашерное) действие. Ты не можешь: «Я сейчас ем свинину со сметаной и…»

Ученик: (49:20) Чтобы было у меня требование во время учебы.

М. Лайтман: Да, чтобы было у меня требование в учебе – слиться с Творцом. Ты думаешь, что можно? Это условия, которые он сказал заранее, свыше тебе сказали заранее. Почему? Потому что это против связи ветви и корня, очень просто. Это не вопрос бедной свиньи в этом мире. Что у нее есть? Кусок этого мяса. Но против ветви и корня ты не можешь. Если ты в итоге требуешь от своих действий, чтобы из корня пришел свет, свет напротив души, тогда тебе нужно действие, которое также будет направлено одно напротив другого. И поэтому тебе сказали: эти заповеди – да, эти действия – да, а эти действия – нет, это все.

Так может быть, мы сделаем это, когда пишем мезузы, делаем тфилин или талит? Давайте сделаем это в каком-то действии, где произведем этим святые предметы. Что вы думаете? Как будто действие больше слито с корнем, да? Если я сделаю здесь тфилин в этом мире, или буду сидеть с тфилин, тогда конечно, это еще больше связано с корнем или нет? Или неважно: «Я на кухне, готовлю там ножку в духовку, и этого достаточно».
А?

Ученик: Говорится об отношении, связь…

М. Лайтман: Кроме отношения. Я говорю о… Отношение, все верно. Два человека делают: один занимается чем-то, что в этом мире находится в прямой связи с корнем, скажем, да, а второй просто делает какое-то действие, делает обувь на работе. Он – сапожник, это его профессия. Лучше сапожник?

Ученик: Если он делает это и ищет связь с Творцом также внутри этой работы…

М. Лайтман: Если он ищет через свою работу связь с Творцом, работает с более грубым желанием получать, тогда, конечно, его молитва, его подготовка более успешна.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:58) Он пишет здесь, что благодаря скрытию… скрытие было сделано, чтобы исправить человека, скрытие было сделано, чтобы исправить человека. И дальше он продолжает: «И благодаря скрытию существует место, где человек может приучить себя…»²⁴.

М. Лайтман: Где у нас самый большой авиют в таких действиях? В зивуге. Да-да. В книгах о хасидах написано об этом много вещей. Именно есть много… именно даже у раввинов есть впечатления от этого. Самый большой авиют – это называется «корень» всех наслаждений в этом мире, самый большой авиют, если человек может также в эти времена… Хорошо, я не говорю, что не надо делать в этом всевозможные упражнения, нет.

Ученик: … сделать из этого профессию.

М. Лайтман: (смеется) Но просто согласно ветви и корню мы должны понять, что это идет по авиют.

Ученик: «…человек может приучить себя к тому, что всё что он делает будет ради небес...». Как ради небес может быть в скрытии?

М. Лайтман: Человек должен приучить себя, чтобы все его действия были ради небес, да.

Ученик: Но в скрытии. Что значит ради небес в скрытии? Какие ради небес, все…

М. Лайтман: То, что он находится в скрытии, это в скрытии. То, что он хочет делать ради небес, да, ради небес. Конечно, он не способен в скрытии делать ради небес, потому что раскрытие глаз, когда он увидит величие Творца, это даст ему силу делать ради небес, да? Но стараться он обязан, пока не приходит к состоянию, когда ему действительно дадут увидеть величие Творца, которое исправит его.

Ученик: Что называется ради небес в таком состоянии? Что…

М. Лайтман: «Ради небес» называется ради отдачи. Насколько он представляет себе, что это. Я не понимаю, мы сейчас говорим, чего требовать во время учебы от света, возвращающего к Источнику. Чего ты требуешь от него? «Чтобы пришел свет, который исправит меня». Ну, хорошо, это общая молитва, чтобы пришел и исправил. Что значит исправит? «У меня боли в животе, головные боли, всевозможные вещи». Что ты хочешь, чтобы он сделал тебе, это исправил? Или есть еще кроме этого тоже что-то?

Ученик: Так я говорю о воображении.

М. Лайтман: Конечно, я говорю о воображении. И о воображении мы пока действительно должны говорить. Ну и что? Поэтому наше время называется «время подготовки», когда мы пишем на доске мелом, и эта вещь сама по себе ничего не стоит. Она стоит только как подготовка. Как ребенок, который читает какие-то глупости в книге, это его подготовка, этим он подготавливает себя быть взрослым человеком. Так игра, ты знаешь, написано, игра – это серьезная вещь.

Я жил в Реховоте, и был у меня там товарищ в институте Вейцмана, который работал в отделе разработки игр. Да-да. И там психологи, не знаю, врачи, всевозможные учителя, всякие… они, да, как сделать игры, чтобы человек с их помощью развивался самым естественным для тела образом и самым полезным и хорошим для своей жизни.

Так что? Конечно, я сейчас в игре, и я все время говорю, и товарищ относительно товарища тоже должен играть. Но тот, кто играет, влияет серьезным образом на своего товарища. Потому что тот уже впечатляется иначе. Вот и все.

Ты находишься со всеми своими товарищами во дворе, и они хотят сейчас тебя разыграть, и начинают рассказывать тебе какую-то вещь, которая есть у них, а у тебя нет, и ты носишься, ты прямо взрываешься. Ну. Так это ложь? Ложь. Но твое желание становится настоящим? Это то, что нужно. Мне не нужно ничего другого, какая мне разница, есть у них это или нет. Мне важно, чтобы у меня было желание. Это все. Так игра – это серьезная вещь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:42) На этапе подготовки мы говорим, что мы не знаем, когда он заканчивается. Но можно почувствовать, что это развитие, продвижение в его ходе… я могу почувствовать поручительство..?

М. Лайтман: На этапе подготовки есть много этапов внутри него, где человек, конечно, проходит шлифовку. И как ребенок растет, так ты не можешь не различать между ребенком одного года, и пяти лет, и десяти лет, и пятнадцати лет. Это, дорогой мой, что это?

Приходят ко мне, скажем, мама с двумя сыновьями. Один сын десяти лет, а второй сын двух лет, но десятилетний остался в развитии как в год, а двухлетний, такой маленький, обгоняет его. И ты видишь, насколько это, это что-то страшное. Это какое-то, это не размер, это ничего. А ты видишь двухлетнего, насколько он острый, насколько он схватывает, он уже приходит ко мне, ищет на моем столе всевозможные вещи. А тот так, сидит истуканом. Понимаешь, так нужно развиваться. Что делать с детьми, которые состарились?
Да.

Ученик: Написано, что этот мир – это как сон. Что значит как сон? Что такое как сон?

М. Лайтман: Почему ты спрашиваешь?

Ученик: Написано. Что это?

М. Лайтман: Не я написал статью, чего ты хочешь от меня? Как бы, нет, действительно, не знаю, в связи с чем он там говорит. О чем он говорит? О сне?

Ученик: Речь идет о… говорят о сне Яакова.

М. Лайтман: О, сон Яакова – это уже что-то другое, пойди знай.

Ученик: Что такое сон? Что это значит?

М. Лайтман: Сон, мы изучаем, что такое сон. Это, сон – это уход мохин, когда ты сливаешься с более высокой ступенью. Когда твои нынешние мохин уходят, и тогда ты находишься как относящийся к более высокой ступени, что… подъем души, душа поднимается, мы говорим, что когда человек спит, его душа поднимается к небесам, ты знаешь, все эти рассказы. Это не рассказы, то есть в духовном это так.

Человек находится, входит в состояние лежа, то есть его голова и ноги равны, да? Он лежит, да? То есть есть уход мохин, голова не выше ног, нет света Хохма, да? И тогда то, что он получает, он получает от того, что есть на более высокой ступени, это называется сон. Слияние с высшим с помощью такого действия называется сон. Что он этим приобретает? Мы изучаем. Дорогой мой, ты учил это.

Когда я читаю «Шма» и затем засыпаю, я подготавливаю этим келим для следующего дня. И не я сам, а мои Аба ве-Има, до полуночи, то, что они делают. Они подготавливают мне келим. А затем при свете дня, когда я пробуждаюсь, начинаю молитву, то есть чтение «Шма», и курбанот, и молитва Шмоне Эсре (18), все это, этим я уже начинаю: беру эти келим и начинаю исправлять их, и приобретаю день. Приобретаю свет, когда свет входит внутрь келим, это мой день, это мое положение на следующей ступени.

Но как я пришел к ней? С помощью сна. Когда я отменяю себя перед более высокой ступенью, перед Аба ве-Има, так называемыми, и они работают надо мной, подготавливают мне кли, а затем я приобретаю это кли с помощью света, который приходит утром. Но быть во сне – это большое усилие: отменить себя, передать себя, «в руку Твою вверяю дух мой»²⁵. Ну, сделай. Какая вера должна быть, какая самоотмена должна быть!

Ученик: (01:00:52) Человек просыпается утром с тем, что видел во сне есть работа, которую надо делать с этим, как бы с миром..?

М. Лайтман: Мы просыпаемся утром с тем, что видел во сне? Что с этим делать? Прими холодный душ. Вот и все. Что с ними делать? Ничего, нечего делать. Это глупости. Сны наши животные. Куда поднимается твоя душа?

Подъемом души называется, что ты в состоянии очень большого усилия, когда все твои кости и все жилы, и все-все, что есть у тебя, все так находится в напряжении, ты в таком огромном напряжении входишь в состояние, которое называется сон. Ты отменяешься перед высшим, готов действительно передать себя, передать свою душу.

Это не то, что ты ложишься там на диван и делаешь хр-р-р. Это, дорогой мой, действительно очень большое усилие. И это называется сон. И тогда, после такой работы, которую ты действительно сделал, ты готов к следующей ступени – добавить к ступени самоотмены, когда ты отменяешь только свои келим, отменить их еще в действии. Ведь каждая ступень больше предыдущей. Просто чтобы войти в высшего, ты обязан войти в самоотмене. Но когда ты вошел в самоотмене, ты уже также хочешь добавить от себя к этой самоотмене больше. Ты уже начинаешь расти. Так это сон, сон, это, знаешь, ты потеешь в таком сне.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:52) Он пишет, что важность веры должна быть такой, что даже в гадлуте он не отойдет от нее. Даже в гадлуте.

М. Лайтман: Я слышу. Что ты спрашиваешь? Ты спрашиваешь или нет?

Ученик: Я спрашиваю, да.

М. Лайтман: Что?

Ученик: Все раскрыто, есть гадлут, есть совершенное отношение. …

М. Лайтман: Если все – раскрыто, тогда действительно нечего делать.

Ученик: Тогда какая вера?

М. Лайтман: Нет веры. Если все раскрыто, тогда для чего вера? Я не понимаю тебя. Какая вера должна быть?

Ученик: Так я спрашиваю, должна быть вера, он пишет.

М. Лайтман: Если все раскрыто?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Так если все раскрыто, то, что раскрыто, уже стирает у тебя веру. Верой называется сила от величия Творца, которая помогает мне работать ради отдачи. Но если это уже, уже все раскрыто, тогда какие мне еще нужны силы ради отдачи?

Ученик: Это последнее предложение в статье.

М. Лайтман: Не знаю. Нужно посмотреть.

Ученик: Можно спросить?

М. Лайтман: Нет.

Какой, где мы?

Чтец: (01:04:11) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:10:31)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Тора, Берешит, 28:15. И вот, Я с тобою, и сохраню тебя везде, куда ни пойдешь, и возвращу тебя в эту страну, ибо Я не оставлю тебя, пока не сделаю того, что говорил тебе.↩
Тора, Берешит, 28:20-21. И дал Яаков обет, сказав: "Если будет Господь со мною и сохранит меня на этом пути, которым я иду, и даст мне хлеб, чтобы есть, и одежду, чтобы одеться, и возвращусь с миром в дом отца моего, то будет Творец мне Господом".↩
Тора, Берешит, 28:20-21. И дал Яаков обет, сказав: "Если будет Господь со мною и сохранит меня на этом пути, которым я иду, и даст мне хлеб, чтобы есть, и одежду, чтобы одеться, и возвращусь с миром в дом отца моего, то будет Творец мне Господом".↩
Опечатка, в оригинале: бен Лакиш.↩
Псалмы, 37:32.↩
Псалмы, 37:33. Творец не оставит его [праведника] в руке его [нечестивого] и не [даст] обвинить его на суде его.↩
Псалмы, 106:28. И прилепились они к Баал Пеору и ели от жертв мертвецам [идолам].↩
Трактат Брахот, 18:2.↩
Берешит, 28:16-18. (16) И пробудился Яаков от сна своего, и сказал: истинно Творец присутствует на месте этом, а я не знал! (17) И убоялся, и сказал: как страшно место это! Это не иное что, как дом Творца, а это врата небесные. (18) И встал Яаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником; и возлил елей на верх его.↩
«Понимание» (ивр.: «авана») созвучно со словом «камень» (ивр.: «эвен»).↩
Берешит, 28:11.↩
Берешит, 28:18. И встал Яаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником; и возлил елей на верх его.↩
Тора, Берешит, 28:20-21. И дал Яаков обет, сказав: "Если будет Господь со мною и сохранит меня на этом пути, которым я иду, и даст мне хлеб, чтобы есть, и одежду, чтобы одеться, и возвращусь с миром в дом отца моего, то будет Творец мне Господом".↩
Тора, Берешит, 28:20-21. И дал Яаков обет, сказав: "Если будет Господь со мною и сохранит меня на этом пути, которым я иду, и даст мне хлеб, чтобы есть, и одежду, чтобы одеться, и возвращусь с миром в дом отца моего, то будет Творец мне Господом".↩
Зоар, Ваеце, комм. Сулам, п. 75.↩
Берешит, 41:13. И вот, как он нам истолковал, так и сбылось: меня возвратили на должность мою, а его повесили.↩
Берешит, 28:22.↩
Берешит, 28:11.↩
Мидраш Танхума, гл. Ваеце.↩
Тора, Берешит, 28:20-21. И дал Яаков обет, сказав: "Если будет Господь со мною и сохранит меня на этом пути, которым я иду, и даст мне хлеб, чтобы есть, и одежду, чтобы одеться, и возвращусь с миром в дом отца моего, то будет Творец мне Господом".↩
Берешит, 28:22.↩
Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 30:2.↩
Бааль Сулам, «Предисловие к Учению десяти сфирот», п. 17.↩
РАБАШ, «Важность веры, которая присутствует всегда», статья 6, 1987. В профессиональном переводе статьи: «И благодаря скрытию существует место, где человек может приучить себя к тому, что все что он делает будет ради небес…».↩
Теилим (Псалмы), 31:6.↩

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок18 יולי 2026(Утро)Подготовка к уроку

Подготовка к уроку

Подготовка к уроку

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок18 יולי 2026(Утро)
Подготовка к уроку

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены