Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 15 июля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает «Пусть благословение простого коэна (простолюдина) не будет легковесным в твоих глазах» в духовной работе. 24 (1989) (в записи от 04.07.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 4 июля 2002 года. Урок основан на статье «Что означает «Пусть благословение простолюдина не будет легковесным в твоих глазах» в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 888.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что означает «Пусть благословение простолюдина не будет легковесным в твоих глазах» в духовной работе
В книге Зоар сказано: «Пусть благословение простолюдина не будет легковесным в твоих глазах. И потому: "Днем Творец являет милость Свою"1»2. В трактате Мегила сказано: «Пусть никогда не будет благословение простолюдина легковесным в твоих глазах»3.
Следует понять, чему это нас учит в работе Творца, то есть, когда мы учим внутри одного человека, что такое «простолюдин». Во-первых, нам нужно в целом понять значение слова «простолюдин».
В трактате Мегила рав Каана говорит: «Из этого следует, что простолюдин выскакивает первым»4. Это значит, что термин «простолюдин» употребляется с порицанием, что хотя он и простой человек, но тем не менее любит показать себя и выглядеть мудрецом. Если так, то что означает в работе «благословение простолюдина»? Также нам нужно понять, что говорит Зоар: «Пусть не будет благословение простолюдина легковесным в твоих глазах»5. Это значит: «Днем Творец являет милость Свою»6. Какая связь между благословением простолюдина и Его милостью?
Известно, что работа человека – в двух линиях, называемых: «Два высказывания, которые отрицают друг друга, пока не появится третье высказывание и не разрешит их спор»7. Как сказали наши мудрецы: «Всегда левая будет отталкивать, а правая приближать»8.
В духовной работе нам следует объяснить «правая приближает», это когда человек продвигается в работе и хочет находиться в состоянии сближения с Творцом, и не хочет видеть в себе какого-либо недостатка, потому что сейчас он желает заниматься воспеванием и восхвалением Творца, и если он видит у себя какой-то хисарон, то уже у него не будет возможности благодарить Творца от всего сердца, потому что у него есть недостатки 'хисароны', и он хочет, чтобы Творец наполнил их.
Получается, что об этих недостатках теперь он молится Творцу, чтобы тот наполнил их. Получается, что у него уже есть недостаток в его благодарности. То есть в процессе благодарения он утверждает, что Творец еще не дал ему все, чего ему недостает. Поэтому, когда он хочет заниматься совершенством, чтобы благодарность, которую он воздает Творцу, была от всего сердца, он не должен видеть в себе никакого недостатка.
Однако следует понять, как человек может говорить, что у него нет недостатка 'хисарона', а он благодарит и восхваляет Творца за то, что он работник Творца, в то время, когда он видит, что его работа полна недостатков. Как он может лгать, когда видит своё несовершенство в Торе и работе? Ответ в том, что когда человек дает себе отчет и видит свою низость, насколько он хуже остальных людей по способностям и качествам, и все же Творец дал ему мысль и желание сделать что-то в Торе и заповедях, и он сам знает, что также и это малое служение ничего не стоит, и он видит, что есть много людей, более важных, чем он, и все же Творец не дал им ни мысли, ни желания сделать что-либо в духовном, а ему дал мысль и желание.
(05:10) За это он благодарит и возвеличивает Творца так, как если бы он обрел большое достояние в материальном, и к какому приподнятому состоянию духа тогда привели бы его эти материальные вещи. От этой картины он наполняется радостью и счастьем и это расширяет его разум. И это приводит его впоследствии к тому, чтобы обрести такой слух, чтобы услышать то, к чему раньше он был глух. И сейчас, благодаря радости, все его органы стали пробужденными и понимающими и думающими обо всем, так как радость, пришедшая к нему через радость заповеди, вызывает у него то, что также и в материальном он будет совершенно другим человеком. Все это приходит к нему потому, что он ценил вещи, относящиеся к святости.
Однако человек должен верить, что хотя он и ценит значение святости изо всех сил, он все же не достиг того, чтобы ценить ее важность в мере ее истинного значения, потому что не дано человеку оценить меру важности святости, и только тот, кто является «восходящим» знает, как по-настоящему ценить духовное.
Но наши мудрецы знали, какую важность придавать духовному, как сказали наши мудрецы: «Рабби Зеира сказал: «Вознаграждение за урок – в беге»9. И Раши объясняет, что «главная награда, получаемая людьми, бегущими услышать урок из уст мудреца, это награда от бега, ведь большинство из них не понимают [слов мудреца]»10. А Маарша объясняет это так: «А еще следует сказать, что мудрецы не нуждаются в уроке, ибо они уже знают законы, как сказано, что в любом случае вознаграждение их – бег»11, то есть награда от бега. «Абайе сказал: "Вознаграждение за невесту – давка"»12. И Раши объясняет: «В субботу перед праздником все собираются, чтобы послушать законы праздника»13.
Смысл в том, что, хотя есть люди, которые не понимают законов, им все равно полагается награда за то, что они стоят сдавленные вместе. Об этом тоже Маарша говорит: «Если слушатель – мудрец, и ему не нужно это, у него есть вознаграждение за давку». Из сказанного мы видим, как наши мудрецы ценили важность духовного, поскольку они говорили: «Даже если люди не понимают, что говорит мудрец, они все равно получают награду в том, что бегут слушать слова мудреца». Более того, мы видим, что Маарша говорит, что даже те, кто сами являются учениками мудрецов и знают законы самостоятельно, тем не менее, если они приходят послушать слова мудреца, они получают награду. И конечно, вознаграждение дается только за работу.
Согласно этому получается, что человек должен радоваться тому, что удостоился работы Творца. И даже если он приходит в дом учения или дом собраний и не учится, у него есть награда за то, что пришел, – это значит, что это входит в рамки работы Творца. Свидетельством этого является то, что за эту работу платят вознаграждение. В таком случае получается, что когда человек идет в правой линии и хочет заниматься воспеванием и восхвалением Творца, он тогда должен видеть имеющееся у него совершенство. То есть он должен ценить, что, несмотря на его ничтожность, Творец дал ему желание и стремление хотя бы дойти до дома собраний, хотя он ничего не понимает, и сказать: «Я не могу оценить важность того, что выпало мне, что Творец избрал меня хоть для какого-то служения». И должен радоваться, как если бы он обрел большое достояние в материальном, – как бы он тогда был рад. И эта радость дает ему силы верить в Творца, что Он Добр и Творит добро.
(11:06) Тогда как если человек начинает подсчитывать, сколько он заработал в духовном благодаря тем усилиям, которые уже вложил, и начинает видеть, что он не продвинулся вперед, и хотя то, что он видит, это истина согласно его восприятию, однако в таком состоянии он отделяется от святости, потому что в таком состоянии он клевещет на Управление Творца и не может сказать, что Управление Творца является Добрым и Творящим Добро.
Получается, что этим он становится более отдаленным от святости. То есть в той мере, в какой он видит, что он несовершенен, и видит все, чего ему не хватает, и что он несколько раз молился Творцу, а Творец ничего не дал ему из того, что он просил, он сразу же наносит ущерб вере в сказанное «Ведь Ты слышишь молитву всех уст».
Получается, что в этом состоянии он говорит, что теперь он идет истинным путем и не хочет обманывать себя, что он человек, обладающий совершенством. И конечно же путь, по которому он идет, это истинный путь. Однако человек не может прокладывать себе пути, а необходимо принять тот путь, который установили нам наши мудрецы.
По поводу этого Бааль Сулам спросил о том, что сказано: «И поднял нас из всех языков»14. Однако в мире есть только один язык – язык злого начала. Поэтому следовало бы сказать: «И поднял нас из всякого языка». Что такое «из всех языков», почему во множественном числе? Он сказал, что есть святые ангелы, а также есть нечистые ангелы. То есть иногда злое начало мешает ему сделать что-то доброе посредством силы, которая сбивает нас и говорит, что тебе незачем заниматься Торой и заповедями, так как ты ничего от этого не получишь. А иногда оно приходит к нему и говорит: «Тебе не стоит этого делать, поскольку это помешает тебе заниматься Торой и заповедями». Из этого следует, что оно говорит ему, что наоборот, оно хочет, чтобы человек занимался Торой и заповедями, поэтому оно советует ему не делать то, что он хочет делать, или учиться, или думать и т. д.
Получается, что когда человек должен идти в «правой линии», к нему приходит святой ангел и говорит: «Посмотри на свою низость, посмотри, тебе не хватает Торы и веры, и в исполнении Торы и заповедей ты не в порядке». Он опускает его в преисподнюю и говорит с ним, как святой ангел. И что делать, когда, в конце концов, человек приходит к падению и не способен подумать, чтобы хоть что-то сделать в духовном. Поэтому, когда он должен идти в правой линии, он должен бороться со всеми теми, кто возражает против совершенства правой линии и верить выше знания, что Ситра Ахра говорит с ним в облачении святого ангела.
(14:57) Однако после этого человек должен перейти в противоположную сторону, называемую «левой линией», и там требуется большая осторожность. И он должен быть готов, когда видит свое прошлое, которое полно недостатков, чтобы в его силах было вознести молитву об этих недостатках. Иначе запрещено начинать работу в левой линии. И это как сказано в книге Зоар, что «запрещается поднимать руки без молитвы и просьбы». «Поднятие рук» означает, что он смотрит на свои руки, имея в виду, что у него есть в руках от духовного, продвинулся он в чем то или нет.
А на это запрещено смотреть, кроме как в случае, когда он сразу же готов вознести молитву и просьбу. В противном случае он впадет в отчаяние, печаль и мрачное восприятие, и будет вынужден бежать с поля боя. Получается, вместо того, что он должен был получить от левой линии место для молитвы, ведь только из-за этого он должен перейти в левую линию, следовательно, поэтому если он не уверен, что сможет тут же вознести молитву, он должен оставаться в правой линии до тех пор, пока он не будет уверен, что благодаря этому он наберется сил для молитвы, чтобы Творец помог ему, и он поверит, что «Творец слышит молитву».
А иначе это запрещено, поскольку конечно же «большое спасибо» когда он находится в таком состоянии, он не сможет сказать, а также не сможет вознести молитву, чтобы взмолиться Творцу, чтобы Он вытащил его из этого состояния. Потому что когда человек находится в состоянии, когда он начинает клеветать на высшее управление, сразу же теряется у него сила молитвы, потому что тело не способно поверить, что Творец «слышит молитву всех уст»15. Получается, что он проигрывает с обеих сторон. По этой причине он должен оставаться в правой линии и не входить в левую линию.
В этом смысл того, что сказали наши мудрецы: «Любой поворот, который ты делаешь, должен быть только вправо»16. Слово «любой» означает – как правило. То есть как правило человек должен идти в правой линии. А в левой линии можно идти только тогда, когда он уверен, что сможет молиться о своих недостатках. В противном случае он должен оставаться в правой линии до тех пор, пока не почувствует, что готов к этому.
Поэтому, если в нем помимо его воли пробудились мысли о том, что он виноват, и как он может говорить слова Торы и молитвы Творцу в то время, когда мысли говорят ему: «Ты полон грязи, и как тебе не стыдно заниматься делами святости?», – на это человек должен сказать, как написано: «Я Творец, обитающий с ними среди их нечистот». То есть, хотя я и нахожусь в самой худшей низости, я всё равно верю тому, что написано, что Творец обитает даже в самой худшей низости.
Однако этого нет у гордецов, как сказали наши мудрецы: «Тот, кто проявляет высокомерие, – говорит Творец, – не можем Я и он пребывать в одном месте»17. Поэтому когда человек чувствует себя совершенным, согласно правой линии, когда он оценивает свою низость и говорит, что тем не менее Творец дал ему некоторую связь со святостью, то та малость в святости, которую человек должен постичь, несомненно называется эта малость в святости, относительно истинной святости, свойством «простолюдин».
И если он говорит из своей низости: «Я благодарю и восхваляю Творца за это», то об этом можно сказать, как написано: «Я Творец, обитающий с ними среди их скверны»18. А когда он доволен этим, у него есть возможность удостоиться свойства «Шхина присутствует только в радости». Получается, что с помощью этой низости, поскольку благодаря ей Творец дал ему некоторую связь с духовным, он может подняться по ступеням святости, если только возьмет от этого радость и будет ценить ее. И тогда человек может сказать: «Поднимает Он из праха бедного, из грязи возвышает нищего»19. То есть, когда человек чувствует свою низость, что он нищ, то есть беден, как сказали наши мудрецы: «Абайе сказал, что у нас есть традиция: "Нищим можно быть только в разуме"»20. Что означает, что есть традиция наших праотцев, обычай наших праотцов, что: «Нищим можно быть только в разуме».
(21:02) И это то, что он говорит, что он нищ, то есть беден, ибо у него нет никакого знания в святости, поэтому называется «бедным и нищим». Тогда, если есть какая-нибудь связь со святостью, хотя он и нищ, он говорит: «Поднимает из праха бедного»21. То есть он прославляет, что хотя он и беден, все равно Творец его поднимает. «Из грязи возвышает нищего»22. Хоть он и чувствует себя нищим, Творец все же поднял его, и за это он прославляет Творца. Должна быть хоть какая-то мера связи со святостью, и тогда мы уже можем прославлять и восхвалять Творца.
И этим мы можем объяснить сказанное: «Радуйтесь праведники Творцу и благодарите память святости Его»23.
Следует объяснить, что «праведник» – это тот, кто говорит, что Творец праведен, поскольку если у него есть хоть какая-то связь со святостью, он сразу же говорит: «Творец праведен», – поскольку дает такому бедному и нищему, как он, некоторую связь с духовным. И они называются «праведниками», как сказано: «Кто такой праведник? Тот, кто оправдывает своего Создателя».
А о мере связи с духовным, когда об этом он может сказать: «Я рад этому», сказано так: «И благодарите память святости Его», то есть они благодарят за «память святости Его» за то, что помнят святость Его, за это они воздают славу и хвалу. Поэтому сказано: «И благодарите память святости Его»24. То есть, если они лишь вспомнят Святое Имя, уже за одно это они благодарят Творца, то есть даже только лишь при одном воспоминании они сразу пробуждаются, чтобы воздать благодарность Творцу.
Тогда как тот, у которого есть даже небольшая гордыня, говорит, что «остальные люди, у которых нет разума, могут стать слугами Творца без всякого разума и знания. А человек вроде меня, обладающий разумом и не такой глупый, как остальные люди, он говорит, что если Творец хочет, чтобы я работал на Него, Он должен считаться со мной и дать мне вкус к Торе и молитве. В противном случае я могу быть работником в мере моего понимания, а не так, как Ты требуешь».
Об этом написано: «Творец воцарился, в гордость облачен Он»25. То есть Творец относится к таким людям в облачении гордости и не впечатляется ими, и они остаются ни с чем, кроме своей гордыни, и не более. Поэтому написано: «Высок Творец, но низкий увидит»26. Со своей низости человек может увидеть. Тогда как тот, кто «высок», кто считает себя выше других людей, он называется «и высокий издали»27, то есть он отдаляется от святости.
И из сказанного поймем то, о чем мы спрашивали: что означает «Пусть благословение простолюдина не будет легковесным в твоих глазах»28. И это значит, что когда человек чувствует себя простолюдином, что у него есть лишь небольшой контакт со святостью, и это называется «простолюдин» по сравнению с тем совершенством, которого человек должен достичь, в любом случае, когда он благословляет и благодарит Творца, «пусть это не будет легковесным в твоих глазах». А человек должен ценить это так, как будто он обрел большое достояние, и благодарить и благословлять Творца, как если бы он достиг истинного совершенства. [РАБАШ. Статья 24 (1989). Что означает «Пусть благословение простолюдина не будет легковесным в твоих глазах» в духовной работе]
Чтец: (25:42) Переходим к уроку с Равом от 4 июля 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Что означает «Пусть благословение простолюдина не будет легковесным в твоих глазах» в духовной работе». Это «Шлавей Сулам», том 3, страница 43, раздел «Насо». Что значит «пусть не будет легковесным в твоих глазах»? Что это вещь не простая, это очень трудная вещь – прийти к состоянию, когда человек думает о себе, что он всего-навсего обычный человек и еще меньше всех, а не что ему положено больше, чем всем, и что ему нужны особые условия в работе, и тогда он может работать, а иначе нет. Как Творец ведет себя с ним – он обязан получить какое-то раскрытие, иначе он не способен сдвинуться, другие люди, может быть, да, а он – нет.
Любая вещь, которая требует от человека какого-то условия, в связи с другими или не в связи с другими, осознает он это или не осознает, но если эта вещь существует – требование какого-то условия, что только тогда он сможет сделать какую-то работу со своей стороны, – это называется, что у него есть гордыня. И тогда, пока он не уберет это требование из своего сердца, он не сможет сдвинуться.
Это состояние, в котором человек обычно не признает это, он не может это различить. Ему кажется, что он как раз в порядке, как все, даже такой свой парень.
Но безусловно, если это условие… если его работа обусловлена какими-то условиями, что он не может отдать свое сердце, все свое существо, буквально душу свою, быть преданным продвижению, притяжению так к цели, это называется, что у него все еще есть какое-то условие, которое Творец якобы обязан выполнить прежде, и тогда он может ждать долгое время, и пока это условие у него не отменится, он не продвинется. Только когда убирает все условия, и это опять, я говорю, не то чтобы он даже осознавал это, а это какое-то внутреннее состояние, которое ждет и думает, что что-то произойдет, и тогда он что-то сделает.
(29:08) Так если у него есть такое внутреннее состояние, тогда Творец вообще не в связи с ним. Это называется, что человек находится в гордыне, и тогда «Творец» тоже «гордостью облачился»29, не хочет быть в связи с человеком, который ставит условия. А не просто так написано – принять работу «как бык под ярмо и осел под поклажу», без всяких условий, в состоянии – неважно, в каком состоянии человек находится, в условиях – неважно, в какие условия Творец его ставит.
Если человек в тот же миг, когда может раскрыть себя как стоящего в каком-то состоянии, сразу, не думая и не делая никакого расчета, принимает работу, это называется, что гордыня у него устранена, и соответственно этому неважно, состояние может быть самым худшим, Творец пребывает в этом состоянии внутри человека и помогает ему.
Устранить гордыню и вывести это состояние условий, когда он обусловливает свое усилие каким-то условием, можно только тем, что ощущают величие Творца.
Если человек ждет, что почувствует величие Творца, и тогда устранит гордыню, будто бы по логике так и должно быть, нет другой силы, которая могла бы надавить на него, чтобы я опустил себя из моей естественной гордыни. Тогда я говорю Творцу: ну, раскройся, чтобы я смог опустить себя из моей гордыни, и тогда я не буду обусловливать какие-то условия в нашей работе. Если человек делает это, может быть, Творец действительно раскроется, но человек не способен просить об этом по-настоящему, если только он не получает силу от общества, чтобы эта сила важности Творца, которую он получил от группы, была больше его гордыни.
Потому что даже если человек находится в обычном состоянии, когда у него есть некая собственная гордыня, против этого нет важности и величия Творца. А эта гордыня – это Фараон, который стоит перед ним, и он не способен действительно отменить его. А только, когда «возопили сыны Израиля от работы», когда человек действительно собирает все силы, какие возможно, и получает важность от общества, тогда он получает дополнительную важность Творца, которая может быть больше, чем мера гордыни в нем. И тогда отменяет гордыню, чтобы просить Творца, чтобы Он раскрылся ему и дал ему силу действительно покрыть гордыню, да?
Ученик: Подчинить.
М. Лайтман: Подчинить гордыню, и действительно так держать ее под собой. Так что здесь нет другой возможности, кроме как прийти к требованию к Творцу, чтобы Он дал такие силы, а требование он получает от группы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:47) Мы видим, что, с одной стороны, в работе, насколько человек продвигается, настолько растет в нем величие Творца, и он видит, насколько он низок относительно Творца, и разрыв между ними растет все больше. С другой стороны, мы говорим, что человек, который продвигается правильным путем, тогда усиливаются в нем вопросы «что» и «кто». Так как две вещи уживаются в человеке? Как они могут ужиться вместе, с одной стороны, будто ты видишь … как большого…
М. Лайтман: Как может быть, что два полярных состояния – сила зла и сила добра – растут в человеке параллельно по всей линии до Конца Исправления? Это ты спрашиваешь. И во время подготовки, и уже выше махсома, когда он шагает по настоящим духовным ступеням. Как может быть, что раскрывается ему зло против добра, и одно не отменяет другое, и никогда не отменит другое, а человек обязан сделать между ними правильное сочетание и использовать зло и добро целенаправленно? Ты спрашиваешь, как могут быть эти вещи, которые существуют в человеке одновременно, в одном состоянии? Может ли быть такая вещь, чтобы полный грешник был с полным праведником, чтобы Фараон и Творец были буквально вместе в одном человеке?
Вместе они быть не могут. Вместе могут быть, если масах связывает между ними и посредством удара делает между ними зивуг, объединение. Без масаха – нет, это две противоположные вещи. И насколько Фараон больше, и Творец больше, человек находится в столкновении между ними, и они – два конца, которые находятся в нем. А если находит масах, тогда буквально ангел смерти превращается в святого ангела и связывает их буквально к одной цели.
У нас это пока без масаха, до махсома, до того как мы получили первый масах, который может связать нам эти два данных, желание получать и желание отдавать, свет и кли. Так как могут эти два состояния существовать? Они не могут существовать одновременно, если нет масаха. У нас из-за этого нас бросает, как написано, как в праще, от края к краю.
(36:37) Один раз находимся под властью Фараона, один раз находимся под властью Творца. Это, собственно, то, что «Приди к Фараону», тогда у меня нет выбора, тогда я иду к Фараону, потому что Творец толкает меня к этому, и Он Своим светом показывает мне, кто такой Фараон, и стоит, и буквально направляет меня против Фараона, иначе я бы убежал от него.
Как Моше? Убил одного египтянина просто так, кого-то, и уже не способен стоять, и уже убегает из Египта. Пока Творец не говорит ему: «Пойдем к Фараону», – потому что иначе невозможно, он не может вернуться туда. Очень большая проблема – справиться с Египтом.
И тогда человек действительно каждый раз находится в полярных состояниях, один раз готов отдать все ради объединения с Творцом, потому что ему немного светит свет, а другой раз находится или в своем зле и чувствует, что это зло, или находится в своем желании получать и не чувствует, что это зло, а добро – можно по крайней мере немного наслаждаться, пользоваться этим. Пока что здесь и там урвать немного для жизни – ведь что, умирать? И так далее. Пока не проходит махсом, это не заканчивается. Это не заканчивается.
После того как проходит махсом, тогда у него уже есть клипот, святость, тогда уже другие состояния. Но до махсома это «не верь в себя до дня своей смерти», пока желание получать не умрет под масахом, оно властвует в нем, не верь, что вообще что-то случится, что ты можешь что-то сделать, нет. Что значит «не верь»? Обязан ты идти, да, верно, с уверенностью пойдешь, что Творец поможет тебе, но не то, что ты.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:00) Он пишет … здесь, в статье, РАБАШ здесь написал: есть у нас, по сути, правая линия и левая линия, он говорит, что мы должны все время выбирать. Но где наш выбор? Ведь на этапе подготовки нас все время бросает.
М. Лайтман: Человек должен выбирать правую линию все время и все время, как написано, поворачиваться в сторону правой. Также во всех наших законах мы должны предпочитать правое левому, завязывать обувь, надевать одежду, разные вещи, это намеки в соответствии с тем, что происходит в духовном. Но как мы можем предпочесть правое левому в каких-то действиях?
Ученик: Как мы можем выбирать, где наш выбор?
М. Лайтман: Я не выбираю правое над левым. Что значит, я выбираю? Я делаю все действия, благодаря которым мой выбор правого осуществится. Я никогда не делаю само действие, забудь, что ты делаешь какое-то действие. Ты – результат сочетания сил, которые нисходят свыше. А?
Ученик: Как все же достигнем этого?
М. Лайтман: Ты должен вызвать, насколько только возможно, чтобы эти силы, которые сойдут свыше, определили, что ты будешь связан больше с правым, чем с левым в тебе. Как это сделать? Так он дает тебе разные советы: больше учиться, и благодаря этому просить, просить – это значит, чтобы со мной случилась такая вещь. Быть с товарищами и слышать от них разные советы и осознание правого по сравнению с левым. Что такое правое и что такое левое, по крайней мере выяснить эти вещи. Выяснить их так, чтобы правое действительно было у меня предпочтительнее левого.
Так начни думать об этом, знаешь, больше не нужно. Начни думать: как я узнаю, что такое правое, и чтобы оно было у меня больше левого, и закончили. Начни заниматься этим, так ходи хотя бы один день серьезно озабоченным, что ты должен действительно расколоть это понятие. Это то, что мы изучаем (ты не был вчера вечером?), как принять правильное решение.
Он еще не умеет хорошо объяснять, этот парень, но мы научимся, это действительно очень-очень правильный подход. Это то, что делают те, кто делают, ну, как мы делали с Джози, да? Вот и все, выяснение цели, выяснение средств, выяснение точно состояния, и хотят связать все эти вещи вместе. Мы займемся, видимо, в пятницу, я специально прошу, чтобы пришли именно израильские ребята, мы займемся тем, что примем решение, какая внешняя форма должна быть у наших книг на иврите, которые мы сейчас собираемся выпускать.
Я сказал ему вчера в конце урока, что у меня есть вопрос, у меня есть проблема, а его профессия – обучать нас, как принять правильное решение, так пусть поможет нам принять правильное решение, какой должна быть внешняя обложка, какая форма, какая картинка на ней, разные вещи. Мы не знаем как…
Ученик: (42:50) Как подойти к проблеме.
М. Лайтман: Да, как подойти к этой проблеме, что я должен знать, какая проблема, из чего она складывается, с помощью каких вещей я должен решить ее, чему она должна точно отвечать. Короче, как я прихожу к тому, что я уверен, что такая форма – самая лучшая. Самая лучшая форма. Чтобы он дал нам так, не хочу философии и всего этого, мне нужно практически. Так что в пятницу мы займемся этим.
Потому что эти вещи очень правильные, то, что он говорит, но я видел вчера, что люди не почувствуют, что это прямо относится к нам. А это очень относится. Также работа в группе, также любая вещь, которую ты делаешь в жизни, если ты будешь знать, как подойти к ней в правильной форме, ты не ошибешься. А ты еще молодой и холостой, еще много ошибок может быть впереди у тебя. Это…
Ученик: Это, по сути, процесс выяснения?
М. Лайтман: Это процесс выяснения и действительно принятие решения, да. Но о принятии он говорит: мы не знаем, как решить и что точно решить, а вся наша работа – чтобы решение было правильным в результате порядка, процесса, если он правильный. Так что мы должны выстроить правильный процесс принятия решения, и тогда решение будет правильным. Это тоже очень верно, и это точно согласно нашим духовным законам.
Поэтому я вижу, что это прямо такие раскрытия в науке, что это… и они практические, и даже можно здесь найти, может быть, еще один язык, чтобы объяснить внутреннюю работу человека. Через какое-то время мы это увидим.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:06) Он говорит, Вы сказали, что в статье, что есть как бы два состояния: что у человека нет сил работать, и тогда он обращается как бы к Творцу и просит силу сделать какое-то действие, и это называется, что он гордец. А во втором состоянии он должен обратиться к группе, получить важность, а потом обратиться к Творцу. Так в чем разница: там было обращение к Творцу, и там было обращение к Творцу, что это за сила от группы?
М. Лайтман: Я не способен обратиться к Творцу со своей силой, с условиями, которые есть во мне. Он дает мне, скажем, свыше первичный толчок. С этим первичным толчком я не способен сделать выяснение, я не способен увидеть глубину проблемы и важность Его, что Он способен решить ее, у меня недостаточно этих данных, чтобы действительно я обратился к Нему и потребовал от Него, чтобы Он решил проблему.
Чтобы я обратился к Нему… Знаешь что? Допустим, есть один большой человек, который может устроить тебе всю жизнь, но ты находишься в гордыне, ты не можешь обратиться к нему. Убей меня, я не способен обратиться к нему. Я стыжусь – это одно. Или это просто – я обязан растоптать себя.
Ученик: Растоптать.
М. Лайтман: Растоптать себя, да? Ты знаешь, наступить на себя, я не способен это сделать. Что мне делать? Я не способен. Это наша природа. Человек со своей гордыней, со своим «я», он готов, чтобы его убили, но мое «я» останется, потому что «я» – это вечная часть во мне, это душа, и мне не важно, что тело умрет, но моё мнение – это сильнее животной жизни.
Мы видим это, есть множество людей в мире, которые готовы стоять на чем-то, они не способны переступить через это, не способны, даже если хотели бы сделать. Есть один человек, к которому я могу прийти и попросить миллион долларов, и он даст мне, если я попрошу, но я не способен прийти и попросить. Есть другой человек, который может устроить мне всякие другие вещи в мире, в семье, может быть, в разных вещах, но я не способен это сделать. Всякие такие. Мы сталкиваемся с этим день и ночь в таких вещах.
И это сила гордыни, сила «я», сила, которая, по сути, отделяет нас от Творца. Он называет эту силу силой разбиения в книге «Плоды мудрости. Статьи». Теперь, что мне делать? Я обязан хранить эту силу, с одной стороны, с другой стороны, я не смогу обратиться к Творцу, пока эта сила не будет под моей властью, чтобы поверх нее я обратился к Творцу и попросил Его. Вот и все. Я обязан здесь сделать из себя что-то буквально совершенно размазанное.
(48:42) Как сказать на иврите более правильно, ну, понятно это состояние? Это чувственная вещь. Что твое «я» просто относительно Творца не существует. Человек не способен это сделать, не способен, потому что это сущее из ничего. Поэтому на эту вещь, на каменное сердце, нет исправления до Конца Исправления. Тогда можно сделать, исправить это, как бы исправить это тем, что я получу дополнительную силу в этом от группы.
То есть смотрите, насколько сила группы должна быть особой и вне всех вещей. Вне связи между мной и Творцом, это именно что-то еще третье, что я могу присоединить к себе как боковую помощь, что оно не сущее из ничего и не сущее из сущего, не мое и не Творца, а что-то как бы еще третье, что существует в природе. Потому что я стою против Творца в такой форме, что моя гордыня и Он – это одно против другого, Фараон стоит против Творца, и тут нечего делать.
Так что я только со стороны могу буквально обеспечить себе эти дополнительные силы, чтобы я как-то смог наступить на мое «я» и обратиться к Творцу. Иначе Фараон кричит: «Кто такой Творец, чтобы я слушал Его голос?». Сколько ударов бы не было, это не поможет. Ты понимаешь? Так вот здесь сила группы, поэтому он говорит, что это единственное, что может помочь нам. Бааль Сулам пишет, что от этого зависит все наше доброе будущее.
Да.
Ученик: (50:43) Тогда в объяснении, которое он дал вчера, что есть точка между целью и мной, что цель и я – это, скажем, пройти махсом. Так почему сейчас это не работает?
М. Лайтман: Я вчера не получил от него ответа, где я выбираю точку, близкую ко мне, по каким условиям. Или я выбираю эту точку согласно средствам, которые есть в моем распоряжении, и я определяю, что следующий этап должен быть у меня в десяти сантиметрах от меня и вперед. Почему десять сантиметров? Потому что больше этого я не вижу, нет у меня средств, нет у меня возможностей.
Или я вижу, скажем, больше целей, но я должен проверить средство, как он говорит, что если принятие решения будет правильным, тогда и решение будет правильным, да? Тогда согласно этому, то есть согласно правой стене по отношению к левой стене, если я выбираю близкую цель, тогда я прихожу к определению следующей ступени, следующего шага, верно. Мы еще увидим.
Но опять я говорю, здесь есть данное – группа, которое невозможно перескочить, потому что я и Он – один против другого, буквально как, как две стены, ничего не поможет, это две вещи, которые невозможно отменить, ни это, ни это. А тот не раскрывается; если бы Творец раскрылся, тогда мое «я» все-таки упало бы, но Он не раскрывается.
Если Он раскроется, тогда я буду относительно Него просто отменен. Да? Как я попрошу у Него, чтобы Он раскрылся? Чтобы потом мое «я» было отменено, но это будет за мой счет, потому что я буду хозяином действия, хотя Он работает, но я вызвал это. Так как сделать это начало? Тем, что я получу со стороны добавку сил, добавку необходимости.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:13) Как группа относится к «сущему из ничего», почему она должна обеспечивать меня силами для того, к чему не имеет отношения?
М. Лайтман: Группа не относится к сущему из ничего, и потому она может обеспечить дополнительные силы.
Ученик: Через какую связь?
М. Лайтман: Через связь, которая есть у нас в корне, где все души связаны вместе. Поэтому я могу здесь, в этом мире, внешними действиями пробудить ту силу свыше, где моя сила – не моя сила, мое «я» отдельно, как в этом мире, а там с моей силой, с моим «я», соединены еще все пятьсот девяносто девять, девятьсот девяносто девять (599 999) дополнительных сил.
В
корне
я
нахожусь
на
ступени
Адама
Ришона,
я
–
тоже,
весь
я.
Неважно,
каждая
душа
и
душа
так
находится,
на
ступени
Адама.
А
здесь,
в
этом
мире,
я
нахожусь
буквально
как
мельчайшая
часть
от
него,
поэтому
я
притягиваю
оттуда
силу.
Да.
Ученик: У нас есть группы, что самое главное, что человек должен все время выбирать в правильном окружении?
М. Лайтман: Да.
Ученик: По какому критерию человек должен измерять, находится ли он каждую секунду в правильном окружении? И согласно этому, соответственно этому начинать изменять свое окружение.
М. Лайтман: По какому критерию человек проверяет в каждый миг, скажем, когда он хочет проверить, находится ли он в правильном окружении, находится ли он в правильном окружении? Правильное окружение называется таким окружением, которое направляет человека к связи, к слиянию, к отношению к Творцу с максимумом сил, желаний и мыслей, которые есть в человеке.
Правильное окружение – это все мои внутренние условия, это окружение, относительно точки в сердце, которая является точкой связи между мной и Ним. А все остальные вещи, которые есть во мне, они обязаны содействовать этой точке в связи с Творцом. И все остальные силы, условия, мысли, желания, побуждения, неважно что, они называются окружением. Вот и все.
Мое «я», которое называется Моше во мне, скажем, буквально точка, из которой, это семя, из которого я выращиваю мою душу, может расти только из того, что будет окружение, правильное окружение. Он говорит там, что есть исходное состояние, условия, пути развития исходного состояния, условия окружения и пути их развития. И все четыре вещи эти действуют, если они действуют вместе в правильном направлении, тогда душа развивается в оптимальной форме.
Так что я должен заботиться обо всех четырех этих параметрах. Параметр – как сказать на иврите? Об этих переменных, и из этих четырех переменных, на что именно я могу влиять, а на что мне кажется, что я способен влиять, но я не способен и жаль времени, это работа.
Есть
люди,
которые
делают
много
шума,
и
все
еще
им
не
ясно,
что
это
только
шум,
но
потом
это
раскроется
постепенно,
постепенно,
но
пока
что
жаль
усилий
–
это
только
чтобы
раскрыть
ошибку,
но
если
я
скажу,
не
услышат,
так
это
так.
Да.
Ученик: Так что даст человеку то, что мы сказали, можно как бы смешать группы, что это должно дать мне? Для чего мне нужно это делать? Для чего мы должны смешиваться в группах, чтобы распространение было как можно больше во взаимовключении, что это даст мне?
М. Лайтман: То, что ты будешь смешан с людьми физически… Что такое физически? Что ты вкладываешь в них свои усилия, ты вкладываешь свои усилия, скажем, в соседа, который сейчас сидит и учится рядом с тобой, потому что ты хочешь, чтобы его порыв к Творцу тоже присоединился к твоему порыву к Творцу вместе в тебе, и у тебя будет вдвойне.
Допустим, что у него есть то же желание и та же способность, как у тебя, тогда ты будешь не одним Малкиелем, а вдвойне. Это плохо?
Поверх сил и всех вещей, которые есть у тебя, и всех помех, и всех вещей, у тебя будет двойная добрая сила. Представь себе, ты будешь силен в стремлении к Творцу, вдвойне. Представь себе, что есть ракета, и сейчас она вдвое мощнее, с тем же весом, с тем же эго, с тем же желанием получать, но сила теперь у нее вдвое больше, сила движения. Уже ты сокращаешь свой путь наполовину, вместо десяти лет – пять, так это выходит.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:50) Написано в статье о купить себе товарища, что там есть синагога на 100 человек, и я выбрал десять, у меня с ними работа, это мои товарищи. Все девяносто – это общность, для чего мне нужно, скажем, смешиваться, выбирать сейчас из всей этой общности…
М. Лайтман: Нет, нет, нет, нет, тебе не нужно, если ты выбрал своих товарищей, и ты уверен, что они твои товарищи, и благодаря им ты действительно получаешь дополнительные силы, и это обеспечивает твое продвижение, тогда тем лучше. И если это каждое мгновение ты проверяешь и видишь, что тебе больше нечего добавить, и ты видишь, что это то, что удовлетворяет тебя, тогда пожалуйста, оставайся в этом.
Но тебе говорят, что если ты думаешь, что у тебя есть еще какое-то средство нажать на газ на том же пути, или на более правильном пути, вместо какой-то деревенской дороги, скажем, ехать по автостраде, скажем, тогда ищи. Может быть, или улучшить их, или улучшить твою связь с ними, чтобы они влияли на тебя обратно сильнее, или, может быть, добавить еще несколько, или, может быть, заменить их.
Но это называется «выбирающий каждый раз лучшее окружение». Выбор – твой.
Теперь, окружение может быть таким, что ты сам делаешь приготовления, чтобы быть больше под их влиянием, или ты меняешь их, вносишь им тоже важность Творца, чтобы это вернулось к тебе во сколько-то раз больше, или действительно нужно добавить к ним, или заменить их. Это тоже может быть.
Скажем, я знал, что у меня есть РАБАШ, и его я не могу изменить, и его я не могу заменить. Что делать? Я был бы заинтересован, но не могу. Это условия. Тогда у меня по отношению к нему не осталось никакой работы, кроме как сделать его насколько возможно большим в моих глазах. Нет никакой другой возможности, потому что здесь нет возможности что-то сделать, кроме этого.
Не сделать его действительно больше – на это я не могу повлиять, и заменить его – я не могу повлиять на это, а только насколько я буду находиться под его влиянием. Насколько я буду меньше, а он будет больше, как я представлю это себе, согласно этому я буду больше под влиянием. Но это относительно чего-то, что невозможно заменить, с чем невозможно ничего сделать.
Сначала я думаю заменить. Это понятно, да? Но относительно товарищей? Перед тобой есть несколько возможностей. И заменить, и изменить, и изменить себя, и отношение между вами, к тебе. Все дано в твои руки. Но после того как выбрал, знай, что выбрал. Вот и все. Теперь ты уже отдан в руки того состояния, которое сделал себе. После этого ты уже не можешь больше ничего сделать. То есть твой выбор, изменение, которое ты можешь выполнить, – только в связи между тобой и окружением.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:46) Мы говорили о гордыне. Я могу выбрать женщину с меньшей гордыней?
М. Лайтман: Смотри, я не хочу входить в эти вещи, менее горделивая, более горделивая, и в чем проблема с женщиной. Говори с женщиной в тебе. Это важнее.
А как выбирают жену? Так РААШ сказал нам. Очень просто. Ты встречаешься один раз, смотришь на нее, если ее форма не отталкивает, и она согласна с твоими принципами в жизни, так, во внешней форме, этого достаточно, чтобы жениться.
Второй раз не стоит идти на встречу, потому что второй раз ты уже начинаешь проверять. Достаточно ли она хороша для меня? А это уже нехорошо, потому что тогда ты лжешь. Тебе кажется, что ты хороший. Достаточно ли она хороша для меня? Я, мол, что-то, а она, может быть, нет. Так что это не стоит. Это уже ложь. Так он сказал. И так он действительно советовал делать.
Он говорит: «Смотрите, живут десять лет вместе, ничего не знают друг о друге. Когда женятся, делают хупу, после хупы начинаются проблемы. Что случилось? Это не то же самое?» Буквально, есть много пар сегодня, что изменилось? Только то, что я подписал и она подписала где-то? Смотри, что происходит. Видим, что это такая глубокая психологическая вещь, буквально, какая-то духовная, которая влияет на все вещи. Так что не поможет тебе, сколько ты будешь исследовать и сколько ты будешь думать. Ничего не помогает. Видишь? Так что лучше всего просто закончить эти вещи. Вот и все.
Да.
Ученик: (01:05:48) Если мы говорим, что единственный выбор человека – это окружение, группа …
М. Лайтман: Да.
Ученик: А с другой стороны, окружение – это то, что больше всего влияет на человека.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Тогда как группа может заставить человека выбрать группу? То есть… я надеюсь … как группа может заставить человека выбрать группу еще больше?
М. Лайтман: Допустим, мы – группа, и приходит к нам сюда какой-то парень, мужчина, и он кажется нам очень достойным быть среди нас. Как мы можем вызвать в нем связь с нами? Да?
Ученик: Не человек снаружи, который приходит. Человек внутри группы, чтобы он вызвал у каждого из группы в группе выбрать группу лучше.
М. Лайтман: Тогда это та же проблема. Хотим ли мы в группе, чтобы каждый, кто уже находится внутри группы, прилепился к группе еще больше. Да?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Это то же самое, что с мужчиной, который приходит снаружи. Это то же самое. В той мере, в какой мы хотим притянуть кого-то, кто уже находится в группе, внутрь, это то же самое. Проблема проста. Ты должен вызвать у него осознание важности группы. Чтобы группа ответила ему точно на тот вопрос, который он хочет решить.
Он не уверен. В этом вся наша проблема, что мы не уверены, что решение находится внутри группы, в моей связи с ней, в моей отмене относительно нее. Мы этого не знаем. Поэтому мое отношение к группе такое, буквально, пренебрежительное к ней. Тогда группа должна показать мне, помочь буквально понять это, что здесь проблема.
Покажи этому мужчине или этому товарищу, который уже в группе, насколько группа может помочь ему, немного важность цели, и насколько группа находится в этом, и он увидит, насколько ему не хватает быть хотя бы на том же уровне, что группа. Группа относительно него может сделать во сколько-то раз больше, но по крайней мере он увидит, что группа гораздо больше него, вот и все.
Поэтому мы должны восхвалять группу, восхвалять любовь товарищей, и не работать здесь в скромности. Наша группа – самая лучшая. Не может быть лучше нее. Все мы можем получить от нее и так далее. Это прилепляет человека. Смотри, как, как это во всех обществах, что каждое общество, или какая-то организация, или какой-то бизнес, или партия, или что-то: «Мы, наш флаг, это… та-та-та…» Почему? Дает силу каждому.
Ученик: Но в таком состоянии, как поручительство в группе, если все сейчас такое розовое, как все же улучшать вещи?
М. Лайтман: Нет. Не то, что розовое. Я не говорю тебе делать розовую жизнь в группе. Только одна вещь должна быть поднята в группе. Поднята, можно сказать?
Ученик: Поднята.
М. Лайтман: Поднята в группе. Ее способность улучшить духовное человека. Привести его, притянуть его вперед. Кроме этого – нет. Нет ничего, кроме этого. Если скажешь: «Есть ли в группе сила действительно выполнить это?» Нет силы. От Творца приходит эта сила, но она приходит через группу.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:47) Настоящая трудность – в любви товарищей, во внутренней работе. А естественная склонность – идти делать всякие внешние шаги, всякие внешние решения, внешние структуры, внешние изменения и так далее. Заменить четыре вместо шести, восемь вместо двенадцати и так далее.
М. Лайтман: У нас нет выбора. Мы связаны с внешним. Мы пока еще не занимаемся внутренним. Тем, что мы заменим: вместо десяти товарищей в группе – пятнадцать, или вместо двадцати будет восемь, по крайней мере эти вещи дадут нам занятие. Они приведут нас к вопросу: что действительно мы делаем, чего действительно мы хотим? Так внешние вещи, которыми занимаются, они постепенно приводят к вопросу все более и более внутреннему.
Ученик: …и во внутреннем занятии…
М. Лайтман: Я не знаю, можно ли подойти к внутреннему занятию в нашем состоянии. Это еще не получается. Это рано. Но внешнее занятие – оно действительно, в каждом своем действии имеет также все-таки вопрос и внутреннее действие.
Ученик: Тогда приведут ли эти структуры, эти структурные изменения, будто бы внешние, меня еще через две недели точно к тому же вопросу: что я вообще здесь экономлю?
М. Лайтман: Может быть, что через две-три недели я пожалею, но я обязан все-таки искать что-то, потому что иначе ничего не выйдет. Я не говорю, что каждое мгновение нужно менять что-то, я говорю, что каждое мгновение нужно думать об изменениях. Менять на деле – к этому нужно идти более осторожно, и только при условии, что прежние основы, что называется необходимостью или минимальным существованием, катнут, должны быть постоянными. А добавление может быть только в АХАП дэ-алия. То есть в том, что лучше. Тогда в этом мы должны учиться, как мы вызываем состояние, чтобы по крайней мере то, что прежде, не стало хуже, а стало лучше.
Это тоже относится к процессу принятия решений, и для этого, может быть, не нужно ждать этой науки, хотя действительно здесь просто объясняют нам, как мы должны думать. А просто как-то в том, на что мы способны. Но если человек не погружен, не озабочен улучшением своего состояния через улучшение общества, окружения, или через то, как окружение влияет на него, не надо улучшать общество, надо, может быть, улучшить свое положение относительно общества. Но если он не озабочен этим, тогда что он делает?
Ученик: (01:12:49) Тогда я хочу спросить точную точку, не об общей вещи. Тем, что я иду и делаю внешние действия, не убегаю ли я этим от работы, действительно внутренней работы, и тогда общество больше влияет на меня?
М. Лайтман: Так я говорю, что я не вижу во внешнем действии бегства от внутреннего действия, потому что внешнее действие приводит нас к мысли: так что действительно я делаю? Сделал ли я что-то? Я не могу заниматься внутренним по-настоящему, я обязан, чтобы это было через внешнее выполнение, нет выбора.
Поэтому… но ты видишь, сколько мы говорим об этом, я не знаю, думают об этом или нет? На деле внешне – нет. Но внутри? И думают об этом, заботятся об этом? Не знаю, насколько. Я не вижу, что люди все-таки понимают, что изменение группы обязано быть буквально постоянным.
Изменение, снова – это относительно меня, относительно моего «я»: если группа каждый раз не меняется все больше, больше, больше, или от одного оттенка к другому оттенку, согласно тому, как я внутри меняюсь из одного состояния в другое состояние, от этого желания к этому желанию. На каждое желание и на каждую вещь, которая пробуждается во мне, когда я там меняюсь внутри из состояния в состояние, общество каждый раз должно во внешнем виде казаться мне больше или в какой-то форме больше напротив моей внутренней части.
Ученик: Вы описываете внутреннее изменение, а не внешние изменения.
М. Лайтман: Это внутренние изменения, и чтобы были внутренние изменения, я тоже могу и, может быть, обязан что-то делать во внешнем.
Ученик: Но как не упасть в состояние, когда я заменяю одно другим?
М. Лайтман: Как не упасть в состояние, когда я заменяю одно другим? Это если занимаются этим, тогда постепенно начинают чувствовать, каков движущий мотив. Что я просто заменяю? Не нравится мне твое лицо, я говорю тебе: давай выведем его из группы. Почему? Его лицо не нравится мне. Или я иду сейчас с моими товарищами обсуждать, что ты не в порядке, тогда мы проверяем: ты не в порядке, или мы относительно тебя, или все наше состояние, или вообще еще что-то.
Сколько РАБАШ писал, он не писал больше этого, остальное мы должны как-то проверять, выяснять, делать. Проблема – не сделать правильно или неправильно, а хотеть изменить. Я не увидел во мне изменения со вчера на сегодня, вчера, когда я смотрел на группу, и сегодня, когда я смотрю на группу, мне кажется то же самое, ничего не изменилось. Сколько людей пришли, сколько людей не пришли, то же состояние, как вчера, так и сегодня. Это я чувствую через мои чувства. Так если человек согласен с этим, признак, что сегодня по сравнению со вчера он не собирается продвигаться.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:07) Но у человека есть как бы разум, чтобы следить за этим, как я продвигаюсь? Есть какое-то…
М. Лайтман: Если человек не думает об этом, не заостряет свой орган чувств к этому, тогда никогда не почувствует, как он относительно общества, группы, и не придет тогда через это к ощущению, как он относительно Творца. Мы все же продвигаемся, но в каком темпе? Конечно, окружающий свет действует, и конечно, тот, кто находится здесь, идет к цели, но я говорю о том, чтобы реализовать это в самой полезной форме.
Я не говорю, что действительно давайте закроем дело и пойдем домой. Мы продвигаемся, и еще как, но по сравнению с тем, что еще возможно, это как черепаха, так.
Я прошу на пятницу, если могут прийти молодые и именно израильские ребята, мы сделаем именно это упражнение. Скажем, сейчас у нас должны выйти четыре книги, мы на этом решении – о том, в какой внешней форме, обложка, фотография, картинка, буквы, название, – на выборе этого посмотрим, как мы делаем правильное принятие решения. Что мы заранее не знаем, что должно быть, и не знаем, что хорошо для публики, и не знаем, как мы выполняем это, и мы не специалисты в этом, как в духовном мы находимся перед этим туманом, и ничего у нас нет, никакого понимания. Как мы из этого состояния примем правильное решение – это то, что… давайте посмотрим, как сделаем.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:19:22) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:25:43)
Набор: Команда синхронного набора
Псалмы, 42:9.↩
Зоар, Насо, п. 10.↩
Трактат Мегила, 15:1.↩
Трактат Мегила, 12:2.↩
Зоар, Насо, п. 10.↩
Псалмы, 42:9.↩
Один из 13 принципов рабби Ишмаэля, Сафра, гл.1, мишна 7.↩
Трактат Сота, 47:1.↩
Трактат Брахот, 6:2.↩
Трактат Брахот, 6:2, комм. РАШИ.↩
Маарша, комм. на трактат Брахот.↩
Трактат Брахот, 6:2.↩
Трактат Брахот, 6:2, комм. РАШИ.↩
Из благословения дня, являющегося частью ряда молитв.↩
Из молитвы «Амида».↩
Трактат Звахим, 62:2.↩
См. Трактат Сота, 5:1.↩
См. Ваикра, 16:16.↩
Псалмы, 113:7.↩
Трактат Недарим, 41:1.↩
Псалмы, 113:7.↩
Псалмы, 113:7.↩
Псалмы, 97:12.↩
Псалмы, 97:12.↩
Псалмы, 93:1.↩
Псалмы, 138:6. Высок Творец, но низкий увидит, и высокого издали узнает.↩
Псалмы, 138:6. Высок Творец, но низкий увидит, и высокого издали узнает.↩
Зоар, Насо, п. 10.↩
«Творец воцарился, гордостью облачился» (Псалмы 93:1).↩