Ежедневный урок3 יוני 2026(Утро)

Часть 2 Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха) (в записи от 01.03.2001)

Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха) (в записи от 01.03.2001)

3 יוני 2026

Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 3 июня 2026 года

Часть 2: Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха) (в записи от 01.03.2001)

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: А теперь вопросы. Но вопросы как можно ближе к этому, если можно...

….

Ученик: (10:03) Можете дать пример, как Он...?

М. Лайтман: Пример простой. Все эти авханот мы ощущаем все время в нашей жизни, потому что мы находимся в нижнем мире, и все, что происходит в мире, включая эти четыре бхины, – постепенно спускается и спускается, и развивается до этого мира и находится в нас. Что происходит у нас? У нас находятся также и желание получать, и желание отдавать, и мы должны все время быть в дилемме: как мне получить, чтобы не чувствовать стыд, как украсть, чтобы меня не побили. Как мне отдать и выиграть тем, что мне будет лучше, и так далее.

Реплика: Расчеты.

М. Лайтман: Расчеты, но из всяких разных направлений. Это в результате того, что происходит здесь. Но мы можем представить себе то, что здесь написано, что здесь происходит, даже из всяких разных ситуаций, что есть у нас в жизни. Бааль Сулам приводит пример, и вы наверняка слышали не раз. Я полагаю, что здесь большинство уже было на уроках?

Так вот он приводит пример: пришел гость к хозяину, и гость хочет есть. У него есть желание получать от себя (рисунок). Он очень хочет есть. Это бхина далет. И хозяин ему говорит: «Пожалуйста, я дам тебе. Я очень хочу тебе дать. Я действительно специально для тебя приготовил все». И хозяин как бы знает заранее, что гость захочет, в каком количестве и какого качества. И тогда у нас получается, что с одной стороны у нас есть (рисунок) хозяин, хозяин, а с другой стороны у нас есть гость. У нас есть гость. Что происходит? Тогда гость приходит со своим кли, очень хочет есть, хозяин приходит со своим наполнением, и в точности они, скажем, подходят друг другу.

Теперь они могут дать наслаждение один другому, как бы? Он, хозяин, наслаждается от того, что он дает, гость наслаждается от того, что он получает. Что мешает? В момент, когда хозяин начинает давать и гость начинает получать, гость начинает ощущать вместе с едой, что еда идет от хозяина. В этом вся проблема.

Чертеж (12:50)

С одной стороны это проблема, потому что тогда она не дает нам наслаждаться, что я наплюю на хозяина и буду наслаждаться для себя. Это могут… если человек недостаточно развит, если он находится на ступени неживого, растительного или животного, как животное. Не стыдятся. Но если у него уже есть человеческая бхина, – говорящий, начинает стыдиться. Это проблема с одной стороны.

С другой стороны, этот стыд приходит, чтобы развить его, чтобы он устранился от положения получающего и пришел постепенно к положению дающего. Так что происходит здесь? (рисунок) Что хозяин передает гостю наслаждение, и вместе с наслаждением он передает гостю стыд. И здесь нечего поделать. Этот стыд портит гостю весь вкус, и он говорит: «Нет-нет-нет. Я не голоден, я не хочу и это, и то».

Чертеж (13:57)

Так что должен сделать хозяин? «Будь добр, я для тебя приготовил, я все сделал для тебя, что ты хочешь? Смотри, какое... ты меня обижаешь». Если хозяин мудрый, тогда он создает в госте такое ощущение, что действительно: «Я не даю, а ты сделай мне одолжение тем, что ты получишь от меня». То есть гость становится источником наслаждения для хозяина. В той мере, как он таким образом может нейтрализовать стыд, он получает и не ощущает в этом никакого стыда и наслаждается. Да. Та же игра у нас здесь во всей истории. Это все творение. И это мы должны сделать, по сути.

В той мере, если мы научимся, как получать – поэтому наука называется «наука каббала», – в той мере, как мы научимся, как мудро получать, мы увидим нашего хозяина, увидим все благо, которое приготовил для нас, и сможем получать его, наслаждаться в бесконечной форме. Это вся наука. Сейчас надо учить методику – как получать. Все. Это самая практическая вещь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (14:57)...почему это состояние называется «миром Цимцум»?

М. Лайтман: Мир Цимцум, весь...

Ученик: Сначала – мир.

М. Лайтман: О, мир. Я сказал, видимо, недостаточно. Эта бхина далет, в которой есть свое желание, свое желание, что она сама хочет получать наслаждение, приходящее от Творца, так она развилась, ее желание называется «Малхут», от слова «власть желания». Состояние Малхут, состояние бхины далет, состояние творения в каждом состоянии, и состоянии неважно в каком, называется «мир».

Вся цель творения и все, что мы должны учить, это как получать от Творца все благо и наслаждение, которое Он приготовил для нас. В той мере, как мы будем знать, как получать, мы будем чувствовать, что приготовлено для нас, – что получать, и кто дающий наслаждение. И в той мере... то есть и тогда мы откроем высший мир и всю вечность и совершенство, потому что это уже будет нам на благо.

В той мере, что мы недостойны, недостойны – то есть не знаем, как получать без стыда, – если бы мы видели то, что Он приготовил для нас, было бы против этого у нас ощущение стыда, что называется, по сути, «ад» – ощущение стыда настолько большое, ужасное, что это мешало бы нам развиваться в направлении получения.

Поэтому есть скрытие, и скрытие это только до того состояния, когда мы узнаем, как получать. В момент, когда знают, как получать, все открывается, миры открываются, человек начинает жить во всех мирах вместе, и тогда он переходит к форме жизни вечной, неограниченной. Все зависит от науки, от приобретения науки каббала, науки, как получать.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:09) Все наши страдания – это...

М. Лайтман: Все наши страдания...

Ученик: Из-за стыда?

М. Лайтман: Все наши страдания – это в результате стыда, и все наши страдания – это в результате хисарона света, от хисарона наслаждения. Нет во всей реальности, кроме желания получать и наслаждения, которое называется «свет Хохма», ничего (рисунок). Здесь мы можем видеть, скажем. Что такое Малхут? Творение? Это состояние творения, бхина далет.

Что такое творение? Желание наслаждаться с наслаждением внутри – это состояние. Нет кроме него ничего. Потом из этого состояния мы работаем дальше. Что следующий этап? Он не хочет, чтобы внутри было наполнение? Опустошает себя. Хорошо. Тогда остается желание без наслаждения внутри. Но желание – это само творение, и это творение может быть или с наслаждением внутри, или без наслаждения.

Кроме этого нет никаких состояний. Есть наслаждение, нет наслаждения или частичное наслаждение. Есть наслаждение – это называется, если наслаждение находится полностью внутри желания, это называется «мир Эйн Соф». Если творение полностью избавилось от всего наслаждения, это называется «мир Цимцум», и состояния между, – так между и между, что немного наполнено и немного нет, – так называются все остальные мира: Ацилут, Брия, Ецира, Асия, миры дэ-клипа, миры дэ-кдуша, в зависимости от того, в каком направлении они там наполнены частично.

И все имена, все имена объектов творений в этом мире или в духовных мирах, ангелов, бесов, духов, людей, животных, камней, неважно чего, растений, животных, неважно чего и кого, – это только части желания получать с небольшим светом внутри них. Если желание получать, которое может быть камнем или животным, или скотом, или ангелом, или человеком, неважно, наполнено наслаждением, которое ему подходит, более или менее ощущает наслаждение. Если наслаждение, которое наполняет его, меньше желания, не наполняет в достаточной мере келим, тогда ощущают страдания. Это вся наша действительность – немного наслаждения, немного страдания. И все.

И эта наука, то есть мы отсюда можем видеть, самая практичная вещь уже, она учит нас, как наполниться в форме вечной и совершенной.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:00) То есть разница между нами и животными – это только в кли.

М. Лайтман: Разница между нами и животными, и не только животными, и растениями, и ангелами, и камнями, – это только в размере желания получать.

Ученик: В желания мы можем получить вечное благо, если... и они могут получить немного света.

М. Лайтман: Скажем так, если уж мы начали об этом немного говорить, тогда мы можем сказать так.

Теперь, если мы сделаем определение, тогда мы сделаем так (рисунок), что потом, когда развиваются от творения в направлении Творца, тогда желание получать самое низкое – это называется неживой, немного больше его – растительный, больше его – животный, и больше его – говорящий. И это уже Б-жественность.

Чертеж (21:56)

Разница между неживым, растительным, животным, говорящим – это только размер желания получать. Насколько желание получать более развито, более близко к Творцу по его размеру, так оно, по сути, по важности возрастает.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр):...это параллельно пяти...

М. Лайтман: Это параллельно пяти мирам, и это параллельно тому, что есть в этом мире: неживой, растительный, животный, говорящий, и часть Творца свыше в нас, и так далее.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:31)... Б-жественность – это самое большое желание получать...

М. Лайтман: Б-жественность – это самое большое желание получать, верно.

Ученик:...желание отдавать, по сути.

М. Лайтман: Желание отдавать. В Творце это желание отдавать, а нам, чтобы прийти к желанию отдавать такому, как у Творца, нужно желание получать самое большое. Неживой, растительный, животный, говорящий – это может быть в природе, что не движется и не меняется, и никогда неживой, скажем, в нашем мире не превратится в растительный, в животный и в говорящий, и если это в человеке, желание, которое в человеке, тогда так человек развивается. У него есть сначала желание неживого, что мне хорошо, и не хочу ничего. Потом немного начинает двигаться внутри него желание растительного, животного и говорящего. Это мы учим в «Предисловие к "Паним Меирот у-Масбирот"».

И между всеми этими желаниями, эти желания в человеке очень определены, и они в природе не развиваются как по Дарвину, а он говорит, что здесь (см. рисунок) у нас есть кораллы между растительным и неживым, между растительный-животный есть полевая собака, и между животным и говорящим – это обезьяна, а говорящий и Б-жественность – это уже точка в сердце. Точка в сердце.

Чертеж (24:00)

Ученик:...

М. Лайтман: Это мы будем постепенно учить, все эти авханот.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр):...говорящий, там есть обезьяна. Что такое обезьяна?

М. Лайтман: Между всеми этими ступенями, между неживым и растительным у нас есть какая-то промежуточная ступень, которая называется коралл, кораллы. Между растительным и животным промежуточная ступень называется полевая собака, есть такое особое животное, которое живет как животное и ест как растение. А обезьяна – это между животным и говорящим, и между говорящим и Б-жественностью – это точка в сердце. Да-да-да, речь идет о... это уже в нашем мире мы говорим, в духовных мирах – это духовные создания.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:47) Желание получать в бхине алеф и в бхине далет – они равны? Только разница в...

М. Лайтман: Желание получать в бхине алеф – это желание, что сотворил Творец, желание получать в бхине далет – это желание, которое развивается в творении.

Ученик: Нет, вопрос о силе. Какая сила...

М. Лайтман: По силе, конечно, желание получать в бхине алеф называется самым маленьким желанием, а в бхине далет – самым большим.

Ученик: Только в принципе это противоположно...

М. Лайтман: Это в принципе противоположно ему, потому что я говорю о развитии снизу вверх, я сделал здесь стрелку. Здесь много вещей, которые еще надо вместе сложить, так что если есть какое-то непонимание, тогда не страшно, пока оставьте. Вообще, когда мы учим науку каббала, вы должны понять, что мы говорим только о небольших вещах, которые находятся прямо на поверхности, я боюсь сказать что-то более глубокое, чтобы не запутать вас. Я хочу дать картину как можно более широкую, что есть связь между всеми частями реальности, но внутрь мы пойдем уже в дополнительных курсах.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Я по-русски, если можно.

М. Лайтман: Ну, быстро.

Ученик: Это быстро не получится.

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Разработана теория...

М. Лайтман: Нет. Не хочу слушать, Садись. Извиняюсь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:04)...Как люди здесь в такое время получают без стыда?

М. Лайтман: Без стыда получают каббалисты. Вообще, получать можно только без стыда. Тот, кто может нейтрализовать стыд, называется каббалистом, и он получает.

Ученик: Сколько таких получающих..?

М. Лайтман: Сколько таких есть? Немного. Ты можешь быть тоже. Но снова я говорю, нельзя получать от Творца больше, чем минимальную жизнь, которая называется «этот мир», как мы живем. Больше получить, чем мы получаем, нельзя. Только если мы отменяем стыд, только если мы сделаем особое исправление, которое называется получающий, чтобы быть каббалистами, чтобы быть получающими, – тогда получим больше. Иначе все время будешь на такой ступени, как ты.

Ученик: Можно еще вопрос?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Мы можем постичь все самые большие состояния?

М. Лайтман: Мы можем постичь все состояния и все миры до Творца.

Ученик:...также шореш, также шореш?

М. Лайтман: И до шореш. Это наша цель, что мы должны каждый прийти до этой ступени.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:16) То есть цель... чтобы у нас было желание получать в размере желания отдавать...

М. Лайтман: Замечательно, мудрый юноша. Да. Но не прыгать. Поднимать руку.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:31) Рав, творение выбирает получать.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Немного не складывается у меня с неживым.

М. Лайтман: Это наоборот. Здесь (на рисунке) – это неживой, растительный, животный, говорящий по развитию сверху вниз. В бхине алеф здесь, по четырем бхинот прямого света, Творец – это только желание отдавать, а потом алеф, бет, гимель, далет – это развитие от малого к большому желанию получать. А здесь это в обратном порядке – снизу вверх, это в этом мире обратно по направлению к Творцу.

Да.

Только кричите все, как я, ну.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:04) В четырех бхинот Вы сказали, что в алеф ей недостает кли. А в далет чего ей недостает? Вы можете повторить это, пожалуйста?

М. Лайтман: В бхине алеф нам недостает желания от самого себя. И также желания отдавать. Так что у него есть желание, которое он получил от Творца, только одну вещь он получил от Творца – желание получать. Теперь Творец хочет, чтобы он был не только получающим, Творец хочет, чтобы он был также, как Он. Для этого он должен получить от Творца желание отдавать. Так что на этапе «бет» он получает от Творца желание отдавать. Но оба – и желание получать в бхине алеф, и желание отдавать в бхине бет – он получил от Творца. Это не его собственные бхины.

Теперь, когда он получил от Творца желание отдавать, ну, как он может отдавать? В бхине алеф желание получать – он сразу хочет, может наполниться, да? Он сразу может наполниться. Потому что от Творца приходит наполнение, свет. А желание отдавать, которое он получает от Творца, это он получает в форме как бы не прямой. Потому что это уже он получает от Творца свойство Творца. Дополнительное к его желанию получать. Да? И тогда у него нет, что дать. Он не может реализовать это качество желания отдавать.

Как он, как он даст? Что у него есть дать? И тогда он вспоминает: «Творец же хочет наслаждаться от меня, чтобы я получил, так я получу». Это уже другая бхина, его решение, бхина гимель. Верно, в бхине гимель есть решение творения: «Я иду получать для Него». Но он использует все силы, которые получил от Творца. Да? И тогда у него вообще нет ничего, ни получать, ни отдавать ничего. Так что его толкает дальше к развитию? Прямая форма того, что он получил от Творца. От Творца он получил побуждение быть получающим. И тогда теперь он действительно идет и реализует это побуждение быть получающим в бхине далет.

То есть бхина далет – это, по сути, решение творения быть творением. А бхина гимель – это творение находится в состоянии, как будто оно как Творец. Поэтому потом мы говорим, что бхина гимель, Зеир Анпин, называется «Кадош Барух Ху», Зеир Анпин дэ-Ацилут – это Кадош Барух Ху. А Малхут называется «Шхина», собрание всех творений, потому что в бхине гимель в точности находятся в состоянии, как Творец находится по отношению к творению. У Него есть все, и нет у Него ничего.

Что он должен? Что нужно? Желание получать, и тогда он его развивает. Мы еще поговорим о четырех этих бхинот, кроме них нет ничего. То, что мы сейчас выучили, вы увидите потом на всем протяжении пути, пока вы дойдете до Б-жественности, и до того, чтобы быть святыми и ангелами, неважно где, и до какой бы то ни было самой большой ступени, в конечном счете то, что будет говорить в нас и чем мы будем заниматься, – это в этих четырех бхинот, кроме них нет ничего. Остальное – это только развитие и связь всех этих качеств, чтобы вернуться к корню.

Да. Нет-нет-нет, я извиняюсь. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:32) Стыд, какой его источник, откуда, то есть из какой части...

М. Лайтман: Какой источник стыда...

Ученик: Из какой части...

М. Лайтман: Если бы Творец давал мне только желание наслаждаться и давал бы мне наслаждение, у меня не было бы стыда. Я бы получал и наслаждался. Кот стыдится, что получает от тебя? Нет. Почему? Потому что когда ты передаешь ему есть, ты не передаешь ему...

Ученик: Желание отдавать.

М. Лайтман: Желание отдавать твое. Почему?

Ученик: Из какой части это?

М. Лайтман: Секунду-секунду-секунду. Почему ты не передаешь? Ты передаешь желание отдавать твое коту. Только он этого не улавливает. Его желание получать настолько маленькое, что он не улавливает, не получает от тебя вместе с едой твое свойство. Что ты передаешь ему еду. Для этого надо быть развитым человеком.

Ученик: Что значит «развитый»?

М. Лайтман: Это развитие? Это развитие приходит отсюда (см. рисунок), что Творец дал творению, кроме желания получать, также желание, также Свою природу – желание отдавать. Это Он сделал намеренно, это прямо в... так, за кулисами, да-да, это в... это называется желание, это называется так в нашей литературе: желание получать сотворено прямым образом, а желание отдавать Он сделал ему окольным путем.

Ученик: Но это...

М. Лайтман: Он передает ему окольным путем.

Ученик: Но...

М. Лайтман: И творение не чувствует, что оно получает от Творца качество отдавать, оно вдруг ощущает в благе, что получает наслаждение, и что это наслаждение наполняет мое желание получать, я вдруг начинаю чувствовать между этим наслаждением и моим желанием что-то не складывается. Почему это не складывается? Я начинаю чувствовать какое-то отношение к наслаждению кроме наслаждения. Я начинаю не только наслаждаться им, а мешает мне что-то вдруг наслаждаться, еще есть у меня какая-то мысль, отношение иное к самому наслаждению.

Что это за отношение? Дающий находится там внутри. Это портит мне вкус. Но ничего не поделать. Это Творец сделал намеренно. Чтобы это служило нам как трамплин, чтобы нейтрализовать это ощущение, не страшное, неприятное, и прийти к Его ступени. Чтобы мы захотели быть как Он. Ты не можешь нейтрализовать, чтобы не чувствовать хозяина, не чувствовать дающего. Ты можешь нейтрализовать его только в той мере, в какой ты становишься как Он. И это Он сделал намеренно.

Ученик: Так желание отдавать...

М. Лайтман: Так что с одной стороны лучше всего не чувствовать ничего, жить как животное, и все. Но это невозможно.

Ученик: (34:28) Факт, что каббалисты живут и чувствуют себя хорошо с получением, но это значит...

М. Лайтман: Каббалисты живут и чувствуют себя хорошо с получением, потому что они умеют нейтрализовать стыд, и умеют вместо стыда отдавать. У них дважды наслаждение, от того, что получают, и от того, что отдают. Этот мир и будущий мир – это называется. Два мира у них есть, и из-за этого приобретают вечность. Вечность и совершенство. Ничто не сможет их сдвинуть, потому что они находятся, они приобретают две бхины, две природы.

Ученик: Той же силы?

М. Лайтман: Той же силы, и желание получать, и желание отдавать той же силы.

Ученик: А если нет, тогда мы будем на этапе стыда.

М. Лайтман: Да, если желание получать больше желания отдавать, это будет стыд.

Ученик: Должно быть равным.

М. Лайтман: Да. А если желание отдавать больше желания получать, почему оно больше? Больше выгодно мне получить еще немного. Ты понимаешь? Так что всегда они идут вместе.

Ученик: То есть это значит, что он нейтрализует у себя желание отдавать. Это то, что я понял, если отдача является причиной стыда. Если часть там, отдача, не получение, является причиной стыда, тогда по сути...

М. Лайтман: Часть отдачи не является причиной стыда.

Ученик: А что?

М. Лайтман: Как это? Получение является причиной стыда у меня. То, что я получаю, это является причиной стыда у меня.

Еще вопросы. Привыкнем к этому. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:45) В связи с тем же вопросом, по сути это... мы говорим, что желание получать, то, что мы получаем, это вызывает стыд, но стыд, по сути, приходит, если с этим вместе с получением, мы получаем, по сути, также желание отдавать.

М. Лайтман: Нет.

Ученик: До тех пор, пока...

М. Лайтман: Нет-нет-нет-нет-нет-нет-нет. Это ты, наша проблема в том, что мы уже хотим приклеить это к этому миру. Я очень рад, что вы хотите это сделать так более практично, но это не только до такой степени. Если бы я был как бхина алеф, получал и вместе с этим, вместе с получением получал бы также свойства Творца, тогда было бы хорошо, тогда чем больше получаю, больше получаю также келим отдачи, желание отдавать.

Это не происходит у нас. Мы находимся под цимцумом и под всеми мирами. Я могу здесь, если уж, просто сделать общий рисунок всей реальности, чтобы было яснее, что мы не точно находимся в этих четырех бхинот, которые называются четыре бхины прямого света (рисунок). Мы говорили о бхине шореш, алеф, бет, гимель, далет. Мы говорили, сегодня говорили, что у нас есть бхина шореш, алеф, бет, гимель, далет. После бхины далет, которая называется Малхут дэ-Эйн Соф, потом есть мир Цимцум, Цимцум Алеф, и потом у нас есть миры: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. И после этого есть этот мир, наш мир. Скажем, наш (см. рисунок). Здесь мы находимся. Внизу. Наша цель – пройти через желание... Что такое наш мир? Это желание получать ради получения, к материальным наслаждениям только.

Мы должны пройти весь этот мир, наш мир, ступени неживого, растительного, животного, говорящего – его, ступени развития желания. Пройти эту линию между этим миром и духовными мирами, это называется «махсом». Пройти миры Брия, Ецира, Асия, называются миры БЕА. Потом пройти парсу и войти в мир Ацилут и в мир Адам Кадмон, да? И тогда перейти к Эйн Соф.

Чертеж (38:35)

Все эти ступени, которые мы должны пройти, мы обязаны пройти во время, когда находимся здесь, в этом мире, что живем, как мы живем сегодня, в той же форме жизни, тем же путем, что мы делаем здесь, до того... Во время, когда мы проходим весь этот мир до махсома, это называется «время подготовки», время подготовки (рисунок). Это называется до того, как проходят махсом. Когда проходят махсом и проходят миры БЕА, это называется «время шести тысяч лет», да? Потом, когда проходят к Ацилут и АК, это уже называется «время Машиаха». А потом, когда проходят здесь, это уже не имеет точного определения, это уже вещи, которые называются «после исправления».

Чертеж (39:48)

Потому что в общем-то то, что нам надо, – когда мы исправляем наши келим… Мы родились здесь в мире Эйн соф (рисунок), ноль, спускаемся постепенно-постепенно-постепенно до этого мира, потом из этого мира начинаем подниматься постепенно до этой точки... Давайте сделаем, простите, сделаем так: это состояние алеф, это состояние бет, и это состояние гимель.

Когда мы делаем весь этот круг, мы в общем-то исправляем состояние, которое было в Эйн Соф, исправляем стыд. Когда заканчиваем исправлять стыд, заканчиваем исправлять эти келим, мы в общем-то закончили исправление, да? Возвращаемся сюда к исправлению, и тогда начинают быть отсюда и далее ступени, которые называются «после исправления».

Это как человек, у которого есть какое-то испорченное кли, он исправил это кли, после этого он теперь может войти в какую-то работу, начать работать. Но что мы делаем здесь, что исправляем кли и уже входим в какую-то реальность работы, это неизвестно, это мы не учим.

Чертеж (41:21)

Каббалисты дают нам подготовку, дают нам методику, только как исправить самих себя, и тот, кто исправляет себя, входит потом в ту реальность, об этом вообще не написано ни в каком месте, это не наш вопрос.

Я скажу вам почему: потому что даже невозможно объяснить нашими словами о реальности, которая находится там наверху, выше исправления. Поэтому невозможно написать это даже в книгах, они пишут всякими подсказками тут и там, но это не реальность, это не по существу.

Так что мы учим только сверху вниз, как мы родились и развились до этого мира, и как нам подниматься из этого мира до мира Эйн Соф, до Конца Исправления, а потом, после исправления – это уже пойдем… не наша проблема. И весь этот круг до Конца Исправления человек должен совершить в то время, когда он находится здесь, в этом мире, чтобы объединить два мира вместе, все.

Сейчас, я надеюсь, мы сделаем фотографии – жаль, что мы не сфотографировали их в этих устройствах, и вы через группы сможете получить снимки еще до того, как придете на следующей неделе, с Б-жьей помощью, сюда учиться, и все.

(Конец урока)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве