Ежедневный урок10 נוב׳ 2026(Утро)

Часть 2 Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 2. Внутреннее созерцание. Глава 4, пункт 38 (в записи от 04.12.2007)

Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 2. Внутреннее созерцание. Глава 4, пункт 38 (в записи от 04.12.2007)

10 נוב׳ 2026

Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите, и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 10 ноября 2026 года

Часть 2: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 2. Внутреннее созерцание (в записи от 04.12.2007)

(Трансляция урока в записи)

Чтец: (11:09) Мы читаем из книги «Учение десяти сфирот», том 1, «Внутреннее созерцание», страница 63, пункт 38.

38) И вот мы находим в высказываниях мудрецов точный язык, которым можно определить каждую стадию из 4 стадий «желания получать». Вдобавок это очень верно сказано и не сбивает с желаемой цели, т.к. нам дали 4 ступени, одна под другой, в грехе запрета наслаждения, который зависит от «желания получать» того, кто грешит. И на трех первых ступенях, которыми являются «невозможно и не намеревается, возможно и не намеревается, невозможно и намеревается» – нет запрета наслаждаться, одобренного всеми мнениями, а только в 4-й части исключительно, как выясняли.

М. Лайтман: Ясно, да? Или в действии, или в намерении есть здесь все еще… нет требования наслаждения. Да? Или я нахожусь по необходимости в месте наслаждения и не могу убежать, и я не намереваюсь насладиться, тогда, конечно, разрешено мне там быть, я не совершаю прегрешения. Или я нахожусь там по необходимости, мне некуда убежать, и я даже намереваюсь насладиться, но некуда бежать, тогда тоже еще не полное прегрешение. Или я нахожусь в месте наслаждения, и я могу убежать, но у меня нет намерения насладиться, тоже не такое уж прегрешение. Все еще мое кли неполное.

И только в состоянии, когда я могу убежать и не убегаю, и намереваюсь насладиться, тогда называется, что мое кли – это уже действительно желание получать ради получения наслаждения, в котором я нахожусь, и тогда это прегрешение – что может оставить его и не способен или не хочет (здесь это все еще есть вопрос). Так он говорит, что возможно, то есть у него есть сила убежать, и не хочет убегать.

(13:53) Это очень важная точка, потому что намереваться – он намеревается, как бы на это есть свободный выбор или нет, изменить сразу намерение. Можно ему убежать, то есть может выйти и нет – тоже свободен. То есть мы говорим не о состоянии, в котором человек принужден, а о его свободе по отношению к наслаждению, и что тогда выбирает для себя остаться в том же состоянии.

Что такое бхина далет, чем она особенна? Она может… у человека есть силы оставить, и не хочет оставить. Он выбирает, как написано: «Всегда пусть видит человек себя наполовину виновным и наполовину оправданным; выполняет одну заповедь – склоняет себя и весь мир на чашу заслуги, совершает одно прегрешение – склоняет себя и весь мир на чашу вины». Так у него есть возможность выйти или остаться. И как намеревающийся, тоже у него есть возможность намереваться на получение наслаждения и не намереваться на получение наслаждения, сделать сокращение или идти ради получения. Это различение бхины далет как раз, которая стоит на острие и тогда решает.

Да.

Чтец: 39-й пункт…

М. Лайтман: И если он решает да, наслаждаться из всех этих данных, тогда, конечно, это уже бхина далет.

Чтец: 39-й пункт…

М. Лайтман: То есть, если его внутреннее желание одолевает его, на все… Ведь вы можете сказать: так если он стоит так посередине на острие, так он только на этом острие будет стоять всю жизнь? Нет. Если есть здесь… Мы не будем говорить сейчас о том, что обязывает его, как можно решить, если это половина и это половина. Мы говорим о свободном выборе, войти в группу, неважно.

Если из этого острия он решает: я вхожу внутрь этого острия, то есть я иду наслаждаться намеренно, отказываюсь от своей способности выйти, отказываюсь от своей способности изменить намерение с получения на отдачу, я иду наслаждаться, тогда называется, что он входит в бхину далет, падает в нее.

Да.

Чтец: (16:40) 39-й пункт.

39) И мы видим, что мудрецы использовали сочетание двух возможностей одна с другой, а именно: «возможность» отделиться и не получать наслаждение, и «стремление» и тяга в сердце к желанию этого наслаждения, и их сочетание дает 4 возможности. И теперь мы возьмем их рассуждения и используем для нашего случая, в высших мирах – а это корни для различных желаний, которые имеются в реальности, и из низшего изучим высших.

Чтец: 40-й пункт.

Когда раскрылось желание получать в Малхут дэ-Кетер, она вышла из Кетер и стала стадией алеф.

40) И вот в первой стадии, которая называется Хохма или хая, следует различать две части (см. выше, п.27, Внутр. соз., ч.2). 1-я часть – это ее первичный материал. А как известно (см. подробно выше, Внутр. соз., ч.2, п.23, со слова «теперь»), что это Малхут высшего, т.е. Малхут дэ-Кетер, которая приобрела форму (свойства) желания получать, и этим обновлением, изменением свойств получила Малхут дэ-Кетер новое имя «стадия алеф».

А когда духовный объект приобретает новые свойства, он этим отделяется и становится самостоятельным. Так и Малхут дэ-Кетер, т.е. желание отдачи, которое имеется в Творце: когда зародилось в Нем некое желание создать, то, конечно, Он не нуждается ни в каких исполнительных келим, а само Его желание сразу воплощается в действие. Т.е. оно приняло форму, свойства, присущие «желанию получать», и это стало первичным материалом творения, который называется стадия алеф, бхина алеф.

М. Лайтман: Если есть вопросы, пожалуйста, можно спрашивать по изучаемому материалу. Пожалуйста.

Чтец: 41-й пункт.

Переход Малхут дэ-Кетер в стадию алеф подобен зажиганию свечи от свечи, и нет в первой недостачи.

41) И теперь вспомни, что нет исчезновения в духовном, и то, что мы выяснили, что Малхут дэ-Кетер получила свойства, форму стадии алеф, не означает ни в коем случае, что Малхут дэ-Кетер исчезла и отсутствует в Кетер – Малхут дэ-Кетер осталась на прежней высоте без изменений. Подобно тому, как при зажигании свечи от свечи нет в первой (свече) недостачи. Так и Малхут дэ-Кетер, когда получила первую стадию, нет при этом в Кетере недостачи ни в чем, а только добавилась новая стадия, т.е. Малхут дэ-Кетер осталась на своем месте во всей полноте и величии, как и прежде, а только добавилось еще свойство в Малхут дэ-Кетер, т.е. Малхут приобрела также первую стадию и стала первичным материалом в сфире Хохма. Необходимо помнить это на всем протяжении, и не запутаешься.

М. Лайтман: Да?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:01) Как из Малхут дэ-Кетер выходит Малхут, которая получила бхину алеф?

М. Лайтман: Не понял вопроса.

Ученик: Есть Малхут дэ-Кетер...

М. Лайтман: Которая – что? Что это за свойство, что она?

Ученик: Выражение желания насладить и...

М. Лайтман: Которая хочет насладить. Как из желания насладить делается желание получать или что?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Если мы говорим о чем-то, это что-то должно состоять из света и кли. О самом свете мы не способны говорить никогда. Ты говоришь слово «свет», это уже что-то, что ощущается внутри желания. Нет такого слова «свет» без желания, которое ощущает его, потому что никогда не ощущали его самого по себе, никто. И поэтому, если ты говоришь о Кетере, желании отдавать, это уже какой-то материал, который так чувствует то, что действует в нем.

И этот материал, который чувствует, что что-то действует в нем, это желание отдавать высшего, он просто аннулирован сам по себе как бы от всех последующих желаний и свойств, которые раскроются, и теперь действует в нем только высший. Да? Высший, который действует в нем, этот материал чувствует, что желание отдавать – это все, что находится в нем, что пребывает в нем, это то, что как бы «он». Потому что «я», что в нем, еще не работает, капля семени, что в ней есть само по себе. Это называется «Малхут дэ-Кетер». Если ты говоришь о Кетере дэ-бхина алеф, это уже как результат того же материала, который так чувствует, происходит в нем изменение, когда начинает чувствовать себя, свое «я» в какой-то мере, внутри той же отдачи высшего.

22:45

Теперь, твой вопрос: как этот переход происходит внутри творения? Невозможно сказать, нет слов. Это скрыто от нас, потому что там это абстрактная форма и сущность, которая действует. Мы говорим о внешней вещи, которая приходит в осознание материи, а внутреннюю вещь, что внутри материи, мы не постигаем. Как это происходит? Потом выясняется, что нет того самого материала вообще, а только впечатление от Творца – это материал творения. И… ну, нет слов. Невозможно объяснить, как происходит изменение в осознании материи света, который действует в нем. То есть «по действиям Твоим познаем Тебя» видят, что это действует, каббалисты в общей сложности раскрывают это и пишут об этом, что это работает. Как это работает, мы не можем раскрыть.

(24:18) Это как спросили меня сейчас в блоге, был там вопрос: как работает сила притяжения? Никто не знает. Мы проверяем, видим, что это падает. Каков вес, сколько это и это, и это – согласно этому проверяем, из этого есть у нас наука. Как это действует? Никто не знает. Какая это сила? Не знаю. Мы называем это явление силой притяжения. Что такое сила притяжения? На это наука не отвечает никогда, потому что наука возникает из того, насколько мы раскрываем в наших органах чувств явления. Но что стоит за явлениями, мы не раскрываем, не можем раскрыть, у нас нет келим. И не будет никогда. Также в физике этого мира, и также в физике духовного мира, что является каббалой. Не можем этого сделать.

И поэтому мы… Как он объясняет нам в «Предисловии к книге Зоар» (он уже нашел, да): материя и форма, облаченная в материю, только. «У судьи есть только то, что видят его глаза», где ты постигаешь, а ты говоришь за пределами постижения: как это работает? На это ни наука этого мира, ни наука высшего мира, наука каббала, не могут ответить. Это выше нашего постижения. Постигнем ли когда-нибудь? Я не знаю, потому что не говорят о том, чего не постигают. «Что не постигаем, не называем по имени или словом», так ничего не поделаешь.

Этот вопрос – это вопрос. И теперь, поскольку есть такой вопрос у нас в нашем мозгу, мы можем сказать так: этот вопрос проистекает из того, что действительно мы прошли все эти этапы, и поэтому у нас есть к ним вопрос, иначе он не возник бы в моем мозгу. Прошли – верно, что прошли. Теперь, от того, что у меня есть вопрос, получит ли этот вопрос ответ? Может ли этот вопрос быть как хисарон, на который тогда наверняка есть ответ, наполнение? Или этот вопрос выше ощущения хисарона, то есть он пока еще не в бхине далет, которая является кли? И тогда я не получу на него наполнения, потому что вопрос как бы абстрактный, и поэтому он находится вне границ науки, хохмы.

Да.

Ученик: (26:57) Вопрос скорее не о том, что такое переход, потому что действительно нет…, а больше о восприятии реальности творения: почему Малхут Кетера еще не считается свойством творения, а Кетер Малхут уже считается творением?

М. Лайтман: Тоже неверно. Малхут дэ-Кетер нам можно заниматься, а Кетером дэ-Хохма нам запрещено заниматься. Ты понимаешь? (Смеется) И всё. Так что это очень интересные вещи, согласно постижению это... Но это потом становится понятным и не остается как противоречие.

Продолжим, пожалуйста.

Чтец: (27:49) Мы на странице 64, колонка 1, пункт 42.

После того как первичный материал получил свет, раскрылось кли самой хохмы.

42) 2-я часть – это материал самого кли, после того как он получил свой свет, т.к. теперь восполнилось кли и называется Хохма, т.к. до получения своего света она называется только по имени своей стадии, т.е. стадия алеф, и не является пока кли Хохма, а является Малхут дэ-Кетер. И это можно уподобить зародышу в чреве матери, который не называется по имени прежде, чем родится и получит свет и жизнь, относящиеся к нему. Так и первичный материал – прежде, чем получит свой свет, не называется пока по имени Хохма, а включен еще в Малхут дэ-Кетер. А вот затем, когда материал притянул свой свет, который называется хая, то кли приобретает имя, предназначенное ему, т.е. Хохма (см. подробности выше, п.27, со слова «теперь»). И две эти части следует различать в каждой из сфирот, а именно: кли, прежде чем получило свет, называясь еще по имени высшего, и кли после получения света, и тогда оно считается собственно этим кли.

М. Лайтман: То есть даже когда говорим о какой-то сфире, но есть в ней также часть, которая предшествует созданию этой сфиры, что еще высший действует в ней. А потом – раскрытие своего хисарона, получение своего наполнения, и тогда установление своего свойства самой этой сфиры. То есть в каждой сфире мы видим, насколько есть внутренние процессы, пока она не завершится полностью. Это не одно действие, а каждая из частей творения должна состоять из воздействия высшего на нее, из раскрытия своего хисарона, из воздействия хисарона на наполнение и установления окончания, что есть у нее от этого, что является уже выяснением о ее состоянии, и свойство, которое раскрывается, – это она.

То есть только последняя ступень, по сути, свидетельствует о сути сфиры. И, смотрите, быть сколько должно быть действий, прежде чем это приходит к раскрытию для той сфиры по отношению к тому творению. Так бхина алеф, к нашему вопросу, она уже притягивает, притягивает какой-то свет посредством какого-то маленького желания. Мы не говорим, насколько это желание приходит из ее собственного хисарона, или насколько она понимает и осознает, кто она по сравнению со светом, а есть какое-то притягивание с ее собственной стороны, материала, и это установлено как бхина алеф желания получать.

Да.

Чтец: (31:27) 43-й пункт.

Со стороны первичного материала считается Хохма «невозможно», а со стороны, что она наполнена светом, она считается «не намеревается».

43) И теперь пойми, что стадия алеф, т.е. Хохма, считается «невозможно и не намеревается», т.к. со стороны ее первичного материала, т.е. Малхут дэ-Кетер, получившей новые свойства (форму) стадии алеф, пока сфира Хохма еще не получила собственного имени, то, конечно, раскрытие этого желания получать считается как «невозможно» относительно собственно сфиры Хохма. И со стороны Малхут дэ-Кетер также считается «невозможно», т.к. невозможно для нее создать хохму без того, чтобы было в хохме желание получать. Потому что получение наслаждения без желания получить его – это принуждение и назойливость, в противоположность намерениям Творца дать добро и наслаждение.

И также считается «не намеревается», что означает, что нет у нее тяги и стремления к получению света. А уже известно, что нет завершенности в желании, прежде чем раскроется в нем стремление и тяга к свету (см. ч.1, гл.1, п.50, со слова «теперь»). Там также подробно выясняется, что раскрывается стремление только в момент, когда нет в кли света и наслаждения, т.к. только тогда становится возможным, чтобы кли стремилось к ним. Но это не может раскрыться, пока кли наполнено своим светом (см. там подробнее). И поскольку кли Хохма наполнено своим светом, то нет в нем еще стремления к наслаждению, и потому считается, что Хохма «не намеревается». Что означает, что нет у нее тяги и стремления к наслаждению, как выяснили.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Интернет): (33:35) Из Израиля спрашивают: что называется «притянуть свет, возвращающий к Источнику»? Что просить?

М. Лайтман: Нет, извините, это не по теме. Нет, нет, нет. Мы хотим все-таки учиться, это основа того, что мы сейчас учим. Это создание единственного творения, Малхут Бесконечности, в четырех стадиях прямого света. И это красивые вопросы, которые там задают, но это… извините, нужно не убегать от этого.

Дальше.

Чтец: (34:09) 44-й пункт.

Преодоление желания, имеющееся в Бине, считается как «возможно». И т.к. это приходит к ней со стороны первичного материала, считается как «не намеревается».

44) 2-я стадия, Бина, считается «возможно и не намеревается», т.к. со стороны ее первичного материала, (см. Внутр. соз., ч.2, п.29, со слов «и так же»), а именно: Малхут ее высшего, т.е. Малхут дэ-Хохма, которая приобрела новые свойства (форму) стадии бет, т.е. посредством преодоления, которое она сделала (см. выше подробнее, ч.1, гл.1, п.50, со слов «и смысл»). И это преодоление желания считается как «возможно», т.е. возможно для нее не пробуждать этого преодоления желания. И считается также «не намеревается», т.к. это Малхут дэ-Хохма, и она наполнена своим светом, и потому не раскрывается в ней стремление.

И пойми, что все дополнительное раскрытие желания, которое проявилось в стадии бет более, чем в стадии алеф, это только свойство «возможно», т.е. итгабрут, преодоление желания, которое она сделала, и это – силами самого творения (см. выше, ч.1, гл.1, п.50, со слова «теперь»).

М. Лайтман: Что?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:32) Почему, с одной стороны, мы говорим, что развитие необходимо, а с другой стороны, мы говорим, что есть здесь «возможно»? Что возможно – возможно не преодолеть?

М. Лайтман: То есть откуда приходит возможность, да? Это вопрос. То, что из бхины Кетер приходит бхина Хохма – об этом нет вопроса, да? Потому что так действует свет и приводит к бхине алеф все ее данные по необходимости. И поэтому здесь нет вопроса. Он, невозможно ему убежать, и не намеревается. То есть от себя у него здесь нет никаких возможностей, он находится в состоянии, данном полностью.

Твой вопрос теперь о бхине бет, что здесь начинается уже изменение внутри творения, что есть в творении некое данное, которое дано как бы для его свободного выбора: выйти или не выйти, намереваться или не намереваться. Верно? Или это бхина бет, или это бхина гимель. Что потом в бхине далет мы видим творение как бы находится в полной свободе, от высшего, и само выбирает, что я действительно хочу наслаждения и не убегаю от него, и я действительно намереваюсь насладиться им, и в форме, как...

И здесь тоже есть вопрос: к этим данным оно пришло само или тоже не выбирало их? То есть теперь вопрос, то есть также бхина далет все еще не совершенна, потому что она родилась в этих условиях и выбирает их из своего рождения. Верно, что есть различения, но все-таки кто-то привел ее к этому. Поэтому после бхины далет что теперь сделает творение, и как оно придет еще действительно к свободному выбору? Мы видим, какой теперь длинный путь, но все-таки это укоренено уже в этих четырех стадиях.

Так ты спрашиваешь так: откуда есть у нас в бхине бет, она первая бхина, у которой есть как бы какая-то такая склонность из себя, реакция из себя, что она выбирает или так, или так?

Что написано о ней? Еще раз.

Чтец: (38:15) Еще раз 44-й пункт.

44) 2-я стадия, Бина, считается «возможно и не намеревается»...

М. Лайтман: То есть возможно ей быть или в желании получать, или выйти из него. Намереваться и не намереваться – нет выбора.

Чтец: ...т.к. со стороны ее первичного материала, (см. Внутр. соз., ч.2, п.29, со слов «и так же»), а именно: Малхут ее высшего, т.е. Малхут дэ-Хохма, которая приобрела новые свойства (форму) стадии бет, т.е. посредством преодоления, которое она сделала (см. выше подробнее, ч.1, гл.1, п.50, со слов «и смысл»). И это преодоление желания считается как «возможно», т.е. возможно для нее не пробуждать этого преодоления желания. И считается также «не намеревается», т.к. это Малхут дэ-Хохма, и она наполнена своим светом, и потому не раскрывается в ней стремление.

И пойми, что все дополнительное раскрытие желания, которое проявилось в стадии бет более, чем в стадии алеф, это только свойство «возможно», т.е. итгабрут, преодоление желания, которое она сделала, и это – силами самого творения (см. выше, ч.1, гл.1, п.50, со слова «теперь»).

М. Лайтман: Да. Что?

Вопрос (Чтец): (39:36) Я все еще не понимаю «возможно».

М. Лайтман: Откуда это приходит? От действия света. Он не объясняет тебе, как это делается, как свет действует внутри кли. Он говорит тебе, что происходит. Мы здесь начинаем видеть, насколько действия света все-таки скрыты от творения. И это не говорит о слабости самой науки, а это говорит, насколько мы не способны в наших келим без того, чтобы постигали это на себе и это проходило бы по нам, понять вещи. Вопросы, как это работает по существу, как меняется это от свойства к свойству, ты не поймешь.

Как ты спрашиваешь меня, как может быть, что неживое превращается в растительное? Свет, который действует внутри неживого, приводит его к ступени растительного, это то, что мы учим. Так ты спрашиваешь, как это может быть: раньше это был кусок камня, а потом делается из этого цветок? Так я говорю тебе: свет действует внутри камня, добавляет свою силу, и тогда из силы света камень получает добавку желания получать, когда не делается из маленького камня большой камень, а из камня делается цветок. Как? Действие света. Не знаем как, видим результат.

Ну?

Ученик: Так если все делается со стороны света, тогда я все еще не понимаю, как «И это преодоление желания... т.е. возможно для нее не пробуждать этого преодоления желания». Если это делается со стороны света, то откуда была у нее возможность не пробуждать это желание?

М. Лайтман: Это уже в законченном материале, не в самом действии света. Бхина алеф не выбирала быть бхиной бет или не выбирала быть бхиной бет. Когда она стала бхиной бет, мы из бхины бет определяем, что таковы условия. Он говорит, что есть в бхине бет сверх того, что в бхине алеф. Так он объясняет тебе, какая есть у нее добавка, что это – в «возможно».

Что?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:13) Точно этот вопрос товарища, у меня тоже тот же вопрос. «Возможно для нее», строка «возможно». «Т.е. возможно для нее не пробуждать этого преодоления желания». Так речь не о четырех стадиях здесь, речь, конечно, со стороны творения уже, да?

М. Лайтман: После того как бхина бет чувствует, что происходит с ней, она пробуждается из данных в ней, что она хочет преодоления желания, она хочет теперь, чтобы ее желание было отдавать. Это называется преодолением, да? В этом она преодолевает. Она не преодолевает в том, чтобы стать больше бхины алеф, она преодолевает бхину алеф тем, что меняет желание с получать на отдавать. Так мы учим. Он дает тебе это также в скобках. Где это было? (см. выше подробнее, ч.1, гл.1, п.50...).

Ученик: Но что такое «возможно для нее не пробуждать этого преодоления желания»?

М. Лайтман: Она находится в бхине алеф. Свет, который действует в ней, приводит ее к состоянию, когда она чувствует, что она сама хочет изменить бхину алеф на бхину бет, желание получать на желание отдавать. Это изменение как бы проходит в ее желаниях, и она чувствует, что ее желание поворачивается, меняется.

Что?

Вопрос (Чтец): (43:53) Все еще тот же вопрос.

М. Лайтман: Скажи мне, пожалуйста, у тебя… Для чего идти далеко? Когда ты говоришь: «Я решил так-то сделать вместо так-то». Что действует в тебе внутри? Откуда ты знаешь? Ну? Откуда ты знаешь? Может быть, сейчас кто-то гипнотизирует тебя, я не знаю что, какими-то волнами, а ты думаешь, что ты решаешь. Слышал, может быть, сегодня по радио что-то новое, и это влияет на тебя.

А есть у нас всегда вопрос, так что называется, что «она решает»? На основании чего решает? Просто так приходит из воздуха, согласно случайным вероятностям? Нет такого в природе. Это только у нас, что мы не знаем всех причин. А «возможно», имеется в виду, что проходят над ней определенные, точные действия, и она наблюдает их и чувствует эту бхину бет, что она вместо бхины желания получать решает быть желанием отдавать.

Но решает не просто так... Что называется, что «мне хочется так сделать или мне хочется так сделать»? Что называется «возможно»? Возможно, то есть, что эта возможность теперь выполняется во мне. Нет, нет случайности в природе, никогда. Мы как бы думаем о свободном выборе: «А... так сделать или так». Я бросаю монету: «Хоп, так сделаем».

Кто бросил монету? Кто сделал, чтобы это было так? Просто скрыта от меня часть процесса, тогда я говорю, что возможно или невозможно. То есть процессы проходят по творению в абсолютной форме. Известно наверняка изнутри, изнутри творения, из света, конечно, то, что произойдет с творением.

Тогда как «возможно» – это из его ощущения, из его постижения, в той мере, в какой он понимает. Как маленький ребенок, который играет в комнате, кажется ему, что он свободен, он делает, а мама не видит и не знает, что он делает. Так согласно своему маленькому разуму он видит этот свой маленький мир. Это все.

Ученик: (46:21) В «При Хахам», в «Беседах», есть там что-то потрясающее о... точно об этой точке.

М. Лайтман: Ну, пожалуйста. Достань.

Ученик: Если можно, еще...

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Еще остался вопрос. Так то, что возможно ей...

М. Лайтман: То, что мы говорим «возможно» и «невозможно», «намеревается» и «не намеревается», мы говорим со стороны только творения, как оно чувствует, как оно воспринимает. Это в соответствии с тем, каков я. Сейчас как бы я... мне хочется пить, мне хочется сидеть, мне хочется отдохнуть, мне хочется выйти, мне хочется... Я решаю об этом так или об этом так. Откуда?

Тысяча и одно данное накапливаются во мне и приводят меня к решению. И я не властвую над ними и не вижу, насколько это сложно, и приходит во всем моем компьютере к чему-то ясному, так у меня это как бы случайное решение. «Я ошибся. Так я решил». Никогда нет такого в природе. Если бы я дошел до конца своего разума, я видел бы весь компьютер со всеми данными, со всеми вещами, как он там работает и как он решает. И почему именно вводит меня в заблуждение так, а не там так иначе, что это тоже спланировано заранее. Ты понимаешь?

Так мы говорим по отношению к постигающему человеку, в общей сложности, что кажется мне, мог бы сделать так, а сделал иначе, ошибся здесь, не ошибся там. На уровне, на котором мы можем как бы чувствовать. Не больше этого. Мы плывем по поверхности моря информации и ясных, определенных решений, которые уже с начала творения, в замысле творения, входят до конца творения. Ты понимаешь?

Ускорить развитие только, не больше этого мы можем. Возможно ей выйти, невозможно ей выйти. Что, она? Нет... нет... я не знаю, как сказать. Мы должны постепенно оставить земной подход. Что действия не за человеком, и исправления не за человеком, и не думать, что может быть другое действие, или согласно моему участию, или что. Это очень важно. Наше отношение, где через группу мы можем усилить, оно определяет мое восприятие. Не то, что делается.

Да.

Ученик: (49:09) Хорошо. Так еще раз. Так он говорит, если... возможно преодолеть в бхине бет бхину алеф, преодоление отдачи, тогда в порядке. Это приходит из предыдущей бхины, не по ее причине, по причине высшего все делается. Так...

М. Лайтман: Нет. Она чувствует.

Ученик: Да.

М. Лайтман: Что она сама хочет. У нее есть избыточное желание. В чем? Что теперь вместо бхины алеф я хочу быть бхиной бет, отдающей. Добавка, это добавка не количественная – качественная. Всегда это качественная. И это то, что происходит с ней. В этом она чувствует, что она делает. То есть свет действует за кулисами и приводит ее к решению, что она хочет изменить желание: не получать, а отдавать. Но кажется ей, что она делает это сама.

Ученик: Ну... так...

М. Лайтман: Ну, ну... Что – ну?

Ученик: Так я не... так продолжение непонятно. Как бы, как было возможно ей не пробуждать это преодоление желания?

М. Лайтман: Невозможно. Ясно, что нет, а есть у нее такая иллюзия, что она делает.

Да. Ну, что нашел?

Чтец: Это очень особенное.

М. Лайтман: Скажи только где.

Чтец: (50:49) Это в «При Хахам», «Беседы», на странице 126. Это немного... но...

М. Лайтман: Ну-ну.

Чтец: Приди и учи, истинная мудрость, причина всей этой запутанности в том, что в самом Творце, благословен Он, (Тикуней Зоар, тикун 70, 121) «никакая мысль не постигает Его совершенно». И причина проста: потому что все мысли, которые приходят в мозг человека, они сами действие Творца, то есть не так, как ощущается в человеке, что он притягивает их из какого-то места, или что они рождаются у него сами по себе, это ложь, глава всех обманов.

А каждую мысль, тончайшую из тонких, Творец, благословен Он, посылает в мозг человека, и она сила движения человека, животного и всего живого. То есть, когда Творец желает привести в движение живое, Он действует в нем, посылая одну мысль, и эта мысль раскачивает его в своей мере, как посылается дождь на землю, а земля не способна почувствовать того, кто посылает ей дождь, так и человек не способен почувствовать никоим образом того, кто послал ему мысль, ибо не почувствует ее, прежде чем она придет в его воображение, а поскольку она находится в его владении, она кажется ему как часть его собственной сущности, и этим поймешь, что «никакая мысль не постигает Его», причина проста, потому что Творец не пожелает послать нам такую мысль, которая не была бы готова для Его постижения.

Но Он устроил для нас порядок мыслей, что из всего того порядка обязан в конце концов постичь Его в истинной мере, и в этом тайна (Шмуэль II, 14:14) «чтобы не был отвергнут от Него отверженный». [Плоды Мудрости. Беседы] (нет перевода на сайте)

М. Лайтман: «Чтобы не был отвергнут от Него отверженный» – это да, постигают, но когда уже постигают это, на это нет слов.

На этом закончим.

(Окончание урока в записи)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве