Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 03 июля 2019 года.

Потребность в величии Творца.

Чтец: 11-й отрывок, Бааль Сулам, статьи «Шамати», 47-я статья. 

«Там, где ты находишь Его величие, там найдешь Его смирение». Объяснение. Если человек постоянно находится в истинном слиянии с Творцом, то видит, что Творец низводит Себя до своего творения, то есть пребывает с ним во всех низменных местах. И человек не знает, что ему делать. Поэтому сказано: «Творец, восседающий так высоко, склоняется, чтобы видеть, – в небесах и на земле», то есть человек видит величие Творца, а затем видит «падение» неба до уровня земли. В таком случае человеку можно дать лишь один совет: думать, что если это желание исходит от Творца, то нет ничего выше этого, как сказано: «Из сора поднимающий нищего».

Прежде всего, человек должен посмотреть, есть ли у него ощущение хисарона (недостатка). А если нет, то он должен молиться, чтобы ощутить его, ведь если не ощущает хисарон, – это указывает на недостаток осознания. Поэтому, совершая каждую заповедь, он должен молиться о том, что не чувствует, что его исполнение несовершенно и эгоизм скрывает от него правду. Ведь если бы он увидел, что пребывает в такой низости, то, конечно, не захотел бы оставаться в таком состоянии, а всё время прикладывал бы старания в работе, пока не возвратится к Творцу, как сказано «Всевышний умерщвляет и воскрешает, опускает в преисподнюю и поднимает».

Когда Творец желает, чтобы грешник раскаялся и вернулся к Нему, Он опускает его в бездну такого унижения, пока тот сам не захочет перестать быть грешником. А потому он должен просить и умолять, чтобы Творец раскрыл перед ним истину, дав ему больше света Торы. [Бааль Сулам. Шамати. 47. «Там, где ты находишь Его величие»] (02:47)

Повторение отрывка. (02:52-05:09)

М. Лайтман: Как мы можем представить себе, что все те состояния, которые почитаемы нами, − это на самом деле самые низменные состояния в глазах Творца? Как мы можем быть способны просить увидеть истину, что то, что в данный момент неважно, презренно в наших глазах, как раз почитаемо в духовном? Как мы можем сдвинуть с места в наших десятках понятия скромность, смирение, когда в любом состоянии, насколько это неприятно и задевает нашу гордыню, наш эгоизм, принимать это в правильном виде, то есть с радостью и с желанием?

Насколько мы чувствуем состояние, что оно неприятное, − понять, что неприятно оно моему эгоизму и, по всей видимости, в правильном виде, если бы я был исправлен, я бы радовался этому.

Вы начните говорить, и это постепенно прояснится, станет всё более ясным. Приведите примеры того, что низко в наших глазах. Как мы должны поднять это в наших глазах и понять, что это духовное? Скажем, я стремлюсь достичь чего-то, выиграть (выиграть, имеется ввиду, конечно же, в духовном). И наоборот, это не духовное, это неправильное стремление. Правильное стремление – духовное – когда мне не хочется этих достижений, но только скромность, смирение, и не желать никакого большого состояния, никаких достижений.

Семинар (08:46-11:51) 

М. Лайтман: Как я приучаю себя к тому, что находясь в постоянном хисароне, я радуюсь этому и забочусь только о том, чтобы этот хисарон увеличивался и становился более возвышенным? И я развиваю его и хочу прийти к тому, чтобы чувствовать его, как наполнение. Как я развиваю в себе постоянный хисарон (то есть чтобы хисарон был всё время), но чтобы рос по количеству и качеству и стал моим наполнением? (13:00)

Семинар (13:00-16:18)

Чтец: Из 19-го послания Бааль Сулама.

В момент подготовки казалось, что привлекательность и красота – основное в совершенстве, и по ним стремился и тосковал человек (естественным образом). Но во время конца исправления, когда – «наполнилась земля знанием Его», «мир обратный увидел я», – что называется, потому что только стремление и страх – основа совершенства, к которому должен стремиться человек, и тогда чувствует, что во время подготовки лгал себе. [Бааль Сулам, Письмо 19. «Творец – тень твоя»] (16:52)

М. Лайтман: Мы говорили об этом уже несколько дней, что не любовь наполняет человека, а стремление к любви, стремление к тому, кого он любит. Именно это наполняет и радует его, что есть у него такое ощущение. Когда нет наполнения эгоистического как бы (что я получаю это), но только оттого, что я стремлюсь. В этом по сути дела заключается смысл. Поэтому в духовном называется «выше знания», это – ради отдачи. Потому что кли – когда именно стремление наполняет человека, и это главное. Поэтому как мы говорили о любви в эти дни, что стремление к тому, кого я люблю – это то, что меня наполняет, это радует меня, и я должен это возвеличить.

Мы видим, что и в этом мире нам понятно – когда мы стремимся к чему-то – это нас наполняет гораздо больше, чем когда мы уже получаем желаемое, и тогда видим, что это совершенно не то, чего ожидали. Почему? Потому что на самом деле природа келим и наполнений такова, когда настоящее, постоянное наполнение, вечное – оно от стремления, а не от наполнения в действии. То есть желание получать не предназначено для того, чтобы наполнять его, а только, чтобы выше него развивать стремление, отдачу. Понятно? Поговорите об этом. Это по-настоящему построение духовного кли на основе материального.

Семинар (19:19-23:14)

М. Лайтман: Как мы отсюда можем понять, что первое сокращение не отменяется, и мы развиваем над ним отдающие келим? Тогда желание получать всегда остается пустым, но мы развиваем над ним кли отдачи. Говорите между собой, говорите, это должно проявиться из разговоров. 

Семинар (23:59-27:28)

М. Лайтман: Если желание получать находится под сокращением, и нам нужно сейчас выстроить другое, отличающееся отношение к Творцу, так что же тогда называется «рош парцуфа» и что называется «гуф парцуфа»? (27:57)

Семинар (28:00-31:08)

М. Лайтман: Вопросы. Нет? – отлично. Так мы в течение дня стараемся всё время держать себя выше обычного кли (желания получать) и быть всё время в духовном кли. Хорошо?

Вопрос: Какая разница между наслаждением Творца и устремлением к наслаждению Творца? 

М. Лайтман: Хороший вопрос. Наслаждение Творцу? Мы должны верить, что оно есть у Него от нашего стремления доставить Ему наслаждение. Более этого мы не можем, потому что нечем нам доставлять Ему наслаждение, кроме того, что мы стремимся.

Ученик: Что постигает каббалист в конце?

М. Лайтман: Он постигает в конце свою меру подобия Творцу. Насколько он стремится к Творцу, тогда в этой мере он раскрывает, что Творец стремится к нему. И это взаимное стремление он постигает. 

Ученик: Как я выстраиваю это лично, индивидуально? Какая разница между тем, чтобы делать, или только – устремляться? Ну, десятки, мне кажется, это что-то такое частное. А практически? 

М. Лайтман: Практическое? А я думал, ты спрашиваешь о частном. В практическом виде, я – это всё в ощущении. Практически, это − в ощущении. 

Ученик: Я прошу за вас, я выполняю много действий, но вы говорите, что главное − стремиться. Я остаюсь в своей комнате, я могу сидеть дома и стремиться к тому, что они уже большие, они постигают. (34:14)

М. Лайтман: Мы находимся в практическом мире, и поэтому должны совершать также и действия. Нет мысли без действия, одна только мысль – не помогает, мы должны производить действия.

Ученик: То, что я прошу, можно ли объяснить? Я понимаю – с одной стороны, что устремление, это – кли. Но мы всё время говорим о том, что мы хотим насладить Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А сейчас вы говорите: «Нет. Достаточно устремиться». (35:00)

М. Лайтман: Да. Стремление – это кли. То, что я хочу сделать, хочу отдать, хочу прийти – это величина кли. Обычное кли не наполняется. Само желание получать, мы говорим, − оно большое, оно бесконечное. Всё это не в мерах, когда это измеряется метрами, килограммами. Это в мере силы, которая ощущается по отношению к тому, кто находится в этом. На самом деле, желание получать − оно создано только в ощущении, что оно существует, что можно выстроить что-то выше него, а само оно, я не знаю даже, как сказать, всего лишь, как маленькая мера. И всё. (36:21)

Ученик: Что означает, что Цимцум Алеф не отменяется? 

М. Лайтман: Не отменяется, потому что желание получать, которое желает наполнить себя, оно никогда не получает наполнения, никогда. И как только хочет получить наполнение в себя, это называется тогда – клипа. И поэтому, из-за того, что есть у него пять уровней авиюта, есть пять уровней клипот. (37:05)

Вопрос: Если всё духовное кли – только в устремлении, и всё выше знания, выше желания получать, тогда непонятно, что такое гуф парцуфа. 

М. Лайтман: Отлично, как раз об этом я спросил. Потому что, конечно же, гуф парцуфа, это – не то же самое желание получать – четвертая стадия (да?), потому что нам нельзя ее наполнять. Но эта четвертая стадия (бхина далет), если ты говоришь, что это гуф парцуфа, – так чем она наполняется? 

Ученик: В этом и вопрос. 

М. Лайтман: Отлично.

Ученик: С рош более понятно, – это намерение по отношению к отдаче, ор хозэр (отраженный свет) на желание получать, как бы. Что такое – гуф? 

М. Лайтман: Не знаю. Подумайте, по крайней мере, до завтра. Я не скажу. Здесь нужно ломать голову и сердце, и подумать. А иначе, мы всё время так и будем говорить: «Рош, гуф». Что это – не понятно? Я нарисовал квадрат – это рош, нарисовал еще квадрат – это гуф.

Вопрос: Этот отрывок – «в Его величии – Его смирение проявляется». Как можно понять, что это?

М. Лайтман: Когда мы достигаем этой меры скромности, смирения, мы тем самым достигаем величия. Это невозможно объяснить, прежде чем мы приблизимся к этому.

Ученик: Где постигается это смирение, место?

М. Лайтман: Мы раскроем это место постепенно, я уже несколько дней говорю об этом. Вы не слышали, а сегодня начали немножко, как бы чувствовать, что здесь есть что-то. Продвинемся, еще несколько дней.

Ученик: Это не наш мир, который мы видим, насколько он…

М. Лайтман: Нет-нет-нет, это не относится к нашему миру, это как раз чистые духовные понятия. Буквально не относится к нашему миру. Нет в нашем мире ни в психологии, ни в ощущении нашем, – нет такого. И поэтому это всё время исчезает, и мы не можем этого увидеть, и должны искать как бы со свечами это. Это должно проясниться постепенно. Что поделаешь, таков наш путь. Хорошо? Киев. (40:05)

Вопрос: Вы сказали 15 минут назад о том, что нужно в течение дня стараться находиться не в материальных келим, а в духовных. И я это понимаю так, что есть моменты молитвы за товарища, например, когда ты ощущаешь товарищей (их хисарон, а не свой). И вот в таких моментах, это и называется – находиться в духовном кли? 

М. Лайтман: Я спросил также и до урока во время подготовки. Вижу ли я в товарищах моих всевозможные свойства, которым я завидую? И когда я чувствую зависть, это наполняет меня. Как может быть, чтобы зависть наполняла? Я ведь хочу освободиться от нее. Я, наоборот, хочу всегда инстинктивно оправдать себя и сказать: «Неважно то, что есть у него, у меня – так». Мое желание получать не готово оставаться в минусе, когда есть что-то больше него, противоположно ему, что колет его, и так далее. Я хочу, наоборот, хочу почувствовать, что есть в моих товарищах очень-очень много достижений, хороших свойств, хороших качеств духовных, именно духовных. И я рад этому.

Чему я рад? Тому, что больно мне вот в таком мазохистском виде, в том, что есть в моих товарищах? Рад оттого, что я могу получить от них хисароны! Так их достижения – в виде моих хисаронов. То, что я чувствую боль, является ли это как раз моим ощущением нового кли, правильным желанием получать, когда именно в этом желании получать я строю мой духовный парцуф. Вы видите, есть здесь вещи, которые приходят, исчезают, не очень-то понятны. Вот так убегают, как сквозь пальцы. Очень хорошо, но они есть. Продвинемся с этим. Ну, хватит на сегодня, перейдем к Птихе. (43:14)

Чтец: Перейдем к следующей части.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/GrkL18NV?language=ru