Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Конгресс в пустыне «Объединяемся в центральной точке». 

Урок №3, 21 февраля 2020 года.

Общий крик к Творцу.

М. Лайтман: Итак, мы с вами на уроке №3 «Общий крик к Творцу». Пишет Бааль Сулам в письме.

Как малое, так и большое достигается только силой молитвы, а всё усилие и работа, которую мы обязаны совершать, – только чтобы раскрыть ничтожность наших сил и нашу низость, что не способны мы ни на что собственными силами, потому что тогда мы готовы излить совершенную молитву Творцу. [Бааль Сулам, письмо 57]

То есть вся наша работа, которую мы делаем – только для того, чтобы мы увидели, насколько мы не способны ничего сделать. Ничего не делаем, и нет у нас никакой связи, отношения к чему-то, связанному с исправлением. А всё, что мы делаем в этом мире, это всего лишь для того, чтобы убедиться, что мы – в нуле. Нам просто кажется, что мы делаем очень быстро очень много разных вещей в разных направлениях, и всё это – на нейтральной скорости. И никто не выигрывает, не преуспевает, не наслаждается, и ни у кого от этого нет никакой выгоды, и разумеется, у самого себя нет. Но то, что мы так всё время делаем –  бежим на месте, всё время действуем, как нам кажется, – всё это как во сне. Это только для того, чтобы обнаружить, что мы неспособны, что мы недостойны, и вообще не предназначены для того, чтобы производить какую-либо работу, кроме одной: попросить у Творца, чтобы Он сделал. Вот и всё. «Делает мир на небесах, и делает мир между нами». Он испортил – Он исправит, Он сделал так – Он сделает эдак. (02:39)

Мы всего лишь подготовлены и устроены в этом мире таким образом, чтобы сделать только одно: попросить, чтобы сделал Творец. Если бы у нас были какие-то силы и разум, желание, понимание, осознание, мы бы немедленно делали только это, только бы просили: «Сделай-сделай-сделай!». Каждую секунду! Но наше злое начало именно работает в этом – против этого. То, что мы можем сделать, способны сделать, – и ты делай так и эдак, и учись, – и всё это именно злое начало. Если бы не оно, мы бы сразу же приступили к просьбе, и Творец сделал бы.

Пожалуйста, поговорите об этом. Как устроен этот мир таким жестоким образом, что мы просто проливаем всю нашу кровь, чтобы что-то сделать, и ничего не получается, становится всё только хуже и хуже, и в итоге это только для того, чтобы мы узнали, что мы должны только попросить, и тогда Творец сделает. Пожалуйста.

Семинар (04:17-12:22)

Чтец: Второй отрывок из статьи РАБАШа «Что означает, что Творец не терпит гордеца, в духовной работе»

Прежде чем мы приходим к осознанию зла, у нас нет потребности просить Творца о помощи, ведь мы считаем себя обладающими мнением и разумом, и в том, что мы понимаем, у нас есть силы действовать. И мы не боимся никакой силы, способной охладить наш дух и цель нашей жизни. Если мы и понимаем своим разумом, что Творец нам важен, тотчас же совершаем действия, как и подобает обладающим разумом. Но в конце мы видим, что когда приходит какое-то вожделение, мы покорно сдаемся в обращении к Нему. Особенно во время работы, отдавая себя на пользу Творцу, тело не видит для себя вознаграждения в этом, и человек осознает, какой он слабохарактерный, и тут же хочет убежать от этой работы. Поэтому, видя себя в низменном состоянии, он получает потребность в милости с Небес, чтобы над ним сжалились и помогли ему, чтобы он не убежал от работы, а по крайней мере, смог бы молиться Творцу; а второе, чтобы Творец действительно помог ему выйти из-под власти тела. [РАБАШ. «Что означает, что Творец не терпит гордеца, в духовной работе»] (14:10) 

М. Лайтман: Нет выбора. Нужно страдать много лет в учебе, в группе, в разных работах вместе с другими, стараться быть с ними в какой-то группе, пока мы не постигаем, не осознаем очень простой факт, – у нас нет никакой возможности достичь что-то, помочь самим себе – никак, кроме просьбы: «Помоги!» Это лишь то, что я могу сказать. И все остальные работы, они только для того, чтобы снова и снова обнаружить и показать мне отсутствие сил, чувства и, вообще, моего соответствия духовному. Настолько, что я могу находиться за миллиметр от духовного, и все-таки я чувствую, что нахожусь так близко и не понимаю, что это; настолько, что когда человек достигает такого места – у него есть истинная молитва, чтобы Творец помог ему и тогда он добивается успеха. (15:48)

И здесь… Почитай еще раз. Я даже не знаю, что спросить, настолько мы уже проговаривали. Что он пишет здесь: «Поэтому, когда он видит себя в низменном состоянии, он получает потребность в милости Небес, чтобы над ним сжалились и помогли: первое, чтобы он не убежал от работы, и второе, чтобы Творец действительно помог ему выйти из под власти тела». То есть это результат нашего усилия. Это то, что нам нужно. 

Теперь вопрос. Должен ли я действительно вкладывать в это многие годы, или я могу с помощью группы очень быстро пройти это и достичь этих правильных решений? Что у меня нет ни малейшего шанса самому достичь, я слабак абсолютный, я не способен, и у меня есть возможность достичь этого, если я попрошу. (17:00) 

Чтец: Третий отрывок из пятой статьи Шамати «Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу».

Человек обязан выполнять любые возможные действия, чтобы удостоиться свойства ради Небес, только тогда он будет способен на молитву о помощи из самой глубины сердца, и тогда Творец слышит его молитву. Но человеку нужно знать, что когда старается достичь свойства отдачи, он должен стремиться полностью работать только ради отдачи и ничего не получать для себя. Только в таком случае человек обнаруживает, что ни один его орган не согласен с этой мыслью. Отсюда он приходит к очевидному выводу, что у него нет иного выхода, как только умолить Творца помочь ему, чтобы тело согласилось подчиниться Ему без каких-либо условий. Поскольку человек видит, что не в его силах убедить свое тело полностью аннулировать свое я, выходит, что когда видит, что ему нечего надеяться на то, чтобы его тело добровольно согласилось на отдачу ради Творца, именно тогда его молитва может быть из глубины сердца - и тогда лишь она принимается Творцом. [Бааль Сулам, Шамати, статья 5, «Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу»]

Еще раз. Третий отрывок.

М. Лайтман: Давайте мы поговорим о том, что значит, что тело согласно. Человек должен молиться, чтобы тело согласилось на работу на Творца. Что называется, что значит «когда тело согласно»? Пожалуйста.

Семинар (21:00-28:30)

М. Лайтман: Пусть каждый даст своей десятке пример правильной молитвы и также расскажет, почему она не принимается. Ведь правильная молитва сразу должна приняться − здесь нет какой-то задержки, подождать, пока это пройдет различные разрешения. Нет такого. Каждый воздает молитву, одно-два предложения, перед товарищами: то, что он думает, что он просит, и просит этими словами, и также объясняет, почему это не принимается. Пожалуйста. Мы обязаны достичь состояния, когда наша молитва будет принята. 

Семинар (30:02-36:00)

Чтец: Четвертый отрывок из статьи РАБАША «Что такое «Тора» и что такое «закон Торы» в духовной работе».

В то время когда человек хочет делать всё ради Творца, а не ради себя, тело противится изо всех сил, то есть тело возражает: почему ты хочешь уничтожить меня и и всю ту власть, которая есть у меня? Ты приходишь ко мне, говоря, что нужно работать только ради Творца, а не ради себя, и это на самом деле отмена желания получать во всём. И ты говоришь мне, что мудрецы сказали, что Тора выполняется лишь теми, кто умерщвляет себя перед ней. То есть уничтожить всю власть собственной выгоды и заботиться только о благе Творца, и прежде этого человек не может удостоиться Торы. И человек видит, что нереально, чтобы была у него сила идти против этой природы, и тогда нет у человека иного совета, как обратиться к Творцу и сказать: «Сейчас я пришёл к состоянию, когда вижу, что если Ты не поможешь мне, я погиб». И нет у него надежды, что когда-то будет у него сила преодолеть желание получать, являющееся природой его, но только Творец может дать иную природу. [РАБАШ. Статья 37 (1991) «Что такое «Тора» и что такое «закон Торы» в духовной работе»] (37:42) 

М. Лайтман: Так нет более счастливого состояния в мире человека, когда он отчаялся от собственных сил, потому что тогда он достоин и готов воздать истинную молитву, и Творец слышит его молитву. Как мы можем ускорить время, достичь настоящего полного отчаяния, здесь и сейчас, чтобы тогда от отчаяния молитва вырвалась бы из каждого из нас? Что мы должны сделать, чтобы прийти к такому отчаянию? Пожалуйста. 

Семинар (38:38-44:08)

Песня (44:08-46:32)

Чтец: Пятый отрывок из Шамати, 19-я статья «Что значит, что Творец ненавидит эгоизм в работе».

Нужно человеку верить, что это свыше указывают его желанию получать создавать ему помехи в работе, ведь таким образом Творец даёт ему силу раскрыть своё желание насладиться. И именно когда пробуждается его желание получать, возникает у него возможность работать над укреплением связи с Творцом, чтобы помог человеку обратить желание наслаждаться в намерение ради отдачи. И должен человек верить, что этим доставляет удовольствие Творцу, когда просит приблизить его к слиянию с Ним, означающему подобие свойств и отмену желания получать, чтобы работать ради отдачи. И об этом сказал Творец: «победили Меня сыны Мои». То есть «Я дал вам желание получать, а вы просите Меня дать вместо него желание отдавать». [Бааль Сулам, Шамати, статья 19 «Творец ненавидит эгоизм»] 

Еще раз. Пятый отрывок.

М. Лайтман: Сейчас я прошу каждую десятку составить молитву об отмене желания получать. Я прошу каждую десятку составить молитву об отмене желания получать. Пожалуйста, вместе. Вы даже записывайте. Пожалуйста! Удачи вам!

Семинар (49:49-01:00:35)

Чтец: Шестой отрывок, «Возвращение души», глава 40-я. 

«Злое начало человека преодолевает его каждый день, и если Творец не помогает ему, человек не может его одолеть». Только человек обязан укрепляться каждый раз заново, не отступая в этой войне и ни за что не отчаиваясь. И конечно же он не может пока видеть ясно, кто победитель в этой борьбе, потому что война эта очень продолжительная, и изгнание нарастает, и каждый через это проходит. Несмотря на это, каждый раз, когда мы удерживаем оружие в руках, а главное наше оружие − это молитва, то не отчаиваемся мы в этой борьбе, не дай Бог, а держимся за орудие войны. И тогда, конечно же, побеждаем, поскольку до тех пор, пока человек усиливается в молитве и крике к Творцу, он всегда побеждает в борьбе, так как в этом состоит главная победа. [«Возвращение души», глава 40]

Еще раз шестой отрывок.

М. Лайтман: Это значит неважно − мы побеждаем или нет. Но мы постоянно просим, требуем помощь, требуем, чтобы Творец дополнил нам желание, то есть чтобы к желанию получать добавил желание отдавать. (01:04:05)

Чтец: Седьмой отрывок. РАБАШ, статья «Что означает «вкушает плоды их в этом мире, а фонд накапливается в мире будущем»».

Лишь те люди, которые говорят, что хотели бы убежать от работы, но некуда им идти, так как больше ни от чего не получают удовлетворение, такие люди не уходят от работы, и есть у них подъёмы и падения, но они не отчаиваются. И об этом сказано: «И застонали сыны Исраэль от работы, и возопили, и вознёсся вопль их от работы к Творцу...» То есть они стонали от работы в том, что не продвигались в работе Творца, что не могли работать ради отдачи и наслаждения Творца. И тогда удостоились выйти из Египта, называемого «выходом из власти желания получать и входом в работу на отдачи». [РАБАШ, статья 34 (1991) «Что означает «вкушает плоды их в этом мире, а фонд накапливается в мире будущем» в духовной работе»] 

М. Лайтман: Если я обращаюсь к Творцу и прошу желания отдавать, если я получаю его, так я уже удовлетворен, и у меня уже не с чем обращаться. И тогда Творец недоволен тем, что я перестаю просить у Него. И я также недоволен тем, что не с чем мне обратиться к Творцу, потому что тот хисарон, который у меня был, когда я хотел, чтобы он исправился, − с помощью этого у меня была связь с Творцом, а сейчас она прекратилась, и нет ее, и не с чем мне обратиться к Творцу, нет у меня связи с Творцом. Так и с одной стороны, и с другой стороны у меня есть недостаток. То есть, с одной стороны, у меня нет недостатка, а, с другой стороны, если у меня нет хисарона, так и нет у меня связи с Творцом. То есть тот хисарон, который связывал нас, пропал. Так как же прийти к такому состоянию, чтобы я был в полной, достаточной, постоянной связи с Творцом, чтобы было что-то, что связывало меня с Творцом? Но без хисарона, как это возможно? Пожалуйста, помогите мне. Вперед. 

Семинар ( 01:07:23-01:12:25)

Чтец: Восьмой отрывок. Бааль Сулам. Письмо 57.

Нет более счастливого момента в существовании человека, чем когда он чувствует себя отчаявшимся в собственных силах, иными словами, что он уже старался и сделал всё, что представляется в его силах возможным сделать, а исцеления нет. Ибо тогда он готов к совершенной молитве о помощи к Творцу, ведь он твердо уверен, что его собственная работа не принесет ему пользы, а до тех пор пока ощущает некоторую силу в собственной работе, молитва его несовершенна. Ибо злое начало спешит сказать ему, что сначала он обязан сделать то, что в его силах, а потом будет он желанен Творцу. И об этом сказано: «Возвышен Творец, и низкий увидит», ибо после того как человек прилагает усилия в разного рода работах и отчаивается, и разочаровывается, он достигает по-настоящему низкого состояния, то есть он знает, что он самый низкий из всех людей, ибо нет у него ничего полезного в строении его тела. И тогда молитва его совершенна, и он получает ответ от щедрой руки Его. [Бааль Сулам. Письмо 57]

М. Лайтман: Так как мы можем прийти к состоянию полного отчаяния? Как прийти к полному отчаянию, тотальному отчаянию? Мы не знаем какая граница, сколько нам осталось: 100 километров, 50 грамм? Что еще? Я только знаю, что это должно быть полное отчаяние в собственных силах. Где эта мера? Когда она раскроется? В чем она может раскрыться? Пожалуйста.

Семинар ( 01:14:48-01:18:58)

М. Лайтман: Какого типа отчаяние есть у нас? Отчего отчаяние? Скажем от того, что я ничего не могу сделать, от того, что не могу получить, от того, что я не могу отдавать. В чем заключается мое отчаяние? Как я проверяю? Как я проверяю, какого типа отчаяние властвует во мне? Верно, я отчаялся. Но отчего я отчаялся? Что я не могу отдавать? Так отдавай, в чем проблема? Получать? Нет, это тебе не дадут. Есть у тебя отчаяние от того, что ты не получаешь? В чем твое отчаяние? В чем оно должно заключаться? Я не могу отдавать Творцу. Но, кто тебе мешает? Пожалуйста. Так от чего нам быть в отчаянии? Давайте поищем, какой тип нашего отчаяния. 

Семинар (01:20:48 -01:28:16)

М. Лайтман: Давайте мы сформулируем простое предложение. Как вместо желания получать, того, что есть в нас, мы хотим, чтобы у нас было желание отдавать?

Давайте просто поймем больше, почувствуем больше, что мы просим вместо желания получать, которое находится в нас сейчас, в нашем разуме и сердце, мы хотим, чтобы в нас было желание отдавать во всем сердце и во всем разуме. Как мы это можем почувствовать? Как мы можем увидеть, что это меняется? Пожалуйста! 

Что значит, что вместо желания получать приходит желание отдавать? Что через мгновение желание отдавать входит в меня, облачается в меня вместо желания получать. Что происходит со мной? Это будет тот же человек? Нет? Желания, мысли, действия, намерения, что происходит со мной тогда? Когда я прошу, чтобы желание отдавать пришло вместо желания получать, что я представляю себе, что это должно быть? Пожалуйста.

Семинар (01:30:56-01:35:55)

Песня (01:35:55-01:39:04)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/events/cu/Dn5oL3Vm?language=ru