Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите, и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Полдень), 7 ноября 2026 года
Часть 1: Строим духовное общество (в записи от 26.02.2018)
(Трансляция урока в записи)
Чтец: (05:04) Мы на уроке на тему «Продолжаем конгресс на подъеме».
М. Лайтман: Что называется «Продолжаем конгресс на подъеме»? Подъем к чему? Вся наша работа – это в конечном итоге работа над одной точкой – раскрытие Творца человеку. И здесь нужно выяснить, что такое раскрытие, кто такой человек, кто такой Творец, в каких келим Он раскрывается и при каких условиях. И когда мы выясняем все эти вещи, то как работаем над этим. Как мы каждое мгновение заботимся о том, чтобы связь с Творцом усиливалась, и чтобы, когда ощущают в этом падение или даже отрыв от Творца, это не бросало нас в какое-то действительно оторванное состояние, а у нас и на такие мгновения есть союз, есть у нас привычка, окружение. И все это становится второй природой, и мы снова возвращаемся к той же направленности – раскрыть Творца, что нет никого, кроме Него, и Он Добрый и Творящий добро.
В своих усилиях к этому мы постепенно обретаем все больше и больше келим, чтобы ощущать Его, понимать Его, обнаруживать Его, укреплять это ощущение. И до такой степени, что это ощущение приближается, и проясняется, и становится действительно ощущением, ощущением Творца внутри творения, а затем – раскрытием, раскрытием Творца творению, человеку, а после этого еще и еще, еще – уже ступени постижения, ступени слияния.
Поэтому, когда у нас есть эта тема, «Продолжаем конгресс на подъеме», то это наша работа. В сущности, все время быть в этом. Поэтому в момент, когда человек встает, первая мысль, первое ощущение, которое должно быть, – что с моей связью с Творцом, возвращаюсь к связи или нет, исчезла или находится во мне. И заботиться о том, чтобы эта связь обновлялась и не прекращалась.
(09:13) А потом, когда есть всевозможные изменения состояний, он должен понимать, человек, что всякое изменение состояний – только и исключительно для того, чтобы принести ему укрепление в связи с Творцом, и только. Нет никакой другой причины, чтобы что-то менялось, – и в материальной жизни, также и в духовной жизни, в равной мере. А чтобы он видел в каждом мгновении возможность укрепить связь, что нет никого, кроме Него, Доброго и Творящего добро, властвующего и пребывающего во всех клетках моего мозга и во всех клетках моего сердца. И кроме этого нет ничего.
Это наука каббала – раскрытие Творца творению в этом мире. И все время заботиться об этом – это называется, что мы поднимаемся от силы к силе, от состояния к состоянию, от ступени к ступени. Мне нужно для этого поручительство, потому что я сам не могу удержаться в этом. Система построена таким образом, что она вся должна быть в правильной внутренней связи каждый раз на моей ступени. И поэтому я должен заботиться о правильной связи с общей системой, в которой я раскрываю Творца. Моя связь с системой называется поручительством, договором, который я подписываю с ними. Есть еще слово, может быть, юнит, единство...
Хорошо, что я прихожу с ними к состоянию, что мы связаны вместе как одна единица и решаем, что так мы и остаемся, несмотря на все состояния, которые, конечно, меняются. Даже в тот самый момент, когда мы уже говорим об этом, уже состояния меняются. Но мы можем продвигаться только и исключительно если у нас есть эта система и мы в ней существуем. Поэтому условие поручительства – это необходимое условие.
Кроме этого, это условие, которое называется «установление времени для Торы», и это должны быть точные времена. Не такие вот неопределенные как бы...
Реплика: Зыбкие...
М. Лайтман: (13:10) Не зыбкие от времени ко времени, а чтобы они были постоянными, и человек должен быть в них, в эти времена, в связи с группой и в связи с учебой. Учеба только и исключительно по источникам, только и исключительно с теми людьми, которые находятся с ним в духовном продвижении, с которыми он подписывает союз о том, что они держат друг друга, обязаны друг другу в поддержании группы и в удержании товарищей в поручительстве в одной группе.
Поручительство, главный закон в них – это что то, что мы сейчас подписываем, остается при всех изменениях, которые мы ощущаем в отношениях между нами. Завтра кто-то меняется, что-то меняется, мы понимаем, что мир – это иллюзорный мир, это все кажется мне во мне, потому что во мне находятся изменения в моем желании, и поэтому я должен держать себя таким образом, что, несмотря на то что условия меняются, мой эгоизм все время растет и меняется в качестве и в количестве, отношения, которые я установил к товарищам – дружбы и любви – остаются.
И поэтому, хотя мое желание растет, помехи большие, отношения я оставляю такими, как они есть, и принимаю их без всякого изменения. Я обязан вести себя сегодня с товарищами так, как я вел себя с ними вчера, в то время, когда у нас была дружба или даже любовь, и в этом нет никакого изменения.
То есть я ставлю перед собой условия, которые не зависят от изменений моих состояний, в желании, в мысли, в настроении, ни в чем, и их я выполняю. Таким образом я постепенно приподнимаюсь над своим животным и уже способен приблизиться к осознанию Творца.
В этом есть много условий, много изменений, потому что мы такие сложные, потому что как раз благодаря этой сложности мы можем распознать все изменения в высшем свете, что в итоге, когда соединяются в нас все эти света, тогда мы получаем совершенную форму Творца.
Ну, пойдем учиться. Есть вопросы, пожалуйста. Нет, прекрасно. Так вперед.
Чтец: (17:57) Так мы прочитаем избранные отрывки из источников по теме «Продолжаем конгресс на подъеме», прочитаем десятый отрывок, из РАБАШа, том 2, Письмо 26.
10. И отсюда следует, что когда человек идет по путям Творца, ему много раз дают пробуждение свыше, а именно, посередине молитвы или посередине изучения Торы, или во время исполнения заповеди, когда это пробуждение входит в сердце человека, и он начинает ощущать вкус и очарование святости.
Однако человек должен знать, что это благо ему дали, только для того чтобы он получил новые силы и смог укрепиться в работе, чтобы войти в бой в войне со злым началом. И тогда всякий раз ему периодически дают свойство «остановки», то есть высшее благо. Ведь когда к человеку приходит пробуждение свыше, ему кажется, что у него уже нет никакой войны, потому что в это время он начинает ощущать красоту и великолепие святости и низость материальных вещей, до такой степени, что он решает в своем разуме, что он уже полностью готов работать только ради небес.
Но поскольку, на самом деле, человек не закончил свою работу, у него снова забирают то пробуждение, которое ему дали. И тогда он тут же снова падает в свое прошлое состояние, то есть чувствует очарование и красоту только в материальных вещах, а вещи, находящиеся в святости, он считает только лишними вещами. И тогда он занимается Торой и заповедями лишь вынужденно и насильно, а не из-за желания и радости, как когда он находился в пробуждении.
[...] Поэтому, если у него есть разум, он должен всегда преодолевать, пока свыше ему не помогут удостоиться истинного совершенства.
М. Лайтман: (20:25)
(Читает и комментирует первоисточник)
И отсюда следует, что когда человек идет по путям Творца, ему много раз дают пробуждение свыше, а именно, посередине молитвы или посередине изучения Торы, или во время исполнения заповеди, когда это пробуждение входит в сердце человека, и он начинает ощущать вкус и очарование святости.
Однако человек должен знать, что это благо ему дали, только для того чтобы он получил новые силы и смог укрепиться в работе, чтобы войти в бой в войне со злым началом. И тогда всякий раз ему периодически дают свойство «остановки», то есть высшее благо. Ведь когда к человеку приходит пробуждение свыше, ему кажется, что у него уже нет никакой войны, потому что в это время он начинает ощущать красоту и великолепие святости и низость материальных вещей, до такой степени, что он решает в своем разуме, что он уже полностью готов работать только ради небес.
То есть он представляет себе, что уже все, достиг всего, исправил себя, все в порядке. Это не остановка – что ему дали сейчас пробуждение, воодушевление, – а это уже его истинное состояние.
Но поскольку, на самом деле, человек не закончил свою работу, у него снова забирают то пробуждение, которое ему дали. И тогда он тут же снова падает в свое прошлое состояние, то есть чувствует очарование и красоту только в материальных вещах, а вещи, находящиеся в святости, он считает только лишними вещами. И тогда он занимается Торой и заповедями лишь вынужденно и насильно, а не из-за желания и радости, как когда он находился в пробуждении.
[...] Поэтому, если у него есть разум, он должен всегда преодолевать, пока свыше ему не помогут удостоиться истинного совершенства. [РАБАШ. Письмо 26]
(22:57) То есть не думать, что получает пробуждение на самой высокой ступени, которую может себе представить, не думать, что в этом – Гмар Тикун, завершение работы. Что по правде, эта работа не прекращается. То, что человек хочет сказать себе, что он, слава Богу, находится на свободе, может делать, что ему хочется, – это наоборот, это самое большое падение. Потому что действительно, если он хочет прекратить работу, хочет прекратить усилие, то он находится в падении, а не на подъеме.
В духовном проверяют состояние – не скорость, а ускорение, насколько человек хочет каждый раз увеличить свой темп, чтобы продвигаться все больше, и больше, и больше. И поэтому, если дают ему сытость, какое-то насыщение, он ощущает такое ощущение, и оно перекрывает его, – это дают ему препятствие, или возможность упасть, или дают ему возможность продвигаться с большими силами. И ему действительно нужны большие силы, потому что получает такое наполнение, такое ощущение, что ему как бы нечего делать, ему некуда двигаться.
Это как человек, который, скажем, наполнил себя всей едой и питьем до конца, – что делать еще. И здесь он должен снова пробудить себя в связи с окружением, с товарищами, и искать еще возможности, как добавить в усилии. Что не может быть, что то, что у него есть сейчас, – это все в постижении величия Творца, этого всегда недостает.
То есть препятствия могут быть, то, что пишет нам здесь РАБАШ, препятствия могут быть не со стороны зла только. Со стороны зла как раз не препятствия, если бросают человека вниз, и он ощущает беды, проблемы, беспомощность, нет настроения, все темно, черно, – это не препятствие, это наоборот, пробуждают его посредством новых желаний, которые пробуждаются в нем, пробуждают его к работе.
Но то, что дают человеку наполнение, и он прямо полон, все в порядке, все хорошо, какое настроение, какое понимание, какое прекрасное ощущение, я прямо как воздушный шар – это препятствие. Это препятствие. Потому что из этого состояния очень-очень трудно добавить в усилии, представить себе, что есть состояние лучше, которое является лучшим состоянием в приближении к Творцу, к пути, потому что келим полны, и трудно сдвинуть их в направлении нового хисарона.
(26:54) Если Творец пробуждает хисарон и тогда человек падает – это в порядке, но чтобы человек в то время, когда все в порядке, должен был пробудить в себе хисарон – это очень трудно. Очень трудно. И здесь его проверяют. Почему? Потому что если дают ему все блага в его материальной жизни, и даже в духовной жизни, что он ощущает, что у него есть понимание и ощущение, и прямо хорошо, – из этого состояния установить себе новый хисарон, как старик, который ищет, что у него что-то упало, – это очень трудно.
И здесь это проблема, потому что работа должна быть как раз из таких состояний тоже, и в основном. И в основном. Если человек работает правильно, он каждый раз приходит к хорошим состояниям и обязан немедленно пробудить хисарон и подняться к состоянию еще лучшему, еще более высокому. И в каждом высоком состоянии искать хисарон и находить в нем, в этом хисароне, состояние еще более высокое.
(28:17) Вопрос такой. Есть два состояния для продвижения в работе, состояние даун, внизу, и состояние наверху. Как они происходят в нас, и что мы делаем в этих двух состояниях, чтобы продвигаться? И в чем именно мы продвигаемся в величии Творца в наших глазах?
Семинар
М. Лайтман: (35:11) Как мы из состояния, когда ощущаем себя хорошо, ищем хисарон и находим хисарон, чтобы продвигаться к раскрытию Творца, что «нет никого, кроме Него, Доброго и Творящего добро» и «слава Его наполняет мир»? Как мы в состоянии, когда все наши келим как бы полны в разуме и сердце, мы ощущаем какое-то спокойствие, – как мы выводим себя из этого состояния к поиску, чтобы слиться с «нет никого, кроме Него» и «Добрый и Творящий добро»?
Как бы, чтобы слиться, нам нужен хисарон. Хисарон может ощущаться в нас или ощущаться в Творце. Как мы извлекаем этот хисарон? В чем разница, ощущаем ли мы в нас хисарон или ощущаем как бы в Творце хисарон? Пожалуйста, пожалуйста.
Семинар
М. Лайтман: (42:45) Мы и вчера говорили об этом, что главная наша жизнь – в хисароне. Что мы наслаждаемся хисароном, стремлением, томлением, да? Томлением. Этим мы наслаждаемся. Что «любовь» – это называется не то, что я наслаждаюсь любовью. Я наслаждаюсь тем, что стремлюсь, тянусь, томлюсь по тому, кого я люблю. Томиться, и мы должны стараться искать в этом вкусы. Потому что духовное проверяется только и исключительно по хисарону. Нет у меня хисарона – нет наполнения, ощущения наполнения.
Мы говорили вчера тоже. Почему так сделано, все творение создано таким образом, что мы должны покрыть хисарон сокращением, и масахом, и отраженным светом, и все строить над ним? Потому что если мы построим это иначе, как в материальном, когда наполнение входит в хисарон, хисарон исчезает. Исчез хисарон – исчезло ощущение. Вот и все. И так мы разрушаем и наполнение, и хисарон. Они стирают друг друга, нейтрализуют друг друга.
Поэтому, чтобы у нас было ощущение вечного наполнения, мы должны быть в вечном хисароне. Так как это делают? Посредством сокращения, масаха, отраженного света. Что мы изолируем хисарон и наполнение, и никогда наполнение не входит в хисарон. Не входит.
Мы еще не можем усвоить эту вещь – что такое духовное кли. Это своего рода очень особая психология. Что это существует – слияние, объединение с Творцом выше пустого хисарона, и хисарон, который мы устанавливаем, производим, потому что это хисарон к любви, не к нашему наполнению, наших природных келим. И тогда тот самый хисарон к любви мы наполняем. А это называется «отраженным светом». Там мы раскрываем Творца, выше масаха.
Хорошо. Продолжим, может быть. Да. Спросить? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:17) Все еще не ясно, какой патент для преодоления в состояниях подъема?
М. Лайтман: Откуда я возьму хисарон в то время, когда у меня нет хисарона?
Ученик: Я полон, да.
М. Лайтман: Ну, и что? Не нашли? Кто-то нашел? Да. В товарищах. Он отвечает тебе. Не может быть, что в группе вы наполнили свой хисарон. Что это значит? Что хисарон человека и хисарон группы – это точно материальный хисарон, который в человеке, и духовный хисарон группы.
И поэтому, только и исключительно если человек связан с группой, и пробуждают каждый другого, и находятся в поручительстве, в соглашении, что обязаны каждый раз держать друг друга, тогда этот хисарон, который находится вне него, всегда готов для него. И это духовный хисарон.
Хорошо? Еще вопросы? Скажем, что ясно. Продолжим. То есть любая остановка, которую мы ощущаем на пути – это признак того, что мы – не то что пришли к какому-то насыщению, а что требуют от нас продолжения работы.
Ты хочешь спросить что-то? Ну?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:12) Есть такое состояние, что, скажем, десятка наполнена, и тогда ей трудно найти хисарон? Что есть объединение в десятке, и вся десятка вот так наполнена, и тогда трудно пробудить...
М. Лайтман: Творец – Он... Есть такие состояния, но это особые состояния, скажем, как Ханука, о которой мы говорим. Остановка, когда меняют вид келим. Это своего рода особый переворот, когда начинают пробуждать получающие келим после того, как подготовили отдающие келим. Это особая вещь.
Но в сущности, все время, все время, если я в десятке, у меня есть готовый хисарон, что я должен еще больше и еще больше приближаться к товарищам, даже материально. Немедленно обновляется у меня хисарон к духовному.
Дальше.
Чтец: Отрывок номер...
М. Лайтман: Подожди, подожди. Да, Зоар.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:33) Одно не ясно. Как работают в ускорении?
М. Лайтман: Я могу увеличить темп своего продвижения тем, что я пробуждаю хисарон к продвижению по пути до Творца. Если хисарон приходит от Творца, это называется, скажем, «естественным» в духовном, но если я ищу, «пробуждаю рассвет», это не естественно. Это как бы приходит от низшего. И тогда я делаю это ускорение. Я ускоряю себя. Так это.
Хорошо? Что?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:50) Но как человек создает объединение с хисароном группы, чтобы получить от них общий хисарон и не остаться в своем хисароне?
М. Лайтман: У него нет хисарона к этому. Он находится с ними материально. Он обязан пробудить себя из материальной формы. В этом вся выгода группы. Что, с одной стороны, она материальна. Тела, трапезы, разговоры, всякие вещи. С другой стороны, отношение в ней, внутри нее, – духовное. И тогда в группе как раз происходит с тобой особая вещь – встреча двух миров.
Да.
Ученик: А переход между двумя мирами, между материальным взаимовключением и внутренним взаимовключением, чтобы человек действительно создал хисарон, получил хисарон от группы?
М. Лайтман: Ты можешь пробудить посредством своих материальных отношений с товарищами, подарков, всяких вещей, совместных трапез, всяких действий. Посредством этого ты сможешь пробудить у себя желание к духовному.
Ученик: Что определяет...
М. Лайтман: Это изобретение прямо божественное, что есть переход из мира в мир.
Ученик: Что определяет, чтобы возник тот самый клик, то самое объединение?
М. Лайтман: Оно есть. Ты не должен устанавливать, производить здесь ничего. Может быть, определять, но не производить. Законы существуют. Если ты организуешь десятку и начинаешь в ней работать против своей природы, что ты идешь против своей материальной природы, что ты идешь объединяться с ними, насколько возможно в материальном мире, еще больше, и еще больше, и еще больше в объединении между вами, то получается, что ты воздействуешь посредством материального объединения, которое ты можешь сделать. Ты можешь купить их за деньги. Как тот хасид, который купил музыкантов, который отдал свои последние деньги, чтобы они играли ему. Почему? Потому что они пробуждают в нем желание.
Ты понимаешь? Можно посредством всяких действий во внешнем мире, воображаемом мире, который как бы существует, – что ты пробуждаешь желания, которые принадлежат миру истины, духовному. Это то, что дает тебе группа.
Ученик: (53:49) А этот клик объединения, перехода – он зависит от чего-то определенного, или это совокупность условий, или...?
М. Лайтман: Ты не знаешь, какой, где этот клик находится. Ты не знаешь. Ты не можешь обнаружить его. Нет. Это дано свыше, что если ты делаешь так, то это работает. Как бы есть какая-то связь, но эти нити ты не можешь раскрыть, как бы. Есть причина здесь и следствие – там.
Но нам ясно то, что пишут каббалисты, РАБАШ особенно писал об этом, – насколько мы посредством внешних действий можем пробудить наши внутренние состояния. Но на эти действия мы, в этом мире, мы воздействуем на них, мы должны знать, как мы воздействуем на них, чтобы продвинуть нас в духовном. Иначе эти действия остаются как заповеди, пустые от содержания.
Да.
Ученик: Так что это за добавление, о котором Вы сейчас сказали, что мы должны знать? Что мы должны знать? Чтобы это не осталось только в виде...
М. Лайтман: Что я делаю это, чтобы продвигаться в духовном, а не просто так, что я сижу с тобой, и пью, и ем, и пою, и на этом все заканчивается, и это называется «собрание». А у нашего собрания есть особая цель, высокая духовная, и ради этого мы делаем это, а не чтобы оно закончилось в плоскости этого мира.
Хорошо. Ну, продолжим.
Чтец: (55:40) 11-й отрывок. Бааль Сулам, Шамати, статья 211, «Как стоящий перед Царем».
11. «Сидящий у себя дома не подобен тому, кто стоит перед Царем». Другими словами, вера должна быть такой, чтобы он весь день чувствовал, что он стоит перед Царем. И тогда, без сомнения, будет у него любовь и трепет в совершенстве. А до тех пор, пока он не пришел к свойству такой веры, он не должен расслабляться и успокаиваться, поскольку «это жизнь наша и долголетие наше», и никакой компенсации в мире не захочет принять он. И нехватка веры должна впитаться в его органы, вплоть до того, что привычка станет второй натурой, в мере, [называемой,] «когда вспоминаю я о нем, он не дает мне спать». А все материальные дела гасят этот хисарон. То есть всё, от чего он получает наслаждение, – это наслаждение отменяет хисарон и боль.
А он не должен желать получить никакого утешения. И он должен быть осторожным во всех материальных вещах, которые он получает, чтобы они не отменяли его хисарон.
М. Лайтман: Какой хисарон? Хисарон раскрыть Творца как Доброго и Творящего добро, который находится с ним в контакте, что обязан быть в постоянном контакте.
Чтец: И это достигается тем, что он сожалеет о том, что из-за этого наслаждения ему будет недоставать искр и сил келим святости, то есть хисаронов святости. И благодаря этому сожалению он сможет уберечь себя от потери келим святости.
Еще раз.
(57:39) «Сидящий у себя дома не подобен тому, кто стоит перед Царем». Другими словами, вера должна быть такой, чтобы он весь день чувствовал, что он стоит перед Царем.
М. Лайтман: Это состояние, к которому он стремится все время, и все измеряется по этому состоянию.
Чтец: И тогда, без сомнения, будет у него любовь и трепет в совершенстве. А до тех пор, пока он не пришел к свойству такой веры, он не должен расслабляться и успокаиваться, поскольку «это жизнь наша и долголетие наше», и никакой компенсации в мире не захочет принять он. И нехватка веры должна впитаться в его органы, вплоть до того, что привычка станет второй натурой, в мере, [называемой,] «когда вспоминаю я о нем, он не дает мне спать». А все материальные дела гасят этот хисарон. То есть все, от чего он получает наслаждение, – это наслаждение отменяет хисарон и боль. А он не должен желать получить никакого утешения. И он должен быть осторожным во всех материальных вещах, которые он получает, чтобы они не отменяли его хисарон. И это достигается тем, что он сожалеет о том, что из-за этого наслаждения ему будет недоставать искр и сил келим святости, то есть хисаронов святости. И благодаря этому сожалению он сможет уберечь себя от потери келим святости. [Бааль Сулам. Шамати 211 Как стоящий перед Царем]
М. Лайтман: (59:30) Как мне сохранить сожаление, чтобы у меня всегда были келим продвигаться все больше, и больше, и больше к ощущению Творца, к пониманию Творца, обнаружить Его, продвигаться все больше и больше к Нему? Как я храню эти келим, чтобы мне их не недоставало? Чтобы я не закупорился, не закупорил себя? Чтобы я боялся, что я потеряю интерес к этому, желание, остроту, страсть. Этого не хватает каждому из нас. Как мы эти келим устанавливаем, собираем их, чтобы мы горели этим?
Этот хисарон может прийти через нехорошие состояния, плохие, страхи, что только Творец может спасти меня, тогда я бегу к Нему: «Где Он? Где Он?» Потому что я не вижу, что кто-то может спасти меня, но это уже ради получения, это уже не тот хисарон к духовному, отдавать Ему, это я ищу Его, чтобы Он отдавал мне.
Как я здесь могу обнаружить хисарон к Творцу? Имеется в виду – отдавать Ему, стремиться к Нему, чтобы доставить Ему наслаждение, а не чтобы мне от этого чего-то недоставало? Пожалуйста, говорите все вместе и найдите ответ, потому что иначе это пока все наши действия – только в материальном. Пожалуйста.
Я хочу этим, чтобы вы ощутили границу, где заканчивается материальное и начинается духовное, – это на границе, где мне ничего не недостает, но мне недостает слияния с Творцом, мне недостает раскрытия Творца, ощущения Творца, которого недостает не в моих келим, а недостает, чтобы отдавать Ему, – с этого момента и далее начинается духовное. Пожалуйста.
Семинар
(Окончание урока в записи)
Набор: Команда синхронного набора