Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 6 сентября 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 59. По поводу посоха и змея (в записи от 15.11.2021)
Чтец: В первой части мы будем изучать урок в записи от 15 ноября 2021 года. Книга «Труды Бааль Сулама», 574-я страница, 59-я статья «Шамати» «По поводу посоха и змея». Сначала мы прочитаем статью в прямом эфире.
По поводу посоха и змея
Услышано 23 февраля, 1948 г.1
«И ответил Моше, и сказал: «Но ведь не поверят они мне…» И сказал ему Творец: «Что это у тебя в руке?» И ответил он: «Посох». И сказал Он: «Брось его на землю!» …И превратился он в змея, и побежал Моше от него»2.
И следует объяснить, что есть только две ступени: либо святость, либо Ситра Ахра. А промежуточного состояния нет. Ведь из самого этого посоха получается змей, если бросить его на землю. И для того чтобы понять это, приведем вначале высказывание наших мудрецов, что «Он поместил Свою Шхину на деревья и камни». Где «деревьями и камнями» называются вещи, которые находятся внизу по своей важности. Именно таким образом поместил Он Свою Шхину.
И в этом смысл вопроса: «Что это у тебя в руке?» Ведь «рука» означает «постижение», от слов «если достанет рука»3. Посох 'матэ́' – то есть все его постижения построены на свойстве «ниже 'ма́та' по важности», что означает веру выше знания.
(Ибо свойство веры считается в глазах человека свойством низким по важности, свойством низости. А человек ценит те явления, которые облачаются внутрь знания. Иначе, если разум человека не постигает их, и они противоречат знанию человека, и человек должен тогда сказать, что вера находится по важности выше его знания. Получается, что тогда он принижает свое знание и говорит, что то, что он понимает внутри знания – это противоречит пути Творца, – в таком случае, вера находится у него выше по важности, чем его знание.
Ведь все умозаключения, противоречащие пути Творца, вызваны тем, что этот разум ничего не стоит, ибо «есть у них глаза, но не видят они, есть у них уши, но не слышат они»4. То есть он отменяет всё, что он слышит и видит. Это называется, что он идет выше знания. И так представляется человеку свойство низости и катнута.
В то же время для Творца свойство веры не считается низостью. Ведь для человека, у которого нет другого совета, и он должен идти путем веры, вера кажется низостью. Тогда как по отношению к Творцу, который мог бы поместить Свою Шхину не на деревьях и камнях, но выбрал именно этот путь, называемый верой, Он, безусловно, выбрал это, потому что это лучше и успешнее. Выходит, что для Творца вера не называется низкой по важности, а, наоборот, именно у этого пути есть многочисленные достоинства, но в глазах творений это называется «внизу».)
(04:59) А, если бросают посох на землю и хотят работать с более высоким свойством, то есть внутри знания, и пренебрегают свойством «выше знания», и эта работа кажется низкой, из его Торы и работы сейчас же получается свойство зме́я, что называется «первородным змеем».
И в этом смысл слов: «Тот, кто проявляет высокомерие, – говорит ему Творец, – не можем Я и он пребывать в одном месте»5. И причина этого, как сказано выше, что Он поместил Свою Шхину на деревья и камни. Поэтому, если он бросает свойство посоха на землю и возвышает себя, чтобы работать с более высоким свойством, – это уже змей. И нет промежуточного состояния, а либо змей, либо святость. Потому что вся его Тора и работа, которые были у него в свойстве посоха, – всё это вошло теперь в свойство зме́я.
И известно, что у Ситры Ахры нет светов. И потому и в материальном у желания получать есть только хисарон, но не наполнение хисарона. И получающее кли всегда остается в хисароне без наполнения. Ведь «у кого есть сто, хочет двести… и нет человека, который умер, достигнув [хотя бы] половины желаемого»6. И это происходит от высших корней. И корень клипы – это свойство получающих келим. И в течение 6000 лет у них нет исправления. И на них сделано сокращение. Поэтому у них нет светов и высшего блага.
Поэтому они соблазняют человека, чтобы он привлек свет на их ступень. И есть много светов, которые человек получил, находясь в слиянии со святостью, ведь в святости светит высшее благо. Поэтому, когда они соблазняют человека, чтобы он привлек благо в их свойство, они получают этот свет. И благодаря этому у них есть власть над человеком, то есть они дают ему питание в том состоянии, в котором он находится, чтобы он не сдвигался отсюда.
Поэтому из-за этой власти человек не может идти вперед, ведь у него нет потребности в более высокой ступени. А поскольку у него нет потребности, он не может сдвинуться со своего места – ни малейшим движением. И тогда он не в состоянии различать, работает ли он в святости или наоборот, потому что Ситра Ахра дает ему силу для работы с большей энергией и мощью, ибо сейчас он находится внутри знания. Поэтому у него появляется возможность работы не в свойстве низости, и потому этот человек мог бы остаться так во власти Ситры Ахры.
И, чтобы человек не оставался во власти Ситры Ахры, Творец произвел исправление, состоящее в том, что если человек оставит свойство «посоха», он сразу же падает в свойство «зме́я», и он тотчас же попадает в состояние неудач. И у него нет никакой силы, чтобы укрепиться, если только он снова не получит свойство веры, называемое «низость».
Получается согласно этому, что сами неудачи являются причиной того, что человек снова примет на себя свойство посоха, то есть свойство веры выше знания.
(10:03) И в этом смысл слов, которые сказал Моше: «Но ведь не поверят они мне»7, что означает, что они не захотят принять на себя путь работы в свойстве веры выше знания. И тогда сказал ему Творец: «Что это у тебя в руке?» – «Посох» – «Брось его на землю!» И тогда тотчас же «и превратился он в змея». То есть между посохом и змеем нет промежуточного состояния. Ведь это, для того чтобы знать, находится ли он в святости или в Ситре Ахре.
Получается, что, как бы то ни было, у них нет другого совета, кроме как принять на себя свойство веры выше знания, называемое «посох». И посох этот должен быть в руке, и не [следует] бросать этот посох. И потому сказано: «Расцвел посох Аарона»8, то есть все цветения, которые были у него в работе Творца, происходили именно на основе посоха Аарона.
И это, потому что Он хотел дать нам признак, чтобы [мы могли] знать, идет ли он по пути истины или, страшно подумать, нет. Он дал [нам] признак, чтобы мы могли узнать только фундамент работы, то есть на какой основе он работает. Если основой его является посох – это святость. А если его основой является [свойство] «внутри знания» – это не путь, который приведет к святости.
Однако в самой работе, то есть в Торе и молитве, нет никакого различия между тем, кто работает на Него, и тем, кто не работает на Него. Ведь там наоборот: если основа находится внутри знания, – то есть на основе знания и получения, – то тело дает энергию для работы, и он может учиться и молиться с бо́льшим упорством и бо́льшим воодушевлением, поскольку это опирается на знание.
Тогда как, когда человек идет по пути святости и его основой являются вера и отдача, он нуждается в большой подготовке, чтобы святость светила ему. А просто так, без подготовки, тело не дает ему силу для работы. И он всегда нуждается в бо́льших усилиях, поскольку корень человека есть свойство получения и «внутри знания».
Поэтому, если его работа опирается на земную основу, он всегда может быть в порядке. Тогда как, если основа его работы опирается на свойство отдачи и «выше знания», он всегда нуждается в усилиях, чтобы не упасть в свой корень получения и «внутри знания». И нельзя отвлекаться ни на мгновение, иначе он падает в свой земной корень, называемый свойством «праха», как сказано: «Ведь из праха вышел ты и в прах вернешься»9. И это было после греха Древа Познания.
И [человеку] дано выяснение, работает ли он в святости или, страшно подумать, наоборот, потому что «другой бог оскоплен и не принесет плодов»10. Этот признак нам дает книга Зоар – что именно на основе веры, называемой свойством посоха, мы удостаиваемся плодиться и размножаться в Торе, как сказано выше. И это называется: «Расцвел посох Аарона»11, то есть цветение и рост возникают именно благодаря посоху.
(14:54) Поэтому каждый день, как человек встает с постели, и он моется, чтобы очистить свое тело от телесной грязи, так же следует отмывать себя от грязи клипы. Пусть проверит себя, пребывает ли у него его «посох» в совершенстве. И проверка эта должна быть постоянной. И, если он лишь [на миг] отвлекся от этого, он сейчас же падает во власть Ситры Ахры, называемой получением для себя. И он мгновенно становится ее рабом. Ведь известно, что свет создает кли. Поэтому, в той мере, в которой он работает ради получения, в этой же мере он нуждается только в стремлении получать для себя и отдаляется от того, что относится к отдаче.
И отсюда нам будет понятно высказывание наших мудрецов: «Будь очень и очень скромен»12. И что это за ажиотаж, заставивший их сказать: «Очень и очень»?
А, как сказано выше, это вызвано тем, что человек стал нуждаться в творениях из-за того, что когда-то они оказывали ему уважение, и вначале он принимал это уважение не из-за, страшно сказать, того, что хочет насладиться этим уважением, а из других побуждений – из уважения к Торе и т.п. И он уверен в этом расчете, потому что он сам знает, что у него нет никакого стремления к почестям. И потому есть мнение, что ему можно принимать это уважение. Но всё же [ему] нельзя принимать [почести], поскольку свет создает кли.
Поэтому, после того как он получил уважение, он уже стал нуждаться в этом уважении. И он уже находится в его власти, и трудно освободиться от этого тщеславия. И из-за этого он стал самостоятельной реальностью, и уже тяжело отмениться перед Творцом, поскольку из-за тщеславия он стал самостоятельной реальностью. И, чтобы удостоиться слияния, человек должен отменить всё свое существование. Поэтому «очень и очень»: «очень» – что нельзя принимать почести для самого себя, и второе «очень» – даже если у него нет намерения ради себя, всё равно нельзя принимать [почести], как сказано выше. [Бааль Сулам. Шамати 59. По поводу посоха и змея]
(трансляция урока в записи)
Вопрос (Unity 4): (18:12) В статье сказано о свойстве «скромности». Что значит «скромность» в нашей работе?
М. Лайтман: Скромность – это означает, что я не требую больше ничего, кроме того, чтобы быть отмененным, как будто несуществующим с моим желанием получать внутри света, внутри Творца. И я хочу по крайней мере в одной точке поднять малхут к Бине – это то, что я хочу сделать, – войти как капля семени в матку. Бина – это матка, Высший, а я – малхут. Так по крайней мере – в одной капле. То есть я отменяю свои желания «ради себя» и хочу только слиться с Биной, и просто отменить себя по отношению к ней. Это означает, что появляется семя и сливается с маткой – это то, что я хочу. Это вход в духовное.
А затем мы будем с вами учить, что есть три дня усваивания семени – это три линии, свойство трех линий. Затем – 40 дней создания плода, когда мы приходим к состоянию, что у нас появляется плод, то есть такое маленькое тело, уже желание получать, но в той мере, в которой оно может отменить себя перед Высшим, в этой мере оно растет внутри Высшего, внутри Бины. И то, что ему дают, оно впитывает свойство отдачи всеми силами, насколько возможно и хочет уподобиться силам отдачи, чтобы они властвовали и управляли им. И тогда в таком виде он развивается внутри матери, внутри Бины, потому что всё – по совпадению по свойствам.
40 дней – это ступени подъема из малхут в Бину, когда он получает свойства Бины на свое желание получать. Он остается в желании получать, иначе не будет творением. И тогда желание получать, которое так выросло в течение 40 дней создания плода, как-то уже в чем-то подобно Бине, и тогда называется, что он прошел первый этап развития. А затем есть три месяца, еще три месяца и еще три месяца. Месяцы лунные, не земные.
(21:53) Мы в духовном отсчитываем месяцы по луне, потому что земля – это желание получать, а луна – как бы промежуточная ступень между желанием получать (землей) и Солнцем (желанием отдачи). И насколько мы можем между малхут и кетэр быть всё время всё больше и больше на уровне Бины – это символизирует нам луна. И тогда мы поговорим о том, что мы раскрываем на луне, что мы хотим раскрыть, то, что раскрывают, но не рассказывают нам. Есть там очень интересные вещи, как человек прибывает на луну, касается луны. Тут есть очень интересные вещи. Но это в пути.
И так мы развиваемся. То есть всё время в самоотмене по отношению к вере выше знания, всё время думать о группе, о Творце и в таком виде это называется днями развития плода.
Вопрос (Франция): (23:26) Вопрос товарища. Что за уважение или тщеславие, о котором говорится в тексте? Как это получить?
М. Лайтман: Для того чтобы не получать почести, человек должен оберегать себя. Это действительно работа очень важная. Я бы сказал, что это первичная проверка при входе в духовное – находится человек во впитывании этих почестей или нет и как оберегать себя от этого. То есть всё время стараться быть погруженным в десятку. Это оградит его от того, чтобы не находиться в намерении ради получения и, самое главное, по отношению к почестям. Понятно?
Вопрос (Киев-1): (24:42) В начале текста сказано, что Творец сказал Моше бросить посох. И зачем тогда Моше бросил его?
М. Лайтман: Это пример учебы – когда мы бросаем посох, то есть «ниже по важности» что называется (то есть мы оставляем веру выше знания). И тогда наш посох, который должен привести нас в пути к Концу Исправления (как человек всё время идет с посохом), превращается в змея.
Ученик: Так вопрос: почему Творец сказал Моше бросить посох? Вроде же как не опускают в духовном?
М. Лайтман: Чтобы он научился, что происходит с ним. Чтобы обучился на этом. Вы делали такой поход в пустыне, в Араве – вы шли как бы от получения к отдаче. Ты идешь за тем, кто идет перед тобой, и как он переставляет ноги, в те же самые места ты ставишь свои ноги. И всегда нужно идти с посохом. Если ты идешь таким образом, вслед за тем, кто называется «Учителем пути» и ставишь ноги именно в его следы и с посохом, как он, и за ним – тогда ты наверняка идешь правильно.
И нет ничего большего, что ты должен был бы видеть, а только – как продвигаться на каждом шагу во всех движениях за ним. Это называется, что ты идешь правильно. Тот, кто участвовал в таких настоящих походах, там есть много законов, но это главный закон.
Вопрос (Москва-6): (27:26) Написано в конце статьи, что после того, как получил уважение, трудно освободиться от этого тщеславия. И из-за этого он стал самостоятельной реальностью. Что это за самостоятельная реальность?
М. Лайтман: Его эгоизм, его эго. Если он получает какое-то внимание, особое отношение, и не строит защиты по отношению к этому. Иногда ты должен получать внимание от товарищей и еще от кого-то, кто тебя ценит, иначе ты пренебрегаешь ими. И ты должен показать, что ты наслаждаешься их отношением к тебе, что ты благодарен им за это. Чем человек выше, он именно должен показать им, что он готов от них получать всё. Иначе это будет выглядеть гордыней, вроде как – «кто ты такой, что ты что-то мне даешь?» Поэтому нам нужно так относиться. То есть именно, насколько человек ниже, надо относиться к нему с большим вниманием. Да. Понятно. Что еще у нас?
Вопрос (Hebrew 10): (29:13) Какая проверка должна быть, чтобы был скачок, а не просто фантазировать? Потому что есть большой страх, что я не могу полагаться на свои суждения. Вся проверка в десятке. Тем не менее возникает вопрос, что можно всегда вывернуть то, что говорят товарищи, и как они тебя оправдывают, и ты это оправдываешь.
М. Лайтман: Я тебе скажу больше: это не проверка в десятке – это реализация в десятке. Мы только этого не видим, мы не представляем себе, что духовное находится внутри товарищей. Если ты представляешь себе, что такое духовная матка, что она существует везде, – нет такого. Только если ты входишь в группу (группа может быть самой маленькой, их могут быть двое), но если каждый отменяет себя друг перед другим, тогда у них есть возможность прийти к духовному. Минимальное количество – это двое. И всё.
То есть группа – это духовная матка. Не представляй, что это находится где-то там. Суть объединения – между товарищами. И это существует, хотя ты и не чувствуешь, не видишь, не понимаешь, что это существует, но это существует. Все наши ступени до Конца Исправления – существуют. И поэтому если мы стараемся представить наше духовное состояние, что оно сейчас здесь существует, то мы уже находимся в пути на самом деле. Поэтому, где матка? Внутри группы, внутри связи между товарищами.
Ученик: Да, но если товарищи меня всё время оправдывают, как мне проверить, что я в правильном направлении?
М. Лайтман: Если вы на самом деле хотите каждого товарища привести на чашу заслуг, то в каждый момент вам нужно чувствовать, насколько вы находитесь в отклонении от того, что вы всех видите на чаше заслуг. Потому что Творец уже начинает посылать вам помехи – добавку желания получать – чтобы вы росли, как зародыш в утробе матери. И вам нужно усваивать еще кусочек получения внутри матки, уподоблять его объединению с десяткой, и еще – ради отдачи. И то, что было вчера, было хорошо, но сегодня у тебя уже какие-то проблемы с десяткой: ты видишь, что есть какая-то добавочная критика, еще какие-то другие проблемы. И тебе нужно понять, что всё это – проблемы роста, развития, и не может быть иначе. И так мы растем.
Вопрос (МАК Израиль): (33:04) Написано здесь: нельзя принимать почести. Как я могу хвалить товарищей в десятке, чтобы не навредить им?
М. Лайтман: Обычно мы этого не делаем. Это можно делать иногда, когда мы поднимаем «лехаим» на трапезе в десятке, если мы собираемся. Но на самом деле мы должны поднимать всю десятку и – даже более того – поднимать Творца. Скажите «лехаим» Творцу, который держит нас, который формирует нас правильно и продвигает нас. Вот и всё. Конечно же, нужно еще говорить немного о товарищах, но самое важное – что в любом случае всё начинается и заканчивается на Творце.
Вопрос (Петах-Тиква-12): (34:18) Вопрос от десятки относительно вот этого абзаца, что «если человек оставляет посох, сразу же падает в состояние «змей» и сразу же у него идут неудачи. То есть он пишет, что есть состояние «змея», и также неудачи – то есть как бы два состояния, одно за другим. Так что это?
М. Лайтман: Это зависит от того, насколько он чувствует состояние. Может быть, он находится в «змее», но пока еще не чувствует неудач и согласен с тем, чтобы находиться в своем желании получать, хотя он понимает, что сейчас это действует на него, и он не хочет выйти из него, – с одной стороны. С другой стороны, в любом случае, если он уже падает более низко, чем змей, когда он также чувствует и неудачи, – это уже осознание зла. Это уже осознание зла: может быть, что я чувствую себя внутри эгоизма, и я эгоист, и я не хочу меняться.
Вы знаете, бывают такие состояния в нас тоже. А затем приходят состояния, когда я хочу всё же измениться, я не хочу терпеть этого эгоизма, не хочу терпеть, что он властвует надо мной. Есть много состояний даже в состоянии власти «змея» надо мной, пока я не начинаю его ненавидеть и с помощью ненависти отдаляюсь от него.
Вопрос (Петах-Тиква-19): (36:22) Как понять, что чем больше продвигаемся, тем больше проблем, как Вы сказали?
М. Лайтман: По мере того, как мы растем, и проблемы становятся больше. Ты не видишь это из своей материальной жизни здесь?
Ученик: Но всё время это так происходит. Вот я хочу понять: если в десятке нет у меня проблем, всё так отлично, замечательно, утренний урок...
М. Лайтман: Это потому, что вы не работаете над объединением, что вы просто так – группа лентяев, и нет никакой ценности у этой десятки.
Ученик: А что Вы предлагаете делать в десятке, если мы так себя чувствуем?
М. Лайтман: Стараться прийти к более внутреннему объединению в ваших желаниях, в ваших стремлениях к Творцу. Все хотят прийти к раскрытию Творца, все хотят прийти к подобию. Раскрытие Творца может быть только в келим, когда мы соответствуем Ему, подобны Ему. Где кли отдачи, в котором я подобен Ему, где я эти келим развиваю? Только когда я нахожусь в группе. Это такая как бы тренировочная группа, в которой я должен тренироваться и видеть, насколько я готов быть в «ради отдачи», и насколько я не хочу быть в «ради отдачи» по отношению к товарищам. Так я должен сказать себе, что, еще более того, – я не готов отдавать Творцу.
Потому что обычно мы думаем: «Нет, по отношению к Творцу, ну конечно же, я хочу отдавать». Это ложь, обман. Потому что твой эгоизм так говорит, что стоит ему и что он выиграет на этом. Но если ты не можешь прийти к отдаче по отношению к товарищам, когда ты там себя отменяешь и находишься слитым с ними, чтобы помогать им и быть с ними во всем буквально, – ты не приходишь к Творцу. А если ты хочешь быть с товарищами, как один человек с одним сердцем, – тогда ты приходишь к Творцу, потому что Творец, Он всеобъемлющий, то есть объемлет все наши объединения, которые только могут быть.
Ученик: (39:17) Хочу у вас научиться. Вы говорили, что Вы часто находились с РАБАШем без группы. Как Вы тогда продвигались, если у Вас не было группы (только с РАБАШем)? Как Вы это делали, если у Вас группы не было? То есть, есть что-то, что я не понимаю. Что Вы делали?
М. Лайтман: А это не для тебя. Пришел Элияу, я сел на его крылья, и он поднял меня наверх. А почему же ты мне не веришь?
Ученик: Нет, я верю, верю, Вы и это можете сделать. Но в нашей группе, в десятке, что мне надо делать, как мне отменить себя перед группой?
М. Лайтман: Вы находитесь в состоянии, подобного которому не было во всей реальности, не было лучше такого, как есть сейчас. Ты можешь сказать: «Нет, ученики рабби Шимона, они ведь сидели в пещере, они там ели кусочек хлеба, еще там что-то. Не было у них ничего, буквально были в страданиях таких, и это помогало им».
И себя в такое состояние помести: сделай пещеру в своей гостиной, войди туда, возьми какой-нибудь сухой кусочек хлеба, который выбросили из магазина рядом с тобой, ведро воды – и давай, заходи в эту пещеру, начни отменять себя во всем буквально по отношению к товарищам. И увидишь, насколько это помогает тебе или нет. Я не знаю, что ты хочешь?! Человек должен работать в состоянии, которое есть у него. И в этом состоянии физически он не должен себя ограничивать ни в чем, все ограничения должны быть внутри.
Ученик: Так не бояться конфликтов в десятке?
М. Лайтман: Ты можешь быть в десятке – в плохой и хорошей, ты можешь быть миллиардером (неважно кто и что), – всё зависит от того, насколько ты готовишь себя внутри, а не то, что есть у тебя вовне. Поэтому – прилагай усилия.
Вопрос (Николаев-Сочи): (41:50) В этой статье как бы упоминается (здесь еще глубина, вероятно, которая скрыта от нас): он поместил свою Шхину на деревья и камни. Как бы становится понятно, что это более низкие уровни желания в человеке. А где здесь животный уровень, над которым поднимается человек? Это и есть этот змей?
М. Лайтман: Все уровни – неживой-растительный-животный – включаются все вместе, и над ними человек должен подняться – то есть все эти вещи будут не важны ему. Когда духовный уровень будет важнее всех уровней: неживой-растительный-животный, в которых мы существуем. Уровень «человек» выходит выше этого, уровень «человек» (Адам) – это уже духовное. Адам – это не мы, мы относимся к уровню «животный».
Вопрос (Петах-Тиква-35): (42:54) Мы всё время говорим об ощущении веры выше знания. Я готов идти вообще без всякой поддержки. И здесь я, в общем-то, запутался: нужен посох или не нужен посох?
М. Лайтман: Мы должны идти с посохом. Посохом называется «внизу по важности», когда весь мой разум и чувства я не отбрасываю, я иду с ними вперед. Как я продвигаюсь к духовному? С помощью того, что я наступаю на свой разум и чувства, и в соответствии с этим я знаю, что я продвигаюсь правильно в духовном направлении. Ты слышишь?
Только в таком виде это называется, что Моше, который тянет их (мошех) из их эгоизма, из Египта, что называется, вытягивает в направлении земли Исраэль («эрец – земля» от слова «рацон – желание», направленное к Творцу – исра-Эль). Он идет с посохом, когда всё время идет еще ниже и еще ниже по важности в отношении всего своего знания и строит на этом уровне веру выше знания: насколько знание больше – нужно выстроить веру еще больше, чтобы покрыть его свыше; еще выше знание – еще более высокая вера. И так идем.
Ученик: Так мы в вере выше знания нуждаемся в поддержке, в опоре?
М. Лайтман: Мы в вере выше знания должны отменить себя перед группой и в этой мере получить свыше свет, возвращающий к Источнику. Главное – не забывать этих принципов.
Чтец: Во второй части урока мы будем изучать «Введение в науку каббала (Птиха)». «Труды Бааль Сулама», 190-я страница, 120-й пункт. Урок в записи от 22 октября 2006 года.
Набор: Команда синхронного набора
Еврейская дата: 13 адара, 5708 г.↩
Шмот, 4:1-3. И ответил Моше, и сказал: «Но ведь не поверят они мне и меня не послушаются, ибо скажут: Не открывался тебе Творец!» (2) И сказал ему Творец: «Что это у тебя в руке?» И ответил Моше: «Посох». (3) И сказал Творец: «Брось его на землю!» И бросил его Моше на землю, и превратился он в змея, и побежал Моше от него.↩
Ваикра, 25:47.↩
Псалмы, 115:5-6.↩
См. трактат Сота, 5:1.↩
Коэлет Раба, 1:34.↩
Шмот, 4:1.↩
Бемидбар, 17:23.↩
См. Берешит, 3:19.↩
Зоар, Мишпатим, п. 166.↩
Бемидбар, 17:23.↩
Трактат Авот, 4:4.↩