Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 9 июля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что такое заслуги и грехи праведника в духовной работе. 22 (1988) (в записи от 23.06.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 23 июня 2002 года. Урок основан на статье «Что такое заслуги и грехи праведника в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 706.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что такое заслуги и грехи праведника в духовной работе
В книге Зоар сказано: «Полный праведник – все заслуги его наверху, а грехи – внизу. Полный грешник – грехи его наверху, а заслуги – внизу. Объяснение. Полный праведник – все заслуги его сохраняются для него наверху для будущего мира, и он не получает от них в этом мире ничего. А грехи его, то есть наказания за грехи его, – внизу в этом мире. Полный грешник – грехи его наверху, то есть они взыскиваются с него в аду, после его смерти в этом мире. А заслуги его [то есть награда] за то, что он совершил, – внизу, ибо дают ему вознаграждение в этом мире. Среднего судит и тот, и другой, ибо, как вознаграждение его, так и наказание – внизу в этом мире»1. Конец цитаты.
И чтобы понять это в отношении работы, следует понять, что называется полным праведником, что называется полным грешником и что называется средним. И что такое «этот мир» в духовной работе, и что такое «будущий мир» в работе человека, и что такое «наверху», и что такое «внизу».
Известно, что цель творения – насладить Свои создания. Другими словами, творения были созданы, чтобы получать благо и наслаждение. Поэтому мы видим, что весь мир без исключения стремится только получать наслаждение и благо, поскольку такова была цель творения. Но для того, чтобы было подобие по форме, было произведено исправление, которое означает, что всё, что делают, должно быть с намерением доставить наслаждение Творцу, а не ради собственной выгоды.
А как человек может делать что-то не ради собственной выгоды, ведь это противоречит [его] природе? Ответ, что когда человек верит в величие Творца, в той же мере человек может делать действия, чтобы Творец наслаждался его действиями, потому что в природе заложено, что, когда маленький служит большому, он получает от этого наслаждение и не нуждается ни в какой компенсации. Но тот факт, что он удостоился служить ему, дает ему жизнь, и он чувствует себя самым счастливым человеком в мире.
Поэтому человек, который дошел до такого уровня, когда всё его намерение – только лишь отдавать Творцу, называется праведником. Другими словами, когда он может отдавать Творцу, в этом – вся надежда его жизни, и у него нет никакой потребности в других вещах, чтобы они давали ему жизнь. А если он видит, что ему не дают служить царю, он говорит, что он, наверняка, совершил какой-то грех, за который его наказывают и выбрасывают из царского чертога в место мусора, другими словами, место отбросов, то есть тех наслаждений, которыми наслаждается собственная выгода. Туда его выбрасывает.
И он говорит, что это подобает «животным», а не уровню говорящего, то есть уровню человека, как сказали наши мудрецы: «Вы называетесь человеком, а не народы мира»2. А сейчас он находится в состоянии, когда может наслаждаться только от того, что относится к собственной выгоде. Тогда он говорит, что он, наверняка, получил наказание за какой-то грех, от которого не уберегся, и потому получил наказание. Это ступень полного праведника.
(04:58) Тогда как полный грешник – все его наслаждения от того, что может быть получено в получающих келим, то есть только ради собственной выгоды. Тогда как если он видит, что от этой работы ничего не попадет в собственную выгоду, а всё пойдет на отдачу, без всякой компенсации, – от этого он не способен получать наслаждение, и говорит, что он наверняка совершил какой-то грех, поэтому он не может ничего получить в получающие келим. И он смотрит и проверяет, почему он не способен дать наслаждение получающим келим.
Получается, что когда он думает, что желание получать не получит ничего, он очень озабочен. И то состояние, в котором он сейчас находится, – он говорит, что это сущий ад, что его сейчас наказывают свыше за грехи его. И это та причина, по которой желание получать ради себя не может ни от чего наслаждаться, другими словами, ему сейчас не с чего жить.
«А среднего судит и тот, и другой»3 – то его мнение [согласно] с праведником, то он говорит, что прав полный грешник.
И из сказанного можно объяснить слова книги Зоар: «Полный праведник – все заслуги его сохраняются для него наверху»4 – то есть его «заслуги» считаются «наверху для будущего мира»5. Иными словами, он может делать вещи, относящиеся к высшему, то есть для отдачи наверх Творцу, который выше по важности. И это называется у него «будущий мир», то есть будущим миром называется вознаграждение.
«И он не получает от них в этом мире ничего»6. «Этим миром» называется получение. То, что человек получает в получающие келим, это называется этим миром, то есть свойство малхут. Тогда как будущим миром называется бина, являющаяся отдающим кли. Поэтому бина называется «наверху», свойство будущего мира, а малхут называется этим миром. Поэтому праведник не желает ничего получать в келим получения для себя, а [хочет], чтобы всё было ради отдачи.
А то, что [Зоар] говорит: «Полный грешник – грехи его наверху»7 – означает [следующее]. Если он видит, что занимаясь Торой и заповедями, что называется «выше по важности», – а поскольку он грешник, то есть что он не желает работать ради отдачи Творцу, а желает доставлять наслаждение самому себе, поэтому, когда он занимается высшими вещами, то есть вещами, которые он должен давать наверх, а он видит, что внизу, то есть желание получать, не заработает от этой работы, – об этом состоянии грешник говорит, что то, что он не способен дать что-нибудь желанию получать ради себя, происходит из-за грехов. Поэтому желание получать не может наслаждаться.
И [Зоар] говорит: «То есть что они взыскиваются с него в аду, после его смерти в этом мире»8. Где «смерть в этом мире» означает, что он говорит, что поскольку сейчас у него нет жизни от этого мира, называемого получающими келим, ибо сейчас они опустошились от жизни, это называется смертью в этом мире. Поэтому «они взыскиваются с него в аду» – прямо сейчас, когда он чувствует, что ему неоткуда получать наслаждение для желания получать, поэтому он говорит, что это наказание, а наказывают в аду. Поэтому у него нет жизни.
(09:54) И это означает: «Полный грешник – [грехи его] наверху» – в той мере, в которой он должен работать и отдавать наверху, а не получать внизу, это называется наказанием. И это называется, что он чувствует сейчас, что он после смерти, иными словами: потому что у него уже нет жизни.
«А заслуги его [то есть награда] за то, что он совершил, – внизу, ибо дают ему вознаграждение в этом мире». Объяснение: этим миром называется то, что желание получать получает наслаждение. И об этом он говорит: «Нет сомнения, что то, что я могу получать благо и наслаждение в получающие келим, [– это за то, что] у меня, без сомнения, есть заслуги, поэтому мне дают наслаждение». И поэтому сказано: «А заслуги его – внизу», – то есть в получающих келим, которые называются ниже по важности.
И из сказанного получается, что «полный праведник» – это тот, намерение которого – только доставлять наслаждение своему Создателю. «Полный грешник» означает, что он хочет только получать, ничего не отдавая. И оба они находятся в одном человеке. Другими словами, когда он работает в Торе и заповедях и хочет начать работать в «лишма», благодаря работе в преодолении он приходит к знанию, что он полный грешник и не желает отменять собственную власть, и не думать о себе, о том, как он может насладить себя, чтобы все его заботы были об отдаче – это он видит, как нечто тяжелое.
И этот человек может увидеть истину – как он далек от истины, [состоящей в том, чтобы] работать ради небес. И тогда он приходит к решению, что он действительно полный грешник. Ведь теперь он видит, чего желает его тело, и видит, что он не способен быть работником Творца, а служит самому себе.
Тогда как тот, кто не начинал работать на отдачу, никогда не сможет увидеть, что он полный грешник, но он иногда видит, что и вправду пока еще не дошел до уровня праведности, однако увидеть, что он – полный грешник, такого быть не может. Ведь дело в том, что, как сказано выше, истину увидеть невозможно, не начав работать на отдачу.
А этим миром называются получающие келим, а будущим миром – отдающие келим. И так же «внизу» называется «в получающих келим», а «наверху» называются «отдающие келим», то есть когда нижний хочет отдавать наверх. «А среднего судит и тот, и другой»9, – то есть не одновременно, а в разные моменты времени. То есть иногда он думает, что он уже на уровне праведника, а иногда он видит, что он полный грешник.
И из сказанного получается, что о праведнике [Зоар] говорит: «Все заслуги его сохраняются для него наверху... А грехи его … внизу в этом мире». Что означает, что когда его наслаждения – в получающих келим, это называется для него наказанием.
Отсюда мы сможем объяснить слова книги Зоар, которая говорит: «Стол человека должен быть в чистоте, чтобы тело не приближалось к приему пищи иначе, чем в состоянии чистоты. Поэтому человек должен сначала опорожниться... Ибо та пища, которую он приготовил себе, желанна Творцу, чтобы он не приближался к тому столу, «полному блевотиной и испражнениями»10, исходящим от Ситры Ахры. … После того, как человек поел и насладился, необходимо отдать часть … для клипот, … и это «последние воды», та нечистота рук, которую необходимо отдать той стороне, [и это часть], в которой она нуждается. … И долг человека – отдать ей эту часть. Поэтому совершенно нет необходимости благословлять…»11.
(15:12) И следует понять в отношении духовной работы, что такое «чистота», как говорит [Зоар]: «Поэтому человек должен сначала опорожниться, прежде чем начать есть пищу с этого чистого стола»12. И также следует понять слова: «После того, как человек поел и насладился, необходимо отдать часть … для клипот, … и это «последние воды», та нечистота рук, которую необходимо отдать той стороне, [и это часть], в которой она нуждается. … И долг человека – отдать ей эту часть»13. В таком случае нужно понять, почему до трапезы он говорит, что не нужно ничего давать клипот, а после трапезы он говорит, что на самом деле нужно дать клипот часть, и мало того, «долг человека – отдать», только «нет необходимости благословлять».
Известно, что цель творения – насладить Свои создания, но для того чтобы у них не было стыда, было произведено исправление, состоящее в том, что нужно строить намерение на все наслаждения, которые получает человек, чтобы они были ради отдачи, а не ради собственной выгоды. А клипот называются те, кто хочет получать ради собственной выгоды. А когда всё получающее кли будет исправлено ради отдачи, это называется «Окончательное Исправление», то есть когда уже нечего исправлять ради отдачи, потому что все получающие келим вошли под власть святости, которая называется «ради отдачи Творцу, а не ради собственной выгоды».
И по этой причине, то есть чтобы человек мог во время получения наслаждения строить намерение ради отдачи, а это называется, что человек сидит перед столом своим, тогда он должен сказать: «Это стол, что пред Творцом»14, – потому что столом называется место, откуда человек получает наслаждения, и потому что «стол» означает: место пропитания человека называется столом, – как сказали мудрецы: «Опирающийся на отцовский стол15, опирающийся на чужой стол». И также в благословении на пищу мы говорим: «Милосердный, да пошлет Он нам изобильное благословение в этот дом и на этот стол, за которым ели мы».
И следует понять, что означает этот дом и что означает этот стол. Но, как сказано выше, столом называется место, откуда человек получает свое пропитание. Поэтому мы говорим: «Милосердный, да пошлет Он нам изобильное благословение», – и имеется в виду, что пропитание, которое мы получаем от Творца, не должно быть в свойстве завистника, то есть в свойстве получения ради себя. Другими словами, он просит у Творца, чтобы питание, которое он дает телу, не входило бы в получающие келим тела, которые называются завистником. Как сказали мудрецы: «Завидующий (букв.: узкий глазом к) тому, что есть у других»16.
Но мы просим, чтобы было изобильное благословение, то есть отдающие келим, которые называются «расширением», и это свойство хасадим, когда он хочет делать лишь милосердие – от этого будет то пропитание, которым он обеспечивает себя, а не в свойстве «завистника», которое называется, получающие и не отдающие. Ведь в свойстве получения ради себя мир не смог бы существовать. То есть если бы весь мир работал в свойстве отдачи, это обеспечивало бы существование мира даже в материальном смысле, как сказано в «Даровании Торы». И потому сказано: «И на этот стол».
(19:46) А в словах: «Изобильное благословение в этот дом», – домом называется свойство хохмы, как сказано: «По красоте 'тиферет' человека, чтобы поставить в доме»17, и как написано: «Хохмой будет построен дом»18. И это, как сказано в Зоаре: «"Три вещи расширяют сознание человека: красивая жена, красивое жилище и красивая утварь"19. Красивая жена – это душа, красивая утварь – это его органы, а жилище – это его сердце»20. Другими словами, домом называется сердце человека, а сердце человека должно быть Храмом («домом святости»), как сказано: «И сделают Мне Святилище и буду Я пребывать среди них»21. Что означает, что человек должен работать над двумя вещами.
Исправление творения, то есть свойство «хесед», которое называется «изобильное благословение», поскольку расширение называется «хесед», как сказано выше, что это противоположно зависти (букв. «узости глаз»). И это называется столом Творца. И это достигается благодаря Торе, как сказали мудрецы: «Свет в ней возвращает к источнику»22.
А затем следует работа [по исполнению] цели творения, которая называется светом хохма или светом жизни. И этот свет называется мудростью 'хохма' Торы, и это свойство «Тора и Творец едины». И в общем смысле эта Тора называется именами Творца. И это наступает, после того как человек уже получил келим де-хесед, то есть отдающие келим, в плане уподобления по форме.
И это как сказали мудрецы: «Рабби Меир говорит: всякий занимающийся Торой лишма»23, – то есть тот, у кого уже есть отдающее кли, смысл которого только лишь доставлять наслаждение своему Создателю, – «раскрывают ему тайны Торы»24, – а это называется именами Творца.
И из сказанного можно объяснить, что такое чистота в работе Творца. Как сказано: «Поэтому человек должен сначала опорожниться, прежде чем начать есть пищу с чистого стола»25. Что означает: как нельзя класть ценные вещи в грязные сосуды, иначе всё испортится из-за грязи, так же и в работе Творца. То есть именно, когда человек работает ради Творца, и не работает ради себя, то есть желание его – отдавать Творцу, высшее благо может войти в эти келим, потому что между светом и кли существует подобие.
В то же время, если в кли есть примесь получения ради себя, а это называется «грязное» – противное свету, который весь целиком на отдачу, – согласно этому выходит, что человек до того, как собирается получать пропитание от Творца, что называется наслаждением и удовольствием, должен очистить себя от получения ради себя. Тогда высшее благо, то есть наслаждение, не уходит в клипот, то есть свойство получения ради себя, а пойдет в святость, ведь он может в момент получения наслаждения построить намерение ради небес. И это называется: чтобы «есть пищу с чистого стола».
Тогда как после трапезы – наоборот, он должен отдать часть Ситре Ахре. То есть он говорит, что тут всё еще есть грязь, принадлежащая Ситре Ахре, и я еще должен исправлять себя. [РАБАШ. Статья 22 (1988). Что такое заслуги и грехи праведника в духовной работе]
Чтец: (24:15) Переходим к уроку с Равом от 23 июня 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: «Шлавей Сулам», страница 151, глава «Беар» («На горе»), «Что такое заслуги и грехи праведника в духовной работе». Мы находимся как сущее из ничего, желание получать, и вокруг него свет, который создал его из ничего. И все это желание получать, все-все, с момента, когда оно было создано, и все пути его развития, все они зависят от света. Насколько свет воздействует, каким образом он воздействует, так мы и развиваемся сверху вниз, то есть пока не приходим к другому краю от света.
Свет создал сущее из ничего и все время заботится, заботится об этой точке, об этом желании, чтобы привести его в самое далекое место, в этот мир. В момент, когда он приводит творение, желание получать, в этот мир, он приводит его не одним, а разделенным на множество частей, которые называются душами. Это желание получать как будто находится в отрыве от света, то есть свет не воздействует на него прямым образом, а раскрывает ему только ахораим. То есть раскрывает ему отрицание, что он не присутствует.
И этим пробуждает в желании получать необходимость стремиться за светом, за наполнениями. А поскольку наполнения невозможно получить без исправлений, то постепенно желание получать также требует исправлений, понимает, что обязано быть в исправлениях. То есть с пути сверху вниз, который мы изучаем в «Учении десяти сфирот», у нас есть распространение миров, парцуфим, сфирот, нисхождение реальности, что называется, сверху вниз, от совершенства в Бесконечности до полной несовершенности этом мире.
И это как подготовка: были созданы сверху вниз ступени, 125 ступеней, 5 миров, 5 парцуфим, 5 сфирот, всего 125 ступеней нисхождения, скрытия, уменьшения света, так что желание получать на самой нижней ступени в этом мире ощущает, что находится во тьме. И тогда, согласно усилию в изучении каббалы, вызывает на себя действие окружающего света. Окружающего света, который не ощущается, который как-то светит издалека, но желание, кли, мы этого не ощущаем из-за противоположности формы.
И само изучение из состояния противоположного, совершенно противоположного свету, которое называется ло лишма, ради получения, само изучение все же пробуждает окружающий свет, потому что он окружающий, (светит) издалека, и он постепенно исправляет кли, пока у кли не будет намерения ради отдачи. И нет никакого другого средства исправить кли, которое находится в этом мире ниже махсома, только пробудить окружающий свет.
(28:48) И тогда нужно проверять, думать и заботиться обо всех средствах, которые могут пробудить окружающий свет с большей силой, чтобы он действительно воздействовал как можно быстрее, как можно сильнее, самым полезным образом, чтобы усилие человека и действия, которые он делает, не были просто так, без пользы, а проверять, от каких действий, от каких мыслей наилучший результат. Жаль усилия и времени. И тогда все вещи как будто должны быть направлены к этому.
И понять из всего изучения, что действие света после того, как мы пришли к конечной, самой нижней ступени, должно быть вызвано нами. И пока мы не способны вызвать действие света на нас, чтобы пришел и исправил, света, возвращающего к Источнику, тогда от света есть только одно действие: все больше и больше утяжелять нам, то есть показывать нам, в каком критическом состоянии мы находимся. То есть скрытие все больше, и больше, и больше.
То есть мы, можно сказать так, вы знаете, что всегда есть «обратное соотношение светов и келим», так мы находимся ниже махсома, и не просто ниже махсома, а прямо под махсомом, но там очень близко к нему, и свет светит. И если человек начинает стремиться, тогда он действительно должен собрать какую-то сумму усилий, чтобы свет осветил его в определенном количестве, и тогда человек сможет пройти махсом и войти в духовный мир.
В той мере, в какой человек не слышит то, что свет как будто пробуждает в нем, не прислушивается к этому, а жестоковыйный, как будто не хочет этого, думает, что согласно своему желанию получать он сможет прийти к какому-то улучшению в своей жизни, к наслаждениям, к чему-то, тогда свет как будто опускает человека, светит ему меньше, потому что светит ему меньше, человек опускается еще ниже махсома, входит в еще большие беды. Но в больших бедах и скрытие больше, тогда человеку уже труднее также понять, что с помощью света он может вернуться к Источнику, к добру.
То есть каждая ступень, насколько она ниже, не только вызывает беды, эти беды приходят как результат недостатка окружающего света, а недостаток окружающего света не дает человеку понять, каково решение. Поэтому здесь образуется какой-то замкнутый круг, когда это вызывает то, а то вызывает это ко злу, и так это катится. И нужно действительно какое-то внешнее давление на человека, чтобы пробудить его, чтобы он буквально ухватился за какую-то новую идею.
Но те, кто все-таки уже находятся в понимании, что только с помощью изучения можно пробудить окружающий свет, а с помощью окружающего света можно действительно прийти к высшему миру, светлому миру, вечному и совершенному, тогда также пока надо помнить, а затем понять, а затем ощутить, что явления, которые произойдут, произойдут в соответствии с подобием по форме. Насколько человек находится в подобии формы со светом, он будет ощущать свет, насколько находится в отсутствии подобия формы, будет ощущать тьму, ахораим света.
И здесь нет никакой другой возможности, а все совершается после Цимцум Алеф прямо и справедливо. Это называется согласно экрану, согласно свойствам кли в его подобии свету. Поэтому надо больше думать, как свет действует, как он находится с кли вместе, в зивуге, в единстве, в Гмар Тикуне, и об этой форме думать, стремиться к ней и ей уподобляться.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:31) С одной стороны, мы всегда говорим, что желание получать очень хитрое и всегда ищет пути, и всегда находит лазейки. С другой стороны, мы говорим… С другой стороны, у нас есть понимание, у желания получать есть понимание, что идут умертвить его. Оно как будто все еще бежит к этому, как будто он все еще ищет это желание к духовному. Как совмещаются эти две вещи? Ведь в его понимании оно должно умертвить его.
М. Лайтман: То есть, с одной стороны, желание получать очень хитрое, свет сделал в нем все те же свойства, только наоборот. И действительно, мы видим, насколько наша природа действительно очень сложна. И на высших ступенях, которые мы изучаем, этого мы не видим и не знаем, но мы изучаем, что желание получать и желание отдавать, то есть свойства Творца и свойства творения, это одно напротив другого, БЕА дэ-кдуша и БЕА дэ-клипа.
Мы изучаем даже в Зоаре буквы, статья о буквах, первая статья, «Буквы Рава Амнуны Сабы». Так там буквы – это свойства, которые есть внутри души, каждая буква символизирует характер, свойства внутри кли. И Зоар выясняет все свойства, которые есть внутри души, пока не доходит до буквы бет и говорит, что буква бет особая. Почему? Потому что это знак благословения. То есть у тебя нет никакого различия между желанием получать и желанием отдавать, что это меньше этого или что-то такое, это фараон и это Творец, и один против другого, только есть благословение. То есть ведь действительно корень «сущего из сущего» приходит со стороны света, но все остальное есть и в кли.
И написано даже просто в Пятикнижии, написано, что то, что может сделать Аарон перед фараоном, также могут все те жрецы фараона, да, и все те фокусники. Как?
Ученик: Маги.
М. Лайтман: Маги, да, все время забываю это слово. То есть и с этой стороны, и с этой стороны.
Так что ты спрашиваешь?
И желание получать, мы видим, насколько оно изощренное, то есть это природа. Желание отдавать мы не знаем, может быть, оно более, может быть, это вообще что-то, что… Но желание получать здесь мы видим в нашей природе: оно развивается само, оно всегда ищет самые хорошие пути, оно действует по закону оптимальности в каждой вещи, как природа делает все.
Так ты спрашиваешь…
Ученик: Нет, но с другой стороны. Это с одной стороны, а с другой стороны, чем больше человек продвигается в учебе, ему ясно, что желание получать знает, что собираются умертвить его, идут убить его, ему ясно. Как все еще оно преуспевает … как будто, как оно все еще пытается найти вещи…
М. Лайтман: Мы во время изучения, когда говорим, что идем убить желание получать, мы только говорим это. Если бы ты действительно знал, что это такое! Поэтому это вопрос скрытия, это вопрос скрытия. Ты понимаешь?
Сказать что-то или дать что-то, так увидеть, но до состояния, когда ты можешь это вынести. Что значит вынести? Что несмотря на то, что это больно, но стоит. Так все время мы продвигаемся, до состояния, когда я не хочу ничего, кроме этого. Буквально.
Ученик: Когда ты приходишь сюда, Вы говорите, что я сейчас возьму все это, как мне сделать это для собственной пользы. Со временем ты понимаешь, что должен уподобиться как будто чему-то другому, это вообще не ты идешь подгонять все под себя, а ты должен привести себя к состоянию.
М. Лайтман: Пока ты все время идешь к махсому, ты идешь только в желании получать все больше, и больше, и больше. То, что тебе кажется, что ты улучшаешься к добру, ты не улучшаешься к добру, ты просто направляешь свое желание получать к Творцу. То есть мне стоит выиграть это вместо всего этого мира.
Ученик: Это я и спрашиваю, как это совмещается?
М. Лайтман: И нам кажется, что это улучшение. Какое улучшение? Это просто большее желание получать. Это как у ученого есть большее желание получать, чем у художника. А у художника желание получать больше, чем у бизнесмена. А у бизнесмена больше, чем у какого-нибудь простого рабочего, который там живет так, обычно.
Большее желание получать не означает, что оно получает более ужасные формы, нет. Ты видишь? Животные наслаждения, деньги, почет, идеи. Этот ученый, который занимается всякими такими вещами, тонкими, какой-то чистой наукой, он даже не хочет от этой жизни ничего, есть такие, которые действительно посвящают этому всю душу, это называется большое желание получать. Он не мешает, не хочет никого убивать, ничего.
Ученик: (40:06) Но в разуме ты понимаешь, чем больше ты учишься, что в конце ты должен будешь уподобиться системе, которая постоянна. Это не то, что ты должен подстроить систему под себя.
М. Лайтман: Разум, о котором ты говоришь, это никак на нас не действует. Мы – желание наслаждаться, и разум ты можешь сделать рядом с этим желанием, что бы ты ни сделал, какие системы хочешь, это не поможет. Если я ощущаю, я ощущаю. Все дело – это дело ощущения, разум действует только в той мере, в какой может помочь ощущению. Я никогда не могу сделать разумом что-то против ощущения, я обязан заботиться так, чтобы они шли вместе.
Бааль Сулам объясняет нам это, что в момент, когда ты действительно должен дать, но действительно дать, ты обязан искать, на каком топливе ты сделаешь это. Я не могу просто взять и дать тебе, я не могу, я обязан, потому что желание – ради получения, оно не просто желание получать, просто я наслаждаюсь. Если я даю тебе, с какой энергией я сделаю это движение? Ты знаешь, что такое закон сохранения энергии.
Откуда я возьму это? То есть я обязан дать себе какое-то оправдание, что я выигрываю, и чтобы этот выигрыш был не меньше того, что я делаю, а больше. Это может быть не в калориях, это может быть в какой-то другой выгоде. Я могу дать очень большое усилие десять лет, чтобы только увидеть какую-то особую вещь, но она стоит для меня всего этого усилия, однако я обязан дать себе оправдание.
И поэтому каждый раз, когда мы продвигаемся, мы должны дать себе оправдание, что нам будет лучше. Но ты думаешь, что ты сидишь здесь прямо с намерением: «Я сейчас иду учиться, как дать всем, ничего не выигрывая».
Ученик: Нет, но если есть… Вы говорите, что нет противоречия, я говорю: но в тебе живет это противоречие. Как будто с одной стороны…
М. Лайтман: Это не противоречие, это называется: я выиграю от того, что буду давать, больше, чем получаю. Я сейчас получаю, я хочу получать деньги, почет, знания, животные наслаждения, все эти вещи я хочу получать. Но я вижу, что от того, что я хочу получать и не получаю, я страдаю.
Может быть, я научусь жить другим методом. Или я не буду хотеть, как индусы: сидит так, да, поза лотоса, и мертв, действительно мертв. Что? Дышать меньше, думать только об одной вещи, и глаза, может быть, закрыть, я не знаю, как они там делают, но максимально умертвить желание получать. И вдруг ощущает себя, ты знаешь, нирвана. Почему? Сделал из себя камень, так не ощущает никаких хисронот.
Это называется духовность. Какая духовность? Просто избавился от бед, потому что уменьшил желание получать до нуля. Так делают фанатики. Говорят тебе: сделай это и это, поверь мне, тебе будет хорошо. То же самое, тот же метод. Ты знаешь, ты живешь, встаешь, это и это делаешь, благословен Творец, закончили. Действительно, благословен Творец, видишь, войди в Бней-Брак, посмотри, все радостные, это помогает преодолеть беды. Человек уменьшает себя, знает: это есть у него в жизни, чувствует хорошо, это известный психологический метод.
Так как сделать так, чтобы желание получать все время росло, и все же ты чувствовал себя хорошо?
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:26) Как желание получать создано сущим из ничего, если Творец …
М. Лайтман: Это наш метод.
Ученик: Наш метод тоже, ты сравниваешь себя с замкнутой системой.
М. Лайтман: С какой замкнутой системой?
Ученик: Эта система подобия формы. Это значит, как будто, это значит, что есть определенный закон: если я уподоблюсь ему, мне будет хорошо, я отдалюсь от него, мне будет плохо. Но…
М. Лайтман: Так это я изучаю на себе закон, эти законы.
Ученик: Я все еще подгоняю себя под это.
М. Лайтман: Я не подгоняю себя, и я не могу подогнать себя, ничего я не могу сделать. Наоборот, что я делаю здесь, кроме того, что я… Ты говоришь, что я как будто сравниваю себя со светом, с отдающим, с желающим делать всякие вещи…
Ученик: Неважно свет. Верно, с тем законом, о котором мы говорим.
М. Лайтман: Ну.
Ученик: С помощью учебы я меняю себя, чтобы подогнать себя под этот закон.
М. Лайтман: Но этим я вызываю исправление свыше, я все равно не изменюсь, я, я не… Ты говоришь, что это тоже ограничение.
Ученик: Как ты можешь измениться? Это я и спрашиваю, как будто, мы, допустим … в Индии, мы вместо того, чтобы опускаться вниз, поднимаемся наверх, но мы тоже меняем себя и подгоняем себя под определенное состояние.
М. Лайтман: Постой, постой, постой, индус в итоге только уменьшает свое желание получать.
Ученик: А мы увеличиваем.
М. Лайтман: Мы не занимаемся тем, что увеличиваем желание. Оно растет. Мы занимаемся тем, мы… Наше действие – единственное – это только вызвать окружающий свет, нет у нас кроме этого ничего. Мы хотим вызвать свыше силу, которая, я не знаю что, противоположна мне, и есть какая-то сгула (чудесное средство), которую я делаю, нет у меня доступа к этой силе прямого, такого прямого, а посредством определенного действия во время учебы, с намерением, что я укреплю свое намерение, и тогда мне нужна группа, всякие действия вокруг этого, но по сути это сгула.
В этом нет ничего, кроме этого. Если бы у меня не было такой книги, да, я не мог бы сделать ничего, ничего, а только искать, когда, может быть, это произойдет, как это случается с единицами. С Авраамом там, это случается с людьми, но мой метод – это не метод как бы, потому что методом называется, когда я делаю, строю, может быть, здесь есть что-то. У меня причина и следствие как будто не связаны одно с другим, потому что прямым образом я не улавливаю этот окружающий свет.
Это не какая-то диета, не какие-то действия.
Ученик: Каждый раз…
М. Лайтман: Что? Дело простое, отличие простое: я вызываю силу свыше, в отличие от всех остальных методов. Все методы – из этого мира, делай с желанием получать, что хочешь. У меня нет. Я ничего не делаю с желанием получать, я знаю, что мне нечего с ним делать.
Ученик: Неважно другие методы, я говорю…
М. Лайтман: Я не увеличиваю и не уменьшаю его, и ничего, мне нечего делать. Вы всегда слышали от меня: оставьте то, что вы есть, не думай о своих свойствах, оставайся в них. Заботься о свете, чтобы пришел к тебе, о силе свыше. Он создал тебя, он будет заботиться о тебе, он изменит тебя. Это отличие в методе. Из-за этого этот метод, из-за того что он касается высшей силы, которая как будто не находится ощутимо в моих руках, я не могу этот метод так объяснить всем, чтобы было просто, чтобы было ясно.
Это не какая-то диета, или не какие-то упражнения, или всякие вещи, которые продают сегодня: рейки, шмейки, я не знаю, всякие э… Ты понимаешь? Я не могу. Я говорю: ты сделаешь так и так, и это воздействует на тебя.
Ну.
Ученик: (48:25) Я говорю часто, может быть, весь вопрос – о противоречии. Если я отменяюсь… Чего я здесь не понимаю. Мы говорим о желаниях в сердце, что наполняю свои желания в том же месте. Но если я в сущности отменяюсь, уподобляю себя тому же закону, как у меня все еще остается во мне что-то от себя вообще?
М. Лайтман: Какому закону ты уподобляешь себя?
Ученик: Я сейчас говорю, что существует закон подобия формы и противоположности формы.
М. Лайтман: Ты сейчас идешь уподобить форму?
Ученик: Нет…
М. Лайтман: Какую форму?
Ученик: С помощью учебы, с помощью учебы, меня идут уподобить с помощью окружающего света, окружающий свет сделает меня…
М. Лайтман: Это просто говорят тебе, ну. Ты делаешь это определенно, так что ты делаешь?
Ученик: Нет, я не делаю это, хорошо.
М. Лайтман: Ты учишься чему? Мне плохо, и есть у меня какая-то вера, что это поможет мне, что мне будет хорошо, так ты приходишь и садишься. Не рассказывай мне, что у тебя есть другой толчок, это то, чего ты хочешь.
Ученик: С этого начинают, но все еще существует у меня противоречие… хорошо.
М. Лайтман: Противоречие существует. И почему? Это называется «Я приложил усилия и нашел»26, ведь на самом деле ты не знаешь, к чему идешь. Это твое счастье, да, да, потому что относительно нынешней природы это вещь, с которой невозможно согласиться, невозможно согласиться.
Ученик: Так что, желание получать, которое сейчас слышит то, что Вы говорите, оно как будто не слышит этого?
М. Лайтман: Оно не слышит! Конечно, что не слышит. Сейчас ты понимаешь причину скрытия. Иначе… он пишет об этом, что если бы желание получать понимало… Прежде всего, если бы не было скрытия, с одной стороны, желание получать само бежало бы за духовными наслаждениями, тогда это превратилось бы в клипу. Если желание получать пока не понимает, тогда ему кажется, что наслаждения продолжатся, только будут лучше, и это не поможет.
Я могу сказать тебе: не стоит тебе, оставь, нет, оно… Все же природу невозможно обмануть, невозможно с ней ничего сделать. Свет, который создал желание получать, просто вводит в него, вводит в желание получать другое свойство. Это невозможно объяснить. Он пишет. Что такое понятие лишма? Невозможно понять это, это свечение свыше, да. Ты можешь открыть, посмотреть.
«Понятие лишма», где это, помогите мне найти. «Лишма – это пробуждение свыше…» 84. Какой 91?
Ученик: «Каббала для начинающих».
М. Лайтман: Да, «Каббала для начинающих», страница 84.
(Читает и комментирует первоисточник) (51:36)
Как удостоиться свойства лишма, это человеку понять невозможно. Просто мы не можем понять это, а Ведь человеческий разум не в состоянии понять, как такое возможно в мире. Это не находится в нас ни в какой форме, – И это вызвано тем, что всё, что человеку дают понять – в нашем нынешнем состоянии, что если он будет заниматься Торой и заповедями и чего-то достигнет, в этом обязана быть собственная выгода, – Это то, почему ты сидишь и ешь крекер, верно? – ибо иначе человек не способен ничего делать. Как я сделаю какое-то движение, открою страницу? Я обязан этим дать себе топливо, да? А лишма – Но это свечение, которое приходит свыше. И только тот, кто ощущает вкус этого, – то есть уже пришел к этому, после этого, тогда – сможет познать и понять. И об этом сказано: (сначала) «Вкусите (а затем) и увидите, как прекрасен Творец»27.
Смотри, он затем спрашивает этот вопрос: В таком случае, следует понять, зачем человек должен использовать уловки и советы, как ему прийти к лишма. Ведь ему не помогут (ничего) никакие советы, и если Творец не даст ему вторую природу, – если не придет окружающий свет, тогда я не могу измениться, у меня нет никакого какого-то конца нити, с которого я смогу начать это изменение – называемую желанием отдавать, человеку не помогут никакие усилия, чтобы достичь свойства лишма.
Что значит: не поможет человеку никакое усилие? В прямой форме мое усилие не действует. Это называется: трудился и нашел. То есть после того, как я даю усилие, он дает мне лишма. Но не я сам вызываю это совершенно прямым образом.
А ответ – как сказали наши мудрецы: «Не ты должен завершить эту работу, но и не волен ты освободиться от нее»28. Другими словами, человек обязан дать «пробуждение снизу», поскольку это является свойством молитвы. Ведь молитвой называется хисарон, – ты строишь этим хисарон – а без хисарона нет наполнения.
Но какой может быть у меня хисарон? Не хисарон к лишма, так чем это поможет мне? Так я хочу духовность, я знаю, что такое духовность, абстрактные наслаждения, духовные, Творец, не знаю что. Но не прямо лишма. Неважно, он говорит, у тебя должен быть хисарон, и поэтому это называется «нашел».
И тогда...приходит наполнение свыше, и тогда свыше приходит ответ на молитву. То есть он получает наполнение на свой хисарон.
Получается, что то, что для получения от Творца «лишма» требуется работа человека, [нужно] лишь для [обретения] хисарона и кли. А наполнения человек никогда не может достичь сам, и это – дар Творца. [Бааль Сулам. Шамати 5. Лишма – это пробуждение свыше, а зачем нужно пробуждение снизу?]
Вот и все. То есть наша работа только в окружающем свете, нет у нас ничего другого. Поэтому группа, всякие факторы для этого, это настолько важно для нас, и видим здесь, что… Тем временем я не знаю, сейчас мы говорим, ты знаешь, о всяких, как расширить, чтобы много людей учились, чтобы много, то есть как посредством света, только посредством света мы можем вызвать в нашем мире, чтобы было лучше.
Так как мы можем притянуть на себя больше окружающего света, ко всему народу, на весь мир? Смотри, мир становится более ужасным и жестоким, запутанным, это все скрытие. Так как можно притянуть окружающий свет? Так ты видишь, что он пишет, это только с помощью учебы. Теперь, как я могу прийти к народу и сказать им: учитесь? Кто, какая связь, нет пока объяснения, нет пока подхода.
Все это потому, что мы не прямым образом входим в духовность. Из ло лишма – лишма – это вопрос скрытия.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:27) Если желание получать – сущее из ничего, как оно создано?
М. Лайтман: Желание получать создано сущим из ничего.
Ученик: Так как, если в нем нет ничего кроме получения, как оно создано сущим из ничего?
М. Лайтман: Это вопрос, в сущности, вопрос творения. Творец называется Творцом потому, что Он создал что-то, чего в Нем не существует. А этот отрыв, который есть между Ним и творением, в том, что это два вида природы, природа Творца и природа творения. Но кроме того, что это «сущее из сущего», а то «сущее из ничего», все остальные вещи уже происходят между ними без всяких ограничений со стороны Творца.
Хорошо? Да.
Ученик: Почему из всех видов света, которые мы знаем, только окружающий свет действует?
М. Лайтман: Почему из всех видов света, о которых мы говорим, только окружающий свет действует в нашем состоянии на нас, исправляет нас? Что такое вообще свет? Свет – это присутствие Творца, ощущение Творца внутри кли называется «свет». Нет «Творца», и «кли», и света посредине между ними, или еще всяких вещей, нет, есть только два. А всяким явлениям, особым воздействиям, частным, одного на другого, мы даем разные имена.
Но в общем есть два, ощущение Творца внутри творения называется светом. Ощущение хисарона Творца внутри творения – это недостаток света, или тьма, просто. Теперь, как может быть… Теперь этот свет, что Творец создал желание получать, мы изучаем, после четырех бхинот прямого света, этот свет, который развивает желание получать как сущего из ничего, приводит его к состоянию Малхут дэ-Эйн Соф и наполняет его. То есть Творец создал желание получать в определенной мере и наполнил эту меру Своим присутствием, и это называется Малхут дэ-Эйн Соф.
Теперь, когда Он удаляется, ощущают нехорошо. «Почему Ты оставил меня?»29 Когда приходит – благословен Творец, ощущают наслаждение и добро. Когда свет не находится внутри кли, он находится снаружи кли. Что значит снаружи? Есть ощущение, что он находится, но не во мне, а издалека. Поэтому называется «окружающий». Согласно подобию формы, насколько я подобен ему согласно своим келим, он затем наполняет меня. Тогда входит и называется «внутренний». Это тот же свет, который предназначен мне.
(59:55) Мы изучаем, что прежде, чем мы спустились в наше состояние, мы были в мире Ацилут, в состоянии «Он и Имя Его едины»30. Это называется «общая душа», которая называется «Адам», «Адам Ришон», которая была наполнена всем светом, то есть в единстве с Творцом. Затем было разбиение. То есть грех Древа познания. И эта душа распалась на множество частей, разделилась, разбилась, спустилась и упала в этот мир. И здесь, в этом мире, все ее части испорчены. А свет, который наполнял душу, удалился и находится в Ацилуте. Так мы изучаем. Света находятся в Ацилуте, которые должны были наполнить все… которые были в душе, в душах, а души находятся ниже Ацилута.
Эти света, которые светят из Ацилута, выше парсы, душам, находящимся ниже парсы в мирах БЕА или в этом мире, эти света называются «окружающие света». Что это значит? Они, как он пишет в пункте 155 «Предисловия к Учению десяти сфирот», что это света, которые стоят, чтобы наполнить каждый свою душу, но пока не могут из-за недостатка исправления в душах.
Если я исправлю свою душу намерением ради отдачи, в какой-то мере, в той же мере свет наполнит меня. Еще немного исправлю себя, еще свет наполнит меня. И тогда у меня есть всего сто двадцать пять ступеней. То есть сто двадцать пять состояний, когда я могу исправлять себя все больше, и больше, и больше, и соответственно наполнять себя светом больше, больше, и больше, согласно подобию формы, согласно мере исправления. Вот и все.
Так тот же свет, который когда-то был внутри меня внутренним, вышел, и стал окружающим, и он остался в Ацилуте, а я нахожусь здесь. Какая у меня связь с ним? Нет никакой связи. Тогда каббалисты написали книги и сказали: «Если вы читаете наши книги, в мере того, как вы читаете книги и хотите, чтобы этот свет воздействовал на вас, чтобы пришел и исправил вас, что вы хотите знать, хотите принадлежать этому, тогда этот свет проявляется». Он проявляется издалека. Из Ацилута к мирам БЕА и к этому миру.
Ученик: (01:02:47) Желание отдавать, то есть подобие по форме со светом или с Творцом?
М. Лайтман: Желание отдавать – это подобие формы со светом или с Творцом? «Творцом» называется совокупность всего света. Весь свет в совокупности называется «Творец». Части света, то есть формы того, как он ощущается в кли согласно мере исправления кли, тогда мы называем это «свет». Такой свет, такой свет, так, согласно тому, как он воздействует на… это не…
Это Творец. Ты понимаешь? В такой форме или в такой, так или так, Он, Он работает со мной. Это называется «работа Творца». Он работает. Он делает это. Я должен только просить Его. Потому что без просьбы, то, что Он сделает со мной, не будет ощущаться. Я не научусь у Него ничему, я не узнаю, что Он делает. Я никогда не смогу быть подобным Ему.
А цель творения – чтобы я был как Он. Так как быть как Он? Тем, что я учусь, что было бы хорошо, если бы сейчас Он сделал так и так. Или… Так я изучил Его действие. Я пришел к состоянию, что как Он хочет сейчас сделать это действие, если я тоже хочу сделать это действие, называется, что я уже стал в этом как Он.
И тогда Он делает его. Что значит делает его? Завершает это действие, показывает мне, как делают, и снова я должен на следующей ступени увидеть испорченную вещь и как сделать из нее исправленную вещь. Этим я изучаю Его действия. И в этом я становлюсь как Он.
Отсюда мы видим, что невозможно прийти к тому, чтобы быть подобным Творцу, иначе как тем, что все время я нахожусь в испорченном состоянии, выбираю в нем, каким оно должно было быть, может быть, так и так, пока не прихожу к решению. Решение – не исправить испорченное состояние, а посредством этих испорченных состояний быть подобным Ему и быть как Он.
Быть как Он, то есть мне не нужно быть только своим разумом как Он и своим желанием как Он – только. Хотеть быть как Он называется быть вместе с Ним, в слиянии. А в слиянии, то есть поверх этого действия, которое я раскрыл, что я сделал бы это правильно так и так, после этого я прихожу к тому, что хочу посредством этого действия быть слитым с Ним.
И поэтому я после этого действия прошу Его, чтобы Он выполнил действие, а результатом действия было бы слияние. То есть в итоге все желание получать, со всеми его хисронот, со всем процессом исправления и со всем процессом наполнения – это чтобы я был слит с Ним.
Ученик: Все эти действия – духовные действия.
М. Лайтман: Духовные действия, конечно. Что это значит? Все действия – это духовные действия. Это действия в желании. Кли – это желание. Это не руки и ноги. Это желание. Пока мы не начинаем различать в нашем желании всякие желания, согласно степеням грубости, согласно характеру, в ширину и в высоту. Душа – это общее желание, которое разделено на 620 частей, 620 желаний. Каждое желание – это какой-то, это какой-то способ наслаждаться, желание наслаждаться. Каждое в своей форме.
Ученик: (01:06:40) Действие – это желание и намерение вместе. Нам нужно намерение.
М. Лайтман: Действие в том, что я использую каждое желание с намерением, что посредством использования этого желания я хочу быть подобным Ему и слиться с Ним. Ты понимаешь? У меня тоже был такой вопрос в интернете. И Гилад тоже был однажды с вопросом к какому-то большому раву, который написал ему: быть, прийти к ступени Творца – это не называется «иудей». Это что-то, что вообще не… негодно. Есть… прямо написано: «Вернитесь, сыны Исраэля, до Творца, Всесильного твоего»31. Ты обязан прийти к этой ступени. Не к Творцу, Всесильному твоему, а «до Творца, Всесильного твоего» прямо. К этой ступени обязаны прийти. Мы изучаем это из действий ЗОН дэ-Ацилут, допустим. Зеир Анпин, Малхут, которые обязаны быть равными. На языке каббалы можно говорить о деталях этого. На обычном языке это…
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:59) Он пишет на стр. 153 внизу. Он пишет: «И из сказанного получается, что «полный праведник» – это тот, намерение которого – только доставлять наслаждение своему Создателю. «Полный грешник» означает, что он хочет только получать, ничего не отдавая».32 Согласно этим определениям, есть ли на этапе подготовки состояние, когда человек называется «праведник»? Согласно этим определениям, человек …
М. Лайтман: Согласно этим определениям, что «праведником» называется тот, все намерения которого ради отдачи, а «грешник» – это все его намерения ради получения, тогда мы во время подготовки не праведники и не грешники. Потому что как ты можешь быть полным грешником? Сколько у тебя есть желания получать, что ты уже совсем полный?
Чего ты хочешь в своей жизни, что даже если осуществишь все свои желания, реализуешь их, тогда в итоге, что..? Что, что… Ты знаешь, какие наслаждения есть в мире, в мирах, которые ты хочешь ради получения? Что тебе раскрывают? Что ты можешь? В чем? К чему ты стремишься, между нами? Это как петух, честное слово. Ну, что? Нет, но действительно. Ну…
Поэтому мы не… На каждой ступени есть состояние полного праведника и полного грешника. Перед тем как начинают ступень, человек находится в желании получать, во тьме, в падении, ощущает, насколько он испорчен, это называется, что он устанавливает для себя, человек должен сказать, это не кто-то говорит. Человек устанавливает, что его состояние – полный грешник, что все его желания и все мысли, и все это ради получения, и он действительно испорчен и хуже всех.
Иногда ты еще не чувствуешь, что ты хуже товарища?
Ученик: Все время чувствую.
М. Лайтман: Да, ну-ну. Действительно чувствует, что нет хуже него, тогда он устанавливает, это называется ощущение полного грешника, каждый согласно своей ступени. А затем, когда он учится и исправляет, время меняется, тогда он приходит к состоянию, которое называется полный праведник. И это на каждой ступени: левая линия, приобретение келим, ощущение тьмы, отчаяние, в этом он видит эти состояния, называемые полный грешник. А затем, когда он прилепляется к правой линии, исправляет себя, ощущает немного больше духовного, называется полный праведник.
Это так, это на каждой ступени, две крайности, а среди остального там это немного грешник, немного праведник, так и так. Но чем больше поднимается по ступеням и действительно приближается к духовному и проходит в духовное, когда он проходит в духовное, тогда он один раз находится в клипот, один раз находится в святости. Тогда там действительно грешник – это грешник, это часть фараона, всех этих клипот. А праведник – это праведник, это подобие формы в какой-то мере Творцу, это действительно, там это истинно. У нас это как игра в детском саду, что это так.
Ну.
Ученик: Что непонятно, Вы говорите, что приходит к ступени, то есть этап подготовки, вначале чувствует так: полный грешник, я не могу…
М. Лайтман: На каждой ступени есть состояние полного грешника и полного праведника.
Ученик: (01:11:25) Что такое полный праведник на этапе подготовки? Потому что и в конце ступени, когда как будто чувствует хорошо, все еще что это, это не то, что чувствует…
М. Лайтман: Полный – это называется во всем, что находится в моей власти, во всех желаниях, которые сейчас плохи во мне. Может быть, сейчас из всей души раскрывают мне только десять процентов от нее. Но в этих десяти процентах желаний, стремлений, мыслей, всего, что относится к этим десяти процентам, если я раскрываю, насколько я испорчен, это называется, что я устанавливаю для себя, что я полный грешник. А если я после этого исправляю это и наполняюсь, тогда я чувствую, что стал полным праведником. Согласно чему? Творец называется праведник. Когда я подобен Ему, тогда я тоже как Он, на той же ступени, в тех же десяти процентах.
Затем мне добавляют еще один процент, тогда в одиннадцати процентах, ой-ой-ой, одиннадцать процентов я чувствую, что весь я злой. Потому что это не еще один процент, который добавляют. Одиннадцать, которые ты действительно видишь из этих одиннадцати, тогда и предыдущие десять ты видишь как зло, что ты и в них тоже ничего не исправил. То есть чем больше ты поднимаешься, это не то, что ты продвигаешься только на один процент, еще один процент, еще один процент.
Когда ты проверяешь это со ступени большего осознания, тогда видишь, что все остальные ступени, которые ты прошел, ты думал на предыдущей ступени, что по крайней мере относительно той ступени ты праведник, теперь ты видишь, что ты грешник и относительно предыдущей ступени тоже. Ты понимаешь? То есть теперь у тебя одиннадцать плохих ступеней. А затем, понимаешь?
И тогда на последней ступени перед Гмар Тикуном ты видишь, что ты на всех этих ступенях действительно ужасен и страшен, как будто ничего не прошел. Ты понимаешь? Это называется – какой грешник, ты понимаешь? Это какие ощущения! Поэтому отсюда понятно, что это не путь просто так для каждого снаружи. И хорошо, что вы не знаете, о чем я говорю. Это и со мной так же, тоже относительно следующей ступени. Это необходимость скрытия. Отсюда видим, почему невозможно иначе продвигаться, а только в скрытии.
Скрывают от тебя твои келим и скрывают от тебя наслаждения. Келим скрывают, потому что ты не сможешь преодолеть их, ты увидишь, какой ты ужас, ты убежишь от этого, закроешь глаза, не знаю, повесишься. И скрывают от тебя света, потому что если ты раскроешь, какие есть света, какие наслаждения, что такое вечность, что такое совершенство, «а-а, а-а», ты – вот и все, у тебя не будет места думать ни о чем другом. Ты будешь замкнут на этом как сумасшедший.
Это называется «пульса дэ-нура», слышал?
Ученик: (01:14:20) Но на нашем этапе, Вы говорите, что в духовном, когда ты переходишь отсюда туда, тогда ты делаешь исправление. Когда мы находимся сейчас здесь, это идет только от тьмы к тьме, нет такой вещи, нет ощущения, что вдруг чувствуешь свет, что это хорошо. Есть всегда плохо, и тогда это говорит: окей, это плохо, и тогда приходит еще хуже. Нет какого-то такого состояния наполнения, есть только все время больше хисарона, больше хисарона, больше хисарона, больше тьмы как будто. Не знаю, как объяснить это, может быть, я неправильно объясняю вопрос. Нет у тебя этого состояния, которое он описывает как будто, ощущения, которое Вы тоже описываете, ощущения, что ты как-то проходишь свойство грешника, а потом ты превращаешься в праведника. Есть грешник, а потом еще больше грешник.
М. Лайтман: Что делать, если у тебя нет больше, кроме этого, что я сделаю?
Ученик: Нет, я говорю о себе, потому что нет какого-то ощущения. Всегда ты видишь, что в сущности это только, это только мне, только мне, только мне, и ты видишь, что это мешает, останавливает. Пройдет, Вы говорите.
М. Лайтман: То, чего не сделаешь, сделает время. Нет, есть много состояний. Что это называется в итоге до махсома? Это состояние, когда ты должен что-то делать, вообще не понимая никакой причины и следствия из этого. И так до последнего мгновения. Я тебе говорю, до последнего мгновения. Даже когда ты уже привыкаешь, есть понятие «привычка становится второй природой», он пишет там в статье. И даже когда ты уже понимаешь процессы, что после плохих вещей придут хорошие вещи, и снова это сменится, и это надо пройти, как-то так, смирить себя и ждать.
Все же все состояния – состояния, которые скрыты от нас. Что делать? Нет выбора, иначе мы не прошли бы, я говорю тебе, с двух сторон: и со стороны кли, если бы оно не было скрыто, мы действительно боялись бы коснуться такого большого желания получать, и от светов мы были бы просто безумными к этим наслаждениям и не могли бы сдвинуться. И от этого, и от этого, две крайности, поэтому скрыто и это, и это.
А мы посередине так, в такой форме, во тьме, такое состояние волнового режима, ни это, ни это.
Да.
Ученик: Я не понимаю, если нет иного кроме Него, где входит понятие усилия, потому что как будто и я, и моя группа здесь из-за Него как будто, так где входит усилие?
М. Лайтман: Если нет иного кроме Него, тогда где понятие усилия? Усилие именно в том, чтобы установить действительно во всех моих желаниях, что они… во всем моем «я», что это фараон, который говорит: «Я буду властвовать», – сделать там власть Творца, что называется «нет иного кроме Него». Кто должен сказать это? Исправленный фараон должен прийти к состоянию «нет иного кроме Него», «я» должен прийти к этому состоянию.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:53) Что мы должны во время учебы, допустим сейчас, в мысли, делать в желании?
М. Лайтман: О, это по делу. Только думать, что я хочу от этого исправления, не более этого. Есть какой-то окружающий свет, я не знаю, что это, есть что-то, что свыше во время учебы воздействует на меня. Так у меня есть какие-то беды? Тогда я должен прийти к учебе и учиться. Что Бааль Сулам говорит, вопрос «В чем смысл нашей жизни?» Плохо тебе? Открой книгу. Вот и все. Не больше, в простой форме, что это действительно лечебная книга, лекарство, но не вместо того, что ты сейчас изучаешь болезнь, а потом тебе надо идти куда-то и купить лекарство, проглотить его и ждать, что оно подействует, может быть. Здесь на месте.
А о побочных явлениях как будто, которые придут от этого, что ты почувствуешь себя еще хуже, надо понять, что это не побочные явления, а это само исцеление. Это ты знаешь, как натуропаты говорят: чем хуже в начале лечения, тем лучше. Они всегда говорят так, и это действительно верно. Это действительно верно, мы видим во всех природных вещах: если хотят избавиться от болезни, тогда вначале ощущают ее хуже. То же самое.
Ученик: Что точнее желать, не знаю, что такое исправление, не знаю, что именно просить, точно эту вещь, и Вы говорите…
М. Лайтман: Нет, чтобы мне было хорошо, не нужно ничего другого, что… Постой, есть у тебя вопрос: «В чем смысл нашей жизни?» Или тебе хорошо? Если хорошо, то останься дома. Очень просто, вопрос «в чем смысл нашей жизни?» обязывает человека. Хочешь или не хочешь, ты спрашиваешь. Это не чтобы записать в каждом, в каждом… Ты видишь, они записали там это: «В чем смысл нашей жизни?» Это чтобы мы помнили, что у меня нет никакого смысла. Кто-то написал, что… Если нет у меня в сердце требования, тогда учеба просто так, действительно жаль.
Поэтому мы не ищем людей, которые приходят учиться, они хотят учиться, что им не хватает знания. Как профессор в университете там, приходили такие. Приходил к нам тогда, несколько раз приходил какой-то профессор каббалы из Тель-Авивского университета, действительно, факультет там духовной науки, не знаю как там, и он говорит: не знаю, мы изучаем историю этого, когда это написали и все эти вещи, это мы изучаем, это называется у нас знать о каббале всякие вещи.
Ученик: Желание получать не…
М. Лайтман: Пришел в такой форме, что даже это он не хотел изучать, то есть я не говорил с ним о внутренней работе, но просто изучение сфирот, парцуфим, говорил, зачем изучать такие вещи, надо знать об этом. Даже «об этом». Ты понимаешь? Ушел, что можно сделать.
Чтец: (01:21:16) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:27:32)
Набор: Команда синхронного набора
Зоар, Бе-ар, п. 67.↩
Трактат Евамот, 61:1.↩
Зоар, Бе-ар, п. 67.↩
Зоар, Бе-ар, п. 67.↩
Зоар, Бе-ар, п. 67.↩
Зоар, Бе-ар, п. 67.↩
Зоар, Бе-ар, п. 67.↩
Зоар, Бе-ар, п. 67.↩
Зоар, Бе-ар, п. 67.↩
Ишая, 28:8.↩
Зоар, Трума, пп. 522–523.↩
Зоар, Трума, п. 522.↩
Зоар, Трума, п. 522.↩
Йехезкель, 41:22.↩
Трактат Бава Мециа, 12:2.↩
Трактат Бава Меция, 87:1.↩
Ишая, 44:13.↩
Притчи, 24:3.↩
Трактат Брахот, 57:2.↩
Тикуней Зоар, 22:2.↩
Шмот, 25:8.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Трактат Авот, гл. 6, мишна 1.↩
Трактат Авот, гл. 6, мишна 1.↩
Зоар, Трума, п. 522.↩
Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 6:2.↩
Теилим (Псалмы), 34:9.↩
Трактат Авот, гл. 2, мишна 16.↩
Теилим (Псалмы), 22:2.↩
Бааль Сулам, «Предисловие к Учению десяти сфирот».↩
Ошеа, 14:2.↩
РАБАШ, «Что такое заслуги и грехи праведника в духовной работе», статья 22, 1988.↩