Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите, и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 17 октября 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Порядок собрания. 17 (1986) (в записи от 02.12.2011)

Чтец: Здравствуйте товарищи, на сегодняшнем нашем уроке мы постараемся все вместе учиться у Рава, тому, как пробудить себя снизу, как мы пробуждаем себя снизу и пробиться через махсом, который отделяет нас от высшего света. Мы выбрали урок, который проходил в 2011 году. Прямо перед тем, как все вместе мы участвовали на конгрессе в Ганей Тааруха в Тель-Авиве, урок особенно волнительный.

Чтец: (00:59) Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 2 декабря 2011 года. Урок основан на статье РАБАШа «Порядок собрания», «Труды РАБАШа», том 1, стр. 267.

Будем читать статью вместе в десятке.

Порядок собрания

Наши мудрецы сказали в трактате Брахот: «Рабби Симлай учил: «Человек должен всегда [сначала] воздать хвалу Творцу, а потом молиться. Откуда мы знаем это? От Моше. Ведь сказано: "И молился я…"¹»². И мой отец и учитель объяснил это: ведь тот, кто хочет просить у кого-то одолжение обязан знать:

Есть ли у того возможность дать ему то, что он просит у него. Ведь если у него нет возможности, какая польза от того, что он просит?
Чтобы у него было доброе сердце, [желающее] давать. Ведь бывает так, что у него есть возможность дать то, что он просит, но у него нет сердца, [позволяющего] давать.

И поэтому сначала нужно воздать хвалу Творцу, то есть он должен верить, что в возможностях Творца всё, что человек просит. А также, что Творец милосерден и дает каждому желаемое им во благо.

И согласно этому, как мы видим, выходит, что когда товарищи собираются в одном месте, а, нет сомнения, что собрание проводится с какой-то целью, ведь каждый отдает часть своего времени, которым он должен был воспользоваться для собственных нужд, и он отказывается от всех своих дел и приходит, чтобы участвовать в собрании, – тогда он хочет обрести что-то. В таком случае следует стараться, чтобы каждый товарищ, когда уходит домой, должен был видеть, с чем он пришел на собрание и что он обрел сейчас, когда идет домой.

А иногда бывает, что во время собрания товарищей, каждый ощущает вкус в этом собрании. И тогда у него не возникает мысли думать, с чем, то есть с каким обретением я иду сейчас домой. То есть что у меня есть в руках, что я обрел на собрании товарищей, чего не было у меня до того, как я пришел в группу. Тогда он видит, что в руках у него нет ничего.

И это подобно стиху: «Если войдешь ты в виноградник ближнего твоего, можешь есть виноград сколько душе твоей угодно, досыта, но в сосуд твой не клади»³. И следует объяснить это, что когда товарищи собираются, – что называется «виноградник ближнего твоего», – когда они сидят, и едят, и пьют вместе, и говорят о том, о сем, во время действия тело наслаждается. И это называется подобно: «Можешь есть виноград, сколько душе твоей угодно, досыта»⁴.

(05:11) Но когда уходят домой и хотят видеть, что есть у них в сосудах, чтобы взять некоторую жизненную силу домой, то есть когда покидают собрание и хотят посмотреть, что есть у нас в сосудах от всего торжества, тогда мы видим: «но в сосуд твой не клади»⁵ – в сосудах 'келим' нет ничего, чтобы мы смогли оживить душу после собрания.

Однако человек должен проверять, когда он прилагает какое-либо усилие, чтобы не остаться без вознаграждения. Как мы говорим в молитве «У-ва ле-Цион»: «Чтобы не трудиться понапрасну». Ведь когда человек идет на собрание товарищей, он должен обрести там питание, и когда он уходит домой, чтобы у него была способность проверить, есть ли у него, что поместить в сосуды. И тогда у него будет пища, чтобы питать себя до следующей встречи, а до того времени у него будет готовая пища от того, что он обрел во время собрания товарищей.

Поэтому нужно сначала воздать хвалу собранию. А потом проверять, что обрести от этого действия. Как сказано выше в словах наших мудрецов: «Человек должен всегда [сначала] воздать хвалу Творцу, а потом молиться»⁶. Другими словами, в начале собрания, то есть в начале разговора, являющегося началом открытия собрания, следует говорить во славу группы. И каждый должен постараться дать вкус и объяснение достоинству и важности, которые есть в них. И не говорить ни о чем, кроме хвалы группы.

И так, пока слава группы не станет раскрыта товарищами. Тогда следует сказать: «Сейчас мы закончили первый этап собрания товарищей» и начать второй этап. То есть каждый должен сказать согласно своему мнению, какие действия мы можем произвести, действия, позволяющие каждому обрести любовь к товарищам. Другими словами, что может сделать каждый, чтобы обрести в сердце своем способность любить каждого из группы. А после того заканчивают второй этап, то есть советы, что делать на благо группы, наступает третий этап, то есть практическая реализация того, что товарищи решили, что можно сделать.

А по поводу восхваления группы см. книгу «Дарование Торы», где он приводит объяснение любви к товарищам – что благодаря соединению с товарищами он может прийти к величию Творца. Ведь весь мир погружен в эгоистическую любовь, а он хочет идти путем отдачи. А это против знания всего мира, так как это природа, с которой мы родились, в силу цели творения, состоящей, как сказано в «Его желании насладить Свои создании».

А вся сила, позволяющая идти против этого, – что означает совершать обратное действие, ведь мало того, что мы не хотим получать ради себя, а мы хотим давать, что называется, «что все наши действия будут только для доставления наслаждения своему Создателю», – обусловлена тем, что природа отдачи такова, что, когда дают важному человеку, человек наслаждается этим. Получается, что без наслаждения человек не в состоянии совершить ни одно действие, поскольку это противоречит природе.

Но мы можем сменить наслаждение. То есть вместо того, чтобы получать наслаждение от действия по получению, мы хотим получать наслаждение от действия по отдаче. Ведь это называется подобием по форме, так как мы должны сказать, что как у Творца есть наслаждение от того, что он дает творениям, так же и у нас должно быть наслаждение от того, что мы даем Творцу.

(10:23) Иначе – то есть если когда мы даем Творцу, у нас нет радости и наслаждения, – мы наносим вред подобию по форме, как сказали наши мудрецы: «Не было радости пред Ним, как в день, когда были сотворены небо и земля»⁷. «Не было такой радости у Творца со дня сотворения мира, как та радость, которую Ему предстоит испытать вместе с праведниками в грядущем будущем»⁸.

Поэтому, если у нас нет радости в тот момент, когда мы исполняем заповедь Творца, получается, что даже если он строит намерение ради отдачи, это не называется подобием по форме. Ведь человек может радоваться только там, где есть наслаждение. Получается, что если у него нет наслаждения и удовольствия от того, что он дает Творцу, это еще не называется подобием по форме, чтобы у него было место для получения высшего блага, ибо ему еще недостает наслаждения, которое есть у Творца, когда Он дает творениям.

И потому выходит, что вся основа, опираясь на которую мы можем получать благо и наслаждение, и чтобы нам можно было наслаждаться, и более того, есть великая обязанность наслаждаться от действия по отдаче, – состоит в том, что мы обязаны работать над одной точкой, а именно: ценить духовное. И это выражается в обращении внимания на то, «кому я говорю», и «чьи заповеди я исполняю», и «чью Тору я учу». То есть рассмотреть советы, [объясняющие,] как ценить Дающего Тору.

А поскольку человек со своей стороны, до того, как удостоился обрести некое свечение свыше, должен искать людей, более или менее похожих на него, – которые тоже ищут, как увеличить важность того, чтобы был хоть какой-то контакт с Творцом, каким бы он ни был, и поскольку в этом действует мнение многих, то каждый может получить помощь от своего товарища.

Однако следует знать, «что минимальное множество – два». То есть если два товарища сидят вместе и думают, как увеличить важность Творца, у них уже есть сила, позволяющая получить усиление величия Творца в плане пробуждения снизу, а на это действие потом приходит пробуждение свыше, когда они начинают немного чувствовать величие Творца.

И, как сказано, «во множестве народа – величие царя»⁹. Получается, что, чем больше это множество, тем сила его действует больше, то есть они создают более мощную атмосферу величия и важности Творца. И тогда тело каждого [человека] чувствует, что все действия, которые он хочет совершить ради святости, что означает отдавать Творцу, будут считаться для него великим богатством, ведь ему выпала честь войти в среду людей, удостоившихся служить Царю. И тогда любое маленькое действие, которое он совершает, наполнено радостью и наслаждением от того, что сейчас у него есть, чем служить Царю.

И согласно мере, в которой товарищи своими мыслями во время собрания думали о величии Творца, и каждый в своей мере вызвал у него важность и величие Творца, в этой степени он может целый день пребывать в мире радости и ликования. Другими словами, каждая малая вещь, которой он занимается в связи с работой Творца, вызывает в нем наслаждение. Ведь даже если он на мгновение вспомнил, что нужно думать о духовности, он тотчас же говорит: «Я уже благодарю, и восхваляю, и восславляю Творца». Ведь он верит, что Творец призвал его сейчас и желает говорить с ним.

(15:18) А когда человек представит себе, что Царь зовет его и говорит ему, что Он хочет наслаждаться с ним, какая радость была бы тогда у человека, и какое настроение было бы у него. И в таком приподнятом настроении он, без сомнения, не стал бы думать ни о каких пустых вещах. И лишь немного стыдился бы, что он не знает законов и обычаев Царя, [предписывающих,] как следует вести себя, когда Царь говорит с тобой.

А то, что он, действительно, умеет делать ради Царя, считалось бы для него великим богатством. Ведь он всё-таки немного знает законы, объясняющие, как исполнять указания Царя из того, что он учил в школе, когда был маленьким. И нет сомнения, что сейчас, когда он уже повзрослел и хочет служить Царю, ему, несомненно, недостает знаний в царских законах. Получается, что заботы его направлены на то, что он не знает, от чего Царю будет большее наслаждение, то есть от какого действия или намерения. А, кроме этого, он живет в мире, полном добра. Всё это группа должна думать, когда товарищи собираются на собрание. И говорить о важности группы, как сказано выше: «Человек должен всегда [сначала] воздать хвалу Творцу, а потом молиться»¹⁰.

Так же и в отношении группы, когда мы хотим потребовать что-то от группы, – то, что называется «молиться», он должен сначала воздать хвалу группе. «А потом молиться», то есть требовать от группы, чтобы ему дали то, что он требует от группы.

В таком случае, он должен вначале проверить, что есть в группе. Что за достояние есть у них, которое он может получить от них, соединившись с ними. Ведь может быть, что это достояние, которое есть у группы, ему не нужно, а наоборот, он убегает от этого и отдаляется на расстояние выстрела.

И согласно этому он всегда должен следить, когда он приходит на собрание товарищей, есть ли у товарищей цель, к которой он стремится, и что у каждого из них есть [хотя бы] маленькая связь с этой целью. И он думает, что благодаря объединению всех вместе с одной целью, у каждого из них безусловно будет своя доля, а также доли всех товарищей. Получается, что благодаря этому у каждого из группы будет сила, как у всей группы вместе.

Отсюда следует, что каждый из них должен рассматривать цель собрания со всей серьезностью, то есть это должно приводить к ощущению, что после собрания товарищей, у каждого есть что-то в руках, и он может положить это в свои келим 'сосуды'. И чтобы он не был в ситуации: «Но в сосуд твой не клади»¹¹. И каждый должен принимать в расчет, что если он не сидит на собрании с особым вниманием, мало того, что он сам теряет, но он еще и портит всю группу.

(19:38) И это, как приводится в Мидраше: «[Притча] о двух людях, плывущих в лодке. И начал один из них сверлить под собой отверстие в лодке. Сказал ему товарищ: «Почему ты сверлишь?» Отвечал он ему: «Какая тебе разница? Ведь я сверлю под собой, а не под тобой». Сказал тот ему: "Глупец! Ведь мы оба погибнем в этой лодке вместе! "»¹²

А после того как мы поговорили на собрании о важности и необходимости группы, начинается порядок исправлений – как и чем мы сможем укрепить группу, чтобы она стала одним целым, подобно стиху: «И встал там Исраэль против горы»¹³, что объяснили [мудрецы]: «Как один человек с единым сердцем»¹⁴. И порядок должен быть таков, что тот, у кого есть какое-либо предложение, которое будет полезно для любви между товарищами, нужно обсудить это, и это должно быть принято всеми товарищами, ибо тут не может быть принуждения.

До сих пор мы говорили о связи между человеком и товарищем, которая приведет нас к связи между человеком и Творцом, как сказано в книге «Дарование Торы»¹⁵. Согласно этому выходит, что, как говорят о важности любви к товарищам, – а вся важность этого состоит в том, что это приведет нас к любви к Творцу, – также следует думать, что любовь к товарищам должна привести нас к важности любви к Творцу. [РАБАШ. Статья 17 (1986). Порядок собрания]

Чтец: (22:24) Переходим к уроку с Равом от 2 декабря 2011 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Так из сердца в сердце.

Реплика: Вот так, да.

М. Лайтман: В сердце.

Ученик: Так давайте примем из сердца в сердце. Что я хочу сказать? Я хочу сказать, что нам уже ясно, что мы на конгрессе, ясно каждому. Это ощущение действительно существует. Не было этого раньше на других конгрессах, не было. Поэтому мы хотим начать сейчас урок с настоящей просьбы, от сердца к сердцу.

Подумайте сейчас, мы просим вас, подумайте сейчас, ваша молитва перед этим уроком, чего вы хотите от этого урока, и держите это зубами весь урок. Давайте, попробуем сделать это. Простая просьба, если бы были блокноты, мы бы записали это, но запишите это на сердце, что я прошу от этого урока, моя молитва, и с этого начнем. Как раз я вижу здесь действительно намерение, намерение к молитве написано, да? Зоар, «Намерение молитвы».

М. Лайтман: Да, это статья из Зоара, которая называется «Намерение молитвы», верно. Так, минутку, снова я... я сейчас о чем думаю? Что я хочу получить от урока в результате урока. Я должен представлять себе эту форму, состояние, в котором я буду в конце урока, и все время, что я с этого момента тянусь, тянусь и прихожу к нему. Да?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Хорошо.

Ученик: И чтобы я представил это и почувствовал, что это ускользает, но я ловлю это и держу, вот так. Это судьбоносный урок. И не упустить ни одного слова. Мы очень просим этого, вас помогать друг другу, мне, всем, вот так, давайте начнем.

М. Лайтман: Я вижу, эти слова собрали всех воедино, образовали такие рамки. Красиво. Ну.

Чтец: Мы будем читать из книги «Труды РАБАШ».

М. Лайтман: Может быть, все-таки это, я не знаю, потому что есть у каждого, да? Но не важно, что написано.

Чтец: (25:38) Книга «Труды РАБАШ», страница 268, статья, которая называется «Порядок собрания», так мы начинаем со страницы 268, со столбца 1, с абзаца, начинающегося «Сказали наши мудрецы».

...сказали наши мудрецы: «Не было радости пред Ним, как в день, когда были сотворены небо и земля»¹⁶. «Не было такой радости у Творца со дня сотворения мира, как та радость, которую Ему предстоит испытать вместе с праведниками в грядущем будущем»¹⁷.

Поэтому, если у нас нет радости в тот момент, когда мы исполняем заповедь Творца, получается, что даже если он строит намерение ради отдачи, это не называется подобием по форме. Ведь человек может радоваться только там, где есть наслаждение. Получается, что если у него нет наслаждения и удовольствия от того, что он дает Творцу, это еще не называется подобием по форме, чтобы у него было место для получения высшего блага, ибо ему еще недостает наслаждения, которое есть у Творца, когда Он дает творениям.

И потому выходит, что вся основа, опираясь на которую мы можем получать благо и наслаждение, и чтобы нам можно было наслаждаться, и более того, есть великая обязанность наслаждаться от действия по отдаче, – состоит в том, что мы обязаны работать над одной точкой, а именно: ценить духовное. И это выражается в обращении внимания на то, «кому я говорю», и «чьи заповеди я исполняю», и «чью Тору я учу». То есть рассмотреть советы, [объясняющие,] как ценить Дающего Тору.

А поскольку человек со своей стороны, до того, как удостоился обрести некое свечение свыше, должен искать людей, более или менее похожих на него, – которые тоже ищут, как увеличить важность того, чтобы был хоть какой-то контакт с Творцом, каким бы он ни был, и поскольку в этом действует мнение многих, то каждый может получить помощь от своего товарища.

Однако следует знать, «что минимальное множество – два». То есть если два товарища сидят вместе и думают, как увеличить важность Творца, у них уже есть сила, позволяющая получить усиление величия Творца в плане пробуждения снизу, а на это действие потом приходит пробуждение свыше, когда они начинают немного чувствовать величие Творца.

И, как сказано, «во множестве народа – величие царя»¹⁸. Получается, что, чем больше это множество, тем сила его действует больше, то есть они создают более мощную атмосферу величия и важности Творца. И тогда тело каждого [человека] чувствует, что все действия, которые он хочет совершить ради святости, что означает отдавать Творцу, будут считаться для него великим богатством, ведь ему выпала честь войти в среду людей, удостоившихся служить Царю. И тогда любое маленькое действие, которое он совершает, наполнено радостью и наслаждением от того, что сейчас у него есть, чем служить Царю.

И согласно мере, в которой товарищи своими мыслями во время собрания думали о величии Творца, и каждый в своей мере вызвал у него важность и величие Творца, в этой степени он может целый день пребывать в мире радости и ликования. Другими словами, каждая малая вещь, которой он занимается в связи с работой Творца, вызывает в нем наслаждение. Ведь даже если он на мгновение вспомнил, что нужно думать о духовности, он тотчас же говорит: «Я уже благодарю, и восхваляю, и восславляю Творца». Ведь он верит, что Творец призвал его сейчас и желает говорить с ним.

А когда человек представит себе, что Царь зовет его и говорит ему, что Он хочет наслаждаться с ним, какая радость была бы тогда у человека, и какое настроение было бы у него. И в таком приподнятом настроении он, без сомнения, не стал бы думать ни о каких пустых вещах. И лишь немного стыдился бы, что он не знает законов и обычаев Царя, [предписывающих,] как следует вести себя, когда Царь говорит с тобой.

(30:33) А то, что он, действительно, умеет делать ради Царя, считалось бы для него великим богатством. Ведь он всё-таки немного знает законы, объясняющие, как исполнять указания Царя из того, что он учил в школе, когда был маленьким. И нет сомнения, что сейчас, когда он уже повзрослел и хочет служить Царю, ему, несомненно, недостает знаний в царских законах. Получается, что заботы его направлены на то, что он не знает, от чего Царю будет большее наслаждение, то есть от какого действия или намерения. А, кроме этого, он живет в мире, полном добра. Всё это группа должна думать, когда товарищи собираются на собрание. И говорить о важности группы, как сказано выше: «Человек должен всегда [сначала] воздать хвалу Творцу, а потом молиться»¹⁹.

Так же и в отношении группы, когда мы хотим потребовать что-то от группы, – то, что называется «молиться», он должен сначала воздать хвалу группе. «А потом молиться», то есть требовать от группы, чтобы ему дали то, что он требует от группы.

В таком случае, он должен вначале проверить, что есть в группе. Что за достояние есть у них, которое он может получить от них, соединившись с ними. Ведь может быть, что это достояние, которое есть у группы, ему не нужно, а наоборот, он убегает от этого и отдаляется на расстояние выстрела.

И согласно этому он всегда должен следить, когда он приходит на собрание товарищей, есть ли у товарищей цель, к которой он стремится, и что у каждого из них есть [хотя бы] маленькая связь с этой целью. И он думает, что благодаря объединению всех вместе с одной целью, у каждого из них безусловно будет своя доля, а также доли всех товарищей. Получается, что благодаря этому у каждого из группы будет сила, как у всей группы вместе.

Отсюда следует, что каждый из них должен рассматривать цель собрания со всей серьезностью, то есть это должно приводить к ощущению, что после собрания товарищей, у каждого есть что-то в руках, и он может положить это в свои келим 'сосуды'. И чтобы он не был в ситуации: «Но в сосуд твой не клади»²⁰. И каждый должен принимать в расчет, что если он не сидит на собрании с особым вниманием, мало того, что он сам теряет, но он еще и портит всю группу.

И это, как приводится в Мидраше: «[Притча] о двух людях, плывущих в лодке. И начал один из них сверлить под собой отверстие в лодке. Сказал ему товарищ: «Почему ты сверлишь?» Отвечал он ему: «Какая тебе разница? Ведь я сверлю под собой, а не под тобой». Сказал тот ему: "Глупец! Ведь мы оба погибнем в этой лодке вместе! "»²¹

А после того как мы поговорили на собрании о важности и необходимости группы, начинается порядок исправлений – как и чем мы сможем укрепить группу, чтобы она стала одним целым, подобно стиху: «И встал там Исраэль против горы»²², что объяснили [мудрецы]: «Как один человек с единым сердцем»²³. И порядок должен быть таков, что тот, у кого есть какое-либо предложение, которое будет полезно для любви между товарищами, нужно обсудить это, и это должно быть принято всеми товарищами, ибо тут не может быть принуждения.

До сих пор мы говорили о связи между человеком и товарищем, которая приведет нас к связи между человеком и Творцом, как сказано в книге «Дарование Торы»²⁴. Согласно этому выходит, что, как говорят о важности любви к товарищам, – а вся важность этого состоит в том, что это приведет нас к любви к Творцу, – также следует думать, что любовь к товарищам должна привести нас к важности любви к Творцу. [РАБАШ. Статья 17 (1986). Порядок собрания]

М. Лайтман: (35:05) Несколько раз я пытался остановить его, чтобы он читал медленнее, мы должны читать со скоростью письма. Потому что человек, который пишет, он чувствует то, что находится в нем, и тогда переносит это на бумагу. А я должен взять с той же скоростью то, что он пишет, и провести это через свое ощущение. Не умственно, а я должен стараться войти в ту картину, которая находится в пишущем, и быть в той же картине, стараться, что он чувствовал, когда писал, и тогда слиться с ним, с пишущим, и через него – то, что он чувствует, то есть с раскрытием Творца ему. Это называется учиться из книг и от авторов.

От книги, которую я читаю, я слит с автором, а от автора я слит с тем, кто передает автору ощущение, с Творцом. И если так, то, конечно, мне нужно, чтобы автор был большим, особенным, чтобы у него был контакт с Творцом, и чтобы он умел передать мне это впечатление. Не важно, как он пишет. Он может не уметь красиво писать, но если я хочу быть слитым с автором, так и я, который стараюсь быть зависимым от него, как младенец по отношению к маме, этого достаточно, чтобы начать получать от него.

Намерение молитвы, намерение молитвы, это, по сути, молитва, это просьба, у нас есть в науке... (Я прошу, сделайте минимальную громкость в наушниках там, в том направлении, полно шумов, я слышу то, что вы слышите, это сбивает меня. Сделайте так... э... это личный вопрос наушников, чтобы они были личными, и оба наушника – в оба уха).

У нас есть в науке каббала слова, сбивающие нас с толку – из религий, философий, верований, всевозможных внешних наук, что называется. Молитва, это просьба, просьба, которую я чувствую в сердце. Так почему она называется молитвой вместо просьбы? Потому что я эту просьбу устанавливаю искусственным образом. У меня нет желания к духовному, ничего, не хочу. Я хочу наслаждаться, на это у меня всегда есть сила, энергия, готов на все, но если я правильно толкую духовное, у меня нет желания к нему. Это состояние, которое противоположно мне.

Отдача, это называется духовным. Вера или отдача, это одно и то же. Любовь, это называется, что я люблю желание другого и хочу наполнить его, как будто это мой младенец. У меня к этому нет никакой склонности, не устроен я таким образом, я не способен так думать о других. Мне очень трудно отключиться от их тел, когда я смотрю на эти лица. Что мне в этом будет? Никто не притягивает. Я должен отключиться от внешней формы, не видеть их, эти лица, они только скрывают от меня внутреннее желание, которое внутри человека. Это просто? Нет, не просто, мы видим, насколько мы не так устроены. (там есть шумы)

(41:14) Как я прихожу к состоянию, что я вместо тел вижу искры, которые в сердце каждого? «Сердце» называется прежде всего «желание». Я не вижу это сердце, которое делает так удары, да, кусок красного мяса, а я вижу желание человека, которое целиком эгоистично, но человек поднимается над этим, не принадлежит своему эго, он действительно находится верхом наверху, в воздухе, над своим сердцем, и он весь, его суть, это внутри искры, вот так, находится над своим сердцем, внутри искры, и эта искра, это главное для него, в ней он находится.

Как я прихожу к такой форме, отношению к товарищам? Как я прихожу к состоянию, что мы все соединяемся в этих искрах, и тогда каждый получает искры всех, и только тогда, когда он получает искры всех, у него есть сила подняться выше своего эго, только тогда он способен выйти из своего желания получать, из своего Египта. Как это возможно? Условия, это условия, как в физике. То, что мы учим с вами в естественных науках в этом мире, это тоже те же силы, те же отношения между светом и кли, только в духовном мы продолжаем. То есть мы должны относиться к этому точно так, как говорит Бааль Сулам: заповеди Творца или законы природы, это одно и то же. И исполнять заповеди или исполнять законы, которые в природе, это так и есть, другие слова. Поэтому мы должны упорядочить слова так, чтобы они не сбивали нас с толку.

Так что я должен нарисовать себе состояние, что я действительно объединяюсь сердцем и душой, всем, с искрами товарищей. Я нуждаюсь в них, чтобы подняться над этим миром. Если я так поглощаю их, впитываю их, действительно приобретаю их, это сила, как воздушный шар, который поднимает меня над материальным, тогда у меня есть возможность быть в воздухе, то есть нейтральным, не находиться тогда в своем эго, когда я думаю, и хочу, и рассчитываю всякую вещь чисто эгоистическим образом, и у меня нет никакого выбора, через эту матрицу я смотрю на мир и на себя.

Если я поднимаюсь, когда я включаюсь в их искры, я смотрю через эту матрицу искр, я вижу будущий мир, высший мир, мир отдачи. Зависит, через какое, давай скажем, увеличительное стекло, оптическое стекло (линза?), я смотрю, вот и все, или такое, которое направлено фокусом на меня, или которое направлено фокусом наружу. Мы знаем, что в оптике есть два вида этих стекол. Стекла, как их называют на иврите?

Реплика: (45:30) Линзы.

М. Лайтман: Линзы, линзы, это также у людей, есть у них такие, что слишком далеко, и такие, что слишком близко видят, да. Так что мне нужна такая линза, которая направит меня наружу, и это я приобретаю из того, что я собираю искры, которые в товарищах.

Поэтому, когда мы находимся на собрании, на встрече, на уроке, работаем вместе, едим вместе, не важно, по сути, что, это не важно, это внешние условия для соединения между нами. Больше ничего. Учеба, что посредством этого мы немного притягиваем больше света и впечатляемся от учебы, чтобы соединиться. Собрание, конечно, там мы говорим об объединении, совместной работе, тоже мы не нуждаемся в этой работе так, как и весь этот мир со всеми вещами. Все устроено только и исключительно для того, чтобы у нас была возможность объединиться, потому что в соединении мы создаем ту линзу, через которую начинают видеть высший мир.

И очень важно, может быть, мы наконец сделаем это, правильный словарь слов, понятий и определений, которые в науке каббала и в святых книгах, чтобы они не сбивали нас с толку. Чтобы действительно вместо всех этих слов, которые мы читаем, мы могли толковать их правильно, чтобы это не тянуло нас к какой-то вере, что я не знаю, что это, или «слава Творца», или еще не знаю там, какие еще слова ты читал сейчас, ну, короче, все слова, которые мы не очень понимаем, понимаем их неправильно, это еще хуже.

Хорошо, я ничего не помню из того, что ты читал. Что ты на самом деле читал? Может быть, вопросы по тому, что было, тогда я вспомню? Ты читал слишком быстро, и когда я хотел войти в ощущение, что он хочет сказать, и не успел, а ты уже убежал вперед.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:34) Что значит собрать искры всех? Сейчас будет конгресс с 10.000 человек, и физически ясно, что невозможно это представить, что это значит объединить вместе все искры людей?

М. Лайтман: В духовном нет чисел, а есть качества. Мне не нужно считать, сколько искр я присоединяю к себе. Если я стараюсь подняться над своим эго и войти в эту общую мысль, что все мои товарищи находятся в стремлении к взаимной отдаче, создать взаимное кли, почувствовать в нем высшего, отдающего, совершенного, тогда я включаюсь с ними. И насколько я хочу быть с ними вместе так, чтобы отменилось все, кроме этой искры, и внутри этих искр я живу, в этой мере я уже приближаюсь к форме высшего по отношению к нам, к форме света, Творца.

Главное не искра, которая находится во мне. Искра, которая находится во мне, разбита, она приходит от разбиения келим, от разбиения Адама Ришона, и поэтому она находится в форме, противоположной тому, что должно быть. Я, который начинаю стремиться к духовному, я стремлюсь приобрести: «Я хочу духовный мир, высший мир, мы приобретем его, мы, как коммандос, идем вот так завоевать все, где это?» И еще, и еще.

То есть эта искра действует внутри эго, чтобы принести нашему эго наполнения. И мы находимся в этом очень много лет в неправильном направлении, в использовании этого первого, начального желания, которое мы получили. Так все. С этого начинают, в испорченной форме. Пока мы не приходим к состоянию, что я чувствую, что эта искра делает из меня еще более плохого человека. Она... если раньше я хотел приобрести только все, что есть у меня в этом мире, да, с момента, когда я почувствовал эту искру и начал стремиться к духовному, я начинаю теперь приобретать также будущий мир. Это называется, собака, которая лает, «ав, ав» (дай, дай), дважды, и этот мир, и будущий мир.

Нужно прийти к этому, это не просто. Но я да, стремлюсь и вкладываю массу, в учебу, в распространение, во все, что нужно, только чтобы у меня было: «Ну, где это? мне положено». После многих лет я начинаю раскрывать, что то, чего я, по сути, хочу, я хочу в то же эгоистическое кли получить также еще добавку наполнения. Так что в этом ничего не изменилось. «А, я могу вечность…? Дай мне, в тот же мой мешок. Творца? Тоже положи его внутрь. Высшие миры, тоже положи его внутрь. Я готов получить все, у меня есть большой мешок, чтобы наполнить его».

(53:16) Я тогда делаю себе расчет, что в общем я не изменился. Я сейчас нахожусь в том же направлении что и раньше. Товарищи? Я использую их, эксплуатирую их, группу, учителя, книги, все, «давай», все время – внутрь. В этом ни моя тенденция не изменилась, ни я, и ничего, как обычно, как в этом мире, я увидел еще несколько источников наслаждения, я бегу к ним и глотаю, насколько только возможно.

И тогда это называется «Я создал злое начало», что я раскрываю, что мое отношение к духовному, к Творцу, к группе, это злое начало. Это разбитый человек во мне, разбитый Адам Ришон. Потому что до этого, когда я просто стремился в этом мире наслаждаться всевозможными вещами, я был животным, вообще не частью человека. Когда я начал использовать искру, эксплуатировать ее, чтобы наполнить себя, с этого я начал... эта искра, это от человека, с этого я начал быть первобытным человеком, с этого я начал развивать в себе разбитого человека.

Когда я пришел к разбитому человеку, к пониманию, к ощущению, что что я делаю в итоге? Я полностью иду в направлении, противоположном духовному. Оно там, потому что это отдача, а я здесь, это получение. Использую те же как бы самые вещи, источники каббалы, учителя, окружение, все, но в противоположном направлении я иду, со средствами, по сути, правильными. Тогда я чувствую разбиение, силу разбиения во мне, тогда я начинаю осознавать, что я иду в противоположном направлении. Это постижение злого начала.

И теперь, в момент, когда я по-настоящему постигаю это, тогда я ищу что? Я раскрыл большие желания, вложил большие силы в достижение духовного ради получения, ради того, чтобы наполнить себя. «Где это находится? Я хочу, мне положено». Теперь я ищу, как я способен изменить свою тенденцию. Это происходит через несколько добрых лет, не сразу. Нет терпения? Вы можете выйти на свободу, пожалуйста, никто ничего не говорит. Вы можете вообще выйти на пенсию тоже, никто никого не держит. Вы знаете, вход свободный, выход свободный. Нет принуждения в духовном. Но пока человек не приходит к состоянию, что он по-настоящему сломлен, и сломлен от того, что он остается все время в эго и не способен выйти из него, с ним не происходит переворот.

Переворот в том, что он не убегает от окружения, как я вижу здесь, не думает о себе, что он слишком умен, умнее всех, и понимает больше всех, и ему положено больше всех. Наоборот, он начинает понимать, что он хуже всех, это злое начало начинает показывать ему, кто он. И тогда каждый в окружении кажется ему величайшим в поколении, величайшим в поколении. И тогда он готов пригнуться, и быть связанным, и служить всем, только чтобы изменить свою тенденцию, к учебе, к собранию товарищей, к любой вещи, только получить, получить немного от них, то, что есть в них. Не сразу это делается, не просто, это медленно, медленно, медленно меняется в нем это отношение, иногда в подъемах и падениях.

(58:21) И так он воспринимает от окружения свойства отдачи. Тоже не воспринимает их оттуда, а впечатляется тем, что находится в них, и продвигается. Продвигается не к тому, что он становится хорошим, он продвигается только к выяснению, что он не находится в отдаче, это еще выяснение. Он должен еще прийти к состоянию настоящей горечи, что этого ему не хватает, что он хочет подняться над получением и прийти к свойству отдачи, и не потому, что у него есть от этого выигрыш и какая-то личная выгода, а просто свойство отдачи стало в его глазах важным, вот и все, важным.

И так он продвигается. Пока это свойство не становится настолько важным, что по сравнению со свойством получения он не терпит себя, если находится в свойстве получения, и только когда иногда поднимается к свойству отдачи, тогда чувствует себя хорошо. Еще не приобрел его, а ценит его, вот и все, потому что иногда падает и ценит получение, и вместе с этим ненавидит себя, чувствует себя плохо от этого.

Пока не приходит к состоянию, что просто понимает, что здесь обязано быть какое-то решение, так невозможно. И тогда он раскрывает необходимость в высшей силе, которую мы всегда забываем. Не нуждаемся в ней, так как я вспомню что-то, в чем я не нуждаюсь? Допустим, как во время еды, я вдруг: «О, здесь не хватает соли». Так я вспоминаю о соли. Иначе я думаю о ней? Нет. Только тогда, когда я чувствую, что не хватает, тогда я беру, добавляю.

То же самое здесь, в момент, когда я по-настоящему чувствую, что без этого у меня не получается, необходимым образом, тогда я просто становлюсь зависимым от этого. До такой степени, что я... еще посмотрите, через сколько это эгоистических этапов еще продолжается: я нуждаюсь в Творце, чтобы Он устроил мне свойство отдачи. Внутри окружения, внутри моей жизни я хочу быть отдающим, выше, больше всех бед, всех проблем. Все еще расчеты эгоистические, я еще не перешел махсом.

И тогда я продвигаюсь к тому, что все время, что я думаю о высшей силе, чтобы она служила мне, да, чтобы дала мне то, чего я хочу, свойство отдачи чтобы принесла мне, соединение с товарищами чтобы принесла мне, что я должен так использовать ее, я начинаю продвигаться и видеть, что действительно в моем стремлении с группой быть вместе выше эго, выше всего, для чего я нуждаюсь в этом? Я нуждаюсь в этом именно для того, чтобы достичь высшей силы, чтобы она пребывала в нас.

(01:02:57) То есть мы поднимаемся к еще одной дополнительной составляющей, к еще одному пониманию, осознанию, дополнительному различению в отношении Творца, высшего отдающего, совершенного, который, по сути, все вызывает мне и все устраивает мне, чтобы мы именно не ощущали эту структуру как важную, а важно... сама структура важна потому, что в ней мы сольемся с Ним. Но это уже... это уже придет.

Мы видим здесь, что в мысли все выясняется. Мы должны все время быть в этих внутренних выяснениях, и эти выяснения могут приходить со скоростью света. Когда-то люди делали расчеты: берет одну кость от какого-то животного, которое съел, кладет рядом с этим еще вторую кость от животного, которое съел, тогда делал расчет: один, два, три, вот так, да, вот и все. Или ловил какого-то медведя, клал сюда его зуб, еще медведь, еще его зуб, так считал, да, вот и все. Потом пришли со всевозможными расчетами с такими механическими приборами. Потом... сегодня мы находимся в компьютерах. Раньше тоже были калькуляторы всякого рода, сегодня компьютеры.

В итоге это вопрос расчета. Мы можем посредством окружения… Как весь этот процесс делался в человечестве? Посредством соединений, соединений, соединений мы создаем все более, более и более быстрые приборы, более... да, быстрые, по сути. Все это единица и ноль, да, нет больше ничего во всех этих расчетах, в самой лучшей, большой, умной, самой сложной вещи нет ничего, кроме плюса и минуса. Это мы... известно нам, нет больше, чем две силы в мире, и из этого все состоит.

Так что насколько мы только соединимся вместе, укрепимся вместе, мы этим увеличиваем счет. И нет во всем нашем процессе ничего, кроме расчетов, расчетов, расчетов, расчетов, итогов, итогов, итогов. И каждый раз итог, новый расчет, итог, новый расчет. Если мы будем более сосредоточенными, мы придем к такой скорости в нашем общем расчете, вместе, что все, о чем я сейчас говорил, о процессе, который человек должен пройти, это вопрос секунд, именно так, вопрос секунд.

Посмотрите, что говорят каббалисты, что из шести тысяч лет развития искры внутри человечества, что осталось нам? Двести лет? Они говорят, что вы можете сократить это, вообще за короткое время. Как Бааль Сулам думал, что все уже, достаточно, сейчас сделаем усилие и закончим. Так что все зависит от объединения, от мощи соединения между нами. И на это должно быть намерение молитвы.

Ну, спроси теперь ты.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:53) Рав, как можно отбросить все прежние привычки и все то, что Вы называете этим миром, что говорите, что нужно отбросить и быть как руах, ветер в мире. Как можно действительно выбросить это вот так сейчас всем, когда мы вместе?

М. Лайтман: Как можно отбросить то, что есть у человека, и избавиться от всего, что привязывает его за ноги к миру, и течь вместе со всеми, с группой, выше этого мира? Несколько вещей мы должны сделать. Прежде всего физически отключиться от этого мира на несколько дней. Это упражнение, которое мы сейчас делаем. Почему мы поехали в пустыню? Просто это дает нам некую подготовку, ощущение, что мы отключены от мира, нет ничего, вот и все. Были там… Ты был там? Да, хорошо.

Были там горы, палатки и антилопы, это все, и все. И это то, что дало нам возможность быть отключенными от мира. Теперь мы должны сделать более трудное упражнение. Внутри самого эгоистического города в Израиле сделать собрание тысяч товарищей и не совсем наших товарищей, разных. Но мы уже делаем упражнение «мини-мира», что там есть всевозможные люди, которые понимают и не понимают, почему они находятся там, и у них есть всевозможные цели и надежды, намерения.

Мы должны подготовить себя быть центром внутри этого большого собрания, чтобы там были даже 10.000 человек, мы ядро. И мы, по сути, поднимаем себя и поднимаем всех. Мы властвуем над всеми. Как мы можем властвовать? Если мы соединимся между собой, что каждый отменяет себя перед другими, и создаем между нами взаимное поручительство, что между нами уже начинает раскрываться какое-то общее желание и общая мысль, тогда это наверняка, неизбежно, поневоле блуждает среди всех, среди других, среди всей внешней части, давай скажем, которые придут к нам на конгресс.

(01:10:19) И через них, поскольку они связаны и близки ко всему миру, ко всевозможным людям, как мы знаем сегодня, что уже по новому исследованию каждый знает каждого человека в мире через четыре ступени, не через шесть, как было раньше. Так наверняка мы в этом, действительно, это они раскрывают. Мы раскрываем это, что это вообще сеть, связанная и действующая, и так управляющаяся. Так мы этим также разбрызгиваем, или наполняем весь мир, все человечество, нашим знанием.

И это распространяется в них как качественная сила, отличная от той, что есть у них, и более высокая, чем та, что есть у них, более сильная, чем та, что есть у них, интегральная, что совершенно, совершенно нет такого в мире. И тогда каждый из них вдруг начинает чувствовать, что его покалывают, что-то не хорошо, что-то неудобно, что-то не в порядке в моем мышлении, в моем желании, в моей мысли, в том, как я устраиваюсь с другими, и как я думаю, что мир должен быть устроен.

Они начинают чувствовать, что они не в направлении. Что есть другое направление, более важное, более сильное, и тогда они начинают чувствовать замешательство. Что действительно мир интегральный, действительно все соединены, действительно мы не относимся к этому. Весь мир да, вся природа, и даже человеческое общество приближается к этому, а мы нет, и это называется распространение. Не то что мы раздаем там всевозможные бумажки на углу улицы, а это распространение.

Надеемся, что над этим мы будем управлять, мыслью, нашим намерением, и на конгрессе, и в мире. Но все начинается с нашей внутренней точки, как мы стараемся между нами быть соединенными, чтобы создать особую силу отдачи. Хорошо?

Это ты хотел спросить? Что?

Ученик: (01:12:59) Может быть, потом, просто я приехал на этот конгресс сейчас как бездомный. Телефон я оставил дома и приехал сюда просто с сумкой, и я только...

М. Лайтман: Почему с сумкой, что у тебя в сумке?

Ученик: Какая-то одежда, прямо две рубашки.

М. Лайтман: Две рубашки, а-а, на три дня или на пятнадцать дней?

Ученик: Свои привычки, что-то внутри мне не удается выбросить. И все товарищи говорят мне выбросить это, мне не удается выбросить это. И я спрашиваю Вас, как действительно можно быть свободным здесь, в окружении, и быть?..

М. Лайтман: Это называется быть рабом. Что делают, я делаю, без мысли. Что говорят, я исполняю, без желания. И тогда посредством того, что мной управляют они, я получаю желание и мысль от них. Ты можешь сказать: «Что я? Как я получаю от них, где мое «я»? Все время, всю жизнь я заботился и растил, и это...» Ты получаешь от них другое качество. Это проблема, что ты не хочешь избавиться от того, что у тебя есть, у тебя нет места наполнить себя тем, что есть у них. У них есть интегральное свойство, вместе, одно, взаимное поручительство, это то, чего у тебя нет. И тогда у тебя нет той линзы, которая переворачивает тебе зрение изнутри наружу. А ты, если не меняешь, то остаешься вот так, таким, какой ты есть.

Поэтому, хотя в каждом есть силы, которые очень мешают ему, но «человек, да поможет ближнему своему». Мы должны думать и укреплять каждого так, чтобы ему было легче соединиться. Здесь нет... ребята, все находится в вас, вы уже все знаете, я просто, как пластинка, повторяю, и повторяю, и повторяю все условия. Вот и все.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:30) Объясните, пожалуйста, связь между намерением и мыслью?

М. Лайтман: Мысль, это расчет, это выяснение, это программа. Как я выясняю вещи, и как я отношусь к ним, и как я сортирую их. После того как я отсортировал их, сделал расчеты и все, у меня есть точно цель, и я перед ней. И тогда у меня есть намерение, как я направляю себя, все свои средства, все силы, все мысли, все желания, весь этот физический мир, в котором я нахожусь, чтобы прийти к этому. То есть намерение, это уже, скажем, операционная программа, что теперь все, что находится в моем распоряжении, я привожу в действие согласно этому. Мысль, это выяснение, после выяснения приходит намерение и исполнение.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:51) Я чувствую, что решение придет не от Вас, оно придет от нас. Мы как бы продолжаем смотреть на Вас, как будто от Вас придет решение. Потому что и когда я слушаю уроки прошлых лет, я вижу, что это точно те же вещи, что происходят сейчас. Так что группа должна сделать, чтобы прийти к этому выводу, что только между нами можно прийти к решению? Нужно ли, чтобы Вы отправили нас в пустыню, и может быть, только между нами нам нужно будет прийти к этому?

М. Лайтман: Ответ: возьми материал нескольких лет назад и посмотри, что я говорил там. Ты сказал, что я уже сказал это раньше, так что я сказал и ответ на твой вопрос.

Ученик: Потому что я много слушаю уроки прежних лет.

М. Лайтман: Ты прав. Я сказал, все время я говорил об одном и том же. Я не говорю ничего нового, вы слышите немного более новое каждый раз, потому что вы меняетесь. Я говорю одно и то же.

Ученик: (01:18:39) Так почему мы продолжаем смотреть на Вас?

М. Лайтман: Потому что я красивый. Что вы смотрите на меня? Вы смотрите на меня, потому что в моих словах есть сила. В моих словах есть внутренняя сила, и поэтому смотрят. Но в группе есть сила намного больше, в миллиард раз больше того, что во мне, я говорю вам серьезно. Как рабби Йоси бен Кисма поднимается со ступени на ступень? Посредством своих маленьких учеников, в которых есть больше силы, чем у него, у него личная сила. Хотя в отдаче находится уже на такой ступени, но личная сила, чтобы подняться на более высокую ступень, еще добавить, он должен получить это от них, потому что в них общая сила. Он должен эту суммарную силу получить, чтобы подняться. Понимаешь?

Подъем со ступени на ступень только в большем соединении. Нет этих подъемов. Это просто сжимаются, соединяются, находятся во все более, более и более сильной компрессии. И тогда свет превращается в нефеш, руах, нешама, хая, ехида. Только из соединения между нами, вот и все. И поэтому вы можете продвигаться на деле только внутри группы. Я даю вам немного духа, немного оживляю вас лично, лично. Духовное вы постигаете только в группе. Это ваша работа.

Поэтому приходят ко мне с претензиями: «Где то, что мне положено, дай!» Так этого нет, от меня ты не сможешь получить это, только в связи с другими. Я только учу вас, что делать. Хотите – делайте, не хотите – не делайте. Моя задача – учить. Поэтому я называю себя учителем, наставником. И ты прав, что нечего смотреть на меня, только получать наставление, потом исполнять внутри группы. Посмотри, что пишет РАБАШ о группе. Вы знаете все эти источники.

Вчера пришел ко мне кто-то, спросил: «Допустим, ты умираешь, сегодня, завтра». Да, может быть, у меня нет проблемы с этим, «что будет?», то есть «что будет с нами, да?», я сказал ему: «Я не знаю, что сделаете, то и будет». «Но не может быть без лидера, без руководителя, без, как сказать? без... вот так, ну, какого-то главного, короче, определяющего, не может быть, не продвинется ничего», я... в духовном нет такого. После того как вы получили путь, после того как вы получили все наставление, все остальное только внутри осуществляется, только в связи между всеми.

(01:22:13) Наставник нужен для чего? Повторять каждый день одно и то же, каждый раз кормить вас с ложечки, как младенцев? Нет. Вы уже достаточно, вот так, все знают все источники. Это называется «его мудрость больше его дел», нужно исполнять, вот и все. Приходят ко мне утром: «Может быть, сделаешь еще час учебы Зоара вечером?». Я не чувствую потребности. Не чувствую потребности, я чувствую потребность в осуществлении внутренней связи. Тогда раскроется еще общее желание, с которым можно работать, тогда сделаем еще уроки, еще что-то. Но нужно прежде всего над созданием общего желания работать, вот и все.

Поэтому я делаю, что могу, вот и все, мне дали задачу, сказали мне: делай, я делаю. Я чувствую связь с РАБАШем, с Бааль Суламом, я чувствую, что я обязан исполнить это, и я стараюсь, насколько я способен стараться и делать. Но так я говорю тебе серьезно, у меня нет никакой возможности тянуть вас. Если вы возлагаете на это надежду, оставьте меня сейчас, чтобы не пришли с претензией. Я говорил об этом также годы назад, от меня не зависит ничего, вот и все, не прилепляйтесь ко мне. И я также веду себя иначе, таким образом, чтобы вы пренебрегали мной, оставили меня, короче, вот и все. Я совершенно не могу помочь.

Вы должны уважать меня, чтобы уважать те вещи, которые я говорю, только в такой мере. А не меня. Вся разница между каббалой и хасидизмом, религией, что там приходят, целуют руку, да, там приносят всевозможные подарки, очень любят рава, учителя там, и что-то. У нас этого не должно быть, не должно быть. Вы должны брать у меня наставление и исполнять, вот и все, это все. Вы должны уважать меня, ценить меня, иначе не будете слушать слова, но только из-за слов. Группа, это то, что должно управлять вами. Группа, а не я. И так я выгляжу, я, как стражник, который стоит в стороне, как какой-то полицейский, и все время стерегу, чтобы не начали ссориться и бить друг друга, и еще, и еще, нет.

Вы должны создать силу единения, поручительства, может быть, в маленькой группе, в... как это называется у нас, эта идеологическая группа, не это...

Реплика: (01:25:51) Директорат.

М. Лайтман: Духовный директорат. Допустим, да, вот и все. Также можно вносить в него изменения, но он, по сути, должен быть на моем месте, он должен быть на моем месте. Я могу давать советы, но, по сути, вы должны управляться идеологическим директоратом. Это собрание, допустим, десяти человек, которые решают все, о жизненной силе группы, общины.

Там должны быть люди, которые уже знают нашу идеологию, они насколько возможно отключены от личной выгоды. Для них очень важно, чтобы это предприятие, то есть наше духовное предприятие, не там, где мы производим материал, да, разъяснительный, а наше духовное предприятие преуспело. Для них это очень важно.

И умеют видеть вещи образом, хотя они еще не над махсомом, образом, как можно более отключенным от собственной выгоды. То есть они как вы, только немного больше, может быть, вот так могут сплотиться между собой, могут обсуждать, не ненавидеть друг друга, и принимать поэтому решения так, из соединения. Поэтому я выбрал их, вот и все.

Но я? Меня самого, по сути, нет. Все этапы в духовном, вы, я говорю особенно о мужчинах, женщины, это что-то другое, но особенно мужчины, вы можете достичь только из соединения между вами. А вы ведете себя действительно как женщины. Я понимаю женщину, которая приходит ко мне, начинает изливать мне сердце: «Я хочу продвигаться, как мне это сделать?», плачет. Да, я даю ей какую-то успокоительную таблетку, да, это так можно успокоить. Это форма женщины, которая продвигается, и действительно она зависима. Но вы – мужчины, вы не способны продвигаться иначе, не зависит от меня. Поэтому вот так, внутреннее соединение.

Я даже записал этот вопрос, который он задал: «Как вы будете продвигаться после того, как я вот так уйду?». Будете продвигаться. Как РАБАШ ушел, так что, я прекратил на этом, тоже ушел за ним? Я пошел в духовном за ним, да. Как возможно? Прежде всего есть высшая программа и есть высшая сила, это все, она определяющая в соответствии с подобием по форме с нашей стороны.

(Окончание урока в записи)

Песня: (01:29:39)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Дварим, 3:23.↩
Трактат Брахот, 32:1.↩
Дварим, 23:25.↩
Дварим, 23:25.↩
Дварим, 23:25.↩
Трактат Брахот, 32:1.↩
Трактат Мегила, 10:2↩
Зоар, Ваера, п. 399.↩
Притчи, 14:28.↩
Трактат Брахот, 32:1.↩
Дварим, 23:25.↩
См. Мидраш Ваикра Раба, 4:6.↩
Шмот, 19:2.↩
Шмот, 19:2. Комм. РАШИ.↩
См. Бааль Сулам, статья «Свобода» (книга Дарование Торы, стр. 137).↩
Трактат Мегила, 10:2↩
Зоар, Ваера, п. 399.↩
Притчи, 14:28.↩
Трактат Брахот, 32:1.↩
Дварим, 23:25.↩
См. Мидраш Ваикра Раба, 4:6.↩
Шмот, 19:2.↩
Шмот, 19:2. Комм. РАШИ.↩
См. Бааль Сулам, статья «Свобода» (книга Дарование Торы, стр. 137).↩

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок10. říj 2026(Утро)Часть 2 Строим духовное общество

Часть 2 Строим духовное общество

Строим духовное общество

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок10. říj 2026(Утро)
Часть 2 Строим духовное общество

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены