Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 7 августа 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Близок Творец ко всем призывающим Его. 29 (1985) (в записи от 24.07.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 24 июля 2002 года. Урок основан на статье «Близок Творец ко всем призывающим Его». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 151.

Будем читать статью вместе в десятке.

Близок Творец ко всем призывающим Его

В книге Зоар, гл. Хукат, сказано: «Меа́ха улифа́на, отсюда мы узнали, что всякий, бы ни желал пробудить высшие вещи, будь то в действии или в речи, – если это действие или речь не производятся как должно, ничего не пробудится. Все жители мира ходят в дом молитвы, чтобы пробудить высшую вещь, но немногие знают, как пробуждать. А Творец близок ко всем знающим, как призывать Его и пробуждать вещи должным образом. Если же люди не знают, как призывать Его, Он не близок. Как сказано: «Близок Творец ко всем призывающим Его, ко всем, кто призывает Его истинно»¹. Что значит «истинно»? То есть когда знают, как пробудить истинную вещь должным образом. И так во всем»². Конец цитаты.

Отсюда следует, что тому, кто не знает, как призывать Его, нечего ходить в дом молитвы, потому что он не знает, как призывать Его, что означает, что его молитва не принимается. В таком случае тут есть возможность возразить, и он [то есть Зоар] объяснил, что недостаточно не ходить в дом молитвы из-за того, что он не знает, как призывать Его. В таком случае следует знать, что делать человеку, чтобы научиться призывать Его и чтобы быть ближе к Творцу.

На это Зоар объясняет нам, что́ следует знать, а потом нам следует стараться прийти к этому знанию. И он говорит, что знание есть лишь истина, ибо тот, кто призывает Его истинно, тот близок к Творцу. И отсюда выходит, что знанием называется то, что он «призывает Его истинно». Что же здесь нового? То, что он [то есть Зоар] говорит, что в отношении Творца выходит, что должно быть особое знание, позволяющее призывать Его. Ведь из смысла стиха, гласящего: «Близок Творец ко всем призывающим Его»³, выходит: «без исключения», то есть Он близок к каждому без исключения. А потом этот стих завершается важным условием. И в чем же состоит это условие? Чтобы он призывал истинно. И это важное условие, [исполнение] которого требуется от человека.

И это важное условие, [исполнение] которого требуется от человека, называемое истиной, – ведь, как правило, когда один зовет другого, если тот знает, что он зовет его ложно, он, без сомнения, не послушается его в его призыве. Ибо он знает, что то, что тот призывает его, есть лишь обман, и он притворяется, как будто он находится далеко и не слышит его. Ведь это обман, что тот призывает его.

В таком случае, в чем же состоит это важное условие, [исполнение] которого требуется от человека? Ведь, нет сомнения, что в отношении Творца действуют особые условия, которые не действуют среди людей. Однако это условие, что нужно «призывать Его истинно», есть наименьшее условие, которое возможно. Ведь, без сомнения, в условии истинности есть особое намерение, и это намерение называется «истинно».

И чтобы понять, что такое истина, приведем сначала высказывание наших мудрецов: «Тот, кто проявляет высокомерие, – говорит Творец, – не можем Я и он пребывать в одном месте»⁴. И следует спросить, какая разница Творцу, проявляет ли он высокомерие. Скажем, человек вошел в курятник и видит, что один петух важничает перед другим, и человек, который видит это, впечатляется этим. А мой отец и учитель сказал, что Творец любит истину и не может терпеть ложь, как сказано: «Изрекающий ложь не утвердится пред глазами моими»⁵.

(05:23) А, на самом деле, Творец создал человека с желанием получать, то есть с эгоистической любовью, заложенной в нем. И это является источником всех дурных страстей, присутствующих в мире, то есть кражи, и убийства, и войны – всё это вытекает из этого желания получать, относящегося к человеку. Получается, что Творец создал человека в самой большой низости, а он гордится, то есть говорит, что он не похож на других. Получается, что он изрекает ложь, а истина не терпит лжи.

Получается, согласно сказанному выше, что если человек пришел в дом молитвы просить Творца, чтобы Он услышал его молитву, из-за того, что «ему положено», чтобы Творец услышал его молитву, чтобы Он дал ему, – потому что «ему положено», чтобы Творец дал ему больше, чем Он дает другим, – даже если речь идет о духовном, он далек от Творца, так как ложь далека от истины. Поэтому это называется, что он не знает, как призывать Его, ибо он призывает Его ложно, и это называется «далек», а не близок, согласно правилу, действующему в духовном: «сближением по месту называется подобие по форме, а удалением по месту называется различие по форме».

А поскольку нет различия по форме большего, чем между истиной и ложью, это называется, что он не знает, как призывать Его, так как Творец не близок к нему из-за того, что в момент молитвы, когда он просит, он пребывает во лжи, ибо он ощущает себя более достойным, чем другие, так как видит все свои недостатки в других, и потому он хочет, чтобы Творец помог ему.

А, на самом деле, как сказали наши мудрецы: «И как мы учим: всякий отвергающий отвергается и не говорит во славу мира. И сказал Шмуэль: отвергает в своем недостатке»⁶. Ведь есть люди, которые всегда смотрят на другого, если другой учится, как он понимает, или молится, как он понимает, тогда другой в порядке, а если он не в порядке, он уже нашел у другого изъян. И, как сказал мой отец и учитель, обычай людей, которые называются «ревнителями» таков: если некто поступает с большей строгостью, чем он, то он называется «набожным», то есть слишком благочестивым. В любом случае, о таком человеке нечего говорить, и жаль занимать таким человеком мысли. А если некто ведет себя с меньшей строгостью, чем он, он говорит, что тот – легкомысленный из легкомысленных, и стоит преследовать его до полного искоренения, чтобы он не испортил других, страшно подумать.

И этот человек, когда он приходит молиться Творцу, чтобы Он приблизил его, поскольку он человек достойный, далек от Творца, то есть у него есть различие по форме с Творцом, ведь Творец есть свойство истины, а свойство того человека – полная ложь. Поэтому считается, что Творец далек от него. Из-за этого Он не слышит его голоса.

И можно спросить: «Полна земля славой Его», в таком случае, что же означает, что Творец далек от него? И это подобно тому, как если человек стоит далеко от другого, тот не слышит его голоса. Поэтому в духовном известно, что мера отдаления и приближения зависит от подобия по форме или различия по форме.

(10:10) Тогда как если человек пришел молиться Творцу и говорит Творцу: «Мне ты должен помочь более других, ведь другие не нуждаются так уж сильно в Твоей помощи, так как они способнее меня и не так сильно погружены в эгоистическую любовь, как я. И они более дисциплинированы, чем я. И я вижу, что я больше нуждаюсь в Твоей помощи, чем остальные люди, ведь я сам чувствую свою низость, насколько я дальше от Тебя в большей степени, чем все. И я пришел к ощущению, как сказано: "А кроме Тебя нет у нас царя, избавителя и спасителя"⁷».

Получается, что его аргумент является истинным, и такие аргументы Творец терпит, так как они истинные. И об этом сказано: «Я Творец, пребывающий с ними в нечистоте их»⁸, то есть несмотря на то, что они погружены в эгоистическую любовь, которая является источником скверны, но, из-за того, что он приводит истинный аргумент, Творец близок к нему, поскольку истина к истине называется подобием по форме, а подобие по форме называется близостью.

И отсюда поймем вопрос о словах книги Зоар, приведенный выше: что означает, что тому, кто не знает, как призывать Его, нечего ходить в дом молитвы, поскольку Творец не услышит его голоса, так как он далек от Творца, если он не знает, как призывать Его. И еще непонятно: ведь это противоречит стиху: «Возвышен Творец, и низкий увидит»⁹. Что означает «низкий», который не знает ничего? Это означает, что даже не знающий, как призывать Его, тоже увидит.

И из сказанного выше поймем как следует, что он не должен знать ничего, кроме как истинно знать свое духовное состояние – что он не знает ни слов мудрости и ни слов морали, которые могли бы помочь ему, и он находится в самом плохом состоянии, какое может быть в мире, и если Творец не поможет ему, он пропал. Только этим знанием он должен обладать, то есть что он не знает ничего, и он самый низкий из всех, тогда как если он не чувствует этого, а думает, что есть люди хуже его, он уже пребывает во лжи, и он уже находится в состоянии удаления от Творца.

И отсюда поймем второй вопрос, который мы задали: что́ он должен сделать, чтобы знать, как призывать Творца и чтобы он был близок к Нему? Какую учебу он должен пройти, чтобы знать? И тогда ему говорят, что он не должен учить ничего особого, но пусть старается идти путем истины. Тогда, автоматически, ему будет, о чем молиться, то есть о жизненно необходимом, а не об излишествах, как сказано: «Вот око Творца на трепещущих пред Ним и ожидающих милости Его, чтобы спасти от смерти душу их и оставить их в живых во время голода»¹⁰. Просто ему недостает духовной жизни.

И отсюда объясним слова: «Близок Творец ко всем призывающим Его»¹¹ без исключения. А то, что он называет условие: «Ко всем, кто призывает Его истинно»¹² не называется особым условием. Ведь и среди детей, если один зовет другого, и тот знает, что это не по-настоящему, он тоже не будет смотреть на него. Но здесь, в отношении Творца, следует знать, чего именно касается истина. И самому человеку трудно знать, что является истинным состоянием, а что является ложным состоянием, ибо человек не способен видеть истину. Поэтому он нуждается в наставнике, который будет вести его, говоря, чего ему недостает, и что́ у него есть – даже если это лишние вещи, мешающие ему прийти к истине.

И потому сказано: «Ищите Творца, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близок»¹³ – конечно же, Его находят, «когда он близок». Но где то место, которое называется «близким»? Это как сказано: «Ко всем, кто призывает Его истинно»¹⁴. Если человек призывает Его из истинного состояния, тогда он находит Его. [РАБАШ. Статья 29 (1985). Близок Творец ко всем призывающим Его]

Чтец: (17:29) Переходим к уроку с Равом от 24 июля 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы читали статью из сборника «Шлавей Сулам», 3-й том, стр. 157, глава Хукат, «Каждый, кто хочет пробудить высшие вещи». Реальность, в которой мы находимся, – постоянная реальность, вне того, как мы можем ее ощущать. Есть Творец, есть творение. Творец и творение находятся в постоянном, совершенном состоянии, в котором нет ни больше, ни меньше и ничего не меняется.

Творец, когда пожелал насладить творение, создал творение в состоянии, меньше которого нет. Это состояние точно соответствует ступени Творца, и творение находится в нем. И все изменения в ощущении творения и того, где оно находится, – это только внутреннее ощущение творения.

Бааль Сулам уподобляет нам это примеру человека, который находится без сознания и медленно, медленно приходит в сознание. Или находится в подвале, и медленно, медленно зажигают свет в подвале, и тогда он видит, что находится с ним там, в подвале. И подвал из закрытого, темного места, полного грязи и буквально лишенного чего-либо хорошего, превращается в совершенное место, полное всякого блага и так далее.

Это зависит только от подготовки творения: что, как именно оно настраивает себя на существующее состояние. Существующее состояние называется Творцом. Это состояние, в котором находится творение. «Конец действия – в начальном замысле». Нет никакого различия между началом, концом и серединой. Когда мы говорим о творении, мы говорим о развитии его органа чувств и о том, как воспринять правильное состояние, в котором оно находится. Это называется наукой восприятия, наукой каббала.

(20:44) От чего это зависит? Развитие шестого органа чувств души зависит от вопросов, которые она задает. То есть от ее хисаронов. Любую вещь можно ощутить только из хисарона. И в мере, в которой хисарон ближе к истинному состоянию, то есть к совершенству, к вечности Творца, творение ощущает состояние в более истинной форме.

Поэтому каждый раз работа творения включает несколько этапов. Первый этап – выйти из отсутствия ощущения к минимальному ощущению. То есть пройти махсом, начать понимать, чувствовать, что действительно находишься в некотором состоянии, называемом в целом Творцом. Его окружающее состояние, и его внутреннее состояние, и все целиком так. И снаружи и изнутри – все это называется Творцом.

А творением называется только эта точка, которая ощущает, что все – Творец. И вплоть до состояний, когда эта точка начинает расти и ощущать внутри себя, согласно раскрывающимся у нее хисаронам, что контакт, состояние между творением и Творцом проходит всевозможные изменения. Пока творение вместе с ощущением Творца не приобретает самостоятельность, ощущение слияния, которое также включает ощущение «я» и «Он» и так далее.

И все зависит от хисарона, потому что ничего невозможно ощутить иначе как внутри хисарона творения. Эта первая точка, раскрытие этого первого хисарона, – то, что Творец создал сущим из ничего. И на этой первой точке творение обязано построить кли. И это кли для ощущения истинной реальности построено из точки хисарона, сущего из ничего, и свойств Творца, которые творение медленно, медленно переносит на себя.

То есть у нас есть Малхут, которая является этой точкой, сущей из ничего, а девять первых, которые творение присоединяет к себе, – это свойства Творца, которые оно раскрывает. И в мере, в которой оно раскрывает свойства Творца и реализует их, приобретает их, работает с ними, так что они становятся его, в соответствии с этим оно по закону подобия по форме ощущает истинное состояние, в котором находится, и так продвигается.

(24:08) Так, каждый раз, когда творение хочет продвигаться… Продвижение может быть только в одном направлении – к более сильному ощущению истинной реальности, тогда кли соответственно должно быть большее, более истинное. Величина зависит от истинности вопроса, истинности хисарона. Чтобы каждый раз хисарон был не просто большим, а был направлен на отдачу, на качество цели. И все. А потом – на количество. Потому что количество также может быть в направлении, противоположном истине, во лжи. Там тоже властвуют большие желания, и если человек входит в большие желания, но они противоположного качества, то есть не ради отдачи, а ради получения, тогда это уже требует исправления.

Конечно, эти состояния необходимы, и нужно пройти их «как преимущество света из тьмы», но стремиться как к цели – целью должно быть ради отдачи. Не забывать, что то, что мы называем Творцом, – это желание отдавать, насладить Свои творения, и Его мы должны познать и Ему должны уподобиться. Поэтому каждый раз кли должно быть более истинным, более подобным форме отдачи, и это нельзя забывать.

Потому что каждое стремление к Творцу, каждый раз, когда человек стремится к Нему и ощущает это в либа, он должен правильно расшифровать: каково на самом деле его стремление, к Творцу ли оно, в том ощущает себя неудовлетворенным, ощущает себя в какой-то форме лишенным, или ощущает, что ему недостает свойств Творца. Поэтому «каждый, кто хочет пробудить высшие вещи», должен знать, что сделать это можно только в истинном кли, согласно подобию по форме между вещами, действительно находящимися наверху, и его желанием.

«Пробудить наверху» – значит справляться со всевозможными помехами, чтобы создать в кли желание к подобию тому, что есть наверху, в подобных свойствах. Это называется пробудить желание свыше. Когда мы говорим: «Да будет Твое желание», – чтобы Ты дал нам кли, которое будет истинным кли относительно Тебя, пред Тобой.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:07) Он говорит здесь, что человек, чтобы пробудить вещи свыше, должен обратиться к пути истины. Он говорит, что истина – это то, что каждый человек должен видеть себя как того, кто на этапе подготовки, что он самый низкий. По сравнению со всеми остальными людьми, которые учатся, по сути, он должен видеть себя самым плохим, самым далеким и неспособным к этому. Как прийти к этому состоянию? Как человек… Вы говорите, то, что Вы сейчас сказали, что первый этап – пройти махсом. Как прежде прийти к правильному требованию для этого, действительно прийти к ощущению, что я самый низкий, и каждый здесь намного выше меня, намного лучше меня, намного ближе меня? Как привести это ощущение?

М. Лайтман: Хисарон, который мы теоретически можем поставить перед собой, не может по моему желанию войти в мое кли и стать таким… Я теоретически хочу сейчас быть ангелом, ничего не хотеть, не думать о себе, вот так. Ну, так как я могу реализовать это желание? Может быть, между мной и этим желанием есть еще 80, 100, не знаю сколько состояний, которых я даже не знаю, не знаю, в какой форме причины или следствия я еще должен, возможно, прийти к этому желанию.

И то, что я также представляю себе: что называется отдавать, ангел, хафец хесед, – откуда я сейчас, еще не находясь в этом желании, могу представить себе это желание? Это невозможно, это просто слова. Поэтому человеку не следует устанавливать себе никакую форму: вот так я хочу, именно в такие рамки, в такие границы, в такую форму я обязан себя ввести. Знаешь, это невозможно.

Это просто, я не знаю, желание – это нечто жесткое, и ввести в него и сделать из него другое желание – не во власти человека… Просто нет… Мы не понимаем, насколько оно глубже. Поэтому нам остается лишь использовать всевозможные средства, чтобы наше желание изменилось. И все. Об этих средствах говорит каббала: это книги, пробуждающие ор макиф; это группа, пробуждающая общий хисарон к этому; правильное руководство – это все.

И конечно, в конечном счете, после ор макиф, группы и Рава, чего я хочу – я хочу изменения в своем желании, потому что от того, что желание улучшится и достигнет какого-то лучшего измерения, более близкого к истине, тогда я почувствую истину. Я согласно желанию определяю свою духовную ступень, да? Но напрямую на желание влиять я не могу. Я не могу его изменить. Только посредством этих средств: группа, Рав, книга.

Ученик: (31:51) Как можно узнать, какой следующий этап, на который я должен…

М. Лайтман: Ты никогда не знаешь следующего своего состояния, к которому должен прийти. Никогда не узнаешь, это всегда неожиданность. Ты никогда не узнаешь, потому что между ступенями, между духовными состояниями всегда есть разрыв. От сейчас и до Малхут дэ-Эйн Соф этот разрыв каждый раз между двумя состояниями. Мы видим на Гальгальте и АБ, что хотя Гальгальта прошла издохехут, да? И масах поднялся в пэ дэ-рош, и как будто ничего нет и от нее ничего не осталось, затем приходят решимот далет-гимель.

Эти решимот далет-гимель, хотя они приходят после издохехута Гальгальты, не относятся к Гальгальте. На самом деле их пробуждает Малхут дэ-Эйн Соф. Поэтому ты, переходя из состояния в состояние, лишь реализуешь решимо, чтобы оно вышло в действие. Само решимо уже находится внутри, к нему ты вообще не можешь прикоснуться. Что ты действительно делаешь – только позволяешь ему сейчас выйти в реализацию. А какое следующее решимо? Ты понятия не имеешь. Понятия не имеешь.

И Гальгальта, пока не заканчивает действие сверху вниз в своем издохехуте, не думает, не знает, не ощущает, вообще не имеет никакой связи с решимо АБ. И мы будем изучать, что духовные ступени потом, нижние, – они вообще такие, что всегда, как сказать, есть разрыв между Малхут высшего и Кетером нижнего, что является переворотом «я» и «нет».

Или, как он говорит: семя, которое ты помещаешь в землю, пока из него не выйдет растение, да? … Тогда оно должно сгнить, обязано сгнить до конца. То есть каждая ступень обязана полностью потерять свою форму и только быть причиной следующей ступени. Ничего не переходит от нее к следующей ступени, кроме лишь нажатия на кнопку, чтобы следующая ступень теперь могла выйти. И все. Поэтому каждое состояние – отдельное состояние, полностью отрезанное, как ломтик, полностью отрезанный от второго, и только в конце, в Гмар Тикун, эти ломтики соединяются вместе.

Есть также передача из состояния в состояние, но для нашей цели то, что я сейчас говорю, верно. Что ты не можешь – в отношении желания, я говорю, с точки зрения желания, не с точки зрения постижения, не с точки зрения еще всевозможных вещей, уже относящихся к наполнению, но в том, что относится к желанию, ты никогда не можешь взять ничего из предыдущего желания в нынешнее желание и в следующее желание. Ничего. Нет, каждый раз ты получаешь решимо, следующее по очереди решимо.

Ученик: (35:15) Есть ли такое понятие: общее решимо группы, или это только окружение, позволяющее каждому вывести свое решимо?

М. Лайтман: Общее решимо группы – есть такое понятие при условии, что это действительно группа. Тогда есть, как рабби Шимон и его группа – это десять сфирот, это одно кли, и если бы не это кли, Зоар не раскрылся бы. Понимаешь? И мы видим в Зоаре, как рабби Аба, рабби Йоси… или рабби Йеуда; рассказывается о всевозможных авханот, о том, какая у каждого есть роль в раскрытии конечного состояния. Конечно, если бы рабби Шимон был один, он не мог бы это написать.

Без рабби Абы, он пишет, невозможно; это из-за как бы внешнего языка, как бы, но тут есть много вещей. Но даже без этого, просто это одно кли, это десять учеников, это десять сфирот. Это действительно десять, рабби Шимон только первый.

Ученик: Что нужно искать в группе, чтобы прийти к ее общему решимо?

М. Лайтман: В группе должно быть кли. Группа – это, то есть каждый обязан иметь духовную роль. Я надеюсь, с помощью Творца, что группа действительно будет построена. Тот, кто когда-нибудь войдет в эту группу, духовную группу, – действительно при условии, что каждый со своим характером, со своей духовной ролью займет особый способ работы, который действительно характерен для него, и в соединении еще с несколькими такими, как он, тогда образуется кли.

В этом кли уже можно получить раскрытие не меньше, чем рабби Шимон, действительно, также Гмар Тикун. А что? До конца. Но без такого кли вообще нечего думать о чем-то. Без этого кли, возможно, каждый отдельно может чего-то достичь, но немного. В наши дни это… завершилось время, уже прошло время, когда были каббалисты – единицы особого качества, и каждый отдельно был единственным в своем поколении там, или единицы.

Теперь нужна работа, которая является действительно групповой работой. Бааль Сулам пишет, ему уже ясно, что все зависит от группы. Он пишет, что от этого зависит все наше доброе будущее. Что с любовью товарищей? Что он просто пишет? Ему важно: любовь товарищей, не любовь товарищей? Ему важно совершить исправления, которые невозможно сделать без объединения, так что ничего не поделаешь. Да, объединение может быть в малых группах, не обязательно такая большая группа, по крайней мере пусть там будет шесть, семь, всего десять.

Да, …

Ученик: (39:07) Что представляет собой это кли группы? Чем оно отличается от моего кли, допустим, без группы?

М. Лайтман: Группа отличается от твоего кли тем, что ты мал, что ты один, что ты одинок, слаб. И если вчера ты не мог ничего сделать, а сегодня ты немного больше, тогда вместо тебя работают другие. И допустим, все работают на сто процентов – подъем, пробуждение и все силы, – все равно, даже когда каждый работает на сто процентов, группа – это не то, что собирают десять желаний. Духовное кли строится из желания одного к другому.

Если духовное – это ради отдачи, не думать о себе, а о ком-то другом, то в том, что ты соединяешься с товарищем, о котором думаешь, твое желание к нему, не твое желание о себе, – оно, по сути, духовное кли. Выходит так: десять человек, когда каждый думает прийти к духовному, тогда у них есть десять желаний к духовному, они пробуждают на себя ор макиф, конечно, но каждый пробуждает свой ор макиф.

А когда учатся вместе, пробуждают на всех окружающие света, хотя они не так уж связаны вместе, но это еще не духовное кли, это еще ор макиф. А духовное кли – это кли, строящееся между людьми, не на каждом, не в желании каждого, а в желании между мной и тобой, между тобой и им и так далее. Понимаешь. То есть это кли, находящееся между нами. Если нарисуешь десять точек, то каждая из них – как бы душа, да, корень души. Тогда между этими точками нарисуй кли: между одним и вторым, между вторым и третьим – это кли.

Тогда, если так, понятно, что один – это… если один особенный, называемый особой личностью, избранным, тогда все в порядке, у него настолько большое кли и свыше у него есть роль, тогда он входит в духовное и выполняет свою роль. Но если мы говорим об общем исправлении душ перед Гмар Тикун, то это в форме, как они говорят, что без связи между душами, чтобы посередине между ними, в отношениях между ними образовалось кли, – не о чем говорить.

Ученик: (42:12) Как я строю это кли между нами?

М. Лайтман: Как ты строишь кли? Ты соединяешься с другими людьми, и постепенно из желания достичь цели, ты ощущаешь, что у тебя нет выбора, кроме как быть соединенным с ними. Суть в том, что не желание Творца здесь, а это самое правильное средство раскрыть правильное желание.

Как сейчас говорили в статье, что человек все время должен раскрывать более правильное желание. Что такое более правильное желание? Потому что цель представляется нам в таких словах, в таких формах, которые вообще не похожи на то, чем она является. И не знаем, что такое ради отдачи, не знаем, что такое хафец хесед, не знаем, что такое отключиться от себя, не знаем этого. И даже сколько знаем – это все ложь.

Поэтому, чтобы обучить человека, ему дали людей вокруг него, на которых он будет учиться, насколько он в этом противоположен этому и так далее. Это как в лаборатории. Ты можешь делать упражнения, как бы опыты, видеть результаты, и по ним ты учишься, что должно быть.

У тебя нет другого выбора. Ты не находишься в духовном мире, ты не знаешь, что такое отдавать. А тебе дали здесь, в материальном мире, специально построили этот мир, такую возможность, как в лаборатории, где ты можешь здесь увидеть и проверить себя во всех состояниях, прежде чем выходишь к самому действию.

Так все люди вокруг тебя, и работа, и семья, и дом, дети, проблемы, которые тебе дают, все – это все, что, если ты используешь это правильно, ты вводишь себя в состояние, как будто оно подобно духовному состоянию. Это помогает тебе построить правильное желание к духовности, с которым ты затем входишь в духовное.

Потому что мы просто не знаем, какое желание должно быть у меня, чтобы я начал в нем ощущать духовное. Я не знаю. Мне кажется, что – очень сильное желание получить духовное, чтобы оно наконец раскрылась. Тогда я плачу, я кричу, я с претензиями к Творцу или с просьбой к Нему. С чего вдруг? Это вообще… Ему это не важно и на Него не влияет. Никто от этого не получит духовное. Плачь всю свою жизнь – ничего не получишь, потому что это не то кли.

(45:39) Ты можешь все время не кричать о духовном, все время стараться в этом мире быть благотворителем, расточительным, или буквально помогать всем, любить людей – что хочешь. Тоже не поможет. Ни на сколько не продвинешься к духовному. Это вообще не относится к тому желанию, которое должно быть в духовном.

Сколько людей в мире, он пишет там, сколько людей растрачивали себя, входя в страдания, чтобы раскрыть каплю единства один раз в жизни, и какие мучения прошли, и что делали. Ничто им не помогло. Он говорит, что Творец называется самым гордым из гордых. Почему? Гордый – это означает, что у Меня есть условие, и если ты не точно в этом условии, тебя нет. Тебя нет, будто тебя нет, нет.

Ты можешь быть там сбоку, не в поле зрения… Мое поле зрения именно такое, очень узкое, как линия света. Ты можешь быть там сбоку, в тени, так что Я вообще не вижу тебя в Моей линии света. Я вообще не вижу, что с тобой там. Ты проходишь тысячу кругооборотов во всевозможных мучениях и страданиях, и кричишь на Меня, и не знаю что. А Я не знаю и не чувствую. Должно быть соответствие. Закон подобия по форме.

Поэтому нам дали этот мир и все, что в нем, чтобы точно создать первое желание к духовному. Ты можешь видеть много людей, которые сидят и учатся, и знают наизусть, и настолько погружены в учебу, что у них ничего от этого нет, а другие бегают… Это должно быть точно согласно тому, что тебе дали.

Если ты идешь согласно своему разуму, а не тому, что тебе советуют, и делаешь согласно своему разуму, не приходи потом с претензией. Не приходи с претензией. Что они пишут, они пишут тебе, записано. Исполни это точно. Нет? Нет. Ты можешь сказать: не могу, хорошо, но не приходи с требованием.

Ученик: Тогда что, собственно, группа – это как лаборатория. Тогда я делаю опыт в группе, а затем обращаюсь к Творцу…

М. Лайтман: Не только группа – лаборатория. Вся эта жизнь – как лаборатория. Говорят, что это как коридор, время подготовки; что если ты… Что такое время подготовки? Если ты подготавливаешь себя, это подготовительное отделение. Да? Подготовительное отделение. Если ты подготавливаешь себя правильно, тогда проходишь дальше. Если нет, то пока не придешь к подготовке. И они говорят тебе, как сделать эту подготовку за самое короткое время – три, пять лет и так далее. Они говорят.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:30) О самой относящейся к делу вещи они на самом деле ничего не говорят, обо всем, что связано…

М. Лайтман: Что значит, они ничего не говорят? То, что они говорят, они хотят сказать, а то, чего не говорят, они хотят, чтобы ты раскрыл во время своей работы, что это.

Ученик: Эти состояния, как Вы описываете, они просто их не проходили. Им не нужна была группа, чтобы прийти к духовности. Нам это нужно.

М. Лайтман: Не умничай, говоря, что они не прошли, потому что у них не было группы, ведь они были особыми единицами. Человек, находящийся на высшей ступени, точно знает, что тебе нужно пройти, хотя сам он этого не проходил. Это неважно. Ты всегда можешь сказать: «Рабби Шимон прошел это, он был рабби Шимоном. Дай мне быть рабби Шимоном, тогда я тоже пройду то же самое». Верно. Это верно, ты прав. Его душа – он сделал себя таким, он реализовал себя, как должен был реализовать. И все. Ты – иначе.

Но не говори, что когда он достиг того, чтобы быть рабби Шимоном, – не когда был младенцем, пачкавшим там пеленки, а когда был рабби Шимоном, – тогда не говори, что он не знал, как ты можешь реализовать себя, и не умел написать для тебя руководство. Это неверно, потому что высшая ступень включает нижние ступени. Он достиг высшей ступени из корня своей души, но, находясь на высшей ступени, он уже знает обо всем, что находится на всех нижних ступенях. И все.

И тогда РАБАШ также говорил, что у них почти не было группы. Говорит, только иногда, иногда была какая-то возможность увидеть и раскрыть, что это группа, были такие времена. Но были очень нехорошие времена; он говорит, что ему даже не сообщали, что есть урок, до такой степени была зависть. Были большие люди. Была очень большая зависть. Понимаешь? Не сказать товарищу, что сегодня есть урок. А у Бааль Сулама урок – это не просто. Прежде всего, нужно платить деньги, и много денег. Говорит, это было как зарплата за неделю-две – один урок.

И, во-вторых, это бывало иногда, не знали когда. И внезапно он говорит: есть урок. Он говорит: я пришел к отцу, я знаю, что с двенадцати ночи он не спит, и я пришел к нему. Также пока я прихожу к нему, потому что нельзя мешать. Тогда я пришел к нему ночью, когда у меня было что-то срочное. Как к отцу, я могу войти к нему каждый день, это не как ученик или кто-то другой, чужой.

Я открываю дверь, думал, отец сидит и учится, я спрошу его о нескольких вещах и уйду, не буду ему мешать. Я вижу: все сидят и учатся, а мне не сказали. Тогда я сел рядом с ним и начал спрашивать его, и весь урок взял на себя. Уже никто не спрашивал и никто не… Я «подпортил» им весь урок. Он также рассказывал это так, со вкусом так, понимаешь. И все. Понимаешь. То есть также были такие не очень хорошие отношения. Он рассказал это в ответ на мой вопрос, немного так, действительно ли была группа и это. Он говорит: не всегда. Были такие времена, прошедшие над нами, что так тоже было.

Но все же они были особенными. Это было еще другое время, понимаешь, все родились в начале XX века. Довик Минцберг, Морт Пиклар и… были большие люди. То есть все, все вошли в духовное, все-таки. Но у нас совершенно другой материал. Мы действительно первое поколение, начинающее этот народный метод, который отсюда и дальше пойдет. И у нас нет выбора, мы раскроем через несколько лет, через несколько лет, что нет выбора, нет…

Хорошо. Что?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:10) Что называется, именно в нашем методе работать над качеством цели, а после этого над…

М. Лайтман: Качество цели называется тем, что важно не желание, а качество желания. Знаешь, РАБАШ приводит такой пример. Малыш стоит на улице и кричит, так, ребенок пяти-шести лет. Кто-то так уж обращает на него внимание? Я думаю, все проходят мимо него, может, какая-нибудь тетя подойдет к нему: «Почему ты плачешь, милый? Па-па-па-па-па, пуци-муци». Почему на него не обращают внимания? Что, у всех нет сердца? И все такие жестокие люди, это маленький ребенок, что вы… Потому что знают, что это просто так. Что это просто так, через мгновение он побежит, совершенно забудет об этом, как будто этого нет. Верно?

И мы, уже понимая это, также относимся к нему так. Не то чтобы мы не любили детей. Просто это… То есть на неистинное желание никто не обращает внимания даже в нашем мире. И все. Что мы все время хотим сказать друг о друге? Что его желание ложно, что он просто кричит. Что его внутреннее желание и то, что он выражает внешне, – ложь. Это не одно и то же. Это то, в чем мы все время во всевозможных формах обвиняем друг друга. Посмотри на политиков, воров, правительство, неважно кого: все мы в целом своим языком говорим только об одном – что твое внутреннее и внешнее желание не одно и то же. Не больше.

Так прийти к желанию самому малому, но чтобы оно было направлено точно к Творцу, как он говорит на стр. 64 в письмах, чтобы я, Он и пути Торы были действительно точно, – это важно. Но неважно, может, я нахожусь в начале пути, в середине или в конце, но я уже направлен к цели; у меня есть от истины какая-то малая моя часть, но она, эта малая часть, истинная. А не так, что может быть большое желание и к ложному; тогда я еще хуже, лучше, чтобы такого желания не было.

Поэтому сначала надо заботиться об истинности желания, а потом о его величине. Поэтому тот, кто кричит, еще неизвестно, о чем он так кричит, понимаешь. Сначала нужно проверить, о чем именно он кричит, из какой точки сердца он кричит, а после этого уже можно о чем-то говорить. Поэтому качество желания, его истинность, на что именно оно направлено, – это важно. Что тебе с того, если у тебя большая пушка, но ты отклонен от цели? Ну, так что? Все эти вещи не… И это наша проблема: о качестве желания мы не так уж можем заботиться, потому что оно требует от нас быть в связи с мыслями ради отдачи.

Поэтому нам дали в этом мире группу, общество и весь этот мир, где мы существуем в каком-то воображаемом пространстве, в котором можем здесь построить из всех наших неистинных данных отношение, как можно более истинное к духовному. Это буквально как тебе дают какую-то игрушечную винтовку, и ты стреляешь там такими пластиковыми пульками или не знаю чем там, да? И если ты уже можешь это делать, тогда тебя переводят заниматься по-настоящему настоящим оружием.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:58) Мы в группе… как мы можем делать… Мы берем группу как средство, и сейчас начинаем работать, и распространение тоже хотим взять распространение как средство, не делать распространение ради распространения, для распространения. Хотим взять и не знаем, как совместить нашу групповую работу с распространением вместе.

М. Лайтман: Хорошо, это уже частные вещи. Я не понимаю, как это относится к тому, о чем я говорил, но…

Ученик: Нет, это…

М. Лайтман: Какая разница, какой работой ты занимаешься в группе? Мы говорим о качестве: насколько эти вещи будут направлены к цели. Цель – то есть подобие по форме с Творцом, а не… будет это распространение, или это будет письмо, или издательство и так далее. Какая разница.

Хорошо.

Да.

Ученик: Тогда как все же можно, есть ли возможность проверить, что я действительно нахожусь в той истинной точке, хотя бы малой… то, что Вы сейчас сказали…

М. Лайтман: Ты не можешь знать в своем состоянии, куда направлен твой путь, куда он ведет. Не знаю, ты не знаешь. Это очень просто…

Я расскажу тебе из своей жизни, что я прошел. Я работал в авиаэскадрилье, в ориентировании самолета. Знаешь, самолет, стоящий на земле, не знает, где север, где юг, он вообще не знает, где находится. Это кусок железа, да? И все. И он не знает: поверни ее так, поверни его – он ничего не знает. Да, так же в море, на корабле, то же самое, да. Тогда есть гироскоп, вещь, которая не меняется. Ты должен ухватить какую-то точку, неважно какую, и относительно нее проверяешь, все время находишься относительно нее.

Это может… Скажи, что это север, что юг, неважно, но он должен быть постоянным. Что значит постоянным? Что ты также все время можешь измерить, что он не изменился. То есть ты должен быть постоянным относительно чего-то, что, несомненно, тоже постоянно. (01:01:32) Или эта точка – это полярная звезда, неважно. И все. Тогда как я это проверяю? Я как будто нахожусь в состоянии с закрытыми глазами: со всех сторон моих… закрой глаза, и со всех твоих сторон есть пропасть. Сделаешь один шаг вперед – падаешь. Ты стоишь так на утесе, в каком-то месте, да, и есть только узкая тропа в каком-то одном направлении, но ты ее не видишь.

Допустим, ты находишься в полной темноте, и тебе дали какой-то прибор, с помощью которого можешь вычислить, где находится эта тропа. Своих ног ты не видишь, этой тропы внизу не видишь, но смотришь только на прибор и по нему можешь вычислить, где тропа. Как вычисляешь?

Если это я, Творец и цель находятся вместе, тогда я должен совместить, то есть все эти детали вместе, и если я совмещаю их вместе, тогда увижу эту тропу. Тогда сделаю шаг и не упаду в пропасть. Тогда нам сказали так: ты не знаешь, как это делать; у тебя есть группа, у тебя есть наставник, у тебя есть учеба. Делай посредством этих вещей все время расчет, и увидишь, что ты продви… и тогда будешь продвигаться правильно и не упадешь в пропасть. И все.

То есть это прибор, с помощью которого ты можешь знать, что следующий шаг делаешь правильно. Если не делаешь следующий шаг согласно этому прибору, ты не чувствуешь, что упал, но даже не знаешь, упал или нет. Это еще хуже, чем в жизни. И все. А если будешь так делать правильные шаги, шаг за шагом, сколько шагов – тебе не говорят, но в целом эти шаги называются «время подготовки». Проведи их, так пройди их правильно, войдешь в состояние, называемое духовным. И все.

Поэтому каждый раз ты должен проверять: посредством чего я делаю правильный шаг? И не делать шаг прежде, чем сделаешь это, прежде чем произведешь расчет. Иначе это… Поэтому написано: «Сиди и не делай – предпочтительнее». Сидел и не исполнил заповедь, как… не совершил нарушение – будто исполнил заповедь. Тот, кто не совершил нарушения, – будто исполнил заповедь. Всевозможные такие вещи. Что желательно… Не беги, не делай таких поспешных вещей в духовности. То есть в решениях. Применяй всевозможные средства, крутись как… это да, но в самом духовном, внутреннем решении ты обязан сделать действительно точный расчет.

Ученик: (01:04:58) Допустим, понятно, есть три средства. Есть книга, есть Рав, есть группа. Допустим, мне понятно только с книгой, мне понятно, что делать, допустим. Хотя я не уверен. То, что Вы сказали, тоже, возможно, понятно, я стараюсь. Прежде всего непонятно относительно группы: где группа находится здесь в картине. Как я могу проверить посредством группы, правильно ли я делаю следующий шаг. Это первый вопрос.

М. Лайтман: По группе легче всего сказать, нахожусь ли я в правильных шагах или нет.

Ученик: Так как?

М. Лайтман: Согласно тому, что Бааль Сулам и РАБАШ пишут о группе. Даже если ты в своем желании не находишься в состоянии, в котором, как они говорят, что стоит быть, но ты уже знаешь, что не находишься в своем желании, тогда ты уже находишься в правильном направлении. Тогда следующий шаг, который сделаешь, будет правильным шагом. Неважно, в каком состоянии я нахожусь, плохом или хорошем, важно направление. Понимаешь? Это называется качеством. Важно направление. И все. Тогда человеку не нужно сожалеть о том, что мне плохо, что я еще грешник. Нет, он должен только направить себя к Творцу. Есть север – и закончили. Нет? Не стоит, остальное не стоит.

Ученик: Кроме того, что такое духовное решение? Немного непонятно. Какое духовное решение, что не нужно торопиться…

М. Лайтман: Духовным решением называется то, что пока я не уверен, что мое желание – самое духовное в моем состоянии, то есть действительно соответствует правильному толкованию «ради отдачи» в направлении Творца, я его не реализую. Я выясняю его и не позволяю себе лгать себе, что нахожусь в правильном действии.

Суть в том, что человек чувствует, что у него нет уверенности в том, что он делает, и знает, что все вещи, которые он делает, – искусственные вещи. И если он знает это, это очень хороший знак, что он находится в истине.

Тебе не нужно это записывать, Цион, это не записывают, это…

(Окончание урока в записи)

Чтец: (01:07:53) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:14:09)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Псалмы, 145:18.↩
Зоар, Хукат, п. 78.↩
Псалмы, 145:18.↩
См. Трактат Сота, 5:1.↩
Псалмы, 101:7.↩
Трактат Кидушин, 70:2.↩
Из молитвы «Нешмат».↩
См. Ваикра, 16:16.↩
Псалмы, 138:6.↩
Псалмы, 33:18-19.↩
Псалмы, 145:18.↩
Псалмы, 145:18.↩
Йешая, 55:6.↩
Псалмы, 145:18.↩

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок7 אוג׳ 2026(Утро)Часть 1 РАБАШ. Близок Творец ко всем призывающим Его. 29 (1985) (в записи от 24.07.2002)

Часть 1 РАБАШ. Близок Творец ко всем призывающим Его. 29 (1985) (в записи от 24.07.2002)

РАБАШ. Близок Творец ко всем призывающим Его. 29 (1985) (в записи от 24.07.2002)

Загрузка...Ждите...

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок7 אוג׳ 2026(Утро)
Часть 1 РАБАШ. Близок Творец ко всем призывающим Его. 29 (1985) (в записи от 24.07.2002)

Загрузка...
Ждите...

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены