Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 3 июля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает «Нет святого, как Творец, ибо нет другого, кроме Тебя» в духовной работе. 26 (1990) (в записи от 11.06.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 11 июня 2002 года. Урок основан на статье «Что означает «Нет святого, как Творец, ибо нет другого, кроме Тебя» в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1083.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что означает «Нет святого, как Творец, ибо нет другого, кроме Тебя» в духовной работе.
Сказано в книге Зоар: «"Если женщина зачнет и родит мальчика"1. Рабби Йеуда открыл [речь]: «Нет святого, подобно Творцу, ибо нет [другого] кроме Тебя, и нет твердыни, как Всесильный наш»2, – это изречение непонятно. Ведь написано: «Нет святого, подобно Творцу» – это значит, что есть другой святой», так или иначе, немного хуже Творца, поскольку написано: «подобно Творцу». И также: «Нет твердыни, как Всесильный наш» – это значит, что есть другая твердыня»», но она немного хуже Творца. И отвечает: … Ибо есть много святых, есть святые наверху, т.е. ангелы, … и также «Исраэль – святы… но не так святы, подобно Творцу. Что это значит? Потому что написано: «Ибо нет [другого] кроме Тебя». Что значит: «Ибо нет [другого] кроме Тебя»? Но святость Творца – без их святости», ангелов и Исраэля, «ибо не нужна Ему их святость. Однако они без Тебя не святы, и это потому, что «нет [другого] кроме Тебя». «И нет твердыни, как Всесильный наш» означает, как уже объяснялось, что Творец создает форму внутри формы», – т.е. форму плода внутри формы его матери»3.
И следует понять, какая связь между «Если женщина зачнет и родит мальчика» и тем, что написано: «Нет святого, подобно Творцу, и нет твердыни, как Всесильный наш»? И кому же может прийти в голову, что народ Израиля придает святость Творцу, и из-за этого должно написанное провозглашать нам: «Нет святого, подобно Творцу»? И что означает в работе, что он объясняет нам: «Нет твердыни, как Всесильный наш», что Творец создает форму внутри формы в работе.
Известно, что порядок работы в том, чтобы достичь слияния с Творцом, как написано: «Святы будьте, ибо свят Я». То есть подобно Творцу свят и отделен от любого получения, ведь Творец только отдает и ничего не получает, так и мы должны стать святы и отделены от получения, чтобы все наши действия были только и исключительно ради отдачи Творцу.
Но поскольку родились мы в эгоистической природе, то как возможно нам удостоиться свойства святости и отделиться от любви к самому себе. Это свойство желания насладиться ради себя называется «злым началом», и об этом, как говорят мудрецы, сказал Творец: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»4. Поскольку если будет человек заниматься Торой и заповедями, чтобы достичь лишма – заключенный в Торе свет вернет его к источнику, к добру. И он выйдет из-под власти зла, и будет творить добро, то есть будет способен совершать добрые дела, называемые «действиями отдачи».
Выходит, что только действия человека в исполнении Торы и заповедей могут помочь ему удостоиться святости, когда бы стал святым и отделенным от действий эгоистического получения. И «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»5, что говорит о подобии свойств. И об этом говорится: «Святы будьте, ибо свят Я».
Таким образом получается, что человек удостаивается святости собственными силами, как сказали мудрецы: «Если я не себе, то кто мне?» И «по страданию – оплата»6, то есть насколько вложил сил, чтобы заслужить награду, в той мере и получает вознаграждение, о чем сказано: «Пришедшему очиститься – помогают»7.
(05:19) А если так, выходит, что не оказывает Творец помощи свыше, то есть не дает святости свыше, пока человек не дает святость снизу. Иными словами, когда человек освящает себя и приходит очиститься, тогда Творец может дать ему святость свыше. То есть не может Творец дать святость свыше, пока творения не дадут ее снизу.
И это разъясняет вопрос о сказанном в Зоаре, что «Нет святого, подобно Творцу» – ведь можно подумать, будто есть другой, менее святой, чем Творец? Ответ же в том, что написано «Нет святого, подобно Творцу», потому что: «Ибо нет [другого] кроме Тебя»? Но святость Творца – без их святости», «ибо не нужна Ему их святость. Однако они без Тебя не святы».
И спрашивается, как такое может прийти в голову, что Творец берет свою святость внизу, у Израиля? Ведь так получается? Но дело в том, что речь идет о работе, хотя везде и написано, что когда Творец дает святость народу Израиля, Он нуждается в них, то есть сначала обязано быть пробуждение со стороны человека – желание к святости, и тогда Творец сможет дать святость.
Выходит, что Творец нуждается в святости творений снизу, а лишь затем может дать им святость свыше. И об этом говорит нам Зоар: «Нет святого, подобно Творцу», то есть нет никакой святости у человека, и для святости, которую дает Творец, не нужна Ему никакая святость людей. Но сначала человек должен прийти для того, чтобы очиститься, и тогда Творец сможет дать ему святость.
И об этом сказано: «Ибо нет [другого] кроме Тебя», поскольку никто не может помочь Тебе дать им святость. И когда человек дает святость снизу – ибо «нет [другого] кроме Тебя», ведь нет никакой другой силы в мире, кроме Творца, и должны мы верить в частное управление, как написано: «Я верю полной верой, что Творец сотворил всё и управляет всеми созданиями, и Он единственный совершал, совершает и будет совершать все действия».
Это значит, что после того, как совершает человек хорошие дела, чтобы заслужить ими святость и стать святым, чтобы все его действия были лишь ради отдачи, то кажется будто человек помогает Творцу. И об этом говорит Зоар: «Ибо нет [другого] кроме Тебя», то есть всё делает Творец и не нужна Ему святость человека в помощь. Ведь Он один совершал, совершает и будет совершать все действия, и нет здесь у человека никакого участия.
Но тогда почему говорится, что «Пришедшему очиститься – помогают»? Как будто и человек что-то делает? И нужно объяснить, что человек должен верить, что пришел сейчас очиститься, но помогли ему в этом свыше, то есть сначала свыше было пробуждение, которое дало ему желание и стремление прийти очиститься и освятить себя. Получается, что не своими силами смог он прийти очиститься, а ему помогли свыше.
(10:00) И так следует объяснить то, что сказали наши мудрецы: «Бен Хэ Хэ говорит: по страданию – оплата», что означает: чем больше страдания, которые испытывает человек при исполнении Торы и заповедей, тем большим будет его вознаграждение. Из этого следует, что человек, действительно, что-то делает, и благодаря тому, что человек делает, он получает вознаграждение. Однако и это следует объяснить вышесказанным образом, что человек должен верить в то, что страдания и усилия человека, от того, что он чувствует, что он далек от слияния с Творцом, и он погружен в эгоистическую любовь, эти страдания и называются вознаграждением.
То есть Творец дал ему пробуждение, чтобы не желал он остаться в состоянии, как все остальные, которые плывут по течению мира и не дают себе никакого отчёта в том, что они находятся на более высокой ступени, чем остальные живые существа. Т.е. тем, чем питаются остальные живые существа, и они питаются тем же самым. И они не чувствуют, что созданы по образу и подобию Творца. Т.е. не чувствуют, что они имеют отношение к Божественному, и они должны получать питание от духовного, как подобает говорящему уровню, а не уподобляться животным.
И в этом заключается вознаграждение. То есть те усилия и страдания, которые они ощущают, это и есть настоящее вознаграждение, которое даёт им Творец. И не надо думать, что оно заключается в тех усилиях, которые со своей стороны прилагает человек, совершая работу. А вознаграждение заключается именно в том, что Творец призывает их к работе Творца, а других не зовет. И раз так, то вместе с бедами и страданием, которые они ощущают, они должны пребывать в радости от того, что Творец желает соединиться с ними.
И сказанным разъясняется «По страданию – оплата». То есть насколько человек должен ценить даваемое Творцом вознаграждение? Ответ: настолько, насколько сильны ощущаемые им страдания и усилия от своей отдаленности от Творца – настолько и велика награда.
И если хочет человек знать, какое заработал вознаграждение, то должен ценить страдания и тоску, которые испытывал из-за своей отдаленности от Творца – ведь это и есть мера награды. И невозможно ощутить хисарон к духовному, пока человек не ощутит важность этого духовного. А насколько высоко будет ценить важность духовного, в той мере и сможет ощутить хисарон к нему.
Получается, что ощущение хисарона [к духовному] это уже и есть награда. И так надо понимать слова Бен Хэ Хэ, который говорит: «По страданию – оплата». То есть страдания человека от его удаленности от Творца не исходят со стороны человека. А это Творец дает ему ощутить это страдание – а не то, что человек ощущает его своими силами, как было сказано выше.
Это значит, от того, что Творец «посветил» ему важностью духовного, в мере этого он сожалеет о том, что он удалён от духовного. И поэтому нельзя сказать, что человек, когда приходит очиститься, означает, что это работа со стороны человека. А это сам Творец дал ему мысли и желание прийти и очиститься.
Выходит, что это не со стороны работы человека, чтобы мы могли сказать, что святость, которую даёт ему Творец, эту святость свыше, также и человек помог Ему [в этом]. Но «нет [другого] кроме Тебя». То есть, как сказано в приведенной выше цитате из книги Зоар, Творец не нуждается в их святости, то есть нижних, а всё делает Он.
И таким образом можно объяснить, сказанное мудрецами о сказанном в Торе «А теперь оставь Меня»8. И объяснил Раши «Пока еще не слышали, что Моше молился о них. А Он говорит «оставь Меня». Но здесь Он открыл ему возможность и сообщил, что это зависит от него, и если он будет молиться о них, то Он не уничтожит их»9.
(15:01) И следует объяснить сказанное мудрецами, что «здесь Он открыл ему возможность и сообщил, что это зависит от него, и если он будет молиться о них, то Он не уничтожит их». Это означает, что Творец сообщил ему, т.е. дал ему желание молиться о народе Израиля, чтобы простил им грех золотого тельца. Это означает, что Творец даёт ему силы для молитвы. То есть если Творец не даст ему силы молиться, то сам человек молиться не в силах.
И отсюда следует, что и то, что человек молится Творцу, чтобы простил ему за его грехи, это тоже следует со стороны Творца, когда Творец даёт ему силу и желание молиться. Получается, что так же, как говорилось выше, всё исходит от Творца. То есть даже то, что человек молится Творцу, чтобы простил ему за грехи его, об этом тоже сказано, что «нет святого подобно Творцу», поскольку «нет [другого] кроме Тебя», чтобы у него была сила святости, а всё исходит от Творца.
Но не надо забывать, когда мы говорим о том, что всё исходит от Творца, человек должен всё равно сказать, «Если не я себе, то кто мне?». То есть всё зависит от действий человека. И несмотря на то, что это противоречит сказанному выше, мы всё равно должны верить, что это именно так, как говорит об этом Рамбам.
И из сказанного можно объяснить, что то, что мы произносим в Шаббат, в песне «тот, кто освящает седьмой день как подобает, тот, кто оберегает субботу по закону от осквернения, вознаграждение его очень велико соответственно деяниям его». И казалось бы трудно понять, что нового в сказанном, что вознаграждение его велико согласно действиям его, разве это просто так, как принято в мире, что платят вознаграждение за совершенную работу? И раз так, что такого в том, что мы говорим, что «вознаграждение его очень велико соответственно деяниям его»? Разве могло быть иначе?
Если бы он сказал, что тот, кто соблюдает Тору и заповеди, даже если работает немножко, получит много, большое вознаграждение, если бы так это было, то здесь было бы что-то новое. Но если он не получает вознаграждение большее, чем он заработал, то это естественно, и в материальном точно так же.
Но как мы уже сказали, что новое здесь в том, что когда приходит Шаббат, тогда человек, когда удостаивается свойства Шаббата, он чувствует истину, что работа сама по себе – это и есть вознаграждение, которое Творец даёт человеку. То есть он даёт человеку мысли и желание выполнять Тору и заповеди, и прийти и очистить себя, как сказано: «пришедшему очиститься». И возникает вопрос, почему сейчас он вдруг желает очиститься? То есть именно в этот час, а не раньше. Но в тот час, когда человек получает помощь свыше, тогда человек приходит очиститься, а не раньше. И выходит, что вознаграждение его велико согласно действиям его, означает, что то, что человек работает и прилагает усилия в Торе и заповедях, это и есть его вознаграждение.
Получается, что если он работает много, это означает, что в этом вознаграждение, которое дал ему Творец, то есть он ему дал мысли и желание выполнять святую работу. И поэтому это не подобно материальному, что в той мере, в которой человек работает, как любой рабочий он и получает свою зарплату. То есть вознаграждение следует за действием. Новизна здесь в том, что вознаграждение – это и есть работа.
И отсюда мы видим, что объяснение слов: «вознаграждение его велико очень», каково вознаграждение его? Дело не в том, что Он дает ему большее вознаграждение или меньшее вознаграждение. Это как раз можно было бы сказать, что когда человек работает, чтобы получить вознаграждение за какую-то работу, то вознаграждение связано с большим или меньшим количеством. Но если вознаграждение связано с самой работой, то не имеется в виду, что вознаграждение даётся за работу. Поэтому, чтобы намекнуть на это, и говорится, что вознаграждение его велико очень, то есть по мере его приложения усилий, поскольку сама работа и есть вознаграждение.
(20:23) И это можно объяснить сказанным, что «Не добавляйте ничего к тому, что я заповедую вам, и не уменьшайте вы оттуда, чтобы соблюдать заповеди Творца, Всесильного вашего, которые я заповедую вам»10. И в духовной работе следует объяснить: то, что он говорит «не уменьшайте», это нам понятно, но почему нельзя добавлять?
Следует объяснить сказанное через духовную работу. Если человек хочет получить большее вознаграждение, то совет, который может быть, он должен добавить в Торе и заповедях. Но не добавь и не убавь, поскольку вознаграждение – это и есть сама работа. То, что Творец даёт человеку, предоставляет место, чтобы мог служить Царю. И эта сила и есть вознаграждение. И поэтому указывается нам «не добавь и не убавь», потому что невозможно добавить больше, то есть получить большее вознаграждение. А есть точное соответствие, то есть и работа, и вознаграждение, подобны друг другу, как две капли воды.
И это именно в том, что касается работы. То есть человек желает работать на истинном пути, так чтобы работа была ради отдачи. И если простое объяснение выполнения заповедей касается выполнением действий, понятно когда говорится «не добавь и не убавь». Но и касательно намерений, то есть когда человек работает ради отдачи, также присутствует такое понятие, как «не добавь». То есть невозможно добавить к вознаграждению больше, чем человек работает, поскольку если он хочет получить больше, чем работа, это означает, что он желает вознаграждения. Также чтобы кроме работы ему дали еще вознаграждение. И получается, что он работает «ло лишма». И получается, что и вознаграждение, и работа равны друг другу. И невозможно получить больше вознаграждений, чем работа, как говорилось раньше.
И этим следует объяснить сказанное в книге Зоар о написанном «нет твердыни, как Всесильный наш». И это значит, что «Творец создает форму внутри формы, – т.е. форму плода внутри формы его матери». А что означает в работе «создает форму внутри формы»? Это значит, как было сказано выше, что то, что человек освящает себя, т.е. желает совершать действия ради отдачи, святость не приходит со стороны человека, и человек ничем не помогает Творцу, чтобы Творец передал ему святость, как было сказано выше, что «пришедшему очиститься помогают». А всё делает Творец, «Он один делал, делает и будет делать все деяния».
И об этом сказано, что сказано «создает форму внутри формы», то есть форму убара (зародыша) внутри формы матери его. Это значит, что форма матери есть основа, и с этой основой человек рождается, это называется «формой его матери». А затем, когда человек начинает работу и желает идти путём отдачи, тогда прежде он начинает с первой ступени святости. Как известно, существуют три ступени, которые называются:
1. Ибур,
2. Еника,
3. Мохин.
И первое начало, когда человек входит в святость, начинается со свойства убар (зародыш). Это означает, что Творец создаёт форму отдачи в предыдущей форме, и это мать, – так называются получающие келим. Ведь с получающими келим рождается человек. А затем человек переходит к форме святости, что означает, что все действия его будут ради пользы Творца.
Получается, кто ему дал отдающие келим? Как мы изучаем, что авиют Кетер называется авиют де-шореш, и называется авиют убара, что означает, что шореш – это Творец, желание которого насладить творение.
В то время, когда человек получает первую ступень святости, он получает келим отдачи, то есть может намереваться ради отдачи в отдающих келим.
И это называется, что «Творец создаёт форму», то есть форму отдачи, тем, что Он даёт ему силы, чтобы мог он отдавать внутри формы его матери, что является его предыдущим состояния, ещё до того, как Он пришёл соединиться со святостью. Это предыдущее состояние называется «мать», а второе состояние называется «ибур» ‘зарождение’.
(25:30) А после зарождения есть состояние рождения, пока не вырастет новорождённый, и не станет, благодаря исправлениям, «взрослым» – это значит, что он удостаивается Мохин дэ-Кдуша. И следует объяснить, что слово «убар» (зародыш) происходит от слова «овер» (переходит), и это первое состояние, когда он переходит от использования получающих келим на ступень святости, где используют только те келим, которые могут быть с намерением ради отдачи, а иначе не используют келим.
Получается, что главной является ступень ибур. Так же, как в материальном, когда женщина становится беременной, то наверное она должна также и родить. И все заботы заключаются в том, чтобы женщина должна забеременеть. А затем, обычно, женщина также уже и родит. Однако иногда бывают исключения, когда происходит выкидыш по причине какой-то порчи.
Так это и в духовной работе. Самое сложное для нас в работе – это войти в «ибур», что означает, что желание получать примет в себя другое желание, которое называется желание отдавать. И в то время, когда человек удостаивается свойства «убар», то есть внутрь желания получать входит желание отдавать, это называется, что «Творец создает форму внутри формы».
И следует понять, что это за удивительная вещь, что «Он создает форму внутри формы». И так же, как мы объясняли раньше, новизна здесь очень велика, просто буквально чудо, поскольку это противоречит природе. И только Творец может изменить природу, и это не в руках человека. Это и есть новизна, что Творец создает формы отдачи внутри формы матери, то есть внутри формы получения, и это и называется святость, которую дает Творец.
И, это, как сказано: «Нет святого, подобно Творцу, ибо нет [другого] кроме Тебя». То есть нет никого в этом мире, кто мог бы изменить природу и сделать внутри кли, которое присуще человеку от природы, т.е. в желании получать, чтобы затем появилась у него другая природа, которая называется «желание отдавать». И в этом вся новизна «создания формы внутри формы».
А сейчас следует объяснить, что означает сказанное «"Если женщина зачнет и родит мальчика"11. Рабби Йеуда открыл [речь]: «Нет святого, подобно Творцу, ибо нет [другого] кроме Тебя». Известно, что зачатие (оплодотворение семенем) подобно тому, когда, например, берут семена пшеницы или ячменя и т.п. и сажают их в землю, пока они не сгниют в ней. А потом вырастают из них колосья.
В работе «женщиной» называется производящий работу. Ведь она должна рожать. Поэтому, если «женщину», свойство «некева», т.е. получающее кли, помещают в «землю», чтобы оно «сгнило», из этого потом «произрастает» потомство, т.е. мужское свойство «захар». Иными словами, если человек помещает свое «женское» свойство в землю, т.е. получающее кли, из этого произрастают отдающие келим, называемые «мальчик» ‘захар’.
А если «мужчина» зачинает первым, т.е. если он хочет, чтобы отдающие келим в нем «сгнили в земле», т.е. в том, что он занимается Торой и заповедями, его намерение заключается в том, что когда он отдает и занимается Торой и заповедями, эти его действия войдут в «землю и сгниют», тогда «родит девочку». Т.е. его желание получать вырастет – в этом смысл слов «родит девочку». Иначе говоря, действия отдачи принесут ему свойство получения пользы для себя, называемое девочкой ‘некева’. [РАБАШ. Статья 26 (1990). Что означает «Нет святого, как Творец, ибо нет другого, кроме Тебя» в духовной работе]
Чтец: (30:09) Переходим к уроку с Равом от 11 июня 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прочитали статью из 2-го тома «Шлавей Сулам», главы «Тазриа», «Что означает «Нет святого, как Творец, ибо нет другого, кроме Тебя» в духовной работе».
Мы слышим, что есть множество действий, которые человек должен совершить во время подготовки, затем во время его вхождения в духовное, где тоже есть рождение, ибур, еника, мохин, то есть катнут, гадлут. Также во время подготовки у нас есть всевозможные виды работы. Когда человек уже находится в духовном, в ощущении Божественности, он тоже проходит всевозможные этапы, которые называются 24 часами духовных суток, а затем дни недели, шаббат, месяцы, Рош Ходеш, всевозможные праздники, даты, то есть, по-видимому, особые духовные состояния, поэтому он должен работать над этим, заниматься этим.
В 12-й части ТЭС мы учим о молитве, как она непрерывно распределена на все 24 часа; даже сон – это не сон, а это особая подготовка к следующему этапу, и в нем тоже есть много видов работы, внутри каждого состояния. То есть все духовные состояния, о которых говорится, – это состояния, в которых человек как будто обязан прилагать дополнительные усилия, чтобы совершить какие-то исправления, как мы говорим, соединения, может быть, так говорят, или еще что-то.
А здесь написано иначе «Что означает «Нет святого, как Творец, ибо нет другого, кроме Тебя» в духовной работе» – то есть что все, что совершается, – это работа Творца; Творец делает работу, это Его работа, и человеку нечего делать. Что делать человеку, если все – это Творец? Человеку нужно прийти к ощущению, что действительно «Нет святого, как Творец», и нет никого, кроме Творца, кто выполняет все действия, кто делает все, планирует все; и начало, и осуществление, и результат – это все у Него. И вся наша работа – мы должны прилагать усилия, наши усилия – это только ощутить, что в действительности происходит с нами, и ощутить как можно более верно.
(33:49) И действительно, так мы и изучаем, что все ступени, то есть все наши состояния, от нынешнего состояния и до грядущего будущего, даже до Конечного Исправления (грядущее будущее это еще после этого), – все эти состояния, это состояния, в которых мы уже находимся, это уже существующие состояния. Нам нужно только переходить из состояния в состояние, из состояния в состояние. И также пройти эти состояния мы можем только посредством силы этого движения, называемой светом, который исправляет и наполняет, исправляет и наполняет нас на каждом этапе. Это называется, что продвигаются.
И этот свет, конечно, совершает свои действия, как он воздействует на нас вообще без нашего вмешательства. И просьба к свету, чтобы он пришел и исправил нас, тоже рисуется нам как особая просьба, которую мы не могли бы создать сами, потому что не знаем, что это за свет, к чему тянуться, к чему стремиться, чего достигать. А все, что человек должен делать, – это обратить внимание на то, что с ним происходит, чего Творец хочет от него, что Творец сейчас делает с ним. То есть только быть чувствительным к своему соприкосновению с Божественностью.
Как только человек ощущает состояние, состояние сменяется; он уже ощутил его, он уже воспринял его, он уже принял его на себя, состояние уже его. И затем, после этого – снова заострить чувства, чтобы достичь подобия по форме, ощутить следующее состояние. И так из состояния в состояние. И в этом, конечно, тоже есть воздействие Творца на человека, но от человека зависит постараться создать некое стремление. Я бы сказал, реализовать стремление, которое Творец дает ему, или быть осознающим стремление, которое он получает свыше. И так он продвигается.
И так мы изучаем, что эти состояния – рождение, ибур, еника, мохин, – конечно, все эти состояния, это состояния, которые осуществляются высшим. Подготовка, которую человек должен сделать, – это только быть чувствительным к этому, быть готовым к тому действию, которое выполняет Творец. Это называется, что напротив святости свыше человек должен подготовить свою святость снизу.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:53) Как получается, что во время действия, если человек знает, что это действие Творца, это не парализует его? Мы сказали, что сама работа – это награда; если человек что-то делает, он хочет получить какую-то награду. А если в знании, что во время действия…
М. Лайтман: Человек, который находится в духовном ощущении, понимает, что это и есть награда, что нет ничего, кроме награды.
Ученик: Тогда что же делать в следующий момент?
М. Лайтман: В следующий момент нужно только еще больше соединиться, еще больше обострить свои чувства, быть еще более внутренне четким в контакте с Творцом. И этот поиск, и эта связь, обретение этого соприкосновения, то, что это дают человеку, – это тоже дают посредством того, что увеличивают свечение на него, и тогда это награда.
Мы должны понять, что продвижение к Конечному Исправлению, даже хотя оно и включает в себя всевозможные состояния смены света и тьмы, но само продвижение – это награда: что приводят человека к этому, что дают ему хисарон, что дают ему возможность реализовать хисарон. Как может быть, что это не награда? Наказание – это когда не дают и не занимаются, как будто не занимаются, а как будто оставляют его, и он чувствует, что есть как бы некая задержка, – это для него наказание, не нужно наказания большего. «Почему Ты оставил меня?»12 – это наказание.
Мы говорим о людях, которые стремятся к Божественности, которые на самом деле, как написано, иудеи, то есть семя Авраама, Ицхака, Яакова. Чем Авраам отличался от всех народов? Тем, что стал каббалистом. Тем, что познал своего Творца и захотел соединиться с Ним, – этим он отличался от тех персов. То есть наш народ – это не согласно каким-то биологическим генам особый, а согласно тому, что это – каббалисты, это группа каббалистов, которая отделилась от персидского народа, и так их начали называть, и они сами начали называться иудеями, или евреями. Иудеи – ищущие единения, или евреи – переходящие за махсом, – это наш народ. Как только падают со ступени каббалистов, называются «гои» (неевреи), вот и все. Поэтому тот, кто находится в этом процессе, получает все, что с ним происходит, как награду. А что есть еще, кроме этого?
Да.
Ученик: (41:58) И отрыв… даже если есть отрыв, он приходит от Него, и это тоже требует...
М. Лайтман: Отрыв тоже приходит от Творца, конечно, как и все – от Него, но отрыв получают как наказание. Что это значит? Как нечто… Потому что это не… Ты уже касаешься чего-то другого: как человек должен реагировать на это состояние? То есть человек как будто должен благословлять за хорошее так же, как за плохое, и за плохое так же, как за хорошее, – это нечто иное. Но отрыв от Божественности – может быть, не от Божественности, а отрыв от продвижения, от способности продвигаться, то есть от способности достичь подобия по форме с Творцом, – это, безусловно, единственное наказание, которое существует в реальности.
У нас это выражается даже на животном уровне: в больших бедах, в большем количестве негативных вещей, также во влиянии на тела. Да, все хорошее приходит от Него, все плохое – от Его ахораим, от скрытия. У тебя проблема не со скрытием, а с тем, как человек должен принять его, как он должен к нему относиться. Наказание – это наказание, и ничего не поделаешь; в той мере, в какой человек ощущает скрытие, в той же мере он с ним не согласен. Вот и все.
Исправить скрытие, безусловно, можно посредством хасадим – по мере того, как человек отрывается от частного ощущения и уже поднимается над ним, и хафец хесед, и тогда совершает исправления и все. Как бы то ни было, это наказание. Все, что меньше Конечного Исправления, – это наказание, так, в конце концов. Непонятно?
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:14) Если мы говорим, что все приходит от Творца, включая стремление, которое тоже приходит от Него, как вообще здесь можно говорить о наказании? Человек как будто не существует.
М. Лайтман: Нет-нет-нет, то, что все приходит от Творца, не стирает человека. Человек – это чувствующий элемент. Что такое кли? Как мы изучаем, кли – это желание насладиться от Творца. Творец, который наполняет кли Своим присутствием, кроме меры необходимости – все остальное, кроме того, что мы изучаем в первой стадии из четырех стадий прямого света, – все остальные наполнения, это наполнения от Его ощущения, от ощущения Хозяина, а не от того, что Он мне приготовил. Да? Все.
Так кли – это тот, кто, по сути, ощущает реальность Творца, и тогда мера скрытия или мера раскрытия – это мера опустошенности или мера наполнения в кли. И то, что мы изучаем, что есть некие действия со стороны келим посредством экранов и выяснений и всего, когда мы действительно собираемся выяснить, в чем суть этих действий, мы видим, что суть этих действий – это прежде всего быть осознающим: что со мной происходит, кто делает мне, зачем Он делает мне и чего хочет от меня.
После того как человек выясняет эти вещи, они сменяются, улучшаются и становятся другими, следующими состояниями и так далее. То есть человек – не совершающий действие, Творец – совершающий действие, но человек – это чувствующий элемент, который обязан выяснить в своем ощущении, что в действительности с ним происходит. Как только он выясняет состояние – состояние сменяется, еще выясняет состояние – состояние сменяется. И выяснение этого состояния – «что я ощущаю?» – которое включает: что я ощущаю, кто делает мне это, для чего Он мне это делает и так далее, вся совокупность этих ощущений – это называется работой по выяснению и исправлению ощущения.
Потому что мы уже находимся в Бесконечности, нам не нужно ничего, кроме как исправить это ощущение. Мне нужно исправить неясность (затуманенность) моих ощущений, вот и все. И даже их я не исправляю, а… быть осознающим каждый раз, когда я нахожусь в неясности, и тогда это проясняется. В той мере, в какой я понимаю отрицание в этом, раскрываю ахораим (обратную сторону), тогда это сменяется на паним (лицевую сторону), и так далее.
То есть у нас есть действия только в нашем внутреннем усилии – постараться найти «я» и «Он», и «система» как единое целое. Он пишет в письмах на странице 64. Только эту точку, которую все время мне нужно все больше и больше заострять, еще острее, еще острее. Если я прилагаю к этому усилие, то, по сути, это все мое действие. И тогда весь этот туман рассеивается, и еще более рассеивается, и еще более рассеивается, пока я не раскрываю, что нахожусь в действительности там, где был и прежде, – я нахожусь в Конечном Исправлении.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:15) Как я смогу подготовиться к этому ощущению?
М. Лайтман: По мере исправления келим у нас затем есть наполнение, и это наполнение приносит нам ощущение Творца. Творец наполняет человека, облачается, облачается в человека – это то, что человек ощущает.
Ученик: А подготовка к этому?
М. Лайтман: Подготовка к этому – это подготовка ощущений, келим, вот и все. Допустим, я плохо слышу – тогда мне нужно купить слуховой аппарат; плохо вижу – тогда мне нужно купить очки; плохо чувствую вкус – тогда мне нужно, может быть, прочистить рот или сделать что-то еще, что-то немного кислое, немного сладкое. Как-то подготовить наши ощущения, да? Как мы… Если я не совсем в сознании, то немного прийти в себя, выпить чашку кофе, что-то такое; я хочу быть чувствительным – тогда я, может быть, послушаю перед этим какую-то особую музыку.
Не знаю, всевозможные виды подготовки. Мы видим, иногда ты можешь плакать передо мной, а я буду смеяться над тобой; иногда ты лишь говоришь, а я уже сам заплачу от того, что ты говоришь. Да? Все зависит от подготовки человека. Мы находимся в Конечном Исправлении, в самом возвышенном состоянии, и мы ощущаем от него – из-за притупления наших ощущений – такой малый процент, и все в нем даже наоборот, так что лишь проклинаем нашу жизнь. Поэтому нам нужно только исправить наши ощущения, вот и все. Это работа по исправлению.
Ученик: Можно ли сказать, что подготовка – это потребность или желание ощутить связь?
М. Лайтман: Сначала для этого нужна потребность, конечно. Это называется осознанием зла. И это тоже откуда мне знать, скрыто ли благо? Он говорит об этом, что сын богача находится в подвале, у него ничего нет, бедняга, ему дают только немного еды сверху, спускают ему вниз, в подвал, и он действительно в беде. Проклинает своего отца, что отец у него такой жестокий, что устроил ему – смотри, что за жизнь. Когда уже начинают выводить его на улицу и начинают показывать ему, что есть другая жизнь, то вообще – в каком же он состоянии. Это мы проходим всевозможные такие состояния. И тогда он совсем не понимает, что с ним происходит, что он, действительно, самый-самый несчастный.
Пока постепенно учится из этого. Что значит «учится»? Что страдает двадцать лет, и потом дают ему огонь в подвал, свет, и тогда он начинает видеть, что все это сделано ради него. А почему он страдал двадцать лет? Потому что меньше этого он на самом деле не смог бы осознать все богатство, которое есть у него теперь. Должно быть кли, соответствующее раскрытию.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:57) Мы сказали, что каждое состояние включает три вещи: часть ты ощущаешь, как всякое состояние, в котором есть ощущение. И вопрос – зачем Он это делает мне, как выяснить состояние, зачем мне Он это делает? Какова моя работа?
М. Лайтман: Вопрос.
Ученик: Как выяснить, зачем Он мне это делает? Как это выяснить? О чем здесь речь?
М. Лайтман: Ты видишь, в мире есть много людей, которые обращаются к высшей силе, так сказать. Я помню, был в Сан-Франциско, и там на улице есть такие статуи у христиан – там Мадонна с младенцем, – и приходят эти христиане, там, мексиканцы, целуют эту статую, и, я помню, прямо вот так, на улице; американский город, вроде современный и все, а ты видишь самое настоящее идолопоклонство. Прекрасно, вот тебе пример. Я не просто так путешествую, это…
И вообще мы тоже… И Бааль Сулам приводит пример, для сравнения с кибуцниками в Негеве; хотя они тоже не осознают в своей просьбе, что им плохо, – просьба, то есть в потребности сердца, хотят они или не хотят, – это обращение к Творцу, потому что Он создает им это состояние. То есть люди обращаются, буквально каждый; даже, он говорит, маленькая вошь, которая страдает оттого, что ей нечего есть, – ее страдание, это тоже страдание, это обращение к Источнику, к Творцу.
Вопрос в том – как обращаться? Это, по сути, и есть вопрос, ничего больше, да. От вши и до таких больших животных, и до таких людей, которые поклоняются статуе, и до кибуцников в Негеве, и уже до тех, кто действительно молится, до верующих евреев, неживого уровня святости, и до тех, кто действительно уже хочет обратиться и знать, к кому обращаются, – и их обращение, кроме того, ради иной цели. То есть существенное отличие в том, что все молитвы – от вши и до человека, который обращается ради себя самого, «чтобы мне было хорошо в этом мире, чтобы мне было хорошо в будущем мире», – это обращения, которые находятся в рамках этого мира. Человек, который начинает обращаться уже не ради того, «чтобы мне было хорошо в будущем мире», а в этом уже замешано какое-то чувство к самому Творцу, немного ло лишма и немного лишма вместе, – это уже целенаправленное обращение.
(55:42) Ведь настоящее обращение к Творцу, то, о чем мы говорим, – мы обращаемся не как кибуцники, молящиеся из-за отсутствия дождя, страдание которых обычное, или не как человек, который даже кричит Творцу, что ему плохо, чтобы ему стало хорошо, а мы говорим об обращении, которое было бы трудно выразить словами, что я не… Если я попрошу у Него исправления, чтобы я стал подобным Ему, – это тоже, по сути, на свой счет, это тоже ло лишма. А лишма – это на самом деле такое ощущение, которое мы вообще не знаем, как выразить, как я могу обратиться так, чтобы эта просьба была как бы оторвана от меня, только в Его сторону.
Так вся наша работа – это через всевозможные такие отношения с Ним прийти к такому отношению, и человек все время должен быть, то есть «я, Творец и пути Торы»... То есть шаги, которые я совершаю в своем выяснении по отношению к Нему, это называется Тора – как я отношусь к Нему, чтобы эти шаги все время вместо того, чтобы быть направленными на меня, были все более, более и более направлены на Него. Так совершить переворот в направлении – это и есть работа.
Ученик: По сути, это выяснение означает, что я проверяю отношение – оторвана ли моя просьба от Него, или…
М. Лайтман: Только отношение. То есть «я существую» – это мне легко представить, и мое желание к Нему – это тоже не такая уж проблема, хотя оно тоже ускользает от нас; уловить Его – я как-то улавливаю какой-то образ, может быть, это такая моя внутренняя часть, которая говорит мне, что это, по-видимому, Творец (это тоже все время меняется, неважно, мы не знаем, что такое Творец в виде нашего окончательного ощущения), но эти две точки – «я» и «Он» – я как-то могу установить в каждом своем состоянии. А проблема в каждом состоянии, где у меня есть эти две точки, в том, как я теперь прохожу, проверяю свое отношение: насколько это – ко мне, и насколько я мог бы представить себе, что оно будет направлено к Нему, вот и все. Когда я завершаю свое выяснение, мне дают следующее состояние, и так далее.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:51) То, что Вы сейчас сказали, это как бы как прямой свет и отраженный свет во время подготовки, по сути, как бы проверять мое отношение к Нему по Его отношению ко мне.
М. Лайтман: Хорошо, если ты описываешь это как прямой свет, отраженный свет и зивуг дэ-акаа, хорошо, я… да, там есть… там вопрос немного… да, можно сказать «одно против другого», но… Пусть пока будет так. То есть это не ошибка, то, что ты говоришь.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:30) Во всех последних статьях, которые мы читаем, мы видим, что нуква, некева в духовном указывает, по сути, на желание получать, там, где… И мы говорим, что то, что нам нужно сделать, – это как раз исправить желание получать, перевести его в желание отдавать. Если это так, то почему в материальном не женщины здесь сидят и учатся на утренних уроках, вместо мужчин, если это должно быть один к одному?
М. Лайтман: Ты хочешь, чтобы… ты говоришь: если мы представляем кли, которое нуждается в исправлении некевы, то почему вместо нас здесь не сидят женщины, а мы, слава Богу, могли бы пойти домой и…
Ученик: И заниматься детьми.
М. Лайтман: Это ты не добавляешь, но – да… «Женщина» – это называется хисарон, некева, некев. Да? Тот, кто ощущает хисарон к Божественности, к Творцу именно, и к подобию по форме с Ним, называется обладателем хисарона, называется «некева», кли, подходящим для получения, для исправления и для получения света. Эти келим, как мы говорили об Аврааме, нашем праотце, приходят, по сути, в особенности к его потомкам, и не к женщинам в особенности, а к мужчинам. Потому что в этом тоже есть две ступени. Женщина больше связана с реальностью, она больше связана с природой, поэтому также ее функционирование в этом мире, поэтому также ее желания – она не может выйти из этого. Тогда как мужчина гораздо более оторван от реальности, оторван от природы, поэтому совершает гораздо больше ошибок и промахов в этом мире, чем женщины.
Женщины как-то действительно удерживают себя в этом мире гораздо более реально, устойчиво, чем мужчины. Это мы видим. Поэтому хисарон к духовному – он не приходит согласно животному признаку, а приходит по мере того, насколько человек может… более достоин подняться над природой и устремиться к Творцу. А женщины, согласно природе их сотворения, не заслуживают этого так, как мужчины. Поэтому на мужчинах есть обязанность заниматься этой работой, а не на женщинах. Женщина не обязана. Но в той мере, в какой она действительно получает потребность, она нуждается в исправлении. Но сколько есть таких, у кого действительно есть потребность к этому?
(01:03:11) Поэтому есть проверка: если ты даешь женщине все то, что она должна по природе получить, то есть дом, муж, дети, то, что называется «женщина», «дом», что называется, – если после этого она все же устремляется к Божественности, то у нее действительно есть эта верная искра. А если она устремляется как бы к Божественности, и нет у нее этих базовых вещей, то это называется, что она просто ищет в духовном наполнение для своих материальных, природных своих хисронот.
Почему я не иду проверять так мужчину? Потому что у мужчины нет этих стремлений – жена, дом, дети – в той же мере, как у женщины. Он оторван от них. Да? И тогда у меня нет этой проверки. Мы проверяем мужчину в каком-то виде: он обязан быть женатым, главой семьи, связанным с домом, должен работать. На женщине нет обязанности работать. Дом – это ее место работы, согласно природе. Ты понимаешь, насколько она связана с чем-то иным, чем мужчина? Пойди в институт национального страхования, скажем, спроси, согласно законам государства, и так это в каждом государстве: мужчина обязан зарабатывать, женщина обязана сидеть дома. Сегодня, в двадцать первом веке, таково отношение. Потому что это невозможно изменить, это природа. Понимают это. Поэтому мы проверяем это таким образом: каждого отдельно.
Если мужчина после того, как приобрел профессию, и он работает, и глава семьи, если после этого он устремляется к духовному – у него действительно есть верное желание, действительно, к духовному, по-видимому. Но дают ему эти вещи тоже, а не какой-то такой парень-лоботряс, в таком возрасте, у которого нет никакой нагрузки на плечах. Так есть проверки для мужчины и есть проверки для женщины в соответствии с их внутренним устройством. Вот и все.
И безусловно… Скажем, я слышал от РАБАШа, что его вторая жена, которая действительно, согласно ее желанию к духовному, может сидеть среди его учеников и учиться. Невозможно сделать это по иной причине, невозможно смешивать эти две вещи вместе. Это все же другой вид души, должен быть другой метод, если учеба серьезная, не просто такие беседы так, в начале… но, безусловно, да. Если есть желание, то и женщина может. Но это проблема.
(01:06:34) Также у РАБАШа была старшая дочь, она ушла из жизни в относительно молодом возрасте, так она так хотела, что Бааль Сулам сам давал ей уроки в то время, когда она была еще не замужем. И РАБАШ выдал ее за своего ученика, Ицхака Агаси, был такой парень, иракец, очень сильный, был самым лучшим учеником РАБАШа. Они ушли из жизни в молодом возрасте, оставили двоих детей и ушли из жизни. Еще до меня, еще до того, как я пришел к РАБАШу.
Так он говорит, отец, то есть Бааль Сулам: «Училась, училась, училась, и как только забеременела, желание исчезло». Как написано, женщина, которая беременеет, – все ее мысли о ребенке. Да, все. «И тогда совсем, – говорит он, – это удивительно, мы вместе (то есть он и Бааль Сулам) смотрели на нее и видели, что желание действительно исчезло». Это природа. Поэтому проверяют, то есть это одна из проверок, примеров, поэтому проверяют женщину согласно этим вещам. Если у нее есть то, что ей причитается по природе, и, кроме этого, из этого устремляется к Творцу – это да.
Есть и у нас в группе такие. Есть. Ты видишь, много женщин, у которых есть, так сказать, все минимальные вещи, что должно быть у женщины, и тянутся многие. Сегодня это уже, безусловно, новое явление. Тянутся к этому. Хорошо, здесь группа, все… есть еще много причин для этого состояния, как бы искусственных, может быть, ты можешь сказать, но, как бы то ни было, это существует.
То есть, может быть, это не на самом деле ее желание действительно само по себе, а она пробуждается со стороны группы. Тогда посредством этого она пробуждает развитие точки в сердце больше, пока эта точка не начнет гореть сама собой. Но видим, что да, это существует. Но метод, даже если есть желание у женщины, метод все же другой. Метод другой.
Чтец: (01:09:25) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:15:51)
Набор: Команда синхронного набора