La noche de la novia

125) Rabí Shimon estaba sentado estudiando la Torá durante la noche en que la novia, Maljut, se une con su esposo. En esa noche, después de la cual – en el día de Shavuot – la novia se une con su esposo bajo la Jupá (palio nupcial), todos los amigos, quienes son los miembros de la cámara nupcial, deben acompañarla en la noche y regocijarse con ella por las correcciones con las que ella es corregida, lo que significa estudiar la Torá, de la Torá de los Profetas, de los Profetas a la Hagiografía, las interpretaciones de los textos y los secretos de la sabiduría, ya que estos constituyen sus correcciones y ornamentos.

La Novia y sus doncellas vienen y permanecen sobre sus cabezas, y ella es corregida gracias a ellos y se regocija con ellos toda esa noche. Al día siguiente, el día de Shavuot, ella entra en la Jupá sólo con ellos. Y estos amigos, que estudian la Torá toda la noche, son llamados, “los miembros de la Jupá”. Y cuando ella entra en la Jupá, el Creador pregunta acerca de ellos, los bendice y los corona con las coronas de la novia. Felices son ellos.

Explicación: Existen dos significados a lo anterior, los cuales coinciden.

1) Los días del exilio se denominan “noche”, pues este es el tiempo del ocultamiento de Su Rostro de los hijos de Israel. En ese tiempo, dominan todos los poderes de separación de los siervos del Creador, y sin embargo, precisamente en ese tiempo, la novia se vincula con su esposo, a través de la Torá y Mitzvot de los justos, quienes en ese tiempo son considerados como aquellos que poseen la Torá. Todos los grados sublimes denominados “los secretos de la Torá” son revelados por ellos, pues es por esto que son llamados “aquellos que la hacen”, pues aparentemente ellos hacen la Torá. Resulta que los días del exilio son denominados “noche”, en que la novia se une con su esposo, y todos los amigos, quienes son los miembros de la cámara nupcial, son aquellos que poseen la Torá.

Después del final de la corrección y la redención completa, “Un día único será, conocido sólo del Señor, no habrá día y luego noche, sino que a la hora de la tarde habrá luz”. Es debido a esto que está escrito que al siguiente día, la novia deberá estar con su esposo dentro de la Jupá, pues entonces BON retornará a ser SAG, MA será AB y AB es considerado como el día siguiente y una nueva Jupá.

En ese tiempo, los justos son llamados, “los miembros de la Jupá”, que se ocupan de la Torá, en quienes no existe acción, pues entonces se dice, “Y la tierra estará llena del conocimiento del Señor”. Y puesto que esos justos – por medio de sus buenas obras - elevan BON para que sea SAG por la extensión del temor del pasado, se considera que ellos hacen esta nueva Jupá y es debido a esto que son llamados, “los miembros de la Jupá”.

2) La noche de Shavuot se denomina, “la noche en la que la novia se une con su esposo”. Esto es porque al día siguiente, ella está destinada a estar con su esposo bajo la Jupá, en el día de Shavuot, el día de la recepción de la Torá. Sin embargo, es el mismo asunto que la primera explicación porque el día de la recepción de la Torá, ya era el final de la corrección en la forma de “Él consumirá a la muerte definitivamente y el Señor Dios enjugará las lágrimas de todos los rostros”. Es como está escrito en el verso, “Harut (tallado) en las tablas”; no se pronuncia como Harut, sino Herut (libertad), pues ha llegado la libertad del ángel de la muerte.

Sin embargo, debido al pecado del becerro, ellos corrompieron la corrección nuevamente. Por lo tanto, el día de la recepción de la Torá es el mismo asunto que el final de la corrección. Resulta que en la noche anterior a la recepción de la Torá, todos los Zivugim de los días del ocultamiento de ella habrán terminado, y es debido a esto que esa noche es considerada como la noche en que la novia se une con su esposo, después de lo cual ella está destinada a estar con su esposo bajo la Jupá. Esto es la festividad de Shavuot, en la cual se halla el final de la corrección, con la libertad del ángel de la muerte, que es el tiempo en que los justos – a través de sus buenas obras – hacen una nueva Jupá para la novia. Es más sencillo para mí continuar con la explicación con la primera forma de explicación y aquel que escudriña podrá copiar las palabras en ese día de Shavuot, puesto que son el mismo tema.

Todos aquellos amigos, que poseen la Torá, son llamados, “los miembros de la cámara nupcial”. Ellos necesitan adherirse a la Sagrada Divinidad, que es llamada “novia”, a través de toda la noche del exilio. Eso es así porque entonces, durante los días del exilio, ella es corregida por medio de aquellos que poseen la Torá, con todas esas buenas obras y la Torá y Mitzvot que ellos realizan, hasta que ella es purificada del bien y el mal. Y ella está disponible para aquellos que se ocupan en la Torá, en quienes no hay nada en la forma de Asiá, sino que ella es enteramente buena sin mal.

Por consiguiente, todos aquellos que poseen la Torá – los miembros de la cámara nupcial – deben regocijarse con ella por las correcciones que se hicieron a la novia a través de ellos y regocijarse con ella por las correcciones con las que es corregida, deben ocuparse de la Torá, es decir, en las correcciones que se presentan ante nosotros: de la Torá a los Profetas, de los Profetas a la Hagiografía, las interpretaciones de los textos y los secretos de la sabiduría, que deben realizarse con alegría.

Resulta que todos los grados y la revelación de los secretos de la Torá que son la construcción de la Divinidad para el final de su corrección, los efectúan sólo aquellos que poseen la Torá durante el exilio. Por consiguiente, todos esos grados y niveles que surgen durante el exilio son denominados, “las correcciones de la novia y sus ornamentos”. Estos son los que detalla como de la Torá a los Profetas, de los Profetas a la Hagiografía, las interpretaciones de los textos, y en los secretos de la sabiduría. JaGaT son la Torá; NH son los profetas; Maljut es la Hagiografía; los Mojin De VaK que son extendidos a ella son las interpretaciones de los textos y los Mojin De GaR que están extendidos a ella son los secretos de la sabiduría. Esto es así porque todas esas correcciones deben ser extendidas a la novia en esa noche, en la cual la novia es completada para el final de la corrección, que es día de la Jupá.

Este es el significado de las palabras, “Ella y sus doncellas”. Los ángeles en quienes, los Kelim de Ajoraim De Maljut del primer estado son llamados, “las doncellas que sirven a la Divinidad”. La Divinidad permanece sobre sus cabezas – las de aquellos que poseen la Torá – tal como está escrito, “Y sobre mi cabeza se encuentra la Divinidad de Dios”.

Junto con ella se encuentran las doncellas que la sirven, y ella se regocija con ellas cuando es corregida por ellas. Este es el significado de lo que está escrito que todo el período de correcciones es denominado “noche”. Está escrito, “Pues otro día”, es decir que en el día del final de la corrección, el día de la Jupá, ella podrá ingresar a la Jupá solamente con aquellos que sostienen a la Torá, quienes la construyeron y la constituyeron tanto como fue necesario, de la Torá a los Profetas, de los Profetas a la Hagiografía, en la interpretación de los textos y en los secretos de la sabiduría. Y es debido a esto que ellos son llamados, “los miembros de la Jupá”.

Es sabido que el final de la corrección no traerá nada nuevo. En vez de eso, a través de la luz superior de Atik Yomin, todo MaN y MaD, todos los Zivugim y los grados que surgieron uno a la vez durante los 6,000 años se reunirán en un Zivug y en un gran y precioso nivel, y con esto todo será corregido. En ese tiempo, la novia entrará en la Jupá.

Y el Creador pregunta acerca de ellos, acerca de aquel que alguna vez haya elevado MaN para un Zivug supremo, pues aparentemente él se encuentra sentado y esperando a que todos se reúnan. Por lo tanto, Él pregunta y espera a todos. Y una vez que ellos se reúnen, el Zivug de Rav Pe’alim uMekabtze’el se lleva a cabo, y Él los bendice y los corona, es decir todos son bendecidos y coronados de una sola vez. Y entonces, en el final de la corrección, son llamados “las coronas de la novia”.

126) Rabí Shimon y todos los amigos entonaban el cántico de la Torá. Cada uno de ellos estaba innovando en la Torá y Rabí Shimon estaba alegre como el resto de los amigos. Rabí Shimon les dijo, “Hijos míos, bienaventurados sean, pues mañana la novia no entrará en la Jupá si no es con ustedes, pues todos aquellos que se encuentran haciendo las correcciones de la novia en esta noche y se regocijan con ella, todos será inscritos y anotados en el Libro del Recuerdo y el Creador los bendecirá con setenta bendiciones y coronas del mundo superior”.

Explicación: Está escrito, “Ustedes han dicho, ‘Cosa vana es servir a Dios’… los arrogantes aún haciendo el mal prosperan y aún tentando a Dios escapan libres Entonces los que temen al Señor se hablaron unos a otros. Y puso atención el Señor y oyó, y se escribió ante Él un libro memorial a favor de los que temen al Señor y piensan en Su Nombre. ‘Serán ellos para Mí’, dice el Señor de los ejércitos, ‘En el día en que Yo pongo el remedio’”. Debemos entender estas palabras. Cuando ellos hablaron unos a otros y pronunciaron tan despreciables palabras entre ellos, “Cosa vana es servir a Dios, ¿qué ganamos con guardar Sus mandamientos?”, el profeta dice acerca de ellos, “Entonces, los que temen al Señor se hablaron unos a otros”.

Al final, cuando aparezca el gran Zivug de Atik Yomin, Rav Pe’alim uMekabtze’el, una gran luz aparecerá en todos los mundos. Con esto, toda carne se arrepentirá completamente por amor, y es sabido que aquel que es merecedor del arrepentimiento por amor, sus pecados se convierten en méritos. Esto es lo que el profeta dice acerca de esos malvados que pronunciaron maldiciones y blasfemias entre ellos, “Cosa vana es servir a Dios, ¿qué ganamos con guardar Sus mandamientos?”.

En el gran día del final de la corrección, cuando aparezca la luz del arrepentimiento por amor, incluso los peores pecados se convertirán en méritos, y aquellos que hablaron serán considerados como aquellos que temen al Creador. Al final de la corrección, como el profeta dijo, “‘Serán ellos para Mi, dice el Señor de los ejércitos, en el día que yo pongo el remedio’”, es decir, en el día del final de la corrección. Por esta razón necesariamente hay un libro memorial ante Él, con respecto a los pecados y las transgresiones que se efectúan en el mundo, pues Él los necesita para el día en que Él ponga el remedio, pues entonces se convertirán en méritos y se unirán y complementarán el nivel de luz del final de la corrección.

Este es el significado de lo que está escrito, “Y se escribió ante Él un libro memorial a favor de los que temen al Señor y piensan en su Nombre”. “Serán ellos para Mi, dice el Señor de los ejércitos, en el día que yo pongo el remedio’”, pues los necesito para complementar el nivel. Es debido a esto que el profeta concluye, “Yo seré indulgente con ellos como un padre con el hijo que le sirve”, pues entonces todos serán preciosos para Mi y queridos como si estuvieran entre aquellos que Me sirven.

“Todos serán inscritos y anotados en el Libro del Recuerdo” viene a incluir, pues incluso los pecados que ellos cometieron serán inscritos y anotados en el libro del recuerdo. Y el Creador los anotará como si fueran méritos, como si hubieran estado sirviéndole con ellos, como escribió el profeta-

El número setenta alude a Mojin De Jojmá y GaR que son denominados, “coronas”. Una bendición es para la luz de Jasadim. El mundo fue creado con la letra Bet, en Braja (bendición), como está escrito, “Se construirá un mundo de Jésed (gracia)”, en VaK. También dice que al final de la corrección, la luz de Jasadim también estará en setenta coronas, como Jojmá, pues MA y BON ascenderán a AB SAG y este es el significado de que el Creador los bendice con setenta bendiciones y los corona desde el mundo superior de AB SAG. Por lo tanto en ese tiempo, las bendiciones también son consideradas como el número setenta.

127) Rabí Shimon abrió y dijo “Los cielos relatan la Gloria de Dios”. La novia está despierta para entrar mañana a la Jupá; ella se corrige e ilumina con sus ornamentos junto con los amigos, quienes se han regocijado con ella toda la noche y ella se alegra con ellos

128) Al día siguiente, varias multitudes de ejércitos, y campamentos se reúnen alrededor de ella, y ella y todos ellos, todos esos ejércitos y campamentos, esperan a cada uno de aquellos que la corrigieron a través del estudio de la Torá en esa noche. Cuando ZA y Maljut se unen y Maljut ve a su esposo, está escrito, “Los cielos relatan la Gloria de Dios”. “Los cielos”, es el novio, quien entra a la Jupá, ZA, que es llamado “cielos”, y “relatan” significa que ellos iluminan como el resplandor del zafiro que proyecta su luz e ilumina de un extremo del mundo al otro extremo del mundo.

Explicación: El día del final de la corrección se denomina “mañana”, tal como está escrito, “Hacerlas hoy y recibir la recompensa por ellas mañana”. Las multitudes son las naciones de la tierra que no sirve al Creador. Los ejércitos son los siervos del Creador y los campamentos aluden a los campamentos superiores, que son los ángeles que acompañan a las almas, tal como está escrito, “Que Él dará orden sobre ti a sus ángeles de guardarte en todos tus caminos”. Y ella y todos aguardan por cada uno, pues así como el Creador pregunta por cada uno, la Divinidad aguarda por cada uno. Es debido a esto que se dijo que ZA y Maljut se unieron y Maljut ve a su esposo, pues ella no puede ver a su esposo antes de que todo ellos se reúnan y dependan unos de otros.

El cielo es el novio que entra a la Jupá (el palio nupcial). El Zohar explica esto sobre el final de la corrección, de la cual fue dicho, “Y la luz de la luna será como la luz del sol”. Dice que el cielo es el novio que entra a la Jupá, porque el Creador es llamado “cielo” y en el tiempo del final de la corrección, a Él se le llama “un novio”, tal como está escrito, “Y así como el novio se alegra por la novia, tu Dios se alegrará por ti”.

Dondequiera que está escrito, “Y el Señor descendió”, es un asunto de Din o de Guevurá porque alude a un descenso de Su grandeza y sublimidad, ya que “El poder y la alegría se hallan en Su morada”. Sin embargo, al final de la corrección – cuando todas las fallas y pecados se conviertan en méritos, quedará claro que todos los descensos no fueron sino ascensos – al Creador se le llamará “un novio”, y a la sagrada Divinidad se le llamará “una novia”.

Una Kala (novia) proviene de la palabra Kilui (final) de la corrección, como en, “Y el día en que Moisés había terminado (hebreo Kalot) de montar el tabernáculo”, es decir, cuando él finalizó el trabajo del tabernáculo, erigiéndolo. La palabra Jatan (novio) también alude a un descenso como en, “Descendió un grado y se casó con una mujer”. Sin embargo, este descenso es más grande que todos los ascensos previos, pues es hacia la novia – la Divinidad al final de la corrección.

La Jupá es una reunión y congregación de todas las Or Joser (luz reflejada) que surgieron por el MaN que el justo elevó con todos esos Zivugim del Creador y Su Divinidad, que aparecieron uno a uno durante todos los días y épocas durante los seis mil años. Ahora, se han convertido en una luz inmensa, única de Or Jozer que se eleva y sobrevuela al Creador y a Su Divinidad, quienes ahora son llamados “el novio y la novia”. La luz Or Jozer se cierne sobre ellos como un palio (Jupá) y por esta razón, en ese tiempo los justos son llamados, “los miembros de la Jupá”, pues cada uno forma parte de esta Jupá, en la medida del MaN que elevó al Masaj en Maljut para elevar Or Jozer. Cuando dice, “el cielo”, se refiere al novio que entra en la Jupá. Esto se refiere al tiempo del final de la corrección, en cuyo momento el Creador es llamado novio y entra en Su Jupá.

La palabra “relatar” significa que ellos iluminan como el resplandor del zafiro, que ilumina y brilla de un extremo del mundo hasta el otro extremo del mundo. “Relatar”, quiere decir que el gran Zivug que existirá en el futuro, de las palabras “una mujer le relata a su esposo”. Zafiro es el nombre de la Divinidad, de las palabras, “Y bajo Sus pies había como un pavimento de zafiro”. El resplandor del zafiro se refiere a Or Jozer que se eleva de abajo hacia arriba. “Ilumina” se refiere a Or Yashar (luz directa). “Brilla” se refiere a Or Jozer y dice que a través de este gran Zivug que se realiza al final de la corrección, lo cual es la reunión de todos los Zivugim, Or Yashar y Or Jozer en este Zivug, iluminan y brillan de un extremo al otro del mundo, tal como está escrito, “Los cielos relatan”.

129) “La Gloria de Dios”, es la gloria de la novia, Maljut, quien es llamada El (Dios), Está escrito, “Dios está indignado todos los días”. Todos los días del año, ella es llamada “Dios”, y ahora en la festividad de Shavuot cuando ya ha entrado a la Jupá, ella es llamada “gloria” y ella es llamada “Dios”. Esto alude a un honor doble, doble luz y doble dominio.

Esto es así porque el nombre “Dios”, es el nombre del gran Jésed. Está escrito, “Dios está indignado todos los días”. Esto parece ser todo lo opuesto a Jésed. El asunto es que es tal como está escrito, “Y fue de tarde y fue de mañana, primer día”. La Sagrada Divinidad es la luz pequeña del dominio de la noche y es denominada “temor del cielo”, pues el justo debe elevar MaN para su despertar de abajo y corregirla con el Masaj que eleva Or Jozer. Entonces, la abundancia es atraída desde arriba hacia abajo y no de otra forma.

Está escrito “Y así hace Dios que se le tema”. Esto es así porque no puede haber un despertar de abajo y elevación de MaN sin temor. Es debido a esto que se considera que ella domina la noche, pues a través de la carencia de la luz, que es la noche – que abarca todos los Dinim y tormentos, que son opuestos a la cualidad del día que es Jésed – existe temor de Él. De no ser por el temor, la medida del día y la mañana no aparecería.

Está escrito, “Y fue de tarde y fue de mañana, primer día”. La noche también entra en la mañana, pues de no ser por la noche, no habría mañana: es imposible sin ella. Está escrito, “Dios está indignado”, todos los días porque la cualidad de Jésed, llamada Dios, aparece sólo por medio de la noche, que se considera indignación. Y es debido a esto que la indignación es considerada también Jésed, pues Jésed no puede aparecer de otra forma. En este sentido a la sagrada Divinidad se le llama “Dios”, también.

Las palabras “Gloria de Dios”, se refiere a la gloria de la novia, quien es llamada “Dios”. Y “Dios está indignado todos los días”, porque es imposible tener un día sin el enojo de la noche. Todos los días del año, a ella se le llama “Dios”, pues así es en los seis días de la acción: en cada uno de ellos está escrito, “Y fue de tarde y fue de mañana, primer día”, “El segundo día”, etc. Resulta que la noche está incluida en el nombre del día: por consiguiente, durante los seis días de la acción, así como durante los seis mil años, se le llama “Dios”, que es el nombre de Jésed.

Y ahora en la festividad de Shavuot, cuando ella ya ha entrado en la Jupá, ella es llamada “gloria” y es llamada “Dios”, porque en el gran Zivug del final de la corrección, la luz de la luna será como la luz del sol, tal como está escrito, “Cuando al atardecer habrá luz”. Por lo tanto, sus grados están duplicados, pues durante los seis mil años en el estado de la luna, ella era, “y fue de tarde y fue de mañana”. Y ahora en que ella misma se ha vuelto tan grande como el sol, quien es ZA, llamado “gloria”, ella tiene el doble de gloria, pues ella se ha convertido ahora en la esencia de la gloria, porque ella creció como ZA. Asimismo, la gloria quiere decir honor, que es por lo que dice, “Doble honor”.

Es lo mismo con “doble luz”, pues durante los seis mil años, también, ella estaba incluida en la luz de la mañana, “Y fue de tarde y fue de mañana, primer día”. Pero ahora que ella se ha vuelto como el sol, ella se convierte en la esencia de la luz, y resulta que ella ahora tiene su propia luz, por sobre la luz, en el Hitkalelut (mezcla/inclusión) que ella tenía antes.

Es lo mismo con “doble dominio” porque durante los seis mil años que ella tuvo dominio, fue sólo el dominio con la luz pequeña para el gobierno de la noche, pero ahora a ella se le ha dado también el dominio del día, puesto que ya ha crecido para ser como la luz del sol, para el gobierno del día. Con esto, nos indica que no debemos equivocarnos y decir que como ella ha crecido para ser como la luz del sol, sus propios grados – que ella tuvo durante los seis mil años – han sido cancelados. Esto no es así. Más bien, solamente le ha sido agregado a sus propios grados, de forma que ahora tiene doble gloria.

130) Entonces, en ese momento cuando el cielo, ZA, entra a la Jupá, llega y le ilumina, todos esos amigos que la han preparado con el estudio de la Torá, durante la noche, todos son mencionados por sus nombres, tal como está escrito, “Los cielos relatan la obra de Sus manos”. “La obra de Sus manos”, son aquellos con la señal del pacto, tal como está escrito, “Y haz prosperar para nosotros la obra de nuestras manos”, que es la señal del pacto impresa en la carne del hombre.

Explicación: Los amigos son aquellos que estudian la Torá, en la cual hay Asiya, que es el bien y el mal. E incluso esas partes cuyo mal no ha sido corregido son mencionados por sus nombres de santidad, tal como está escrito, “Los cielos relatan la obra de Sus manos”, pues el cielo es el libro del recuerdo, la luz del gran Zivug, que produce el arrepentimiento por amor, cuando los pecados se convierten para ellos en méritos. E incluso aquellos que difamaron se dirá de ellos, “Entonces aquellos que tenían temor del Señor hablaron entre ellos”.

Resulta que esta Asiya, que observa la Torá, en donde existe el bien y el mal, en donde hay bien para aquel que es merecedor y mal para aquel que no es merecedor, ahora todo Asiya se ha elevado para ser todo santidad y se ha convertido en la obra de las manos del Creador. Esto es porque se dijo, “Entonces aquellos que tenían temor del Señor hablaron entre ellos”, incluso sobre aquellos que no fueron merecedores. Resulta que todos los amigos efectuaban sólo trabajo santo, pues la estaban preparando para la Jupa y todos ellos eran conocidos por sus nombres.

“Y haz prosperar para nosotros la obra de nuestras manos”. Parece que la evidencia es para contradecir, pues la escritura dice, “La obra de nuestras manos”, y no “La obra de Sus manos”. Pero, él no nos trae evidencia del texto, excepto que la señal del pacto se llama “La obra de nuestras manos”. “Haz prosperar” es el fundamento, que establece y funda la estructura entera, y la corrección del fundamento (Yesod) es la circuncisión. Por lo tanto, la señal del pacto se llama, “La obra de nuestras manos”, pues nosotros retiramos el prepucio de Yesod (el fundamento) y este es el trabajo de nuestras manos, Sin embargo, esto es sólo antes del final de la corrección.

Pero al final de la corrección, todo aparecerá como el trabajo de las manos del Creador, y Él Mismo estará removiendo el prepucio. Se dijo, “La obra de Sus manos”. Estos son aquellos con la señal del pacto, pues entonces el Creador Mismo retirará el prepucio como está escrito, “El cielo relatará la obra de Sus manos”. Y él aporta una evidencia a la corrección del pacto que ahora se llama, “La obra de nuestras manos”, de las palabras “Y haz prosperar para nosotros la obra de nuestras manos”.

131) Rabí Amnuna, el anciano, dijo así, “No permitas que tu boca haga pecar a tu carne”. El hombre no debe permitir que su boca lo lleve a malos pensamientos y que le provoque pecar con la carne santa sobre el que está sellado el pacto sagrado. Si así lo hiciere, será arrastrado al Infierno. Aquel encargado del Infierno, su nombre es Dumá, y varias decenas de miles de ángeles destructores se encuentran con él. Se ubican en la puerta del Infierno, y no tiene permiso de acercarse a aquellos que han guardado el sagrado pacto en este mundo.

Llegar a los malos pensamientos, es una advertencia de que toda persona debe cuidar de su boca – lo cual es elevar el MaN a través de la Torá y la oración – para que esté en pureza completa. Esto es así porque si Sitra Ajra se aferra a esto, Sitra Ajra recibirá su MaN y le llevará a cuestionar al Creador, lo cual significa, pensamientos ajenos, Entonces, esto será la causa del pecado de la carne santa, en donde se encuentra sellado el sagrado pacto, pues con los pensamientos, jala el prepucio sobre el sagrado pacto y la santa Neshamá (el alma) cae cautiva en las manos de Sitra Ajra y entonces Sitra Ajra lo arrastra al Infierno. Es como Rabí Elazar dijo, que por esta cosa, que no sabe de seguro, se hace ese vano firmamento que se llama Tohu y él cae en las manos de Lilith, Aquí, sin embargo está hablando del daño en el pacto sagrado específicamente.

Cuando se dijo, “Y que le provoque pecar con la carne santa sobre el que está sellado el pacto sagrado”, se refiere a la santa Neshamá que está atada y guardada por el pacto sagrado, tal como está escrito, “Y con mi propia carne veré a Dios”. Literalmente con mi propia carne, pues todas las veces que un hombre es inscrito en esta sagrada inscripción, de esta señal, él ve la Creador desde dentro de él, literalmente desde dentro de él, y la santa Neshamá se aferra a él por la señal del pacto, Y si él no es merecedor, pues no guardó esta señal, acerca de él está escrito, “Bajo el aliento de Dios perecen estos”.

Aquí se dice, “Esto provocará el pecado de la carne santa”, es decir que con los pensamientos, el prepucio, Sitra Ajra, toca el sagrado pacto una vez más. Con esto, la Neshamá (el alma)n de Dios de inmediato se aparta de él. Es debido a esto que en El Zohar dice que el árbol gritó, “¡Malvados! ¡No me toquen! Pues el árbol es Yesod, Ateret Yesod, el árbol del conocimiento del bien y el mal.

Ese encargado del Infierno, su nombre su Duma. Duma proviene de la palabra Demama (silencio), pues el toma el alma de vida con él y se va en silencio, lo cual es la muerte. También podemos interpretar que es porque él es el ángel de la muerte porque le trae pensamientos al pecador y hace los pensamientos del Creador similares a los pensamientos del hombre nacido de mujer. Esto es así porque todo el tiempo que el hombre entiende que Sus pensamientos no son nuestros pensamientos, ni Sus caminos nuestros caminos, que el pensamiento no puede aprehender al Creador en absoluto – ni en Sus pensamientos ni en Su Dominio – ni siquiera podría concebir que sea posible cuestionarle.

Pero debido al pecado, el Ángel Duma lo codicia e inserta dentro de él un espíritu de insensatez diciéndole que un hombre nacido de mujer es similar al Creador en su mente y razón. Y en este momento es capaz de toda clase de pensamientos y él lo arrastra al infierno. Por consiguiente, todo su poder radica en su nombre, Duma.

Está escrito, “Quién como Tu, Señor de los actos prodigiosos, y quien es igual a Ti, un Rey que causa la muerte y restaura la vida”, es decir que en la insuficiencia, en lo que es similar a ti, existe la muerte y en comprender que no hay nada como Él, se encuentra la vida

Se dijo, “Y varias decenas de miles de ángeles destructores lo acompañan y se ubican en la puerta del Infierno”. Esto es así porque los pensamientos que él le trae a la persona son una miríada (10,000, así como “numerosos”), y están todos a las puertas del Infierno. Esto es, esta es la puerta a la cual uno es arrastrado al Infierno a pesar de que no es el Infierno mismo.

“Y él no tiene permiso de acercarse a aquellos que han guardado el pacto sagrado en este mundo”. Esto significa que a pesar de que ellos no están completamente limpios aún persiste hacer bien o mal entre ellos, de cualquier forma, si ellos cuidan el pacto sagrado de manera que nunca cuestionen, el Ángel Duma no tiene permiso de arrastrarlos al Infierno.

132) El Rey David estaba temeroso cuando le sucedió aquel asunto. En ese momento, Duma ascendió ante el Creador y le dijo, “Señor del mundo, está escrito en la Torá, ‘El hombre que comete adulterio con la esposa de otro hombre… ciertamente se le dará muerte’. Y está escrito, ‘No te acercarás a la mujer de tu prójimo’. David, quien ha corrompido su pacto con lascivia ¿qué será de él?”

El Creador le dijo, “David es justo, y el pacto sagrado permanece inviolado, pues ante Mi es evidente que Bat Sheva fue creada para él desde el día en que el mundo fue creado”.

Explicación: A pesar de que no cometió pecado, tal como está escrito, “Cualquiera que diga, ‘David cometió pecado’, está equivocado”, de cualquier forma estaba temeroso como si en realidad hubiera pecado, debido a la acusación de Duma. “Está escrito en la Torá, ‘El hombre que comete adulterio con la esposa de otro hombre… ciertamente se le dará muerte’. Y está escrito, ‘No te acercarás a la mujer de tu prójimo’”. El Zohar nos presenta estos dos versos, uno para el castigo y el otro como advertencia.

Y el Creador le respondió que David no había tenido un pensamiento erróneo porque Bat Sheba era su compañera desde la creación del mundo, por consiguiente, él nunca corrompió su pacto y el pacto sagrado permanecía inviolado. Cuando él codició, codició lo que era suyo. La razón por la cual Urías la tomó antes que David es que Urías la tomó con misericordia, a pesar de que ella no era suya, y esto debe quedar entendido.

El hombre y la mujer son dos mitades de un cuerpo. Por lo tanto, si ella es la otra mitad del cuerpo del Rey David, ¿cómo es que Urías – quien no tenía conexión con ella – la tomó? El asunto es que Bat Sheba es verdaderamente la Nukva de David desde el día en que el mundo fue creado, pues David es el aspecto masculino en Maljut, y Bat Sheba es el aspecto femenino en Maljut. Sin embargo, debido a que hubo un ascenso de Maljut a Biná en el momento de la constitución de Maljut para la emanación de los mundos – en que no hubo un ascenso de Maljut a Biná – para dulcificarla con la cualidad de Rajamim – Bat Sheba necesitaba esa dulcificación en GaR también. Sin esta dulcificación, ella hubiera sido totalmente inapta para engendrar el alma del Rey Salomón.

Urías el hitita, era un alma muy elevada, pues era enteramente GaR, como lo prueba su nombre, Or Ko (Luz de Yod-Hei), pues no había en él nada de la forma de VaK, lo cual es la Vav-Hei. Por lo tanto, para dulcificar a Bat Sheba con la cualidad de Rajamim, Urías – GaR – la tomó y ella fue dulcificada por él y luego ya era apta para el reino sobre Israel. Es debido a esto que se dice que Urías la tomó con misericordia (Rajamim) para dulcificarla con Rajamim, con el nombre Ko en Urías. Es debido a esto que él la tomó, aunque no le pertenecía.

134) Duma le dijo, “Si delante de Ti es revelado, delante de él no era revelado”. El Creador le dijo, “Además, todo lo que ocurrió fue con permiso, porque cada uno que parte a la guerra, no sale ninguno antes de dar a su esposa un acta de divorcio”. Duma le dijo, “En ese caso, él debía esperar un período de tres meses y no esperó”. El Creador le dijo, “¿A qué caso nos referimos?” Sólo cuando se sospecha que la mujer está encinta. Pero es revelado ante Mi que Urías no se acercó a ella jamás, ya que Mi nombre está sellado en él como un testimonio, Uria, con las letras Or (luz) Ko (Yod-Hei). Está escrito, Uriahu, con las letras Or, Yod-Hei-Vav. Mi nombre está sellado en él como un testimonio que jamás tuvo relaciones conyugales con ella.

Explicación: ¿Cómo es que el nombre Yod-Hei de Uriahu es un testimonio que él nunca tocó a Bat Sheba? En la alegoría del profeta Natán, él compara a David con un hombre rico, a Urías con un hombre pobre, a Bat Sheba como la corderilla del hombre pobre y a Sitra Ajra como a un vagabundo. Dice que el hombre pobre no tiene otra cosa sino esta corderilla, pues Urías era de GaR sin VaK. Está escrito como Uria, y está escrito como Uriahu, pues este nombre Uriahu en Yod-Hei-Vav es Yod-Hei, VaK y Vav, VaK.

Pero aquí escribe solo Uria, sin la Vav, indicando que no había en él nada de VaK, sino Jojmá sin Jasadim. Por esto se le considera pobre, sin nada, pues la Luz de Jasadim está implicada en “todo”. Está escrito, “Nada más, que una corderilla que había comprado y él la alimentaba”. Se trata de Bat Sheba, que él compró. Esto indica que no es parte de su alma, sino que solamente la compró para sostenerla y corregirla con Rajamim. Este es el significado de “que había comprado y él la alimentaba”.

También dice, “Y ella iba creciendo con él y sus hijos”. Esto indica que él impartió su Gadlut sobre ella, como a sus hijos, de manera que, “comiendo su pan y bebiendo en su copa, durmiendo en su seno”. Y sin embargo, no debemos cometer el error de pensar que también él se acercaba a ella. Es por esto que concluye con, “igual que una hija”, no como una mujer.

Por lo tanto, el texto da testimonio que Urías no se acercó a ella. Pero El Zohar explica por qué él no se acercó a ella y por consiguiente dice, “Está escrito como Uria y está escrito como Uriahu”, es decir, Mi nombre está sellado en él, lo que indica que jamás tuvo relaciones conyugales con ella, es decir el nombre Ko sin Vav, lo cual indica la ausencia de Jasadim, Vav. Esta es la razón por la cual no podía acercarse a ella, pues no existe Zivug sin la luz de Jasadim. Se deduce que el nombre Ko que está sellado en su nombre testifica que él no era apto para acoplarse con ella en absoluto.

134) Duma le dijo, “Señor del mundo, es lo que dije. Si delante de Ti te ha sido revelado que Uria no mantuvo relaciones con ella, ¿delante de quien fue revelado? Debió esperar tres meses. Y además, si Tú dices que David sabía que él nunca había tenido relaciones con ella, ¿por qué le dio la orden de irse y tener relaciones conyugales con su esposa, como está escrito, “Baja a tu casa y lava tus pies”?

135) Él le dijo, “Él ciertamente no lo sabía, pero esperó más de tres meses, pues transcurrieron cuatro meses. En el décimo quinto de Nissan, David convocó a todo Israel para salir a la guerra. Estuvieron con Yoav en el séptimo de Sivan y fueron y arrasaron la tierra de los hijos de Amón. Aguardaron allí a través de los meses de Sivan, Tamuz, Av y Elul, y lo que sucedió con Bat Sheba fue el veinticuatro de Elul. Y en Yom Kippur (el Día de la Expiación) le dijeron, “El Señor ha remitido tu pecado; no morirás” en manos de Duma.

Duma es el encargado del incesto, y este pecado fue remitido para él en Yom Kippur. Se deduce que no moriría a manos de Duma. Sin embargo, su muerte se debió al pecado con Urías, a quien asesinó con la espada de los hijos de Amón, tal como está escrito, “David hizo lo que era correcto a los ojos del Señor, y no se desvió en nada que Él le ha ordenado en todos los días de su vida, excepto en el caso de Urias, el hitita.

136) Duma dijo, “Señor del mundo, una palabra más tengo sobre él pues él abrió su boca y dijo, ‘Por el Señor viviente, ciertamente el hombre que ha hecho esto merece la muerte’. Por consiguiente, él se ha juzgado a sí mismo y merece la muerte, y por lo tanto tengo el poder de darle muerte”. El Creador le dijo, “Tú no tienes permiso de darle muerte, pues él ha admitido delante de Mi y dijo, ‘Yo he pecado ante el Señor’, a pesar de que no pecó. En cuanto a su pecado contra Uria, prescribí un castigo para él y él lo ha recibido”. Inmediatamente Duma regresó a su lugar decepcionado.

Explicación: La Mitzvá de la circuncisión está conectada a la señal del pacto. Existen dos puntos en el nombre Elohah (Dios), en la Hei en el nombre, Eloha, Maljut: Din y Rajamim. Toda la corrección del pacto se encuentra en el poder del Din que está escondido y oculto, y que Rajamim está abierta. Entonces el nombre Elohah está sobre él. Esto es así porque a pesar de que está Maljut allí también, en la cual había Tzimtzum Alef (la primera restricción), el Din y los externos se nutren de ella. Pero debido a que ella está escondida y oculta, y sólo la cualidad de Rajamim de Biná está revelada, los externos no tienen el poder de apegarse a ella. Y él no tiene permiso de acercarse a aquellos que han cuidado el sagrado pacto en este mundo.

Pero aquel que corrompe un pacto devela el Din en Maljut, en la Hei de Elohah y todos los externos de inmediato se acercan a ella para nutrirse de ella, pues ella es la porción entera y toda la vitalidad de ellos. Por lo tanto, el alma sagrada, es decir el nombre Elohah, parte de inmediato.

David era de Maljut que estaba dulcificada con la cualidad de Rajamim. Por lo tanto, él necesitaba cuidado extremo para que el Din en Maljut no se revelara en él. Por lo tanto al decir, “Por el Señor viviente, ciertamente el hombre que ha hecho esto merece la muerte”, juzgando a aquel que corrompe el pacto de entregar la corderilla del hombre pobre al vagabundo, que es Sitra Ajra, su sentencia es la muerte, el Din ante Sitra Ajra apareció en él mismo, es decir el Ángel Duma. Es debido a esto que deseaba aferrar el alma de David, pues con estas palabras apareció el poder del Din que está oculto y escondido en él.

Este es el significado de lo que el Ángel Duma dijo, “Una palabra más tengo sobre él pues él abrió su boca y dijo, ‘Por el Señor viviente, ciertamente el hombre que ha hecho esto merece la muerte’. El se sentenció a sí mismo a muerte con las palabras con las que él sentenció a muerte a aquel que corrompe el pacto. Se deduce que él se sentenció a sí mismo a la muerte, porque con esto apareció el Din que estaba escondido en su alma y por ende, yo tengo poder sobre él, yo tengo dominio sobre él, para nutrirme con su alma”.

Este es el significado de lo que el Creador le dijo, “Tú no tienes permiso de darle muerte, pues él ha admitido delante de Mi y dijo, ‘Yo he pecado ante el Señor’, a pesar de que no pecó”. Con las palabras que pronunció, él se sentenció a sí mismo a la muerte al revelar el Din delante de Sitra Ajra, como alguien que mancilla su pacto. Y el Ángel Duma quería tomar su alma y arrastrarla al Infierno. Pero el Creador le dijo que él ya lo había admitido y se había arrepentido por el incesto, a pesar de que no había cometido pecado por esto en absoluto. Es debido a esto que el arrepentimiento de sentenciarse a sí mismo a muerte le ayudó y por ende, “no tienes permiso de acercarte a él”.

En cuanto a su pecado contra Uria, prescribí un castigo para él y él lo ha recibido”. En otras palabras, por el pecado de asesinar a Urias con la espada de los hijos de Amón, él ya ha recibo un castigo de Mi y esto no te incumbe pues tu sólo estás encargado del incesto. “Inmediatamente, Duma regresó a su lugar decepcionado”.

137) David dijo acerca de esto, “Si no me ayudara el Señor, poco faltó para que mi alma sea entregada a Duma”. “Si no me ayudara el Señor”, quiere decir que si Él no fuera mi guardián y mi custodio, con respecto al Ángel Duma, “poco faltó”, como un delgado hilo que me separa de otro lado, como esa medida hubo para que mi alma “sea entregada a Duma”, al Ángel Duma en el Infierno.

Explicación: David es Maljut de quien está escrito, “Sus pies descienden a la muerte”, y ella es de este modo debido al Sium (fin) de Kedusha (santidad) de donde se sostienen Sitra Ajra y las Klipot, como está escrito, “Su reino domina sobre todo”. Pero, cuando Maljut se corrige con Midat ha Rajamim (cualidad de la misericordia) ella es considerada como dos puntos: el punto del Din de ella misma, y el punto de Rajamim, que ella recibió de Biná. Además, el Din en ella está oculto y escondido y sólo el Rajamim en ella está fuera al descubierto.

A través de esta corrección, Sitra Ajra tiene sólo una tenue luz de la iluminación de Maljut. Esto es considerado como Shoresh (raíz) y es suficiente para la persistencia de las Klipot, pero no tienen poder para expandirse en absoluto. Shoresh también se llama “un delgado hilo”, es decir una raíz delgada para los pecados. Está escrito acerca de esto, “Al comienzo es parecida al hilo de una telaraña y más adelante se vuelve como las sogas de una carreta”. Se le dice “delgado”, porque es Din que está oculto y escondido en el punto de Rajamim.

Sin embargo, aquel que mancilla el pacto provoca que aparezca el punto de Din en Maljut, y entonces las Klipot se acercan a ella y se nutren abundantemente de ella, recibiendo fuerza para una gran expansión. Y aquel que lo hace, pierde su alma en las manos. Y cuando es merecedor y se arrepiente, corrige a Maljut con la corrección de Midat ha Din (la cualidad del juicio) nuevamente, y es debido a esto que se llama Teshuva (arrepentimiento, lo cual significa “retorno” en hebreo). Tiene las letras de Tashuv Hei, lo cual la hace regresar a su lugar a Midat ha Rajamim y el poder del Din queda oculto dentro de ella una vez más con tan solo una vela delgada.

“Si no me ayudara el Señor”, convirtiéndose en mi guardián y custodio, es decir, que Él acepta mi Teshuva y ahuyenta al Ángel Duma a su lugar. Él hizo volver a Maljut a su lugar, a Midat ha Rajamim y dejó sólo una delgada vela de Midat ha Din como una medida de hilo delgado que existe entre él y Sitra Ajra.

En otras palabras, es tan solo como esa pequeña cantidad que debe quedar entre la Maljut y Sitra Ajra, para darle sustento con iluminación disminuida, llamada “un hilo delgado”. Fue con esta medida: “Poco faltó para que mi alma sea entregada a Duma”. Y esta medida me salvó de caer en las manos del Ángel Duma. En otras palabras, si el Din en Maljut no volviera a ser como un hilo delgado, yo estaría ya en las manos de Duma.

138) Por esta razón, el hombre debe de guardarse de pronunciar palabra semejante, tal como David, porque no podrá decirle al Ángel Duma, que fue por inadvertencia, tal como sucedió con David y en el que el Creador triunfó en su juicio, como está escrito, “¿Por qué irritar a Dios con tu voz?”, es decir, por la voz misma que él dijo “Y destruir la obra de tus manos”, se refiere a la carne sagrada, el pacto sagrado que él daña y es arrastrado al Infierno por Duma.

Explicación: Existen dos discernimientos en el arrepentimiento:

Arrepentimiento por temor, cuando para él los pecados se convierten en errores.

Arrepentimiento por amor, cuando los pecados para él se convierten en méritos.

La explicación es que antes del final de la corrección, todo el tiempo que se requiera la fuerza del Din en el mundo, como está escrito, “Y así hace Dios que se le tema”, Maljut debe conservar a Sitra Ajra, al menos en la medida de una vela delgada, para que las Klipot de Sitra Ajra no sean canceladas. Por consiguiente, toda la corrección de Maljut se encuentra en dos puntos: Rajamim y Din. Pero, el Din está oculto y escondido, y Rajamim están descubiertas, pues con esto, existe el temor en ello, como en el árbol del conocimiento del bien y el mal y si una persona es merecedora está bien. Si no es merecedora, está mal.

Se deduce que el arrepentimiento que hacemos durante los 6,000 años es sólo arrepentimiento por temor, en que los pecados se vuelven para él como errores. Esto es así porque a través del arrepentimiento, llevamos de regreso a Maljut a Midat ha Rajamim (la cualidad de la misericordia) y en ella el Din es ocultado en la medida de una vela delgada y un hilo delgado, pues Maljut debe permanecer en la cualidad del temor. Es debido a esto que se llama “arrepentimiento por temor”.

Este hilo fino que debe permanecer es denominado errores, pues para aquel que yerra, no es un pecado en sí mismo, sino que los errores lo llevan a pecar deliberadamente. Esto es así porque la persona no peca deliberadamente antes de que caiga en algún error, y aquí se halla este hilo fino que se queda en Maljut, pues aunque se queda, no es un pecado. Sin embargo, debido a este Din escondido llegamos al pecado. Es debido a esto que se dijo, “Comienza con el ancho de un cabello”, un hilo delgado, y si el pacto no es cuidado apropiadamente, se convierte en “sogas de carretas”, pues Midat ha Din (la cualidad del juicio) aparece en Maljut.

Esto es igual a aquel está sentado a las puertas del Infierno, lo cual es una fuerza que es un hilo delgado, tan solo una abertura. Se dice sobre esto que al principio es del ancho de un cabello. Por esta razón, nuestro arrepentimiento es considerado como si nuestras iniquidades hubieran sido perdonadas y se hubieran convertido en errores, pues el delgado hilo que queda nos puede conducir a un acto deliberado. Y el significado de la segunda forma de arrepentimiento, que es por amor, es que los pecados se convierten en méritos.

Por esta razón, el hombre se debe guardar de pronunciar palabras semejantes a las de David, es decir, algo que podría provocar la aparición de Midat ha Din en Maljut, como hizo David, pues él no le puede decir al Ángel Duma que fue por inadvertencia, ya que no está seguro de que podrá arrepentirse de inmediato, de que la iniquidad será expiada para que se convierta para él en un error, como sucedió con David, en que el Creador triunfó en el Din

David hizo lo que era correcto a los ojos del Creador. No cometió pecado alguno durante su vida, con excepción en lo referente a Uria. Es debido a esto que el Creador se convirtió en su guardián y custodio y de inmediato lo asistió con el arrepentimiento y para él la iniquidad se convirtió en un error, como está escrito, “Si no me ayudara el Señor, poco faltó para que mi alma sea entregada a Duma”. Pero el resto de las personas debe tener temor de no poder decir ante el ángel que fue por inadvertencia y caer en las manos de Duma, del Infierno.

“Y destruir la obra de tus manos”, es la carne sagrada que él dañó, y fue arrastrado al Infierno por Duma, pues la corrección del sagrado pacto se llama, “La obra de nuestras manos”. Está escrito sobre esto, “Haz prosperar la obra de nuestras manos”. Y el alma sagrada es llamada “carne sagrada”, tal como está escrito, “Y con mi propia carne veré a Dios”, en que, por la develación del Din en Maljut, la corrección del pacto es corrompida y el alma es arrastrada al Infierno por Duma.

Por esta razón, “Los cielos relatan la obra de Tus manos”, y por esta razón ellos se unen en torno a todo el artículo del Rav Amnuna Saba, que él nos ha presentado. Una vez que se clarifique en sí esa corrección del pacto, con su recompensa y con su castigo, y por lo cual es llamada “la corrección del pacto”, “La obra de nuestras manos”, el final de la corrección, aclarará lo referente a ese día en que los cielos serán el novio que entra a su Jupá con la novia.

Por lo tanto, al final de la corrección, “Los cielos relatan la obra de Tus manos”, pues entonces se dará a conocer que todas esas correcciones no son la obra de nuestras manos, sino la obra de Sus manos. Esto es lo que los cielos relatan y eso fue el gran Zivug hecho, de Rav Pe’alim UMekabtze’el. Además, “Relata” significa revelación de la extensión de la abundancia.

Sepan que esta es toda la diferencia entre este mundo, antes de la corrección, y el final de la corrección. Antes del final de la corrección, Maljut es llamada “el árbol del conocimiento del bien y el mal”, pues Maljut es la conducción del Creador en este mundo. En tanto que los recipientes no hayan sido completados, para que puedan recibir Su benevolencia íntegra, la cual Él contempló en favor nuestro en el pensamiento de la creación, la conducción tiene que ser bajo la forma de bien y mal, recompensa y castigo. Eso es así porque nuestras vasijas de recepción todavía están contaminadas con recepción para sí mismo, lo cual es muy limitado en su medida, y también nos separa del Creador.

El beneficio completo en la enorme medida que Él ha contemplado para nosotros, es únicamente en el otorgamiento, lo cual es el placer sin límites y fronteras. Pero, la recepción para uno mismo es limitada y altamente restringida, porque se sacia rápidamente y apaga el placer. Está escrito, “El Señor ha creado todo para Su propio fin”, es decir, que todo lo que sucede en el mundo, fue creado desde su inicio solamente para otorgar alegría a Él. Por consiguiente, las personas se ocupan de los asuntos mundanos contrastando completamente con aquello por lo que fueron creados en un principio, pues el Creador está diciendo, “Todo el mundo fue creado para Mi, como fue escrito, “El Señor ha creado todo para Su propio fin”, y “A todos los que se llaman por Mi Nombre, a los que para mi gloria creé”.

Y nosotros decimos lo contrario completamente porque apuntamos, “Todo el mundo fue creado únicamente para nosotros”. Queremos devorar toda la abundancia del mundo dentro de nuestros vientres, para nuestro propio deleite y para nuestra propia gloria Por consiguiente, no es sorprendente que hasta ahora aún no seamos dignos de recibir Su beneficio completo. Por esta razón, nos ha prescrito Su conducción del bien y el mal, bajo el régimen de recompensa y castigo, pues son interdependientes, debido a que la recompensa y el castigo son el resultado del bien y el mal. Cuando usamos las vasijas de recepción en forma opuesta a como fueron creadas, necesariamente sentimos el mal en las operaciones de la Providencia en relación con nosotros.

Es una ley que la criatura no pueda recibir el mal de forma revelada del Creador, pues es un daño en la Gloria del Creador que la criatura lo perciba como un dañador, pues esto es impropio del Operador perfecto. Por consiguiente, cuando uno se siente mal, la negación de la providencia del Creador se encuentra sobre él en la misma medida, y el Operador Superior desaparece para él y este es el castigo más grande en el mundo.

Por consiguiente, la sensación del bien y del mal en relación a Su conducción trae consigo la sensación de recompensa y castigo, pues aquel que se esfuerza en no apartarse de la fe en el Creador es recompensado, incluso cuando tenga un mal sabor con la Providencia. Y si él no se esfuerza, tendrá un castigo porque se ha separado de la fe en el Creador. Resulta que a pesar de que el Creador hace, está haciendo y hará todas las obras, de cualquier forma permanece oculto para aquellos que sienten el bien y el mal, pues en ese momento del mal, a Sitra Ajra se le da el poder para ocultar Su conducción y fe. Por lo tanto, la persona llega al gran castigo de la separación y se llena de pensamientos heréticos, Y al arrepentirse, la persona recibe la recompensa correspondiente y se puede adherir al Creador nuevamente.

Sin embargo, por la conducción misma de recompensa y castigo, el Creador lo ha preparado todo de tal forma que a la larga, seremos recompensados con el final de la corrección a través de ésta, pues todas las personas obtendrán las vasijas corregidas de recepción, con el fin de otorgar alegría a su Hacedor, como está escrito, “El Señor ha creado todo para Su propio fin”, como fueron creadas inicialmente. En ese tiempo, el gran Zivug de Atik Yomin aparecerá, llegaremos al arrepentimiento por amor, todos los pecados se convertirán en méritos y todo el mal en un gran bien.

En ese tiempo, Su Providencia privada será revelada a través del mundo, para que todos vean que Él solo hace, está haciendo y hará todas las obras como antes. Esto es porque ahora, una vez que el mal y los castigos se han convertido en beneficios y méritos, será posible alcanzar a su Hacedor, pues se estarán convirtiendo en la obra de Sus manos. Ahora ellos lo alabarán y bendecirán por esas maldades imaginarias y castigos en ese tiempo.

Este es el punto principal del ensayo, pues hasta ahora las correcciones también eran consideradas como el trabajo de nuestras manos. porque recibíamos recompensas o castigos por ellas. Sin embargo, durante el gran Zivug del final de la corrección, se revelará que tanto las correcciones como los castigos todos eran la obra de Sus manos, como está escrito, “Los cielos relatan la obra de Sus manos”. Esto es así porque el gran Zivug del firmamento relatará que todo es la obra de Sus manos y Él solo hace, está haciendo y hará todas las obras.

139) Por esta razón, “Los cielos relatan la obra de Sus manos”, son los amigos que se unieron a la novia, Maljut, al ocuparse de la Torá en la noche de Shavuot y aquellos de ella que tienen la señal del pacto, que son llamados “La obra de Sus manos”. Él menciona e inscribe a cada uno. ¿Qué es el firmamento? Es el firmamento en donde se encuentra el sol, la luna, las estrellas y los signos. Y esto se llama, “el libro del recuerdo”, que los menciona y los registra y los inscribe, para que ellos sean los miembros de Su palacio, y de esta forma Él siempre hará la voluntad de ellos.

Explicación: Yesod de ZA, en quien se hizo el Zivug para revelar todos los lugares superiores y grados, que son el sol, la luna, las estrellas y los signos, es llamado “firmamento”. Está escrito sobre esto, “Y los puso Dios en el firmamento de los cielos”. Y cuando todos ellos se encontraron allí, se regocijaron entre ellos. Entonces la luna se disminuyó a sí misma frente al sol y desde entonces, todo lo que el sol toma es para iluminar a la Nukva y no a sí mismo, como está escrito, “Para alumbrar sobre la tierra”.

Comentario: Todas las luces superiores fueron puestas en el firmamento de los cielos, en Yesod de ZA. Todos se ubican en él y él alegremente se acopla con la Nukva, que se llama “tierra”, y él le imparte todas esas luces, como está escrito, “Para alumbrar sobre la tierra”. En este tiempo se considera que Maljut es de menor tamaño que el sol, ZA. Pero, al final de la corrección, Maljut no será de menor tamaño que ZA sino que crecerá para ser como ZA durante los seis días de la creación y ZA mismo ascenderá siete veces más que los seis días de la creación.

Esto sucederá en el tiempo en que está escrito, “Consumirá la muerte para siempre”. Y luego está escrito, “Ese día, el Señor será uno y Su nombre Uno”, por el firmamento, ZA, HaVaYaH, a quien se le llama “sol”. “Su Nombre” es la Nukva, que recibe de Él, la luna. Durante los 6,000 años, que reciben de los seis días de la creación, no les es revelado a ellos que Él es uno y Su nombre Uno, pues la luna es más pequeña que el sol, ZA, HaVaYaH. El Katnut de Maljut es corregido en Asiya porque hay bien y mal en éste, recompensa y castigo. Asimismo, existe una gran diferencia entre “Él” y “Su Nombre”. En “Su Nombre”, que es Maljut, los Zivugim vienen uno por uno, a veces unidos, a veces separados.

Pero al final de la corrección, cuando la muerte sea consumida para siempre será, “El Señor (HaVaYaH) es uno y Su Nombre Uno”, pues “Su Nombre”, la Nukva será precisamente una vez más como la luz de ZA: todo bien sin ningún mal en absoluto. Asimismo, la Providencia privada aparecerá en ella, como está escrito, “La luz de la luna será como la luz del sol”.

Por consiguiente, en ese tiempo, la Nukva, será llamada “un libro de recuerdo”, pues Maljut es llamada “un libro”, pues las obras de todos los pueblos en el mundo están inscritas en ella y Yesod de ZA es llamado “recuerdo” porque recuerda las obras del mundo y estudia a todas las criaturas antiguas, pues todas ellas han sido impartidas por él.

Durante los 6,000 años anteriores al final de la corrección, el libro está solo y el recuerdo está solo, a veces unidos y a veces separados. Pero al final de la corrección estos dos grados se volverán uno solo, como está escrito, “El Señor es uno y Su Nombre Uno”. Y en ese momento, Maljut misma será denominada “un libro de recuerdo” pues literalmente son uno porque la luz de la luna se habrá vuelto como la luz del sol.

En el firmamento, está el sol, la luna, las estrellas y los signos, es decir Yesod de ZA, de quien surgen todas las luces en el mundo y en donde ellas existen. Él las imparte a Maljut mientras ella es de menor tamaño que él y mientras ella aún no es considerada como “El Señor es uno y Su Nombre Uno”. Él es llamado “un libro del recuerdo”, y él mismo también será Maljut del final de la corrección, quien por lo tanto entonces será llamada “un libro del recuerdo”, pues entonces Maljut recibirá la esencia completa de ZA. Y este firmamento, que es llamado “recuerdo”, entonces será llamado “un libro del recuerdo”, Maljut misma, que es llamada, “un libro”. Y el recuerdo, que es el firmamento, literalmente será uno con ella, como está escrito, “Ese día el Señor será uno y Su Nombre Uno”.

140) “El día al día comunica la palabra; y la noche a la noche transmite el conocimiento”. Esto quiere decir un día santo, de entre esos días supremos del Rey, de las Sefirot de ZA, que son llamadas “días”, alabando a los amigos que se ocupan de la Torá en la noche de Shavuot y cada uno comunica a su amigo aquello que dijo. A esto se refiere, “El día al día le comunica la palabra”, y lo alaba. Y “La noche a la noche” se refiere a que, cada grado que gobierna en la noche, las Sefirot de Maljut, alaba al otro, y ese conocimiento es que cada uno recibe de su amigo. Y para toda la perfección se han convertido en amigos y amados.

Explicación: Una vez que él explica que “Los cielos relatan la obra de Sus manos”, es el libro del recuerdo, la escritura explica, “Ustedes han dicho, ‘Cosa vana es servir a Dios, ¿qué ganamos con guardar Su mandamiento o con andar en duelo ante el Señor de los ejércitos?’… Entonces los que temen al Señor se hablaron unos a otros. Y puso atención el Señor y oyó, y se escribió ante Él un libro memorial a favor de los que temen al Señor y piensan en Su nombre. ‘Serán ellos para Mi’, dice el Señor de los ejércitos, “en el día que Yo preparo Mi Segula (mérito especial/cualidad) y yo seré indulgente con ellos como es indulgente un padre con el hijo que le sirve’”.

Encuentras que ellos se hablan unos a otros, lo mismo que él dijo, “Cosa vana es servir a Dios, ¿qué ganamos con guardar Su mandamiento… y se escribió ante Él un libro memorial a favor de los que temen al Señor y piensan en Su nombre”. Esto es porque el Creador tendrá compasión de ellos como aquel que tiene compasión por su hijo, que le sirve, es decir, solamente el día en que Yo realizo Segula: el día del final de la corrección.

Esto es así porque antes del final de la corrección, hasta no haber habilitado nuestras vasijas de recepción para recibir sólo para impartir alegría a nuestro Hacedor y no para nuestro propio beneficio, Maljut es llamada “el árbol del conocimiento del bien y el mal”. Esto es así porque Maljut es la conducción del mundo por los actos de las personas. Y ya que no somos aptos para recibir todo el deleite y el placer que el Creador ha contemplado a nuestro favor en el pensamiento de la creación, debemos recibir la conducción del bien y el mal de Maljut. Esta conducción nos habilita a que al final corrijamos nuestras vasijas de recepción para otorgar y ser recompensados con el deleite y el placer que Él ha contemplado a favor nuestro.

Nuestra sensación de bien y mal también causa la recompensa y el castigo, pues la sensación del mal causa separación de la fe en el Creador. Se deduce que si uno se esfuerza durante alguna sensación mala que tenga, para no dañar su fe debido a ésta, y cuidar con integridad la Torá y Mitzvot, será recompensado. Y si no triunfa de la prueba y recibe la separación se llenará de malos pensamientos.

Es sabido que por tales pensamientos el Creador castiga igual que por un acto. Está escrito sobre esto, “A fin de prender a la casa de Israel en su corazón”. También es sabido que la justicia del justo no le salvará en el día de la transgresión. Pero, esto concierne solamente a aquellos que reflexionan el principio.

Sin embargo, los pensamientos prevalecen sobre la persona hasta que se pregunta acerca de todas las buenas obras que ha hecho y dice, “¿Qué ganamos con guardar Su mandamiento o con andar en duelo ante el Señor de los ejércitos?” En ese momento, se convierte en un malvado completo, porque reflexiona el principio y pierde todas las buenas obras que ha hecho con este mal pensamiento, como está escrito, “La justicia del justo no lo salvará el día de la transgresión”. Es debido a esto que el arrepentimiento es útil para nosotros, a pesar de que esto ya se considera como el principio para servir al Creador de nuevo, como un infante recién nacido, cuya justicia del pasado se ha desvanecido completamente.

A menudo, la conducción del bien y el mal nos provocan ascensos y descensos, a cada quien según su naturaleza. Debes saber que por esta razón, cada ascenso se considera como un día aparte porque debido al gran descenso que tuvo, dudando del principio, durante el ascenso es como un niño recién nacido. Por lo tanto, en cada ascenso, es como si comenzara a servir al Creador de nuevo. Es debido a esto que cada ascenso es considerado como un día en específico, y de igual forma, cada descenso es considerado como una noche específica:

Está escrito, “El día al día comunica su palabra”, un día santo, de entre esos días supremos del Rey. En otras palabras, en cada ascenso que tuvo la persona, cuando se aferraba a los días supremos del Creador, los amigos eran alabados y cada uno relataba a su amigo ese asunto que comunicaba. Esto es así porque a través del gran Zivug al final de la corrección ellos serán recompensados con el arrepentimiento por amor, pues ellos completarán la corrección de todas las vasijas de recepción, para que éstas sean solamente para otorgar alegría al Creador. En ese Zivug todo el gran deleite y placer del pensamiento de la creación aparecerá ante nosotros.

En ese tiempo, evidentemente veremos que todos esos castigos, en el momento del descenso, que nos hacían dudar el principio, fue lo que nos purificó, y la causa directa de toda la felicidad y bienestar que habrá llegado hasta nosotros en el tiempo del final de la corrección. Esto es así porque de no ser por esos castigos terribles, nunca habríamos llegado a este deleite y placer. Entonces estos pecados se convertirán en méritos concretos,

“El día al día comunica la palabra”, quiere decir que cada ascenso antes del final de la corrección es uno de esos días supremos del Rey, alabando a los amigos. Por lo tanto, ahora aparece en toda su magnificencia de su perfección que pertenece a ese día y alaba a los amigos que observan la Torá con eso que cada quien dijo a los amigos, que es “Cosa vana es servir a Dios, ¿qué ganamos con guardar Su mandamiento”, que en ese tiemplo infligió grandes castigos.

Esto es porque ahora han sido convertidos en méritos, pues la perfección entera y la felicidad de ese mundo no podrían aparecer ahora, en la grandeza y magnificencia, de no ser por esos castigos. Es debido a esto que aquellos que hablan esas palabras son considerados como “De los que temen al Señor y piensan en Su nombre”, como buenas obras concretas. Es por esto que se dijo sobre ellos también, “Tendrá compasión de ellos como aquel que tiene compasión por su hijo, que le sirve”.

Se dice, “El día al día comunica la palabra” y lo alaba. Esto es así porque todas esas noches son los descensos, el sufrimiento y los castigos que arrestaron el Dvekut (adhesión) con el Creador hasta que se convirtieron en muchos uno tras otro. Ahora, que la noche y la oscuridad se han convertido también en méritos y buenos obras, la noche ilumina como el día y la oscuridad como la luz, ya no hay más arrestos y todos los 6,000 años se unen en un único gran día.

Por lo tanto, todos los Zivugim que salen uno a la vez y los ascensos y descensos revelados que estaban separados uno del otro, ahora se han reunido al nivel de un nivel de Zivug sublime y trascendente, que ilumina desde un extremo del mundo hasta su otro extremo. Está escrito, “El día al día comunica la palabra”, porque la palabra que separaba entre un día y el siguiente se ha convertido ahora en una gran alabanza y la alaba, pues se ha convertido en un mérito. Por lo tanto, todos ellas se convirtieron en un día para el Señor.

Cuando dice, “Y la noche a la noche”, se refiere a que todos los grados que gobiernan a la noche se alaban uno al otro, a ese conocimiento que cada uno recibe de su amigo. Esto es así porque todas las palabras y los sufrimientos que se llaman “noches”, para los cuales los grados se volvieron discretos, uno a la vez, ahora iluminan como el día, pues se han reunido y se han convertido en un receptáculo único para el gran conocimiento que llena toda la tierra con el conocimiento del Señor.

Resulta que cada noche por sí misma permanecería en la oscuridad, de no haber venido a reunirse con todas las noches. Esto es así porque cada noche recibe su porción del conocimiento, solamente gracias al vínculo con el resto de las noches, por ende, se considera que cada noche revela su conocimiento a la otra, pues no sería apropiado para el conocimiento, salvo en comBináción con otro.

Y cada grado que gobierna en la noche, es decir cada noche, que ahora ha sido complementada para ser un receptáculo para el conocimiento del Creador, se alaba uno al otro. Resulta que cada uno alaba a su amigo debido a ese conocimiento que ha recibido de su amigo, pues la parte del conocimiento que cada quien recibió es de su amigo, a través de la unión con su amigo, de noche. Él no recibiría de no ser por la unión con su amigo, pues solamente todos ellos unidos, congregados, se volvieron dignos de recibir el gran conocimiento. Es debido a esto que se dijo, “Y por toda la perfección se han convertido en amigos y amados”, pues en la gran perfección que ellos han recibido juntos, todas las noches se convierten en amigos amados entre ellos.

141) “No hay dichos, ni hay palabras”, se refiere a dichos y palabras del resto de los asuntos en el mundo, que no son escuchadas delante del santo Rey, y Él no tiene deseo de escucharlas. Pero esas palabras, “Su línea recorre toda la tierra” lo que significa que esas palabras dibujan una línea entre los moradores de lo alto y de los moradores de abajo. De estas palabras, se forman los firmamentos y de estas palabras y de esas alabanzas, se moldea la tierra. Y si dices que esas palabras deambulan por el mundo en un lugar, la escritura dice, “Y sus enunciados hasta el confín del mundo”.

Explicación: Hasta ahora hablamos de los peores castigos y sufrimientos, la separación de la fe en el Creador. El Zohar dice que los castigos y sufrimientos por otras cuestiones en el mundo, por transgresiones personales y por los tormentos del Infierno y tormentos corporales, etc., que llenan todo el mundo, se reúnen y son incluidos en este gran Zivug. Está escrito acerca de esto, “Y sucederá que lo mismo que el Señor se complacía en hacerles favor y en multiplicarlos, así se gozará en perderlos y destruirlos”.

Esto es así porque todos estos se reúnen y se convierten en una gran luz, transformándose en alegría y gran júbilo. Y se dice, “Y no hay dichos, ni hay palabras”, del resto de los asuntos mundanos, que son todos los sufrimientos de este mundo. No son escuchados delante del santo Rey, pues se convierten en alegría y júbilo. Él no quiere escucharlos, para no desear escucharlos, pues por su conversión en alegría y júbilo, el santo Rey los deseará y anhelará escucharlos

En otras palabras, la memoria de cualquier pesar y dolor de los tiempos pasados, ahora, al final de la corrección, provocará gran júbilo y deleite. Está escrito sobre esto, “‘En esos días y en ese tiempo’, dice el Señor, ‘se realizará la búsqueda de la iniquidad de Israel, pero no se hallará ninguna’”. Esto es así porque cuando se conviertan en méritos, provocarán tal júbilo que buscarán las iniquidades de tiempos pasados para hacer mofa de ellas, pero no las encontrarán. Esto es, nos parecerá que ya no existen en su forma verdadera, como eran en el pasado. Y se dice, “Él no quiere escucharlas”, es decir que Él no se volverá a ellas con el deseo y el anhelo de escucharlas, pues todas ellas se habrán convertido en luces santas y fieles.

Este gran grado que se eleva sobre el gran Zivug de todas las almas y todas las acciones al final de la corrección – buenas o malas – se percibe como una línea o un pilar de luz que brilla desde un confín del mundo al otro. Esta es la gran unicidad, tal como está escrito, “el Señor será uno y Su nombre es Uno”. Y se ha dicho, “Pero estos asuntos, su línea ha salido por toda la tierra”, ya que el grado que sale de estos asuntos, que son todo tipo de sufrimiento y castigo, ilumina desde un confín del mundo hasta el otro, o sea por toda la tierra.

Y se ha dicho, “De los moradores de arriba y de los moradores de abajo”. Este asunto es realmente sublime, y me esforzaré en aclararlo lo mejor que pueda. Debemos saber que en la eternidad, el orden del tiempo no es como en este mundo. Resulta que cuando el Creador consideraba crear este mundo, ya se formaron en Él todas las almas con sus conductas – hasta el final, con toda la integridad que se les requiere, para recibir todo el placer y el goce que Él consideró placerles. En Él, el futuro es como el presente, y no se aplica a Él tanto futuro como presente.

Y así entenderás lo escrito, el Creador le ha mostrado al Adam haRishón (primer hombre) y también a Moisés cada una de las generaciones y sus maestros. Esto parecería desconcertante, ya que si aun no han sido creados, ¿cómo los ha mostrado? Sin embargo, está escrito que todas las almas y todas sus conductas hasta el fin de la corrección ya se han manifestado ante Él en la realidad. Están todas presentes en el Jardín de Edén superior, y de allí han descendido, vistiéndose en cuerpos en este mundo, cada una en su momento. El Creador se las ha mostrado a Adam haRishón desde allí, así como a Moisés, y a todo el que ha sido digno de ello, ya que este es un asunto prolongado y no cualquier mente puede soportarlo.

Esta es la razón por la que se dice en El Zohar que así como ellos se convierten en uno Arriba, así se convierte en uno abajo, ya que el grado del gran Zivug al final de la corrección – tal como está escrito, “el Señor será uno y Su nombre es Uno”- este grado ya ha salido Arriba, en todas las almas y en todos los actos en este mundo, que se crearán hasta el final de la corrección, en relación a Su eternidad, ya que para Él el futuro es como el presente. Y resulta que este pilar de Luz, que brilla desde un confín del mundo hasta su otro confín - el cual brillará al final de la corrección – ya está levantado en el Jardín de Edén superior y brillando ante Él tal como aparecerá ante nosotros al final de la corrección.

Está dicho, “Uno en oposición al otro”, ya que el Creador es uno. Porque al final de la corrección brillarán los dos niveles uno en oposición al otro, entonces “el Señor será uno y Su nombre será Uno”. Y se ha dicho que “Esos asuntos hacen una línea desde los moradores de Arriba y los moradores de abajo”, una línea que brilla de los moradores de Arriba y de los moradores de abajo, uno en oposición al otro.

Esto es así porque este grado que brilla de los moradores de Arriba – que son las almas que están todas en el Jardín de Edén superior – y brilla de los moradores de abajo – que son todas las almas que ya se han vestido en cuerpos de este mundo y han llegado al fin de la corrección. En otras palabras, estos dos grados brillan juntos al final de la corrección, entonces se revela su unicidad de “el Señor es uno y su nombre es Uno”.

Esto nos cuenta para que no nos equivoquemos pensando que ese pilar de Luz que brilla en el Jardín de Edén superior se extiende e ilumina al final de la corrección en este mundo. De esto se dice que no es así. En cambio, de estas cosas es que se forman los firmamentos, porque este grado sale de Yesod de ZA, que se llama firmamento.

Por esta razón, aun existe esa distinción entre todos los Zivuguim, donde el primer grado sale del firmamento hacia arriba, y entonces ilumina a los recibidores del firmamento hacia abajo. El grado que sale del firmamento hacia arriba se llama “cielo”, y el grado que se recibe del firmamento hacia abajo se llama “tierra”.

Se ha dicho que cuando la línea de Luz une los moradores de Arriba y los moradores abajo, aun se mantiene la distinción entre el Jardín de Edén superior y los moradores de este mundo. Esto es así porque sólo los moradores del Jardín de Edén superior reciben el grado de Zivug que sale del firmamento hacia arriba, ya que los firmamentos están hechos de estas cosas, o sea – un nuevo cielo para los moradores de arriba. Sólo el brillo que se extiende del firmamento hacia abajo se recibe por los moradores de abajo, y se llama “tierra nueva”. Esto es lo que finaliza esta alabanza, o sea que los moradores de abajo obtienen solamente la alabanza y el brillo que se extiende del cielo a la tierra.

Y si dijeras que estos asuntos están en un solo sitio, ya que se ha explicado que el Zivug se ha hecho como todos los Zivuguim, que del firmamento hacia arriba se extiende del firmamento hacia abajo, es posible, entonces, equivocarse y decir que esta es sólo una línea fina, que se eleva en un solo sitio. Está escrito sobre esto en el acto de la Creación, “Acumúlense las aguas… en un lugar”, es decir – sólo en la interioridad de los mundos, que sólo Israel consigue, y no en la exterioridad de los mundos.

Pero dice que no es así, en cambio ellos deambulan por el mundo, que la Luz deambula y llena el mundo de un confín al otro. Se ha escrito de esto, “el fin del mundo está en sus palabras”, o sea que incluso en la exterioridad de los mundos, la cual llega a este mundo, tal como se ha escrito: “Y el mundo se llenará del conocimiento del Señor”.

142) Y considerando que se hicieron los firmamentos a partir de ellas, ¿quién habita allí? Él repitió y dice, “El levantó para el sol una tienda”. Ese sagrado sol, ZA, establece su morada y su residencia en ellos, y se corona con ellos. Dice que el pilar de luz surge del firmamento y arriba, y sólo una alabanza de ellos se extiende desde el firmamento y abajo. Por lo tanto, debemos preguntar, “¿Quién usa ese pilar de luz? ¿Quién se encuentra allí? El replica que ZA, el sol, se corona y coloca su morada en este pilar de luz, pues él se corona con este pilar como debajo de una Jupá (que también significa un dosel), pues una tienda quiere decir que hay un dosel por encima. “El levantó para el sol una tienda”.

143) Ya que ZA mora en esos firmamentos y está coronado con ellos, es como un novio que sale de su Jupá, alegre y corriendo a través de esos firmamentos; sale de ellos y entra, y corre en otra torre y en otro lugar. En un extremo del cielo es su salida, del mundo superior que es la extremidad superior del cielo de arriba, Biná. Su curso es el extremo inferior del cielo, Maljut, que es el curso del año que hace un circuito completo alrededor de los confines, y se une desde el cielo hasta ese firmamento.

Comentario: Aquí alude a un gran y terrible secreto: el surgimiento del sol desde su estuche, desde su Jupá. Una vez que el gran Zivug se realizó en esos firmamentos, dentro de una Jupa, él sale de esos firmamentos a otra torre en otro lugar en Maljut, que es llamada, “El nombre del Señor es una torre poderosa”, pues entonces Maljut asciende y se une con Él como uno solo.

El extremo de Maljut se denomina, “el curso del año”. Antes de la corrección, las Klipot denominadas, “el final de los días”, se aferraban allí, pero ahora, luego del final de la corrección, existe todavía la necesidad de corregir esa Bejina (discernimiento) específica. Esto se realiza por el surgimiento del sol de su estuche, tal como está escrito, “Un novio que sale de su Jupá”, iluminando y viene a otra torre, que es Maljut. Y luego “Se recrea cual atleta corriendo su carrera”, pues corre en esa misma torre, “Y su curso llega hasta el otro extremo de ellos”, pues ilumina desde el extremo del cielo superior, a través de todos los confines en Maljut para corregir este curso de un año hasta el extremo del cielo inferior.

Es debido a esto que fue dicho, “que hace un circuito completo alrededor de los confines”. Confines pues esta corrección complementa la corrección de todos los confines en Maljut. Con eso, ella fue atada desde el cielo a través de este firmamento, es decir que Maljut recibe la iluminación de la extremidad del cielo superior a través de este firmamento de ZA.

144) “Y nada hay que se esconda de su calor”, desde ese circuito del año y desde ese circuito del sol, que gira en todas las direcciones. “Y no hay nada que se esconda”, quiere decir que no hay ninguno, de entre todos los grados superiores, que se esconda de él; todos ellos giran y regresan a él y cada uno no hay ninguno que se esconda de él, “De su calor”, significa que calienta arriba y vuelve a ellos, a los amigos, mientras que ellos se hallan en arrepentimiento completo. Toda esta alabanza y todo este mérito es debido a su trabajo con la Torá, tal como está escrito, “La Torá (la ley) del Señor es íntegra”.

Esto es así porque después del gran Zivug, el ocultamiento y encubrimiento sucedió en las luces superiores. Por lo tanto, este nuevo Zivug es necesario en otra torre, tal como está escrito, “Y su curso al otro extremo de ellos”, es decir que abre todas las luces superiores que estaban ocultas debido a la cancelación de BON, antes de su ascenso a SAG. Y fue dicho, “Y no hay nada que se oculte de su calor”, de ese circuito y de ese circuito del sol que rodea por todos lados.

Esto es así porque este Zivug del circuito del sol con el circuito del año corrige las extremidades de Maljut en todos los lados, en cada aspecto hasta que es suficiente para la corrección completa, cuando BON asciende y se convierte en SAG nuevamente, lo cual es una corrección completa en cada aspecto. Después de eso, “No hay nada que se oculte”, esto es, ninguno de los grados superiores están ocultos de él, pues todos los grados y las luces superiores que girarían y regresarían a él se revelarían en una revelación completa nuevamente; todos girarían y regresarían a él. Y todos y cada uno, no hay ninguno que se oculte de él, pues todos los grados y las luces superiores regresan y vienen hasta él lentamente hasta que nada queda oculto de él.

Se ha dicho, “De su calor”, pues calienta y regresa hasta ellos cuando se encuentran en arrepentimiento completo. Esto significa que la revelación superior no ocurre en un minuto pues el período del sol gradualmente ilumina hasta que se ha calentado lo suficiente para el arrepentimiento completo, cuando los malvados son sentenciados por esto y los justos son sanados por esto. Y entonces él es merecedor de la revelación antes mencionada.

145) HaVaYaH (el Señor) está escrito aquí seis veces. Seis versos son del verso, “Los cielos relatan”, hasta “la Ley del Señor es íntegra”. Es debido a esto que escribe Bereshit (En el principio), en donde hay seis letras (en hebreo), “Dios creó el cielo y la tierra”, son seis palabras (en hebreo). Los otros versos, desde el verso, “La ley del Señor es íntegra”, hasta “Que son mejores que el oro”, son solamente opuestas a las seis veces que HaVaYaH está escrito en ellos, Sin embargo, los versos mismos no están explicados.

Los seis versos del verso, “Los cielos relatan”, hasta “La ley del Señor es íntegra”, son la equivalencia de las seis letras en la palabra Bereshit. Los seis nombres son la equivalencia de las seis palabras que están aquí, que son “Dios creó el cielo y la tierra”.

Explicación: Todo el grado que aparece primero en los mundos viene en letras, que en ese momento, todavía está oculto. Después viene en comBináciones de palabras, y luego lo que está en el grado se vuelve conocido con 216 letras y setenta y dos palabras. Fue dicho que las seis letras en la palabra Bereshit ya incluyen la existencia del cielo y la tierra en sus seis letras. Sin embargo, todavía están ocultas porque solamente están aludidas en las letras, sin ninguna comBináción de palabras.

Luego hay seis palabras, “Dios, creó, el cielo, y, la tierra”. Y lo que está contenido en la palabra Bereshit se revela, pues se trata del cielo y la tierra y lo que los llena. De igual forma, debemos entender que los seis versos del verso, “Los cielos relatan”, hasta “La ley del Señor es íntegra”, en donde está el comienzo de la revelación del final de la corrección, que todavía está en letras, como en las seis letras del la palabra Bereshit. La revelación completa del final de la corrección comienza desde, “La ley del Señor es íntegra”, hacia lo que sigue, en donde hay seis nombres y cada nombre indica un alcance, para mostrar que solamente después de la redención completa toda la comBináción de las palabras que estaban en el gran Zivug del final de la corrección, aparecen en seis nombres, como está escrito, “Y nada hay que se esconda de su calor”.

Fue dicho que es sobre esto que escribe Bereshit (En el principio), donde se encuentran seis letras. “Dios creó el cielo y la tierra”, son seis palabras. Sobre los seis versos y los seis nombres, las seis letras en Bereshit están escritas en la Torá, en donde el cielo y la tierra desaparecen. Y con seis palabras se revelan, “Dios, creó, el cielo, y, la tierra”. Así son los seis versos desde, “Los cielos relatan”, hasta “La Ley del Señor es íntegra”, el gran Zivug del final de la corrección no ha sido completamente revelado. Y sólo por las palabras, “Y nada hay que se esconda a su calor”, fue que se revelaron los nombres. En esos seis nombres está toda la gran revelación del final de la corrección en toda su medida y plenamente.

Fue dicho que los otros versos sólo corresponden a los seis nombres HaVaYaH, pues los versos están escritos por “Y no hay nada que se esconda de su calor”, hasta el final del salmo, aludiendo a los seis nombres que se escriben en ellos. Se deduce que los seis versos son por las seis letras de aquí, y los seis nombres son por las seis palabras de aquí.

Esto significa que seis versos desde el verso, “Los cielos relatan” hasta “La ley del Señor es íntegra”, son como las seis letras de Bereshit, que no están completamente reveladas. Y los seis nombres en las palabras desde “La ley del Señor es íntegra” hasta el final son las seis palabras “Dios, creó, el cielo, y, la tierra”, aquí han llegado a su plenitud. Nos viene a decir que en seis versos, sus grados no son revelados aún, y que son como las seis letras en Bereshit. Pero, después de los otros seis versos en donde hay seis nombres, llegan a la revelación deseada.

146) Mientras se hallaban sentados, Rabí Elazar, su hijo, y Rabí Aba entraron. Les dijo, “Ciertamente, el rostro de la Divinidad ha llegado, es debido a esto que les he llamado Peni’el, que tiene las letras de Pnei El (rostro de Dios), pues han contemplado el rostro de la Divinidad cara a cara. Y ahora que lo saben, y él les ha revelado el texto de Benaia, hijo de Yehoiada, debe ser la palabra del sagrado Atik, Kéter. Y además el siguiente texto, “Y él mató al hombre egipcio”, que es el más oculto, les fue dicho, por el sagrado Atik.

Comentario: Esto se refiere al asunto del conductor de burros, que reveló el alma de Benaia, hijo de Yehoiada, por lo cual Rabí Shimon los llamó Peni’el. El alma de Benaia, hijo de Jehoiada es un nivel que está destinado a aparecer al final de la corrección. Es debido a esto que ellos también experimentaron el encubrimiento y el ocultamiento de todas las luces superiores, como está escrito, aquí en el Zivug, del circuito del sol en el período del año, hasta que sean merecedores de todas las luces nuevamente.

Esto es lo que Rabi Shimon les reveló, el verso de Benaia, hijo de Yehoiada. Les dio a entender que ellos ha habían sido merecedores de los seis versos, “Los cielos relatan”, y que ellos ya estaban en los seis nombres en los otros versos. Esto es así porque mientras ellos alcanzaban el alma de Benaia, hijo de Yehoiada, a través del conductor de burros, su alcance todavía no era revelado, pues en ese momento ellos se encontraban en los seis versos, ya que habían pasado por el sendero de los milagros y las señales.

Pero ahora el alma de Benaia se revelaba abiertamente a ellos, como fue dicho, “Y ahora que lo saben que es una palabra del sagrado Atik”, y también el siguiente texto. Esto es así porque el alma de Benaia, hijo de Yehoiada es la circuncisión de Atik, es decir el gran Zivug de Atik Yomin, que ellos también conocían entonces. Pero también conoces el siguiente verso: que él mató a “Los dos de Ariel, Moab”, y él mató al hombre egipcio. Y esos versos son la circuncisión de Atik también, y ese que es lo más oculto, dijeron ellos, esto es, Atik Yomin es lo más oculto.

147) Este verso, “Y él mató al hombre egipcio”, se explica en otro lugar, es decir en otro grado. “Y él mató al hombre egipcio, hombre de cinco codos de estatura”. Todo es una cosa. Este egipcio es aquel célebre del que está escrito, “Muy grande en la tierra de Egipto a los ojos de los siervos”, pues era grande y honorable como lo reveló ese anciano.

Comentario; Este verso, que Rav Amnuna Saba explicó, “Él mató al hombre egipcio, un hombre de visión”, se explica en otro grado, según las palabras en Crónicas, “Y él mató al hombre egipcio”, y todo es uno. Los dos versos son uno, pues está escrito, “Él mató al hombre egipcio, un hombre de visión”, y está escrito, “Y él mató al hombre egipcio, un hombre de cinco codos de estatura”. Ambos son uno y se refiere a Moisés en una fraseología diferente.

148) Este verso es estudiado en el seminario superior. Un hombre de medida, es todo uno. Un hombre de visión y un hombre de medida son todo uno, pues él es el Shabbat y los límites del Shabbat, como está escrito, “También medirás fuera de la ciudad”. También está escrito, “Ustedes no cometerán iniquidad ni en juicios ni en medidas”. Por consiguiente, él es un hombre de medida Y él es verdaderamente un hombre de medida: su largo es desde el extremo del mundo al otro extremo del mundo. Así era Adam HaRishon, Y tú dices, “Pero está escrito, “de cinco codos de estatura”, esos cinco codos eran de un extremo del mundo al otro extremo del mundo.

Comentario: Es el seminario del Creador. Rabí Shimon dijo acerca de este seminario, “Vi a hombres nobles y eran muy pocos”. Existe un seminario abajo, que es el seminario de Matat. Él dice que este verso que Saba explicó, lo explicarás en el seminario superior. Un hombre de visión, se refiere al grado de Moisés, de quien se ha dicho, “No ha habido nunca otro profeta como Moisés”, como está escrito, “En visión y no en enigmas”. Un hombre de una medida también es llamado por la visión, pero una medida de esa visión, pues la medida de esa visión es desde el extremo del mundo hasta el otro.

La visión y la medida son afines al Shabbat y los límites del Shabbat; los límites del Shabbat son el extremo de la medida del Shabbat. Sin embargo, durante los seis mil años, la medida de los límites del Shabbat está restringida a 2,000 codos. Después del final de la corrección, los límites del Shabbat serán de un extremo del mundo al otro extremo, como está escrito, “Y el Señor será el rey sobre toda la tierra”, y fue dicho, “Un hombre de visión y un hombre de medida son uno, pues es el Shabbat y los límites del Shabbat”. Está escrito, “También medirás fuera de la ciudad”, y está escrito, “Ustedes no cometerán iniquidad ni en el juicio ni en la medida”. Por lo tanto, el asunto de la medida es el extremo de la frontera de la materia. De igual forma, un hombre de medida alude al extremo de la frontera del Shabbat, después del final de la corrección, desde el extremo del mundo al otro extremo.

Fue dicho, Y es realmente un hombre de medida”. Un hombre de medida significa el dueño de la misma cualidad (e hebreo, Mida, significa cualidad así como medida), pues la cualidad no lo gobierna, sino que él es quien gobierna a esa cualidad y la ejecuta según su voluntad y deseo.

Este fue Adam HaRishon, antes de su pecado con el árbol del conocimiento, su largo desde el extremo del mundo hasta el otro extremo. Él iluminaba desde el extremo del mundo hasta el otro extremo, como la medida del límite del Shabbat después de la corrección. Estos cinco codos eran desde el extremo del mundo hasta el extremo del mundo porque esos cinco codos son diez Sefirot, que son esencialmente sólo KJB TM que se expanden desde el extremo del mundo hasta el otro extremo al final de la corrección.

149) “Y en la mano del egipcio una lanza”, como está escrito, “Como el tejedor”, que es el cayado de Dios que estaba en su mano y sobre el que estaba grabado el nombre explícito con la iluminación de la fusión de las letras, que gravó Bezalel y su seminario, llamado “tejedor”. Está escrito, “él los ha colmado… para tejer y bordar… con hilo fino y un tejedor”. Y en ese cayado, el nombre que fue grabado por todas las direcciones iluminaba con la iluminación del sabio, quien grabó el Nombre explícito con cuarenta y dos Bejinot (discernimientos). Y en adelante el texto es como el anciano lo explicó antes. Feliz es él.

Comentario: La comBináción de las letras de los sagrados nombres son llamadas “tejidos”. Como un tejedor que teje los hilos de un ropaje, las letras se unen y comBinán en palabras de los sagrados Nombres, que significan alcances sagrados. Dice que con el cayado de Dios, que estaba en la mano de Moisés, esas comBináciones de letras del Nombre explícito fueron grabadas, las cuales Bezalel y su seminario grabaron con el trabajo en el tabernáculo. Un “destello”, es como un destello de luz y el tejedor es Bezalel, aludiendo a que las luces de las comBináciones de las letras del Nombre explícito eran como la luz del Nombre explícito que Bezalel grabó. Es debido a esto que fue dicho, “con la iluminación de las comBináciones de las letras, que Bezalel grabó”-

Antes del final de la corrección, el cayado no iluminaba en todas direcciones, pues no había diferencia entre el cayado de Dios y el cayado de Moisés. Está escrito sobre el cayado de Moisés, “Extiende tu mano y tómala por la cola… y se convirtió en un cayado en su mano”. Por lo tanto, no iluminaba en todas direcciones. Sin embargo, después del final de la corrección ilumina en todas direcciones.

Se dijo que en ese cayado, el Nombre grabado iluminaba en todas direcciones con la iluminación del sabio, que grababa el Nombre explícito con cuarenta y dos Bejinot, pues el nombre explícito que estaba grabado en el cayado iluminaba en todas direcciones, como en, “La muerte será consumida para siempre”. Por consiguiente, iluminaba igualmente en todas direcciones, y la luz del Nombre que estaba grabado en el cayado era la iluminación de Jojmá del nombre Mem-Bet.

150) Siéntense, queridos, siéntense, y renovaremos la corrección de la novia en esta noche. Todo aquel que se una con ella en esa noche será protegido con ella durante todo el año, Arriba y Abajo, y transcurrirá ese año en paz. Sobre ellos está escrito, “El ángel de Dios acampa alrededor de los que le temen y Él los salva. Gusta y ve que el Señor es bueno”.

Hay dos interpretaciones a esto y ambas son ciertas. Según la primera interpretación, el día de la entrega de la Torá es la iluminación del final de la corrección, en que la muerte es consumida para siempre y llega la libertad del ángel de la muerte. Por consiguiente, es conveniente esforzarse en atraer esta luz a su tiempo, en el día de Shavuot. Eso es así porque es la naturaleza de las luces que ellas se renuevan en su tiempo, y él tendrá la seguridad que transcurrirá el año en paz, incluso ahora, y será libre del ángel de la muerte.

La segunda interpretación se refiere al tiempo actual del final de la corrección. Aquí, el significado de “transcurrirá ese año en paz”, es que Maljut es llamada “año” y con la renovación de las luces de aquellos que observar la Torá, después del final de la corrección, se le garantiza corregir el año, que es Maljut, plenamente. Esto es así porque la renovación de las luces de aquellos que guardan la Torá se llama, “la noche de la corrección de la novia”, que es Maljut, llamada “un año”. Con esto transcurrirá su año en paz y lleno de perfección.

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