Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 11 августа 2026 года

Часть 2: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 1. Глава 1. Ор пними, пункт 50 (в записи от 14.08.2007)

(Трансляция урока в записи)

Чтец: (02:51) «Учение десяти сфирот», том 1, часть 1, мы на странице 6, продолжение «Ор пними» к малому пункту, сноска 50, строка «…Именно»

(50)... Именно эта четвертая стадия называется центральной точкой в Бесконечности, и ее имел в виду АРИ, сказав: «Сократила она себя в точке центральной своей». И называется так, потому что она является получающим кли для света Бесконечности, которому совершенно нет меры и границы.

И потому считается ее состояние подобным точке внутри и в центре этого света, а свет окружает ее и слит с ней со всех сторон беспредельно...

М. Лайтман: Тогда нам понятно, что согласно форме, где точка – маленькая, а свет вокруг нее – бесконечный, большой, широкий, это не вопрос площади, сколько площади занимает точка и свет занимает большую площадь, а говорится о том, что она находится посреди света, что она находится прямо в центре вопроса, в центре внимания его важности.

То есть в духовном мы не говорим о пространствах больших, маленьких, мы говорим о центральном качестве, здесь на этом акцент, что она вся находится под заботой света, в его любви, в его внимании. К ней, к этой точке, по сути, все действие света. И все. И не думать, что это она маленькая, где она в свете, там исчезает, и что, хотя так согласно форме мы можем думать.

Нет, свет наполняет ее, и свет воздействует на нее, и она точно соответствует свету, а здесь говорится, что как свет бесконечен, так и эта точка бесконечна. Но она находится в его центре, поскольку все его действия – они, все действия сосредоточены на ней.

Чтец: (05:29)...поскольку только таким образом она может удерживать высший свет без всякой меры и оценки, тогда как в получающих кели́м, начиная с сокращения и ниже, то есть в низших созданиях, считается, что кели́м получения удерживают свой свет во внутренней их части и сердцевине. Иными словами, стенки кели́м, то есть четыре стадии в кели́м, создают границу и меру на свет внутри них...

М. Лайтман: То есть после Первого Сокращения (Цимцум Алеф), когда эта центральная точка сократилась, потому что почувствовала внутри себя, что она не находится в подобии со светом, тогда она уже становится в другой форме, согласно тому, как мы выражаем эти формы.

Что тогда у нее уже есть границы, есть отношения: верх, низ, вправо, влево, вперед, назад; мы уже говорим лицевая (паним) и обратная (ахораим) стороны, верх, низ; Кетер и Малхут находятся на разной высоте согласно масахам; вправо, влево, Хохма, хасадим, да? Здесь уже есть изменения, но изменения со стороны той точки; со стороны света она всегда точка, которая находится под его заботой, в его любви и получает все от него.

То есть свет по своей мощи и эта точка по своей мощи – это одно и то же, они равны, свет наполняет ее полностью. Но когда она начинает ограничивать себя, тогда относительно ее внутреннего ощущения она уже начинает не получать, не хочет, только при тех или иных условиях и так далее. То есть есть разница между этой точкой до сокращения – это бесконечное кли для получения бесконечного света, как называется «Он и имя Его едины», где «Он» – это свет, а «имя Его» – это та точка, желание в ней, – и после сокращения уже эта точка превращается в парцуфим, во всевозможные миры, когда она начинает изображать себя как нечто самостоятельное относительно света.

Но это та же точка. И мы уже говорили о том, что она так чувствует относительно самой себя: что сокращается, что не хочет, что проверяет себя, насколько она может каждый раз быть все больше и больше соответствующей свету. Короче говоря, от Эйн Соф до всех действий, которые она проходит внутри, до всех ощущений, которые она проходит внутри, это буквально ее внутренние состояния: как я могла бы быть подобной свету, который наполняет меня.

И тогда все эти сжатия, эти сокращения, все отношения со светом, те или иные, – это все ее внутреннее ощущение, внутренние выяснения, которые она делает от Эйн Соф до Конца Исправления.

Чтец: (09:00)...из-за авию́та в кели́м, как выяснится далее.

Но в Бесконечности свет и кли находятся в простом единстве, что называется «Он и имя Его едины» (см. выше, п. 30). Поэтому кли совершенно не ограничивает удерживаемый свет, и свет в нем в состоянии бесконечности.

М. Лайтман: Это мы не должны забывать. Поэтому я говорю и подчеркиваю, что это внутреннее ощущение, которое эта центральная точка проходит по пяти мирам в их нисхождении, и разбиение и исправления, и исправления, которые уже ощущают себя ее частями, как мы себя, которые поднимаюся уже к этому ощущению. Почему должны каждый раз уточнять, что это все в мирах, в скрытиях, в воображениях той внутренней точки, что все это как один сон проходит над ней, от начала творения до конца творения?
Что это ее внутреннее, здесь в реальности ничего не происходит, это проходит в ее внутренних ощущениях – это одно.

И второе, более важное, чем это: мы не должны забывать, что находимся в свете Эйн Соф, в мире Эйн Соф. Мир не меняется, то есть это состояние не меняется, и нет никого, кроме Него, и только нам надо изменить свое отношение к происходящему. И это все творение.

Очень важно всегда относительно этого работать, потому что этим человек уже обязан раскрыть, что нет никого, кроме Него. То есть это всегда дает ему прямую линию к тому постоянно существующему состоянию, а он со своей стороны, которая называется его точкой разбиения, что не точно включена в это ощущение, в это состояние, знает, что ему надо только исправить кли, как кли своего восприятия, а не реальность вне его.

Чтец: (11:26) Итак, прояснился внутренний смысл центральной точки в Бесконечности. Ибо ни в коем случае речь не идет о месте и территории материальных в ощущаемых пределах, но содержащаяся в Бесконечности четвертая стадия называется так по причине ее простого единства с высшим светом.

А явление сокращения, произошедшее в этой центральной точке, уже выяснено выше (см. п.40).

М. Лайтман: Вопросы? Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (12:09) Согласно тому, что Вы сказали прежде, если человек достигает сути того ощущения Эйн Соф, что вся реальность находится в Эйн Соф, это полностью нейтрализует для него восприятие этого мира.

М. Лайтман: Почему? Наоборот. Я знаю, в каком состоянии нахожусь, и согласно ощущению, я знаю, в каком состоянии я нахожусь в действительности.

Подожди, я не понимаю тебя. Ты религиозный человек, ты открываешь молитвенник, ты открываешь книги, там написано, что Творец, благословен Он, управляет миром, мы находимся внутри Него, мы находимся под Его властью. Находимся или не находимся? Где мы находимся? Если в этом мире – не находимся, если в мире Эйн Соф – наверняка находимся. Так где находимся? В двух состояниях находимся одновременно. Истинное состояние называется в Эйн Соф, а состояние нашего воображения – как мы согласно нашему кли восприятия в этом мире.

И вся наша работа – пробудить над нами свет, который исцелит наше восприятие до правильного, чтобы мы действительно вернулись в нашем осознании в Эйн Соф. Одно не отменяет другое. И также наоборот, такое отношение к этим двум состояниям, истинному и воображаемому, всегда ставит меня в правильной форме относительно группы, относительно себя, относительно Творца, относительно всего. Что есть группа, она – исправленная группа Адама Ришон, а я ощущаю ее наоборот. «Я», я на самом деле исправленная душа, я часть Творца свыше. А как я ощущаю себя? Я пока ощущаю себя противоположным и так далее.

То есть человек уже начинает направлять себя: «Исраэль, Орайта, Кудша брих ху» (Исраэль, Тора и Творец). Я, нынешний, «Кудша брих ху» (Творец), где я нахожусь и обязан к этому прийти в своем ощущении. Посредством чего? Посредством Торы (Орайта), посредством света, возвращающего к Источнику. Наоборот, это восприятие обязано все время ясно стоять перед нашими глазами, и из него у нас будет правильное направление для работы.

Ученик: (14:31) То, что Вы говорили, это: когда человек находится в скрытии, тогда он может направить свое восприятие к той точке, о которой Вы говорили. Но если предположить, что в какой-то один из дней человек приходит к раскрытию, как он может относиться ко всему этому миру так, как он ощущал его до этого раскрытия?

М. Лайтман: Нет, конечно, он не.. нет, ты прав. Если я нахожусь на какой-то духовной ступени, тогда все, что я прошел от нынешней ступени, скажем, до какой-то духовной ступени, скажем, ступени номер 40, я достиг этой ступени, тогда все, что ниже меня, я уже оправдываю, я уже говорю, что это власть Творца, что это Эйн Соф. Это в моей мере Эйн Соф, пока в мере ступени 40, и я все отношу к свету и к себе. Но от меня и выше – еще нет. Это вопрос ступеней. На какую ступень я поднялся, насколько приблизился к истине.

Ну?

Ученик: То есть человек должен использовать этот мир, чтобы подняться вверх над ним.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это означает, что в тот момент, когда он достигает той ступени 40, скажем, тогда он использует то, что он больше исправил, и то, что он нуждается в исправлении, просто ему это больше не нужно?

М. Лайтман: Он использует это как свою основу, он стоит на этом. Он стоит на ступени 40, которую он построил из составляющих, данных ему с правой стороны, с левой стороны.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:12) Мы видим, что все отношения между кли и светом ощущаются только в бхине далет.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Теперь, что такое бхина далет в нашем состоянии? Можно это различить?

М. Лайтман: Бхина далет в нашем состоянии – это наше желание получать. Желание получать в нас, очень просто. Все первые девять, если ты уже хочешь спросить, – это наши испорченные свойства, когда я начинаю получать свыше посредством света, возвращающего к Источнику, духовные свойства, тогда это мои первые девять. И также относительно Малхут. Я – это Малхут. Первые девять – это часть Творца, часть этих свойств во мне.

Пожалуйста.

Чтец: (17:01) Сноска 60, к «УДАЛИЛСЯ ОН»

(60) «Духовное расстояние» выяснялось нами в пункте 30. Также было выяснено, что в Бесконечности не было никакого отдаления между центральной точкой, то есть кли, и светом.

Однако вследствие того, что Бесконечность сократила свет изнутри центральной точки, раскрылось отличие формы этой точки от света: ведь в высшем свете совершенно отсутствует желание получать, а точка находится в состоянии «желание получать», отличном от света. А поскольку изменилась их форма друг относительно друга, то они отдалены друг от друга пропорционально величине этого различия. И это имеет в виду АРИ под словом «удалился».

М. Лайтман: Что все это изменение – в ощущении Малхут Эйн Соф, потому что Творец создал бхину алеф, и из бхины алеф развилась бхина далет, которая ощутила себя противоположной Ему, свету, находящемуся в Кетере, и тогда в разнице между «я» и «Он» начинает быть все это… теперь весь этот процесс, чтобы я был подобен Ему.
Малхут называется «я», свет называется «Он», и поэтому он говорит: то, что они отдалены друг от друга пропорционально величине этого различия – которое ощущает Малхут, и все это различие, все это изменение, которое ощущается в Эйн Соф, – это, по сути, точка запуска всего процесса от этого Эйн Соф, пока Малхут не изменяет себя и не приводит себя к подобию.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:06) Можно спросить о намерении во время учебы?

М. Лайтман: Намерение во время учебы?

Ученик: Да. Можно спросить?

М. Лайтман: Мы сейчас изучаем то, что мы должны делать. Это должно быть нашим намерением каждый раз в том, с чем мы выходим из учебы, а в учебе намерение – что помогает Малхут Эйн Соф пройти весь этот процесс? Только в том свете есть сила; желание зависит от Малхут, реализовать желание зависит от света. Свет находится в абсолютном покое, готов к этому, а желание мы должны пробудить. Мы – части той Малхут.

Да.

Вопрос (Интернет): (19:54) Из Москвы спрашивают, если все изменения – в этой внутренней точке, а снаружи нет никакого изменения, тогда кто это, кто определяет это, кто этот наблюдатель, который здесь решает?

М. Лайтман: Никто не наблюдает, мы все находимся, каждый из нас, в своем восприятии мира. Поскольку у нас есть общие ощущения, тогда как будто мы распознаем друг друга, и я распознаю, что есть еще много подобных мне частей Адама Ришона, с которыми я должен соединиться и прийти к исправлению. Есть такие части Адама Ришона, которые еще не распознают себя, но в каждом есть точка в сердце, или в раскрытии, или в скрытии. Тогда наша работа – вернуть каждый самого себя к исправленному Адаму Ришону.

В этом возвращении к исправленному Адаму Ришону есть два этапа. Первый этап – это когда я возвращаю себя в личной форме к исправленной форме в исправленном Адаме Ришоне, который видится мне исправленным, вне меня. Второй этап – когда мне раскрывается неисправленный Адам Ришон, которого я должен исправить, а затем вернуть его всего к Концу Исправления. Первый этап называется «отдавать ради отдачи», второй этап называется «получать ради отдачи».

И кроме этого есть еще один этап, когда все точки в Адаме Ришон, все души или все точки в сердце, они делают то же самое, что и я. И на первом этапе, и на втором этапе, и тогда все мы, когда каждый исправит себя, как будто собираемся в действительно исправленного Адама Ришона.

Не каждый относительно себя, а в тех, кто вне нас, вне нашего восприятия, что называется общим Концом Исправления, о котором плакал раби Хия в «Зоар»: находится ли раби Шимон в этом, и как может быть, что он не находится, мир достиг Конца Исправления или нет. Мы еще поймем, каким должно быть восприятие реальности, чтобы вообще понять вопрос. Ответ тоже еще перед нами. И все.

(Окончание урока в записи)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве