Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 1 июля 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Что требовать от собрания товарищей. 30 (1988) (в записи от 28.03.2003)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 28 марта 2003 года. Урок основан на статье «Что требовать от собрания товарищей». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 746.

Будем читать статью вместе в десятке.

Чего требовать от собрания товарищей

Сказали мудрецы (Трактат Авот 1:6): «Сделай себе рава, и купи себе товарища, и суди всякого человека на чашу заслуг»¹. И следует понять, какова взаимосвязь между «суди каждого человека на чашу заслуг» и «купи себе товарища». А в книге «Дарование Торы» написано, что «вопрос заповеди любви к ближнему, как самому себе в том, чтобы прийти к любви к Творцу», т.е. слиянию с Ним. И сказано: «Существует мнение, что та часть Торы, которая определяет отношения человека и его ближнего, более подходит к тому, чтобы привести человека к желаемой цели, потому что работа в заповедях между человеком и Творцом является постоянной и определенной, и нет требующих ее, и человек легко привыкает к ней. А всё, что делается из привычки, уже не может принести ему пользу, как известно. В то же время заповеди между человеком и ближним не постоянны и не определены, а требующие [их] окружают его, куда бы он ни обратился. И потому они являются более надежным средством, а цель их – ближе». Конец цитаты.

Объяснение: поскольку человек должен прийти к тому, чтобы удостоиться свойства подобия по форме, т.е. чтобы все его желания и мысли были бы только на благо Творца, а не ради собственной выгоды. И это происходит по причине исправления сокращения, – это означает, что с точки зрения Творца, Он сотворил миры с намерением сделать добро Своим творениям. Как объясняют наши мудрецы, Творец сказал ангелам-служителям, что создание мира подобно царю, у которого есть все блага, но нет гостей.

Это означает, что есть (у него) наслаждение от того, что гости едят у него. Однако, чтобы не было свойства стыда, было сделано исправление – должны получать добро и наслаждение с намерением насладить Творца. Однако первый этап – это отдавать ради отдачи. И человек должен наслаждаться в то время, когда он отдает, подобно Творцу, у которого есть наслаждение. Как сказали мудрецы в Зоар, и это их слова: «Не было такой радости у Творца со дня сотворения мира, как та радость, которую Ему предстоит испытать вместе с праведниками в грядущем будущем»².

Мы видим, что была великая радость у Творца в тот день, когда сотворен был мир. Т.е. потому что Его желание – отдавать, поэтому была у Него радость. Согласно этому выходит, если человек выполняет действия отдачи, и нет у него радости, тогда нет и подобия формы. Хотя в действии он отдает и занимается любовью к ближнему, но это действие должно быть в радости, как в примере с Творцом, у которого есть радость. Таким образом, здесь не хватает подобия в радости.

Следовательно, человек должен сделать две вещи:

1. Даже если тело не желает работать в режиме отдачи, нужно заставить его путем принуждения. Однако есть правило, что когда человек совершает действия по принуждению, он не может быть в радости, поскольку был бы счастливее, если бы не нужно было выполнять эти действия. Тем не менее, человек должен работать по принуждению. И это называется, что он принуждает и усмиряет зло в себе.

(05:09) Однако, как выше сказано, здесь отсутствует радость, которая должна быть при каждом действии отдачи. А что касается радости, – человек не может заставить себя быть радостным там, где есть действие принуждения. Потому что радость – это результат от того, что человек наслаждается. А там, где есть наслаждение, «принуждение» исключено. Поэтому от принуждения не рождается радость и наслаждение.

2. Когда мы говорим, что должна быть радость в работе на Творца, а, как сказано выше, радость – это лишь результат от того, что человек наслаждается. Поэтому, поскольку человек может только выполнять действия принуждения, это называется «действием». «Действием» называется то, с чем разум не согласен. И это называется, что когда человек начинает принуждать себя, он приходит к свойству «приходящего очиститься».

Итак, чего еще не хватает? Только того, что пробудит в нем радость. И следует объяснить, что это дают ему свыше, что называется «помогают ему». В чем помощь? Говорит Зоар: «В святой душе». И когда удостоился этого, он уже испытывает радость. Отсюда следует, что когда мы говорим, что человек должен работать в радости, это значит, что он должен своими действиями вызывать пробуждение свыше, ибо только с помощью свыше он может прийти к свойству радости в то время, когда он занимается действиями отдачи.

И действительно, здесь возникает вопрос: «Почему нужно совершать действия отдачи с радостью?» И мы говорили, что причина этого проста: здесь нет подобия формы. Потому что когда Творец отдает, Он испытывает радость. Но если человек отдает и нет у него радости, – здесь не хватает подобия формы.

Однако здесь возникает еще более серьезная проблема, чем подобие по форме. Потому что когда человек в состоянии печали, т.е. когда он видит, что нет у него смысла в жизни, потому что, куда бы он ни посмотрел, он видит черное – и в материальном, и в духовном, – это подобно человеку, который носит темные очки. Куда бы он ни посмотрел, он видит только тьму. В таком состоянии над человеком довлеет отрицание управления Творца, так как он не может сказать, что Творец управляет Своим миром в свойстве «Добрый и Творящий добро».

Получается, что тогда ему не хватает веры. Таким образом, здесь дело уже не в подобии по форме, а скорее в отсутствии веры, поскольку он находится в состоянии отрицания. Отсюда следует, что человек должен всегда быть в радости и верить выше знания, что все, что делает Творец, делается только в свойстве «Добрый и Творящий добро». Но мы также должны верить, что это то, что нам нужно – верить выше знания.

Нашему разуму кажется, что было бы лучше, если бы Творец относился к нам в свойстве открытое управление. Но мы уже говорили об этом много раз, что мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам) сказал, что мы не должны говорить, что Творец не может все дать в келим получения, которые называются «внутри знания». Т.е. чтобы также и материальное тело поняло, что Творец управляет всем миром только во благо.

Если так, то почему Он избрал именно келим выше знания? Творец выбрал эти келим, потому что именно они более успешные, ибо благодаря им мы достигнем истинного совершенства. И тогда сбудется: «И возлюби Творца, Всесильного твоего, всем сердцем своим». Наши мудрецы сказали: «двумя началами, добрым началом и злым началом».

(10:02) Из сказанного получается, что человек должен исполнять святую работу выше знания, ибо это келим, способные привести человека к его совершенству. И, как сказано выше, только выше знания он может обрести радость от управления Творца, которое осуществляется свойством «добрый и творящий добро». И это называется свойством «правой» [линии].

И, как сказал мой отец и учитель, человек должен стараться идти в правой линии, которая называется свойством «веры выше знания», и представлять себе, как будто он уже удостоился полной веры в Творца, и в его органах уже есть вера, что Творец управляет всем миром свойством доброго и творящего добро.

В таком случае следует спросить, почему мы должны идти также и в левой линии, если главное – это правая линия? И для какой пользы мы пользуемся левой линией? Ответ: чтобы мы знали внутри знания, каково наше состояние. Т.е. какова мера веры, которая есть у нас, сколько Торы мы обрели, и как мы чувствуем Творца во время молитвы и т.п.

И тогда мы приходим к ощущению, насколько мы находимся в самом низу, ниже которого нет. Это причина того, что потом, когда мы переходим к правой линии, у нас есть работа выше знания. Иными словами, насколько левая линия показывает нам наше состояние внутри знания, тут есть возможность идти выше знания. Тогда как, если бы мы всегда находились в правой линии, это не считалось бы правой, а считалось бы одной линией.

Иными словами, мы бы думали, что мы на самом деле пребываем в этом. Т.е. мы бы думали, что мы на самом деле находимся внутри знания, в абсолютном гадлуте, а истина состоит в том, что только выше знания мы пребываем в совершенстве. Поэтому, когда у нас есть две линии, можно говорить, что существует понятие «выше знания», и это правая линия.

Согласно этому выходит, что правая линия помогает левой. Ибо после того, как он уже представил себе, что он уже [находится] в радости и наслаждается совершенством своей работы, и когда он переходит в левую линию, и тогда он видит, насколько он находится в мире, который целиком – тьма. Т.е. он видит и чувствует, насколько он все еще погружен в эгоистическую любовь. И он не видит никакой надежды выйти из эгоистической любви.

И тогда есть место для молитвы из глубины сердца. Ведь состояние правой [линии], когда он представлял себе, как он находится, когда он рисовал себе, «что называется совершенством работы». Т.е. он верил выше знания в заповедь «веры в Учителя», который сказал ему идти в этом состоянии, хоть разум и говорит ему: «Почему ты уподобляешь свое состояние человеку, который уже удостоился полной веры», в то время как он сам знал, что он пребывает в самом низу, который только возможен в мире. Ведь он чувствует, что он находится в состоянии низости, не подобающей человеку, который желает когда-нибудь стать работником Творца.

А потом он переходит к правой линии. И эта левая [линия] дает ему возможность работать в правой линии. Однако следует помнить: всё, что находится на пути истины, тяжело идти в нем без усилий. Поэтому после этих двух линий он приходит к средней линии, что называется, что «Творец дает ему душу». И тогда он приходит к полной вере. И именно благодаря спасению со стороны Творца. Однако сам человек от природы не способен прийти к этому.

(15:37) И из сказанного поймем, что такое собрание товарищей: о чем следует говорить, когда они собираются. Прежде всего, всем должна быть ясна цель, что результатом собрания должна быть любовь товарищей. Когда каждый из товарищей пробуждается любить другого, это называется любовью к ближнему. Такова цель. Но чтобы родился этот милый ребенок, необходимо выполнить действие, которое вызовет любовь. А в понятии любви есть 2 уровня:

А. Естественная любовь, ради которой человек не должен прилагать усилий. Он должен остерегаться, чтобы не испортить природу.

Б. Любовь, приходящая за счет того, что один доставляет добро другому. Это тоже естественно, поскольку тот, кто дает подарок другому, вызывает тем самым любовь к себе. Поэтому, когда собирается группа людей, которые хотят вместе работать над любовью к товарищам, каждый должен насколько возможно помогать другому.

И в этом есть много градаций, поскольку никто не похож на другого. Потребность одного не является потребностью другого. Но в одном вопросе все равны: каждому из товарищей необходимо хорошее настроение. Однако, если у товарищей нет хорошего настроения, это не означает, что у них одинаковая потребность, ведь у каждого своя причина, из-за которой у него нет радости.

Поэтому на каждого возложено подумать, чем он может создать хорошее настроение другу. И поэтому необходимо остерегаться, чтобы не вести речи, которые опечалят группу, ведь этим по его вине каждый чувствует себя плохо. И тогда по дороге домой он спрашивает себя, что выиграл от пребывания в группе, чтобы знать, что мое нынешнее состояние низкое, и я должен об этом сожалеть. Получается, будто я встречался с группой, чтобы они ввели меня в печаль. Если так, то жаль времени. Наверняка было бы лучше совсем туда не ходить. И, конечно же, он говорит, что в следующий раз, если мне придется идти в группу, я приведу им доказательства, чтобы я мог увильнуть от них.

Из этого следует, что каждый должен стараться привносить в группу дух жизни, полный надежд, и вкладывать энергию в группу, чтобы каждый товарищ мог сказать себе: сейчас я открываю новую страницу в работе. То есть, до того, как он пришел в группу, он был разочарован своим продвижением в духовной работе. Тогда как сейчас товарищи вдохнули в него дух жизни, полный надежды, и он приобрел с помощью группы уверенность и силу преодоления. Ведь сейчас он чувствует, что способен достичь совершенства. И все его мысли о том, что перед ним стоит огромная гора, которую он не в силах преодолеть, и что эти помехи по-настоящему сильны, сейчас ощущаются им просто ничтожными и не существующими. И всё это он получил от силы группы, благодаря тому, что каждый стремился внести дух поощрения и поддерживать атмосферу обновления в группе.

(20:23) Но что человек может сделать в то время, когда чувствует печаль, как относительно материального, так и относительно духовного состояния, а надо идти в группу? И еще сказали мудрецы: «Забота в сердце человека говорит другим». То есть говорит своим товарищам, может они могут помочь. Если так, то как же мы говорим, что каждый должен создать в группе хорошее настроение, когда у него его нет? Но есть правило: «Нельзя дать то, чего у тебя нет». Что же ему делать, чтобы дать что-нибудь товарищам, что поднимет настроение в группе?

И нет другого совета, как необходимость следовать правой линии. То есть прежде чем он идет к любви между товарищами, должен прочесть статью Бааль Сулама, где он объясняет, что правая линия означает «выше знания». Оттуда он получит силу, чтобы, придя в группу, вдохнуть в каждого, больше или меньше, дух жизни. И от этого все товарищи получат радость, поддержку и уверенность.

И нельзя пробуждать во время собрания товарищей левую линию. Только когда человек находится наедине с собой, он может работать с левой линией, но не больше чем полчаса в день. Основная работа человека заключается именно в том, чтобы продвигаться в правой линии. А два человека между собой не должны обсуждать левую линию, только таким образом они получат помощь от группы.

Однако хуже всего, когда человек приходит в группу и видит, что вся группа находится в состоянии падения, как же он может получить от них силы? В таком случае он должен оправдывать всех. И отсюда мы поймем ответ на вопрос, в чем связь между указанием «купи себе товарища» и требованием оправдать товарища. Если человек хочет приобрести что-то от группы, он должен оправдывать товарищей, в таком случае он сможет приобрести у товарищей помощь в работе, поскольку есть ему от кого получить. Если же он считает, что стоит на голову выше всей группы, от кого же он тогда получит? И об этом мудрецы сказали: «Ты должен оправдать каждого человека». Выходит, что главное, что нужно человеку, чтобы купить себе товарища – работать в любви к ближнему, поскольку благодаря этому сможет удостоиться любви к Творцу.

Однако товарищи в основном должны говорить между собой о величии Творца. Потому что согласно мере величия Творца, которое человек представляет себе, в этой же мере он естественно отменяет себя перед Творцом. Мы видим в природе, что маленький отменяет себя перед большим, это не относится к духовному, и касается также и людей нерелигиозных. Это означает, что Творец сделал это в природе. Получается, что когда товарищи говорят о величии Творца, у них пробуждается желание отменить себя перед Творцом, поскольку они начинают ощущать стремление и сильное желание соединиться с Творцом.

(25:37) И следует помнить, что насколько товарищи могут оценить важность и величие Творца, они всегда должны идти верой выше знания. То есть Творец выше, чем человек может себе представить в своем разуме и надо сказать, что мы должны верить верой выше разума, что он управляет миром с помощью доброго управления. Если человек верит, что Творец желает людям только добра, он начинает любить Творца пока не достигает состояния «возлюби Творца своего всем сердцем и душой». И это человек должен получить от своих товарищей.

Постижение величия возможно именно с помощью группы. И что написано в книге «Дарование Торы» (стр. 141), где говорится об отношениях ученика и рава (учителя), то же самое является главным в отношении величия Творца. И таковы его слова: «постижение величия зависит полностью от окружения. И одному человеку невозможно здесь что-либо сделать. Однако два условия должны соблюдаться при постижении величия:

– всегда выслушивать и принимать оценку общества в мере их старания в этом;

– окружение должно быть большим, как сказано: «В многочисленности народа – величие царя».

И для того чтобы принять первое условие, обязан каждый ученик ощущать себя наименьшим из всех товарищей. Тогда сможет он получить степень величия ото всех, поскольку не может больший получить от меньшего и, тем более, проникнуться его речами, но лишь малый воспринимает оценку большого.

Согласно же второму условию, каждый ученик обязан превозносить достоинства товарищей и почитать их, как будто они величайшие люди поколения. Тогда окружение будет воздействовать на него таким образом, как если бы оно было действительно большим, поскольку качество важнее, нежели количество».

Но, что делать товарищу, если ему нужна помощь товарищей? Как сказано выше, нельзя рассказывать на собрании товарищей о плохих вещах, которые могут опечалить. И ответом на это является то, что человек должен рассказать об этом какому-то товарищу, который ему наиболее близок. А этот товарищ должен поговорить с группой, но не в то время, которое определено для постоянного собрания товарищей. То есть он может поговорить со всей группой вместе, но не во время постоянного собрания товарищей. Можно сделать особое собрание товарищей ради этого товарища, нуждающегося в помощи.

По вопросу «купи себе товарища», надо объяснить понятие «купи», что означает, надо заплатить ему, и с помощью этой платы он покупает его. А что он ему платит? Можно сказать, что плату получают за труд. То есть иногда человек хочет купить, например, красивый шкаф, который стоит, скажем, две тысячи долларов. И он говорит продавцу, что у него нет денег, заплатить, но он слышал, что тот ищет работника на полмесяца. И поэтому вместо денежной платы за шкаф, я проработаю у тебя на эту сумму денег, которую я должен тебе заплатить. И разумеется, продавец согласится. Мы видим, что оплата может быть сделана заменой.

(30:44) И так же у нас в отношении любви товарищей. В то время, когда человек должен оправдывать товарищей, это является большим усилием, и не каждый на это согласен. И есть иногда более сложная ситуация, то есть иногда человек видит, что товарищ пренебрегает им. И даже более того, когда узнает о злословии, то есть когда услышал от одного товарища, что другой сказал о нем, и что этот товарищ сказал такие вещи, которые не хорошо говорить товарищам друг о друге. И он должен смирить себя, и оправдать его, и это огромное усилие. Получается, что с помощью усилия он платит, а это важнее, чем оплата деньгами.

Но если человек говорит о нем плохо, то где товарищ возьмет силы любить его, ведь очевидно, что тот ненавидит его, иначе не говорил бы о нем плохие вещи. А если так, то какой смысл в том, что он его оправдывает? Ответ в том, что любовь товарищей, которая построена на любви ближнего, благодаря чему мы можем достичь любви Творца, это вещь противоположная тому, что принято между товарищами. Это означает, что вопрос любви ближнего не в том, что товарищи будут его любить. А это я должен любить товарищей. И если так, то мне не важно, что товарищ говорит обо мне плохо, и несомненно меня ненавидит. И если человек хочет купить любовь товарищей из любви к ближнему, он должен пройти исправление, чтобы полюбить другого.

Поэтому, когда человек прилагает усилия и оправдывает его, это является чудесным средством, когда, благодаря прилагаемому усилию, что называется пробуждением снизу, ему дают сверху силы, чтобы смог полюбить каждого товарища без исключений. И это называется «купи себе товарища», когда человек должен приложить усилие, чтобы достичь любви ближнего. И это называется «усилием», когда он должен работать выше разума. Ведь со стороны разума, как можно оправдать другого, в то время, когда разум показывает ему истинное лицо товарища, что он ненавидит его? И если так, то что он может ответить на это своему телу, почему он должен себя принизить перед товарищем?

Ответ. Поскольку он хочет достичь слияния с Творцом, называемого сравнением по свойствам, то есть не думать о своей выгоде, то почему это принижение (склонение) кажется ему таким трудным? Причина этого в том, что он должен аннулировать свое самолюбие, и всю свою жизнь, которую он хочет прожить, думать только о том, чтобы работать ради пользы ближнего, начиная с любви ближнего между товарищами и до любви Творца.

В таком случае совсем наоборот, именно здесь он может сказать, что ни в одном действии, которое он выполняет, нет никакой личной заинтересованности. Разум заставляет его думать, что товарищи должны его любить, а он преодолевает свой разум, идет верой выше знания и говорит, что для себя самого не стоит жить. Не всегда человек находится на такой ступени, что может так сказать, но в любом случае это является целью его работы, поэтому у него уже есть, что ответить своему телу. Из сказанного следует, что прежде чем человек приходит на собрание товарищей, он должен подумать, что он может дать группе, чтобы поднять в ней дух жизни. И в этом нет отличия между «бедным знаниями» и «богатым знаниями», поскольку мысли человека, то о чем он думает, даже если он ничего не знает, он должен молиться о помощи и верить что Творец слышит его молитву. [РАБАШ. Статья 30 (1988). Что требовать от собрания товарищей]

Чтец: (36:19) Переходим к уроку с Равом от 28 марта 2003 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прослушали статью из 5-го тома «Шлавей Сулам», страница 299, которая основана на трактате «Авот», «Что требовать от собрания товарищей». То, что есть внутри человека от момента его рождения, каким он родился, – это все приходит от Творца, и в этом Творец властвует. Это не называется «человек в человеке», а это система, которую Творец приводит в действие, управляет ей, и нет в этом никакой свободы выбора, нет в этом «я», самостоятельности.

Мы можем закрыть глаза и сказать: «Нет, Творца не существует, и мы самостоятельны». Хорошо, можем так обманывать себя: да, Творец скрыт; это легко сделать, естественным образом это происходит. Но на самом деле, если мы вглядимся, если увидим, исследуем – даже исследуем то, что есть у нас в келим этого мира, посредством обычной науки, то увидим, что все, что есть в человеке, – это просто находится в его природе, и человек приводится в действие своей природой, своим окружением, своими привычками, воспитанием, которое получил, и нет в человеке ничего, о чем он мог бы сказать: «Это я – свободный».

То есть нет у него какого-то пустого места, свободного пространства – как это сделала Малхут Бесконечности, которая сократила себя, захотев привести себя в действие, показать, что она сама хочет давать, хочет отдавать, хочет, чтобы что-то проявилось, что-то сделать, произвести, создать самой. Нет у нас такой вещи, мы все просто на сто процентов хорошо спланированная система во всех свойствах, на всех уровнях, во всех законах. И только когда Творец скрыт, это дает нам некую иллюзию, что мы действуем сами.

(39:42) Чтобы по-настоящему не быть приводимым в действие Творцом, чтобы быть человеком, нужно получить некую внешнюю силу – такую внешнюю силу, которая даст мне возможность выйти из-под власти Творца, из-под власти природы. Если я могу создать такую силу, я как бы сдвигаю свою природу – желание получать, которое Творец внедрил в меня, – и тогда у меня остается свободное место, пространство, пустое место, где я могу установить, что я по-настоящему хочу делать – кто я, что я, – своими силами, быть свободным.

И тогда, если я в том пространстве, то есть в желаниях, которые не находятся под властью желания получать, под властью Творца, а находятся под моей властью, – если я в этих желаниях захочу и смогу уподобить себя Творцу, то я буду называться подобным Творцу, уподоблюсь Творцу, «человек», «адам». «Адам» – это от слова «домэ» (подобный), «уподоблюсь Высшему». Эту внешнюю силу, когда я смогу решительно оттолкнуть свою природу – желание получать, наслаждаться, чтобы она не властвовала надо мной, то есть чтобы я отодвинул Творца от себя, чтобы Он не властвовал надо мной (это согласно изречению «Победили Меня сыновья Мои»³), эту силу я не могу раскрыть внутри себя, ведь тогда она снова из моей природы, от Творца, а я могу получить ее только от группы, от чего-то внешнего, от чего-то чужого. А кто чужой, кроме Творца? Окружение. Но окружение тоже испорчено, как и я. Верно, но если мы воспользуемся разъединением между нами – разъединением между нами как трамплином, как средством, чтобы именно из разъединения между нами, извлечь там силу против природы, – тогда сможем преуспеть.

(43:07) Адам Ришон, который разделился на шестьсот тысяч частей, шестьсот тысяч частей, а потом еще и еще, – между этими частями возникло разъединение, ненависть. Если я преодолеваю эту ненависть… Ненависть – это не обязательно, что я его ненавижу; я просто не объединен с ним, я пренебрегаю им, я не… он – не я. Если я пользуюсь этим естественным законом, что один ненавидит другого, таким образом, что я могу из этого извлечь – именно из силы этого разъединения я могу извлечь противоположное ей, силу слияния, то этой силой слияния, которую я извлекаю из того, что есть между нами, я смогу сдвинуть Творца. Я смогу оттолкнуть свое желание получать и создать в себе такую свободную зону, внутри моих желаний, где я буду властвовать, а не Творец будет властвовать, и где я буду делать то, что считаю нужным сделать. Нет у меня никакой возможности вооружиться силой для этого действия иначе, как воспользовавшись ненавистью между разбитыми душами. Поэтому РАБАШ пишет здесь – «Что требовать от собрания товарищей», – я должен требовать дополнительных сил, которые помогут мне каждый раз строить внутри себя образ человека.

Может быть, мне не удалось объяснить. Спрашивайте, может быть, я смогу…

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:50) Два вопроса. Первый вопрос: я не уловил, в какое время человек может стать подобным Творцу? И второй вопрос…

М. Лайтман: Что, что, какое время?

Ученик: Когда человек может стать подобным Творцу?

М. Лайтман: Когда человек может уподобиться Творцу? Человек может уподобиться Творцу… Прежде всего, он должен раскрыть свою природу: что вся моя природа такова, что я нахожусь под властью Творца, что я получаю удары, что я получаю страдания, что я получаю всевозможные хорошие вещи – так, так, неважно как, – я начинаю раскрывать, кто и что управляет мной. Я обнаруживаю, что во мне от начала и до конца, во всем моха вэ-либа (разуме и сердце) властвует желание получать, которое не находится под моей властью, что это сила Творца, Он сотворил меня в этой природе. Все.

Если я обнаруживаю, что на сто процентов нахожусь под властью Творца, только это знание того, что я весь под Его властью, только это знание – оно как бы побочное знание, которое помогает мне просто увидеть, кто я, со стороны. После этого я должен распознать, в сравнении с природой Творца, хороша или плоха моя природа, хорошо мне от этого или плохо, или, может быть, Творцу хорошо или плохо – неважно, но я должен это раскрыть.

Если я обнаруживаю свою природу как зло, то я в какой-то форме хочу избавиться от нее либо со стороны желания получать, либо со стороны желания отдавать – быть свободным в чем-то, ради чего-то? После всевозможных событий, расчетов, действий и всевозможных этапов человек приходит к состоянию, когда он делает сокращение. Что это значит? Он не хочет, чтобы его природа властвовала над ним, чтобы желание получать не властвовало над ним. За желанием получать стоит Творец, так он как бы сдвигает Творца, изгоняет свет из себя. Этот свет он не ощущает, неважно, но это власть.

(48:58) Это, я говорю, как Малхут дэ-Эйн Соф (Бесконечности), которая сделала сокращение, и теперь во всем этом промежутке, во всем этом пространстве Малхут дэ-Эйн Соф, во всем этом круге она может делать что хочет. И она говорит: «Отныне и далее – только согласно экрану, в соответствии с намерением ради отдачи, только согласно линии я работаю. Все. Я не получаю по-другому. Я хочу, чтобы все было честно».

То есть, если мы хотим установить что-то, мы прежде всего должны очистить пространство. То есть сделать сокращение – сокращение на власть желания получать над моими желаниями, чтобы мои желания были свободными. Это называется «свободное место». Как это делают? Привлекают свет АБ-САГ, который дает желанию получать силу не быть под властью намерения ради получения, и тогда желание получать становится свободным, у него есть то же свойство, что и свойство Бины. Бина называется свободной землей… как сказать? Все.

После этого можно еще преобразовать желание получать в получать ради отдачи. Это уже называется «уподоблюсь Творцу», «человек». Гальгальта вэ-Эйнаим, свойства Бины, которые приобретает Малхут, – это не «человек», это называется «бхина Исраэль», малые из народов; это еще не форма… форма Творца может перейти только на получающие келим, именно на народы, на АХАП, которые принимают форму получать ради отдачи.

Ученик: А как вызывают свет АБ-САГ?

М. Лайтман: Свет АБ-САГ вызывают посредством МАН и добрых дел, что называется, посредством молитвы. Что такое молитва? Когда человек обнаруживает, что желает этого исправления.

Ученик: Есть еще вопрос. На странице 304, второй абзац снизу, написано, что два человека… я плохо вижу… что нельзя говорить о левой линии. Это в конце абзаца.

М. Лайтман: Неважно, ну. Вопрос.

Ученик: (51:49) Вопрос: что значит, что двум людям нельзя говорить о левой линии?

М. Лайтман: Если я… Вопрос, почему нельзя говорить в левой линии. Если мне нужно использовать группу, чтобы у меня было больше сил продвигаться к Творцу, то все, что останавливает меня от продвижения, запрещено. Поэтому я должен получать от группы только подъем, радость, осознание величия цели, величия Творца, уверенность, всевозможные положительные вещи, которые помогут мне ускорить так движение по пути. И наоборот: все, что может опустить меня, «выпустить воздух из колес», – мне запрещено.

Поэтому, если один говорит другому, насколько тяжело, насколько нехорошо, насколько неудачно, насколько ему не нравится и так далее, – такие вещи не должны звучать в группе. Это однозначно: человек, который показывает даже без слов, а в какой-то форме показывает свою слабость в группе, портит группу и портит себя самым серьезным образом. И нет эгоизма большего, чем сидеть и «поедать» себя.

Эгоизм, желание получать, очень любит, когда человек страдает. Поэтому просто нельзя пребывать в печали, и нужно изо всех сил, неважно посредством каких действий, выходить из печали и отчаяния, и всегда стараться как-то получить подъем и дополнительную силу. Это все.

Еще.

То, что написано: «Забота в сердце человека – пусть выскажет ее другим»⁴, – что если я забочусь о продвижении, забочусь об исправлениях, то об этом я должен говорить в группе. «Пусть выскажет» – провести беседу об этом, рассказать другим, чтобы другие увидели, что я как раз будто бы взмываю, да, вверх, – и тогда я буду положительным примером, и тогда потребую от них тоже думать об этом и дать мне какой-то ответ.

Еще.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:55) Вы сказали раньше, что, по сути, тем, что мы делаем сокращение на желание получать, мы отодвигаем Творца, сдвигаем Творца.

М. Лайтман: Есть такое… Где Орен? Нет его. Где – неживой, животный, растительный, говорящий – где это? Из Шамати, я думаю. Где это? Найди мне. Есть такая статья.

То есть, вопрос прост. Есть шореш, алеф, бет, гимель, далет, получающее желание, которое со стороны Творца создано, и со стороны Творца испорчено, и со стороны Творца оно приводится в действие и вложено в нас. Я должен обрести силу экрана, от легкого к тяжелому – шореш, алеф, бет, гимель, далет, чтобы сдвинуть как бы власть Творца, то есть желание получать ради получения, что Он изначально опустил на меня, и вместо этого установить, чтобы было получать ради отдачи. Это все.

Ученик: …то есть…

М. Лайтман: Ты получаешь от Творца силу. Свобода выбора, желание – твое; сила, конечно, не твоя, ты не способен, эта сила – АБ-САГ, это свет, возвращающий к Источнику. Но ты хочешь этого, решение – твое.

Ученик: Как я могу, ведь…

М. Лайтман: Решение ты берешь из того, что… Если бы ты был один с Творцом, тебе неоткуда было бы взять силу для свободного решения. А поскольку ты не один, а есть еще много разбитых келим, как ты, поскольку вы разбиты и есть ненависть, разъединение между этими частями, то тем, что ты преодолеваешь это разъединение, платишь усилием вопреки своей природе, чтобы преодолеть разъединение, объединить эти части, – из этого ты извлекаешь силы для свободного решения. Поэтому Творец разбил творение, одну душу, на множество частей, чтобы дать возможность каждой части «вооружиться» свободным решением. Решение.

Ученик: Мое свободное решение, что…

М. Лайтман: Что ты хочешь получить от Него свет, возвращающий к Источнику. Теперь, мы видим необходимость желания получать ради получения, и необходимость того, что есть много душ, каждая – в желании получать ради получения, и необходимость того, чтобы человек был в группе. Да? Это условия, при которых получается – откуда он как бы может извлечь силы, чтобы преодолеть природу, которую Творец на сто процентов опустил на него? Именно из того, что он платит, – это называется «купи себе товарища»⁵. Что значит – товарищ тебе нужен? Тебе нужно купить эту силу – желать исправления.

Ну? Дай мне, я найду. Я говорил тебе найти? Дай мне Шамати. Все.

Еще вопросы пока? Кроме тебя, никого нет, а? О, есть, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Как можно установить…

М. Лайтман: Как?

Реплика: 115.

М. Лайтман: 115. Она так называется – «О неживом, растительном, животном, говорящем». 115. О! 142. Страница 142 в Шамати. Он пишет об этом.

(Читает и комментирует первоисточник) (59:34)

Неживое: (что называется «неживой»? Самая малая ступень исправления) это свойство, у которого нет собственной власти. А власть хозяина [господствует] над ним. Творца. И он обязан исполнять любое стремление и желание хозяина. Это он постигает. То есть неживой – это как зародыш: находится под властью Творца и делает все, что Творец хочет, у него нет никакого желания от себя. Видишь?

А власть хозяина [господствует] над ним. И он обязан исполнять любое стремление и желание хозяина. Поэтому, из-за того что Творец создал творение во славу Свою, как сказано: «Каждого названного именем Моим … во славу Мою создал Я его»⁶, т.е. Творец создал творение для Себя, – природа Хозяина заложена в творениях. Т.е. любое творение не может работать ради ближнего, а [может] – только ради собственной выгоды.

То, что я работаю ради собственной пользы, это Творец властвует надо мной. Он обязывает меня к этому. А то, что я отталкиваю Его от себя: «Не властвуй надо мной через мое желание получать, я не хочу, чтобы желание получать властвовало надо мной». Как бы: «Не посылай мне желание получать, чтобы оно властвовало надо мной». Потому что человек как бы нейтрален; есть два ангела – добро и зло как бы. Так то, что я отвергаю Его, называется, что я делаю сокращение. Да? Все. И это называется «Победили Меня сыновья Мои»: что я побеждаю Его. Он, по сути, этого хочет, но…

Растительное: (это был неживой) это, когда у него уже есть собственная власть в некоторой степени. Что значит «в некоторой степени»? Т.е. он уже может делать что-то, противоречащее мнению хозяина. То есть Творец хочет так, Он хозяин, но я уже могу сделать нечто, так сказать, противоположное Ему. Он властвует во мне, находится в моем желании получать, внутри него сидит, а я действую против Него. Т.е. он уже может делать вещи не ради собственной выгоды, Творец внедрил в меня природу, согласно которой я забочусь о собственной пользе, а я уже могу действовать не ради собственной пользы – а ради отдачи. И это уже переворот по отношению к тому, что есть в желании Хозяина, которое он заложил в нижних, чтобы они приводились в действие только желанием получать для себя. Однако вместе с тем, как мы видим на материальных растениях, хотя они и обладают движением, так как распространяются в длину и в ширину, тем не менее, у всех растений есть одно свойство.

(01:02:53) Это значит, что ни одно растение не может… не может преодолеть как бы.

(Что это там за шум?)

...не может пойти против правил всех растений, и оно обязано следовать законам растений, и у него нет никаких сил, позволяющих поступать против своих сверстников.

То есть, хотя оно уже самостоятельно, но самостоятельность его ограничена, и оно – как все [растения] своего вида. Оно, скажем, живет в определенный период года, не двигается с места. Оно может быть только в… короче, то же самое, что и все. Ни у кого нет частного и самостоятельного, даже в движении. Во всем.

Т.е. у него нет самостоятельной жизни, а оно является частью жизни всех растений в целом. Другими словами, у всех растений есть одна жизнь, т.е. у всех растений в целом есть одна форма жизни, т.е. все растения подобны одному живому существу. А растения в частном отношении похожи на органы этого животного.

Аналогично в духовном: это те люди, у которых уже есть сила немного преодолеть желание получать, но они находятся в рабстве своего окружения, – как растение, которое не может выйти из окружения (оно как окружение), так и люди – однако пойти против окружения, в котором он находится, – для этого у него еще нет таких сил, но, как бы то ни было, он делает наоборот тому, чего хочет его желание получать, т.е. он уже работает с желанием отдавать. Это уже есть «цомеах дэ-кдуша» (святой растительный), так называется.

Животное: животные – как мы видим, у каждого из них есть самостоятельное свойство. Есть, скажем, такой нервный бык, а другой спокойнее. У растений ты не можешь различить, что одно буквально, каждое растение буквально среди всех растений… Когда ты видишь поле, скажем, пшеницу, и ты говоришь – росток... как это называется?

Ученик: Стебель.

М. Лайтман: А?..

Ученик: Стебель.

М. Лайтман: Стебель, да. Один стебель по-настоящему не похож на другой, есть в нем что-то особенное? Нет. А у животного – да.

(Читает и комментирует первоисточник) (01:05:42)

И они не находятся в рабстве своего окружения. То есть каждое может быть самостоятельным и двигаться может. Но у каждого есть свои собственные ощущения и свойства. И оно, безусловно, в какой-то степени может действовать против желания Хозяина, т.е. может работать в свойстве отдачи. И он не подчинен окружению. Ведь у него есть самостоятельная жизнь, так что его жизненная сила не зависит от жизни другого.

Растения все живут вместе, умирают вместе, живут… растения. Животные уже нет. Есть немного, есть промежуточное, скажем, рыбы движутся вместе, животные спариваются в определенные периоды. В них еще существует от того и от этого от законов для всего окружения. Но уже есть вещи, которые различаются.

Но больше своего существования оно почувствовать не может. То есть животное живет внутри себя, оно не может выйти из себя и увидеть себя со стороны. Нет у него для этого еще внутренних сил. Т.е. у него нет ощущения ближнего... «Ощущение ближнего» – это не то что я ощущаю другого; животные тоже ощущают друг друга и также они могут помогать друг другу – это не называется ощущением ближнего. Ощущением ближнего называется то, что я могу выйти из своих желаний и ощутить ближнего, как я ощущаю самого себя, что я могу к тому, что есть у ближнего, отнестись так, как я отношусь к себе. ...и, само собой, – из-за этого – оно не может заботиться о ближнем. Это называется «заботиться о ближнем».

Говорящий: – бхина далет – у него есть [следующие] свойства.

Что он поступает против желания Хозяина.
Что он не обладает общностью со всеми своими сверстниками, подобно растительному. Т.е. он не зависит от общества.
Что, кроме того, он чувствует ближних. Поэтому он может заботиться о них и дополнять их. Благодаря тому, что он чувствует общество и страдает вместе с ним, он может радоваться утешению общества. То есть он получает дополнительную силу, благодаря которой может приобрести кли со стороны, вне себя – дополнительные келим; так что он приобретает, прежде всего, конечно, келим, заботится о другом, но этим он приобретает кли, а потом может удостоиться того, чего удостаивается другой, – наполнения этих келим.

А также он может получать от прошлого и будущего… Поскольку выходит из себя, он уже не привязан к тому мгновению, в котором живет. А то, что он выходит из себя, дает ему возможность приобрести прошлое и будущее – в отличие от животных, которые ощущают только настоящее, да и то только самого себя. [Бааль Сулам. Шамати 115. О неживом, растительном, животном, говорящем]

То есть каждый, кто более развит – в материальном и, конечно, в духовном, мы говорим главным образом, – он развит в своей независимости. И если он пользуется своей самостоятельностью правильным образом, в той мере, в какой обретает самостоятельность, и в этой самостоятельности совершает по-настоящему высшее действие – ради отдачи, отдачу, – в этом он подобен Творцу, тем самым он поднимается.

Поэтому раскрыть, что желание получать ради получения приходит от Творца и я обязан здесь воевать, по-настоящему воевать против него, чтобы обрести самостоятельность, и в этой самостоятельности против Творца, в войне, так сказать, с Ним, создать из себя форму, подобную Ему, – это и есть подлинная самореализация человека.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:48) Вы сказали, что прежде чем человек приходит к таким исправлениям, он проходит два этапа раскрытия: власть желания получать над ним, а второй этап – это осознание зла. Как человек может воспользоваться помощью группы на этих первых этапах?

М. Лайтман: Еще раз. Я, извиняюсь, сегодня не улавливаю быстро.

Ученик: Два первых этапа в работе человека, как я понял: первый этап – это раскрытие власти желания получать над ним, раскрытие власти Творца над ним, а второй этап – это осознание зла. Как человек может воспользоваться помощью группы и на этих этапах?

М. Лайтман: Все, что мы хотим раскрыть, нам нужно приложить к этому усилие. Как в науке, как везде – я прилагаю усилие, и мне раскрывается что-то из природы. Эта вещь и раньше была в природе, но мы не знали. А теперь, посредством вложения сил – знаем – раскрылось нам. Как я могу раскрыть какое-то свойство? Скажем, что я – что ты говоришь? Что я эгоист. Если я не работаю против этого.

Я должен стараться совершать всевозможные добрые действия по отношению к товарищам, приобретая у них хорошие свойства, и в конце концов я… Начни только это делать – и сразу увидишь, что нет у тебя к этому никакой потребности, желания, и у тебя есть масса теорий и мыслей, как оттолкнуть это дело и не выполнять его. Этим ты сразу начинаешь обнаруживать, что не хочешь работать в отдаче.

Что это значит? Что твоя природа против этого. Теперь, если ты все же понимаешь, что должен это сделать, и вкладываешь в это силы, то тебе раскрывается также осознание, что твоя природа – зла, потому что она не дает тебе, если не изменишься, то она не дает тебе достичь добра. Ты начинаешь судить себя извне, видеть себя со стороны: есть у меня такое свойство, которое не дает мне достичь чего-то хорошего, значит, от этого свойства я должен в какой-то форме избавиться, оно мне во вред; поэтому я называю его злым желанием, злым началом. Все. Это только при условии, что я изначально работаю, тянусь к добру, тогда я обнаруживаю, что моя природа – противоположна.

Но если я не тянусь к добру, а просто прихожу, учу то, что написано в книгах, даже там в каббале, это не мешает, я могу так учиться двадцать лет. И еще читаю лекции, и еще всякие вещи делаю, так я вообще еще могу возгордиться. До такой степени все так замечательно складывается. И это называется «яд смерти»⁷, о чем он пишет в «Предисловии к Учению десяти сфирот»; это когда у тебя действительно есть оправдание и ощущение, что ты продвигаешься и все идет прекрасно. Это очень опасная вещь.

То есть только при условии, что есть связь с группой и стараются делать для группы то, что они нам советуют, – только при этом условии ты обнаруживаешь в себе плохие вещи. Если ты просто учишься или вкладываешься в распространение, это не поможет тебе раскрыть злое начало. Для чего? Ты в полном порядке, ты в выигрыше. Ты вкладываешь – и ты в выигрыше. У тебя все больше всевозможных раскрытий в учебе, как бы постижений. У тебя также есть выгода от того, что ты преподаешь, люди тебя ценят. Все прекрасно.

Ты никогда не скажешь о своих свойствах, что они плохие. Ты можешь сказать так, теоретически, но ты не будешь ощущать их такими. Только если ты хочешь преодолеть разъединение, которое есть между душами после разбиения Адама Ришона.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:35) Ты никогда не ощущаешь, что намерение ради себя напрямую причиняет тебе зло, получил ради себя – это привело ко злу. Ты связываешь это, со временем, то есть видишь, как намерение ради себя вредит тебе, потому что мне говорят, что оно вредит, – там, где я ощущаю зло. Но ты никогда не видишь этого как причину и следствие.

М. Лайтман: Нет, не улавливаю тебя.

Ученик: Я говорю: ощущение, что намерение ради себя – зло, можно понять, как Вы говорите, теоретически, что намерение для себя – это зло, но ощущение зла происходит в другом состоянии, оно не в той же точке. Ты страдаешь не от того, что сейчас увидел намерение ради себя как зло, а от того, что понимаешь, что это ведет тебя к отдалению от Творца.

М. Лайтман: То есть ты говоришь так: я вкладываю в товарищей, потому что мне говорят – вкладывай в них. Я не хочу вкладывать, но мне говорят: «Хочешь увидеть, что ты плох? Вложись в них и увидишь, насколько ты этого не хочешь, какова сила разъединения, существующая между разбитыми келим, – там это злое начало». Злое начало – оно против слияния, против отдачи, поэтому оно называется злым началом.

Если я хочу объединиться с кем-то по отношению к Творцу, по отношению к цели, а не ради какой-то нашей идеи, будто мы собираемся как партнеры сделать какой-то бизнес. Ведь души были объединены по отношению к Творцу в Адаме Ришоне. Если я хочу теперь объединиться с нашими товарищами, чтобы быть объединенными вместе с Творцом, и обнаруживаю, что вся моя природа против этого, то я устанавливаю, что моя природа – и я не могу из-за нее достичь корня, цели – тогда я устанавливаю, что эта моя природа – зла.

Ученик: Но Вы устанавливаете это искусственным образом.

М. Лайтман: Я… нет, я устанавливаю это прямо из того, что есть передо мной, у меня буквально на лабораторном столе есть эта вещь. Я не могу… Не то что я плох и товарищ мой плох – мы не плохи и не хороши, а то, что мы не можем объединиться, разъединение или объединение – это и есть хорошее или плохое, а не природа каждого сама по себе. Поэтому я могу сидеть, учиться и делать всевозможные вещи в одиночку – я никогда не обнаружу, что я плох или хорош. Я обнаружу, что я хорош, потому что желание получать так установит. Если я хочу обнаружить, что я плох, я должен работать над связью между нами.

Ученик: Если сюда приходят…

М. Лайтман: И тогда здесь, в том самом месте, где я работаю над объединением, там я обнаружу, что не хочу объединения, что я хочу чего угодно другого, кроме этого. Так что это не так, что я работаю в одном месте, а обнаруживаю что-то в другом месте.

Ученик: (01:20:13) Я говорю, что ты понимаешь это умом. Скажем, я сейчас очень голоден, да?

М. Лайтман: Почему я должен видеть это умом? Я могу видеть это, поверь мне, также не умом, а на деле.

Ученик: Как? Но если сейчас, скажем, я голоден, и я вижу порцию перед собой, и у меня есть…

М. Лайтман: Я не хочу голода, я не хочу никакого другого примера. Я хочу этот пример.

Ученик: Хорошо, тогда этот пример об объединении с товарищем. В объединении с товарищем я должен видеть цель, но эмоционально я цели не вижу. Я понимаю ее умом. Умом учим, так я понимаю, что объединение…

М. Лайтман: Секунду, тогда ты… это нечто другое. Так ты говоришь так: «Я не вижу, что если я объединюсь с товарищем, то Творец пребудет между нами».

Ученик: Эмоционально.

М. Лайтман: Между нами, в объединении, которое между нами. Все. Эмоционально.

Ученик: Я не вижу эмоционально.

М. Лайтман: Да, ну, «видеть» – имеется в виду чувство. Я не чувствую, что так произойдет. Верно. Это вопрос скрытия. Ну и что? Но это не так, что это в одном, а это в другом, – это в одном и том же предмете, там, где я работаю. То есть, что я хочу сказать? Что работа между товарищами, в объединении между товарищами, – в точке спайки, которая между нами, если она будет, – там пребудет Шхина, там мы ощутим присутствие Творца. Не в каждом отдельном, а в связи между нами. Что значит «в связи между нами»? Связь между нами – это экран и отраженный свет; экран и отраженный свет – это кли. В той мере, в какой я отталкиваю от себя, я улавливаю раскрытие. Вот и все.

Так я работаю здесь, прямо в группе, сейчас – сейчас я буквально работаю уже над духовными вещами. Не то что это придет ко мне где-то там, а сейчас – и в этих вещах, именно в связи между нами, здесь и сейчас я начинаю раскрывать все: в двойном скрытии и в обычном скрытии, и в награде и наказании, и в вечной любви – все здесь.

Ты можешь сказать: «Но это товарищи. Какое отношение к Творцу?» При условии, что есть связь между нами, это будет действительно причиной, трамплином для раскрытия, для объединения с Творцом, которого мы хотим раскрыть. Где мы Его раскрываем? В связи между нами; только в этом общем кли Он раскрывается.

Ученик: (01:22:57) Но из-за скрытия, когда я работаю напротив товарища, я не ощущаю, что намерение ради себя в чувстве – это помеха, это плохая вещь, я не ощущаю его как зло. Умом я могу понять, что объединение между нами приведет к раскрытию Шхины.

М. Лайтман: Что ты хочешь? Что ты хочешь, я не понимаю.

Ученик: Как ощутить это эмоционально?

М. Лайтман: Ты не ощущаешь это эмоционально – я не говорил тебе, что ты сразу же начнешь ощущать эмоционально. Если бы ты ощущал эмоционально, то снова не было бы у тебя никакого выбора, никакой свободы и установления действия с твоей стороны. Ты не ощущаешь эмоционально, что так тебе нужно делать, и в этом ты… ты был бы подобен тому, кто хочет есть, – тогда он бежит есть, тогда он бежит наполнить себя. Так перед едой ему нужно немного что-то исправить – хорошо, готов к этому, все открыто.

Я не бегу работать, если хочу получить деньги и потом поесть. Я благодарю хозяина, который дает мне работу, который дает мне место для усилия, потому что в обмен на усилие я потом получаю деньги. Что это? Если бы все это было раскрыто, то где ты? Тогда снова ты работаешь внутри своей природы. Тем, что Творец скрыт, Он дает тебе возможность, Он дает тебе возможность быть свободным, раскрыть твой единственный свободный выбор, который есть.

Ученик: Так где же я нахожу самостоятельность? Это умственная работа против чувства, оторванная от чувства, обратная чувству? Я не понимаю, где строится самостоятельность.

М. Лайтман: Поэтому он говорит – теперь, может быть, ты поймешь, – что если ты выбираешь правильную группу, правильную группу, объединение с правильными товарищами, где ты действительно можешь взращивать взаимоотношения между вами и видеть, что вы эгоисты и ничего не хотите, и обращаться к Творцу – что с нами происходит, что Ты сделал с нами и так далее, – то только в той точке спайки, где ты не преуспеваешь создать объединение между товарищами, – только в ней вся твоя работа. И там, поэтому он говорит, тот, кто каждый раз строит лучшее окружение… Что значит «лучшее»? Более полезное для раскрытия зла, для познания добра, для обращения к Творцу, для всевозможных таких вещей. Тот, кто каждый раз строит более действенное окружение, полезное для этого, – тот преуспевает. И пользуется единственным свободным выбором, который у него есть. Все только в одной точке по-настоящему объединяется.

Если ты согласишься со мной и начнешь над этим работать еще года два-три, это будет хорошо, я говорю тебе. Речь не только о тебе. Пока это немного войдет в сердце, это прямо – не знаю, как сказать. Можно слушать много лет – просто мы не знаем, что такое наша природа. То есть, ты хоть убей меня, но я…

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:30) Вы говорите, что мы должны обращаться к товарищам, но с намерением раскрыть Творца – чтобы таким было мое намерение. Понятие «раскрыть Творца» – значит ли это раскрыть в себе некое определенное свойство, которое называется «Творец»?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Что это за выясненное требование: я хочу, чтобы пришел свет, который меня исправит?

М. Лайтман: Еще вопрос.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:06) На странице 300 говорится, что человек должен сделать две вещи; первую вещь он разъясняет как необходимость идти с телом, принуждая его, усмирить зло. Что именно он имеет в виду?

М. Лайтман: Есть такое дело, что нам, чтобы сдвинуться с места и с чего-то начать, нужно вооружиться, что называется, верой мудрецов. Что такое вера мудрецов? Ну, как-то я должен начать путь, так я верю кому-то, великому в моих глазах, которого я и не вижу таковым, а просто согласно моим животным чувствам мне кажется, согласно этой идее, что он велик, и я должен поверить ему и начать работу.

Ученик: Это называется «смирить тело»?

М. Лайтман: Это начало работы по смирению тела, да. Я пользуюсь советом кого-то более великого, хотя и не вижу, что есть связь между тем, что он мне говорит, и тем, чего, мне кажется, я хочу. Работа в двух линиях; две линии – это два вида природы, которые Творец как бы опускает на желание получать. Желание получать – это просто материал; когда им пользуются ради отдачи, это называется правой линией, когда им пользуются ради получения, это называется левой линией. То есть намерение ради получения и намерение ради отдачи – это два ангела, которых Творец «опускает» на материал, и человек должен выбирать между ними; так наша работа – между этими двумя линиями.

Ученик: Он устанавливает время.

М. Лайтман: Да, он как бы устанавливает время, да, скажем, быть полчаса в левой линии, а остальное время в сутках быть в правой линии. Так он говорит, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:32) Здесь много говорилось о вере выше знания. И мы знаем, что в духовном вера выше знания – это переход от ступени к ступени, и тогда вера выше знания приводит его к другой ступени, напротив этого состояния веры выше знания. То есть, есть полное осознание состояния… я говорю, что это в духовном. Не в духовном наше состояние выглядит как психология, как некое вытеснение, оно все время заново выскакивает. Какова ценность этого в нашем состоянии?

М. Лайтман: Я не знаю, о чем, – ты говоришь о многих вещах. Что такое «выше знания»? Знание – это называется мое знание, мое мнение. Что такое мое мнение? Знаешь, что значит «по моему мнению»? То есть согласно моему «я» – что я, вот это и есть «я». Что у меня есть, кроме моего знания? Кусок мяса там, 70-80-90 килограммов? Да? Все. Что у меня есть, кроме этого? Кроме этого, есть у меня мой разум – это человек во мне. Так вот, здесь это – выше моего разума, выше знания.

Как такое может быть? Невозможно. Если я скажу: есть у меня разум, да, по моему разумению, – но я иду сейчас еще выше моего разума. Я просто обманываю себя: я разочаровался в своем прежнем мнении и теперь принял новое мнение. Я не могу выйти из своего разума – что бы я ни решил, это всегда будет моим разумением. Так что же называется «выше знания»? «Выше знания» называется, что я получаю силу Бины, которая позволяет мне жить, быть вообще вне расчета моих келим, вне учета результатов по отношению ко мне, что я совершенно, совершенно отключен от результатов – что будет мне, – это называется «выше знания».

Скажем, мне нужно… Я вижу какую-то вещь – автоматически смотрю и сужу, что мне нужно сделать, как мне нужно отнестись, что это от меня требует. И хочу я или не хочу, моя природа все время начинает делать расчеты: что мне с этого будет. Так вот, отсечь эти расчеты – что мне с этого будет – и действовать ради третьей стороны, что называется, это называется «выше знания», не считаясь с моим разумом. Что такое мой разум? Расчеты ради себя.

Мы не можем понять, как можно сделать такую вещь, – это только когда получают сверху уже исправление, которое называется силой сокращения.

Ученик: (01:32:53) Так какова ценность понятия «выше знания» в нашем состоянии?

М. Лайтман: В нашем состоянии понятием «выше знания» называется то, что я принимаю совет кого-то более великого, чем я, и превращаю его в свой разум, – это называется «выше моего прежнего знания». Но все же я действую внутри своего разума, однако это называется «выше знания». Я убеждаюсь тем, что он говорит мне еще раз, и еще раз, и еще раз; я читаю, я хочу убедить себя. Так я начинаю принимать свои советы.

Советы, которые он мне дает, – это не советы, находящиеся уже выше махсома, которые я не могу выполнить и не знаю; это всего лишь советы, которые я внутри моего желания получать, внутри моего разума могу выполнить. Только мне нужно согласиться с этим. Да? Так я иду выше моего знания, чтобы принять его знание, чтобы увидеть, что это мне на благо.

Ученик: А если просто скажет: согласился…

М. Лайтман: Раз согласился – тогда выполняй. Видишь, «Что требовать от собрания товарищей» – поверь мне, что это стоит требовать. Вот и все.

Ученик: Так есть согласие, и вдруг после этого падение…

М. Лайтман: Вдруг после этого ты падаешь – тогда тебе дают еще одну возможность прийти к тому же согласию, только на еще большую авхану. Это нам уже известно, что это…

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): …

М. Лайтман: Да, да.

Ученик: Когда мы смотрим, скажем, согласно нашему обонянию…что в группе есть цель… и каждый видит… я не могу…я делюсь со своим товарищем… Это верно?

М. Лайтман: Может кто-нибудь помочь мне понять? Он говорит, что он видит картину и…

Реплика: …с его точки зрения – увидеть пазл побольше, как будто…

М. Лайтман: Ты видишь какую-то картину?

Ученик: Объяснить Вам, что я вижу, а Вы объясняете, что Вы видите, это может быть иначе…

М. Лайтман: Ну?

Ученик: (01:35:49) Я вижу определенную картину, а товарищ видит другую картину, и так мы расширяем картину…. Мы понимаем большую картину, видим больше, мы видим вещи, которые не видели раньше…

М. Лайтман: Смотри, в работе товарищей есть много способов. Вопрос в том, какова цель работы товарищей? Способы могут быть очень-очень многих видов, и вообще. Их цель должна быть – вооружиться келим, дополнительными желаниями. Установить, кто я, что я, посредством того, что я вижу товарищей, – это как зеркало, в котором я вижу самого себя. Да? И так далее. То есть, это не то что я расширяю свое знание посредством группы, нет. Посредством группы я ничего не расширяю – я раскрываю такие свойства, которые иначе, не в группе и не в направленной к цели творения и к Творцу в работе с товарищами, я раскрыть не могу.

Это не то что мы просто ведем беседу и…

Ученик: Я вижу детали, которые не видел… и когда я беседую…

М. Лайтман: Хорошо, ты беседуешь со мной, ты видишь еще много деталей, ты расширяешь свое знание – и это совершенно нормально, так делают все в нашей жизни. Да. При этом ты не раскрываешь здесь вещи, которые против природы, понимаешь, ты не работаешь направленно, чтобы открыть здесь что-то, чего как бы нет в творении. Это как просто ведут беседы.

Ладно, мы…

(Конец урока в записи)

Чтец: (01:37:49) Сейчас поделимся впечатлениями от урока и что мы берем отсюда для работы в десятках.

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но вначале споем вместе песню.

Песня: (01:44:07)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Трактат Авот, 1:6.↩
Зоар. Ваера, п. 399↩
Вавилонский Талмуд, трактат Бава Мециа, 59:1.↩
Притчи, 12:25. // Комм. РАШИ.↩
Трактат Авот, 1:6.↩
Йешая, 43:7.↩
Бааль Сулам, «Предисловие к Учению десяти сфирот», п. 16↩

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок1 июля 2026 г.(Утро)Часть 1 Рабаш. Что требовать от собрания товарищей. 30 (1988) (в записи от 28.03.2003)

Часть 1 Рабаш. Что требовать от собрания товарищей. 30 (1988) (в записи от 28.03.2003)

Рабаш. Что требовать от собрания товарищей. 30 (1988) (в записи от 28.03.2003)

Загрузка...Ждите...

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок1 июля 2026 г.(Утро)
Часть 1 Рабаш. Что требовать от собрания товарищей. 30 (1988) (в записи от 28.03.2003)

Загрузка...
Ждите...

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены