Серия уроков по теме: Бааль Сулам - undefined

19 - 20 июля 2025

Урок 119 июля 2025 г.

Бааль Сулам. Шамати, 31. Тот, кто приятен духу людей (в записи от 22.10.2021)

Урок 1|19 июля 2025 г.

Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 19 июля 2025 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 31. Тот, кто приятен духу людей (в записи от 22.10.2021)

Петах-Тиква-Центр: В первой части мы будем смотреть урок в записи от 22 октября 2021 года. «Труды Бааль Сулама, 542-я страница, 31-я статья «Шамати» «Тот, кто приятен духу людей».

Чтец: (00:40) Мы читаем «Труды Бааль Сулама», 542-я страница, 31-я статья Шамати «Тот, кто приятен духу людей».

М. Лайтман: Пожалуйста.

Чтец: Тот, кто приятен духу людей

Услышано

«Тот, кто приятен духу людей»1.

И [Бааль Сулам] спросил: но ведь мы находим, что у великих и самых знаменитых, были разногласия. В таком случае, «он не приятен духу людей»? И он объяснил, что не сказано: «всему у людей», а [сказано] «духу людей». То есть имеется в виду, что только тела находятся в разногласии.

Другими словами, каждый использует желание получать. В то же время, «дух людей (букв. творений)» – это уже духовность. А «кто приятен» – когда праведник привлекает высшее благо, он привлекает его для всего поколения. И, только из-за того, что они еще не облачили дух свой, они еще не могут постичь и почувствовать благо, которое привлек праведник. [Бааль Сулам. Шамати 31. Тот, кто приятен духу людей]

М. Лайтман: Хорошо, я еще раз прочитаю. Может быть, потом спросите.

(Читает и комментирует первоисточник)

Послушайте, написано: «Тот, кто приятен духу людей».

И [Бааль Сулам] спросил: но ведь мы находим, что у великих и самых знаменитых. У великих каббалистов, что у них были разногласия, что они не были согласны друг с другом и находились буквально в таком несогласии в понимании друг друга. Это всегда так в понимании мудрости, есть разные мнения.

В таком случае, «он не приятен духу людей»? Что это означает? Что они не могут подняться на такой уровень, когда они приходят к согласию. И Бааль Сулам объяснил, что не сказано: «всему у людей», а [сказано] «духу людей». То есть что такое «дух людей»? То есть имеется в виду, что только тела находятся в разногласии.

Что значит тела в разногласии? Это значит, что каждый использует желание получать. В то же время, «дух людей (букв. творений)». То есть не тела, а дух, то есть не желание получать, а желание отдавать – это уже духовность у людей, у творений. А «кто приятен» – когда праведник привлекает высшее благо, он привлекает его для всего поколения. Он же не думает о себе, он берет келим всего поколения и для них он привлекает.

(03:50) То есть он не обращается к Творцу, что ему нужно для себя что-то. Он обращается к Творцу только с тем, что он хочет через себя это наполнение, это благо привести всем. Это как Гальгальта вэ-Эйнаим (ГЭ) и АХАП. То есть Гальгальта вэ-Эйнаим (ГЭ) обращаются к Кетеру, и получают для АХАПа, иначе бы они не обращались к нему, потому что они уже исправили себя до такой степени, что у них есть только келим отдачи, а келим получения находятся в АХАПе. И так они используют это.

Так он как говорит тут. И, только из-за того, что они еще не облачили дух свой, они еще не могут постичь и почувствовать благо, которое привлек праведник. Поэтому АХАП может ощущать, что он получает от праведника, только из того, насколько он привлекает, насколько он относит себя к праведнику, только в мере этого. Поэтому насколько дух творений приятен ему, насколько люди могут подниматься к келим отдачи, только благодаря келим отдачи могут прийти к исправлению и наполнению.

Вопросы? Пожалуйста.

Вопрос (Чтец): (05:26) Пока будут еще вопросы, я все еще не понимаю. Что значит, что тела находятся в разногласии?

М. Лайтман: В желании получать.

Ученик: А где они не в разногласии? Что в разногласии и что не в разногласии?

М. Лайтман: Разногласие – это между желаниями получать без экрана, без покрытия, они находятся в разногласии. Конечно же, нет такого, либо я нахожусь в равнодушном отношении к тебе, у нас никакой связи между нами.

Но в тот момент, когда у нас возникает какая-то связь материальная, так мы находимся в разногласии, не может быть по-другому. Например, если мы с тобой живем рядом в соседних квартирах в здании, то, конечно, все равно у нас будет какая-то критика друг друга. Не может такого быть, чтобы не было.

Сколько бы мы себя не успокаивали, всегда у нас будут какие-то претензии в сердце друг к другу. И все. Либо мы забываем об этом – это уже другое что-то, но желания получать не могут находиться в хорошей связи друг с другом. Никогда. И не в семье, и не между семьями, и даже между товарищами. Нигде.

Если мы правильно будем смотреть, то есть если мы хотим упорядочить эти вещи между нами, мы должны именно как-то пробуждать эти противоречия, эти несогласия. Мы должны раскрывать то, что есть в каждом сердце, в каждом нашем сердце, но это делается очень постепенно, осторожно. Каждый раз раскрывать эти разногласия, чтобы исправлять их правильно на каждой ступени.

Но если мы по-настоящему раскроем все, что есть в наших сердцах, все противоречия так сразу, то мы не только будем в разногласии, мы просто поубиваем друг друга, то есть всегда в телах есть разногласия, не может такого быть, чтобы не было. В каждом теле, то есть в каждом желании… Оно находился в разных местах системы Адама Ришона. Понятно, что тогда будут у них разногласия, противоречия друг с другом.

Поэтому, когда мы находимся в десятках, в группах между собой, вдруг, когда мы чувствуем связь между нами, это уже свыше – это высшее управление так делает, как объяснил РАБАШ. Это сила приводит нас вместе к Учителю, в группу, в десятку, и в конечном итоге так мы можем усилить связи между нами.

Если я в течение этого процесса, который я прохожу, вдруг я теряю товарищей, получаю новых товарищей, теряю Рава, Учителя, продвигаюсь без него – это все высшее управление, это так занимаются нами свыше, и я должен принять это и продолжать в том же направлении, то есть в объединении.

И в этом объединении, конечно же, мы будем раскрывать всегда разногласия, что нам как-то неудобно, неприятно друг с другом, и мы должны учиться, как все это приводить в порядок. Но как мы можем привести это в порядок? Только если мы поднимаемся от тел к духу, к духовному, то есть все время от тел подниматься над ним.

Ученик: (09:15) Разногласия никогда не отменятся, всегда будут разногласия, и над этим строим дух?

М. Лайтман: До Гмар Тикуна, до Окончательного Исправления. То есть эти разногласия, которые перед Гмар Тикуном – это называется «войны Машиаха», когда все хотят только поубивать друг друга. В этом продвижение. Так продвигаемся, что сделаешь.

Ученик: Есть моменты, когда я нахожусь с десяткой и мне хорошо с ними, сейчас я не в разногласии ни с кем, нам хорошо, мы сидим в объединении, не знаю, объединение ли это, но не в разногласии, скажем так.

М. Лайтман: Так тут вопрос, либо вы специально входите в такое состояние и боитесь раскрывать друг другу эти разногласия, для того чтобы просто не ругаться, не спорить и сохранять хорошее такое состояние, настроение, приятно, чтобы было. Либо вы вообще не обращаете внимания друг на друга, и вам не важно, что происходит между вами. Главное, так сохранять эти рамки внешние и все. Это проблема.

Ученик: Есть критика, зачем я должен пробуждать разногласия, зачем мне? Просто введет нас в конфликт.

М. Лайтман: Для того, чтобы исправить, для того чтобы подняться над этими разногласиями.

(Читает и комментирует первоисточник)

Посмотри, что он пишет в статье этой «Тот, кто приятен духу людей». Духу людей орн приятен. Это – над разногласиями.

И [Бааль Сулам] спросил: но ведь мы находим, что у великих и самых знаменитых. Что они были в разногласиях. В таком случае, как же написано, что «он не приятен духу людей»? Как такое может быть, что они были в таком состоянии, что они были в хороших отношениях друг с другом, когда на самом деле они все время были в разногласиях и спорах друг с другом? И он объяснил, что не сказано: «всему у людей», а [сказано] «духу людей». То есть имеется в виду, что только тела (желания получать) находятся в разногласии, в противоречии.
Другими словами, каждый использует желание получать. В то же время, «дух людей (букв. творений)» – это уже духовность. Ради отдачи. А «кто приятен» – когда праведник привлекает высшее благо, он привлекает его для всего поколения.

И тогда он использует все разногласия, которые есть у него на уровне желаний. Насколько мы находимся в состоянии, когда мы не согласны друг с другом, он использует это как авиют ступени. И тем, что он идет выше этого, он использует это как закут, как чистоту. То есть есть решимо дэ-авиют и есть решимо дэ-итлабшут.

(12:26) Мы говорим дэ-итлабшут, но на самом деле это закут, чистота, потому что, исходя из этих двух ступеней – авиют и закут, мы приходим к облачению света в духовное решимо. И, только из-за того, что они еще не облачили дух свой, они еще не могут постичь и почувствовать благо, которое привлек праведник. И все.

То есть он здесь разделяет каждого из нас на праведника и на грешника, тех, которые находятся в разногласиях, тех, кто находится выше разногласий, и из всего все связывают с Творцом.

Ученик: Я боюсь в десятке, что если я буду пробуждать разногласия с товарищем, я как «освободил собаку» и я не могу вернуться назад.

М. Лайтман: Да, я с тобой согласен. Ты же видишь, как я отношусь ко всем. Я кричу на кого-то здесь особенно? Есть такие, которых я могу вообще немножко колоть, но это всего лишь несколько человек, которые на самом деле близки ко мне. Или я чувствую, что стоит сейчас на месте сделать так товарищу, как такое быстрое лечение.

Ученик: Так как же пробуждать разногласия? Что это значит? Так ты не пробуждаешь разногласия, ты предпочитаешь быть хорошим.

М. Лайтман: Мне запрещено пробуждать разногласия. Но на месте товарища, когда я был товарищем, с товарищами, я пробуждал эти разногласия. На самом деле обычно не любили это до такой степени, что проявляли ко мне ненависть, но надо знать, как это делать. Сейчас я понимаю, что я не всегда это делал правильным образом.

Ученик: Как пробуждать правильно разногласия?

М. Лайтман: Не было правильной подготовки. Мы должны хорошо очень разобраться и понять эту маленькую статью, короткую.

(Читает и комментирует первоисточник)

Написано: «Тот, кто приятен духу людей»2. И [Бааль Сулам] спросил: но ведь мы находим, что у великих и самых знаменитых... Великие, действительно, имеется в виду великие в отдаче, которые находятся в лишма. У них были разногласия. Если это так, так он не приятен духу людей? Так почему же тогда написано, что «Тот, кто приятен духу людей». Так в чем вопрос? Как такое может быть?

И он объяснил, что не сказано: «всему у людей»… Не говорится обо всем у людей, а [сказано] «духу людей». Который приятен ему. То есть имеется в виду, что только тела находятся в разногласии. Желания получать. А выше желания получать, они соединяются между собой еще сильнее в желаниях отдавать, и они чувствуют себя там в приятном состоянии.

(15:50) По сравнению с их желанием получать, в котором они находятся в разногласии и не согласны друг с другом, они пробуждают специально эти разногласия, чтобы была возможность у них все прегрешения покрывать любовью.

Ты не можешь прийти к любви, если ты не пробуждаешь преступления, а преступления не от тебя, а они в системе Адам Ришон, от разбиения. Если мы с правильным намерением делаем это, с правильным подходом, то мы видим, что не может быть минуса без плюса, не может быть.

То есть в той мере, что у тебя есть большие разногласия, у тебя есть и любовь больше. И если не пробуждать разногласия – это означает не увеличивать любовь, не чувствовать ее более явно, не сделать ее более… поднять на уровни понимания, чтобы это осознать, прочувствовать, прийти к связи с Творцом, который включает все.

У Него ведь нет разницы между добром и злом. У Него все сливается в единое. Также и мы, когда мы пытаемся как-то уравновесить между добром и злом, мы только этим приближаемся к Нему. Мы не можем сказать так, что только отдача. Не может быть отдачи без получения. У нас это не существует.

Если мы говорим только одна сила отдачи, то это Творец. Мы не можем понять, что такое только сила отдачи. Поэтому всегда, мы пробуждаем минус, чтобы прийти к плюсу, ничего другого не существует.

Ученик: Каковы предварительное условие, чтобы пробудить разногласия, чтобы раскрыть прегрешения, рану?

М. Лайтман: Когда мы уверены, что у нас есть келим, понять, осознать, куда мы идем прежде всего. Важность целей – это главное сейчас. Мне не важны эти все состояния, когда мы будем сейчас раскрывать эти состояния между нами, но мы подписываемся.

Действительно, нужно сделать такое соглашение и подписаться, что все вещи, которые мы раскроем в отношениях между нами – это только лишь для того, чтобы приблизиться к Творцу в объединении между нами, чтобы раскрыть Творца с большей ясностью, что Он между нами включает и добро, и зло вместе.

Это как в парцуфе. Чем больше авиют, тем больше закут, и тогда получаем больший свет внутрь парцуфа. Если мы в таком виде подходим к этому, подходим к делу постепенно, не нужно сразу начинать все раскрывать. Нет, постепенно. Но мы понимаем, что у нас тут нет… Мы играем в поле, благословленном Творцом, ведь Он нам подготовил все. Поэтому нет такого, что я тебя ненавижу или люблю тебя, или так, или сяк. Мы идем в такой форме, что мы выясняем нашу природу. Мы хотим раскрыть природу, что это Творец.

(19:21) Ведь Элоким, Творец по гематрии – это природа, и так мы продвигаемся. Поэтому каждый из нас в какой-то форме немного раскрывает себя, когда у мудреца его глаза находятся в голове. То есть он заранее должен видеть, сможем ли мы остаться после его раскрытия в связи между нами, или исправить то, что он нам раскрывает. И так мы продвигаемся. И так каждый, когода так взвешенно, осознанно раскрывает преступления между нами, он приводит к тому, что мы вместе покрываем эти преступления, так что мы их не помним как что-то плохое, а поднимаемся над ними и – все преступления покрывает любовь еще больше, и еще больше, и так от ступени к ступени. Это искусство, но это то, что мы должны учиться делать.

И так все человечество будет вынуждено также идти за нами по этому пути. И неважно, когда это будет – или сейчас в нашем поколении, или нет, но мы должны подготовить для них этот путь. Для всех. Понятно?

Я вижу много интересующихся, как можно спорить друг с другом.

Вопрос (Балтия-1): (21:00) Я хотел спросить, как я могу, не я, мы можем знать, что, допустим, есть у кого-то право взбодрить ситуацию в десятке, чтобы сделать какие-то выяснения? Потому что мы же заблуждаемся относительно себя.

М. Лайтман: Это вы должны договориться между собой. Договориться между собой. И невозможно иначе. Я не могу придумать что-то для вас. Вы должны обсудить, каким образом мы продвигаемся вперед в раскрытии добра и в раскрытии зла. Вернее сказать, в раскрытии зла, чтобы прийти к раскрытию добра.

Попробуйте раз-два, но очень осторожно, чтобы действительно не было впечатления плохого, повреждения эгоизма. А вы поднимаетесь в той мере, в которой вы можете подняться немного над эгоизмом, в этом участке, в этой прослойке вы можете раскрывать зло и продвигаетесь.

Нужно начинать с чего-то и увидеть, но остерегаться, чтобы это не ослабило связь между вами. То, что мы понимаем друг друга больше, чувствуем друг друга больше и в отрицательной силе, и в положительной силе, это должно быть как сэндвич – отрицательное, а над ним положительное. Все преступления покрывает любовь.

И тогда, чем больше преступлений раскрываем, так нужно больше любовь раскрывать. Раскрывать, то есть силой постигать. Иначе мы лишь продолжаем разбиение между нами. То есть недостаточно того, что мы эгоисты, мы будем проявлять еще ненависть между нами.

Поэтому и написано в Зоар об учениках Раби Шимона, что они хотели поубивать друг друга вначале учебы, а затем они работали между собой над той ненавистью, которую раскрыли, чтобы достичь единства и любви. И поэтому написали книгу Зоар – раскрыли там и зло, и добро, и об этом написали. Это ступени, лестницы, то, что написано в Зоар, все 125 ступеней там написаны.

Вопрос (Турция-4): (24:10) В статье написано праведники, которые продолжают свет своему поколению. Как я могу выйти из личных своих забот и начать заботиться обо всем поколении, чтобы продолжать свет?

М. Лайтман: Ты включись в это. Ты не знаешь, каким образом иногда я начинаю урок, в каком состоянии, либо РАБАШ. Я видел, как он вставал с кровати, просыпался, с трудом передвигался, пока дойдет от своей кровати, умоется и потом возвращается к учебе. Настолько. И не потому, что он был старик.

Нет, не имеет отношения. Я не думаю, что ты просыпаешься в лучшем виде, чем он. Мы должны учиться, как мы пробуждаемся к отдаче, к святости, к лишма постепенно с помощью разных действий, но прежде всего это физические действия.

Когда мы приходим, выпиваем чашку кофе, затем начинаем слышать что-то, песни вначале. Как мы это делаем? И постепенно понемногу начинаем входить. И ты не знаешь, насколько и мне тяжело тоже войти в урок.

Иногда я нахожусь совершенно отупленный, непроницаемый, но постепенно так входят в связь. И на самом деле я получаю пробуждение от вас, когда вы начинаете спрашивать, говорить. Я пробуждаюсь от этого. И вы тоже так должны стараться пробуждаться. Каждый товарищ от других товарищей.

Вопрос (Италия-1): (26:37) Мы чувствовали, что разногласия возникают тогда, когда мы продвигаемся к объединению. Мы никогда не пробуждали левую линию. Что сегодня-то поменялось? Мы что, подросли как-то?

М. Лайтман: Нет, вы начинаете пробуждать это. Вы можете пробуждать это материальным образом и говорить об этом потихоньку, то есть такими маленькими порциями. Пробуждаем разногласия и преодолеваем их, как мы покрываем это.

Стараться покрывать это таким образом, что нам уже не нужно больше ощущать эти разногласия. И снова какие-то другие материальные разногласия между нами. И снова мы покрываем это в материальном. А потом мы увидим, как это мы можем делать на более высоких уровнях. У нас будет этот опыт.

Вопрос (Бишкек): (27:51) Вопрос насчет этой постепенности и резкости, срочности. Перед уроком поделились и Вашими словами, и все мы это видим, что уже этой зимой, скажем так, другой высший режим может включиться. И об этой дилемме вопрос, насколько стоит нам мобилизоваться в объединении, в распространении? Это может уменьшить разногласия между нами эта срочность момента и цели, что мы должны поспешить? Как на это смотреть? Или мы должны оставаться, постепенно, спокойно действовать?

М. Лайтман: Я не могу ответить на твои вопросы, потому что это все зависит от тех условий, которые есть у вас. Я не могу дать ответ для всех, чтобы он был одинаков для всех. Мне кажется, что вы должны подумать, в какой мере вы раскрываете зло, чтобы у вас затем было бы с усилием, но покрыть это добром, то есть все преступления покрывает любовь.

И измерить, если возможно, насколько была прежде мера связи между вами, и насколько сейчас мера связи между вами, после того, как вы раскрыли глубину эгоизма между вами и насколько вы поднялись над ним. И в итоге какой силы связи вы достигли?

Вопрос (Москва-7): (30:04) Мы подняли, например, какой-то вопрос в десятке, получили предварительно десять мнений разных, возможно, противоположных. И теперь, что значит, что мы должны подняться над этими разногласиями? Мы должны прийти к общему мнению или мы должны обратиться к Творцу, чтобы Он изменил что-то? То есть в итоге после подъема у меня предыдущее мое мнение остается? Или я получаю новое мнение в разуме или в ощущении?

М. Лайтман: Мы должны достичь одного желания. Насколько мы можем разглядеть, что это единое желание, единое знание, единое намерение, единая мысль, насколько возможно. Это называется, что все преступления покроет любовь.

Любовь – это мы находимся в слиянии, там мы не различаем между мной, тобой, другими и в разуме, и в сердце. Буквально все царит в любви. Но в разногласиях до этого мы раскрываем, насколько можем раскрыть, чтобы все-таки приподняться над разногласиями. Мы удерживаем это, следим за этим не слишком.

Мы все находимся в семьях и мы знаем, что и в семье мы всегда следим за каким-то уровнем, чтобы не войти в слишком большие разногласия и споры, чтобы уберечь нашу жизнь, иначе мы можем разбить эту связь, которая называется семьей. И так постепенно, постепенно мы приходим к выяснению зла и добра, зла и добра в каждом состоянии.

Вопрос (Тель-Авив-4): (32:22) Я понимаю, согласно последним статьям, что весь обман, все разногласия находятся внутри желания получать. Я понимаю также, что десятка должна быть, как какая-то матка, в которой мы только раскрываем любовь и отдачу.

Так почему я вижу, что когда я падаю, то нет поручительства? И почему я должен говорить какие-то вещи красивые, хорошие, когда товарищи пренебрегают всем этим? И есть товарищи, которые меня ненавидят или равнодушны. Почему я это вижу в десятке, если это место отдачи?

М. Лайтман: Вы пока что не достигли связи между вами, и ты все-таки должен понять, что каждый судит, исходя из своих изъянов. Ты не знаешь сердца товарища, но если этот товарищ пришел в десятку, я должен принимать его как посланного Творцом.

И я все-таки должен относиться к нему очень особым образом относительно всех людей на улице, к которым я отношусь. Я должен видеть в нем часть своей души, не в его теле и не в его материальном характере, а есть у него внутри то, что называется точка в сердце. И с этой точкой я должен соединиться, объединиться. И так с каждым товарищем. И чем больше я ощущаю, что у меня есть стремление к этому, либо через силу, либо даже в желании, то так я приближаюсь к цели.

Ученик: Об этом я и спрашиваю, если это цель, что мы должны объединиться точками в сердце, почему я раскрываю все эти вещи?

М. Лайтман: Чтобы преодолеть их и действительно достичь еще более высокой цели. Ты понимаешь? Это то, что нам нужно. Очень хорошо, что ты так чувствуешь. Я думаю, что ты можешь быть очень успешным, только принимать эти вещи с пониманием, что каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше.

Ты знаешь, какие помехи каббалисты должны пройти, чтобы действительно достичь исправления своей высокой души? Не забывай, что то, что ты видишь – это то, что Творец дал тебе видеть, не относи это к товарищам. Мир, он исчезает,
«олам» (неилам). А ты должен стараться работать с той картиной, которую Творец пробуждает в тебе.

Ученик: (36:09) Тогда как в этом состоянии, как в такой ситуации я говорю себе, что я знаю, что это во мне, как мне тогда вообще подойти к работе с товарищами?

М. Лайтман: Ты как будто бы закрываешь свои глаза, и задействуешь, как будто бы любовь, как будто бы у тебя есть к ним любовь, и ее ты раскрываешь им.

Ученик: Тогда что такое раскрыть несогласие?

М. Лайтман: В той мере, в которой вы способны, вы пробуждаете разногласия. Это то, что мы читаем в статье.

Ученик: Но ведь этот раздор, разногласия – это во мне?

М. Лайтман: Конечно, в тебе. А где ты еще? А, между вами. Но ты чувствуешь, что есть между тобой и другими.

Петах-Тиква-Центр: (37:02) В следующей части мы будем изучать урок в записи от 4 июля 2006 года «Введение в науку каббала (Птиха)». «Труды Бааль Сулама», страница 177-я, пункт 60-й.

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве


  1. Трактат Авот, 3:10.↩

  2. Трактат Авот, 3:10.↩