Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 22 апреля 2026 года

Часть 1: Рабаш. Уйди из земли твоей. 5 (1985) (в записи от 09.05.2016)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок в записи от 9 мая 2016 года. Урок на тему «День памяти и День независимости» по статье «Уйди из земли твоей».

(Трансляция урока в записи)

Чтец: (00:25) Мы читаем «Труды РАБАШа», том 1, стр. 77, статья «Уйди из земли твоей».

М. Лайтман: Мы учим, что все творение – это желание получать, желание называется «арец» (земля), то есть «рацон» (желание). И существует много желаний, и есть одно особое желание, которое называется «исраэль» (прямо к Творцу). И именно к нему, к этому желанию, нам нужно прийти.

То есть мы все рождены с желанием, которое называется «злое начало» – лживое, недоброе, которое направляет нас в самые разные стороны, кроме верного направления. А к верному направлению, то есть к желанию, которое будет полностью устремлено к Творцу и достигнет отождествления, уподобления и слияния с Творцом, нам нужно прийти. То есть построить его нашими усилиями, в которых мы постоянно будем обращаться к Творцу, чтобы Он изменил наше желание. Нам нужно запастись хисароном к изменению нашего желания, и тогда этот хисарон приходит к Творцу, к высшему свету, который действует на нас в соответствии с хисароном и таким образом изменяет нас.

Поэтому после того, как у Авраама проявилась (это у каждого человека в точке его духовной основы, называемой «Авраам», проявляется), раскрылась точка в сердце, она получает направление, ориентир для развития. И это направление называется «уйди из земли твоей». То есть выйди из своего желания и приди к желанию Исраэль – «прямо к Творцу», когда ты исправляешь все желания, которые в целом раскрываются тебе, чтобы все они были направлены к отдаче, к любви, и этим ты достигнешь слияния со Мной. И тогда будет называться, что ты находишься в земле Исраэль.

(03:26) Это вся наша работа и весь процесс, который нам нужно пройти. И в этом процессе главное, как мы учим, постоянно держаться за то, что «нет никого, кроме Него»¹ – в отношении всех мыслей и поступков, всего, что происходит с нами, что все это исходит от одной силы. И нам нужно лишь связывать это с Творцом и стараться установить либо выше знания, либо уже внутри знания, что помимо «нет никого, кроме Него», также «Добрый и Творящий добро».

Так мы, по существу, переходим от желания злого начала, которое не способно быть связанным с Творцом, с одним источником, одной силой, одним Властителем, пока мы не только связываем все с Творцом после действия, но и до, и во время, и после действия все мы связываем всё происходящее с Ним. И тогда мы поднимаемся над временем, движением, местом и входим в состояние, называемое «эрец», желание, «эрец хемда, това вэ рахава» (земля прекрасная, добрая и просторная и так далее.

Итак, давайте прочтем, что говорит РАБАШ по поводу «уйди».

Чтец: (05:06) Уйди из земли твоей

«Уйди из земли твоей, и с родины твоей, и из дома отца твоего в землю, которую Я покажу тебе»².

Спрашивают об этом: но ведь это не соответствует порядку, существующему в действительности, потому что сначала человек выходит из дома отца своего, а потом со своей родины, а потом из своей земли. Так спрашивают комментаторы.

Вот, в отношении работы следует объяснить, что «земля твоя» 'арцеха́' происходит от слова «желание» 'рацо́н', как объясняют наши мудрецы стих: «Да произрастит земля зелень»³ – «Она была рада исполнить желание своего Творца»⁴. Согласно этому следует объяснить: «Уйди из земли твоей» – то есть из желания своего, желания, с которым человек был создан, называемого желанием получать наслаждение и удовольствие, что является эгоистической любовью. Поэтому ему было сказано, чтобы он вышел из любви к себе.

«И с родины твоей» – следует объяснить, что отец и порождение означают причину и следствие, посылку и вывод. Ведь порождение происходит от капли, пребывающей в разуме отца. И посредством этого потом происходит порождение, как мы говорили в предыдущих статьях. Иными словами, усилия, прилагаемые, когда человек производит работу, вызваны целью получить вознаграждение. Получается, что усилия порождают его вознаграждение. А если бы не вознаграждение, он бы не прилагал никаких усилий. Выходит согласно этому, что то, что человек исполняет Тору и заповеди, [делается], чтобы у него родился сын, называемый вознаграждением.

А по поводу вознаграждения мы уже говорили, что есть два вида вознаграждений:

называемое вознаграждением этого мира;
называемое вознаграждением будущего мира.

Как приводится в книге Зоар: «Два этих [вида страха], – говорит книга Зоар, – не являются основой [страха]»⁵. И объясняется это в комментарии Сулам: потому что они были построены на основе любви к себе, называемой желанием получать ради получения.

Поэтому выходит, что если человек прилагает усилия в Торе и заповедях, чтобы получить вознаграждение для своего желания получать, получается, что как отец, то есть усилия, так и порождение, которое рождается для него от усилий, называемое вознаграждением, – все это было основано на эгоистической любви. Другими словами, капля в разуме отца, называемая усилием, присутствовала сразу же с начала его работы, – мысль его была лишь о любви к себе. И, автоматически, плод, который рождается, – то есть вознаграждение, которое он ожидает получить, – является тоже вознаграждением, относящимся к эгоистической любви.

И было сказано ему: «Уйди из земли твоей»...

М. Лайтман: (08:24) Потому что в желании, в котором он остается, он тоже хочет вознаграждения в рамках того же желания, и не чтобы это вознаграждение означало смену желания на более высокое желание. И поэтому он движется в одной плоскости – больше имущества, больше желания в самых разных направлениях. Учится разным желаниям у других и хочет их наполнить, и так движется вперед. Это называется у него продвижением, но на самом деле остается в одной плоскости, в одном желании.

В отличие от этого, намерение состоит в том, чтобы он поднялся над желанием, в котором каждый раз находится, к более отдающему желанию, более... выходящим из этого желания, «выйди из себя» – «уйди из земли твоей».

Как это делается?

Чтец: (09:22) И было сказано ему: «Уйди из земли твоей», то есть из своего желания получать. «И с родины твоей», то есть от порождений, которые родились. «Из дома отца твоего», то есть от вознаграждения, которое родилось из дома отца твоего, ибо это усилия, порождающие вознаграждение для эгоистической любви, – чтобы от всего этого он отдалился.

«В землю, которую Я покажу тебе». И «земля» эта означает желание отдавать. И на этой земле, то есть на желании отдавать, он удостоится, чтобы Творец раскрылся ему.

М. Лайтман: То есть каждый раз нужно приобретать немного больше, и еще больше, и еще больше желания отдавать. То есть над своим желанием получать – более абстрактное, более отделенное, противоположное тому, что сейчас.

То есть путь восхождения – это путь неприятный для желания получать, когда ощущает, что он попадает в состояния, которые не только не приносят ему большего наполнения и приобретений в желании получать, а приносят ему всевозможные неприятные ощущения. И по этому он проверяет, насколько он поднимается над предыдущим желанием, от желания получать к желанию отдавать. Разумеется, невозможно это сделать обычным образом, а Творец устраивает это сверху, и человек должен получать поддержку от группы, и тогда способен совершить это восхождение постепенно. И так до Конца Исправления – тот же метод.

Чтец: (11:19) «Которую Я покажу тебе» означает, что Творец покажет ему Себя. Тогда как на желание получать происходит сокращение и скрытие, и там возникает тьма и отделение от Источника Жизни, что приводит ко тьме.

Поэтому на твоем желании Я не могу раскрыться тебе, если это не будет желание отдавать, что называется подобием по форме, и тогда уходит сокращение и скрытие, и раскрывается ему Творец.

«И Я сделаю тебя народом великим»⁶. В Мидраш Раба сказано: «Сказал рабби Леви, когда праотец Авраам шел по Араму-Наараим и видел, как легкомысленно вели они себя, ели и пили, сказал он: «Хотел бы я, чтобы не было у меня доли в земле этой». Когда он пришел к Сулам-Цур и увидел, как они занимаются прополкой в час прополки и возделыванием почвы в час возделывания почвы, сказал он: «Хотел бы я, чтобы была у меня доля в этой земле». И сказал ему Творец: «Потомству твоему дал Я эту землю»»⁷.

И чтобы понять слова его в отношении работы, следует объяснить сказанное выше, ведь «земля» 'а́рец' – это желание 'рацо́н'. «По Араму» 'бе-Арам' – это те же буквы, что «Аврам». Когда Авраам шел по Наараим – «Наара́им» происходит от слова «светлый» 'нао́р', – то видел, что есть люди, все желание которых направлено на света́. И это называется «едят и пьют», где имеется в виду вознаграждение. Поэтому он сказал: «Чтобы не было у меня доли в земле этой». Что означает: чтобы не было у меня доли в желании этом, то есть чтобы все намерение было в вознаграждении, ведь работа не считается, а считается только вознаграждение. Поэтому он сказал: «Чтобы не было у меня доли в земле этой».

М. Лайтман: Ведь вознаграждение ослепляет глаза, и человек не способен видеть дорогу. Потому что если перед ним вознаграждение – все, желание получать уже не может отключиться от вознаграждения, и тогда человек сдается и уже обращен к вознаграждению. Ему кажется, что он движется и добавляет, но на самом деле уже покорился. Но условием подъема со ступени на ступень, от желания получать к желанию отдавать, является то, что в предыдущем желании получать при восхождении мы чувствуем страдания.

Чтец: (14:18) «Когда он пришел к Сулам-Цур» – «Цур» от слова «узкий» 'цар', то есть они чувствовали беды 'царо́т' в работе, и он видел, что они находятся на «Суламе» 'лестнице', что является свойством: «Лестница приставлена к земле, а вершина ее достигает небес»⁸, и он видел, что «они занимаются прополкой в час прополки и возделыванием почвы в час возделывания почвы», то есть все мысли их – о работе человека, и главное свое намерение они направляют на то, чтобы работа их была в порядке. То есть чтобы келим, в которые должно прийти высшее благо, были бы в порядке.

М. Лайтман: Что это является вознаграждением, а не то, что ощущается в самом желании.

Чтец: (15:09) А на результаты, то есть на вознаграждение, они не обращают внимания. Ибо они смотрят на порядок работы, и потому сказано, что «они занимаются прополкой в час прополки и возделыванием почвы в час возделывания почвы».

Тогда сказал он: «Хотел бы я, чтобы была у меня доля в этой земле», то есть в этом желании, главное в котором строить намерение на то, чтобы работа была в порядке. А вознаграждение, то есть результаты, – это не их дело.

М. Лайтман: Но пока нужно понять, с помощью чего он держится на пути. Только с помощью группы и Творца, нет у него выбора. Иначе не может держаться. Потому что страдания, которые он ощущает в пустом желании получать, от трудности, разочарований, стыда, всякого рода всевозможных неприятных ощущений, – это обязывает его искать, за что держаться. И тогда в конце концов он обнаруживает, что группа и Творец – те опоры, держась за которые, можно спастись. Пока – потому что не может вынести страданий, а потом уже и не по этой причине, а потому что это более возвышенно, высоко, исходит из свойства отдачи.

Чтец: (16:51) И об этом сказано: «Скрытое – Всесильному нашему»⁹, то есть вознаграждение – это дело Творца, и нечего нам смотреть на вознаграждение, а в любом состоянии, в каком бы он ни находился, он доволен тем, что удостоился [хоть] немного коснуться работы каким-то [мимолетным] касанием. И это уже является для него большой честью. «И лишь открытое – нам»¹⁰, то есть свойство действия.

И отсюда следует объяснить: «И Я сделаю тебя народом великим»¹¹, ибо величие 'гадлу́т' есть именно свойство действия. Как сказано выше, что величием 'гадлут' считается лишь такая работа, которая выше знания. И лишь в этом они чувствуют свою важность. Но света́, которые они получают посредством своей работы, они не принимают в расчет, ибо света относятся к свойству: «Скрытое – Всесильному нашему», что является плодом действий Творца, – что Он желает, то и делает.

А они не просили у Него, чтобы Он давал им, ибо это не является их целью. Ведь у них есть лишь одна цель, и это – доставить наслаждение Творцу без всякой компенсации, ибо все вознаграждение состоит в том, чтобы они удостоились служить Царю. И неважно им какую службу они служат Царю, важная это должность или неважная. Ведь они думают лишь о том, чем они могут насладить Царя.

М. Лайтман: Что означает «служить Царю»? Что если «нет никого, кроме Него», то все, что Он возлагает на нас, вплоть до самого малого действия, до того, что происходит сегодня или двадцать лет назад, или что-то сейчас уже готовится на завтра, – все исходит от Него. Человек здесь не хозяин желания и не хозяин действия, и даже не хозяин итога того, что происходит в нем, что с ним случается – все это Творец. И в итоге человек лишь проходит через все, что с ним происходит. И так Творец устраивает ему, чтобы познал работу Творца – то, что происходит с человеком.

И что тогда нужно делать человеку? Определить свое отношение к этому – что он хочет благодарить и соглашаться со всем, что он проходит. Потому что весь мир – это маленький человек, мир, находящийся в человеке, и человек тогда должен быть привязан ко всей реальности в Творце.

Чтец: (20:03) Иными словами, например, на неважные должности не особо кто набрасывается, чтобы кто-то захотел взять их на себя, а они сейчас же набрасываются на это, потому что здесь у них будет место, где они смогут насладить Царя, так как мало кто набрасывается на это.

И вывод такой, что, поскольку на работу выше знания нет много людей, которые хотели бы пойти в этом направлении, так как все думают, что это называется низкой работой, и такая работа считается у них состоянием изгнания, и тогда те люди, которые хотят видеть, как можно насладить Царя, как раз [хотят] получить эту «должность». И эта их работа называется «поднять Шхину из праха». А также эта работа называется «Шхина в изгнании».

М. Лайтман: То есть в каждом состоянии, которое кажется им унижением, плохим, не в порядке, проявляющемся в мире человека, – человек хочет довести каждое состояние до вершины, до самого высокого и важного, потому что все это исходит от Творца. Поэтому нет в реальности человека, в жизни человека состояний ничтожных – все они должны быть как совершенные состояния. Когда человек завершает эту работу, говорится, что он находится в мире Бесконечности, что реальность не изменяется – изменяется лишь характер, который человек придает каждому состоянию в реальности.

Чтец: (22:11) И только эту работу они хотят. В то же время на работу ради получения светов и блага свыше – на это набрасываются многие.

И отсюда можно объяснить то, что сказали наши мудрецы: «Сказал рав Йеуда, сказал Рав: «Важнее прием гостей, чем прием лика Шхины, как сказано: "И сказал [Авраам]: Господин мой! Если обрел я милость в твоих глазах, то не пройди мимо раба твоего"¹²»¹³. И объясняет РАШИ: «"Не пройди мимо" – И оставил он Его, и он пошел принимать гостей»¹⁴. И можно сказать, что он узнал это из того, что Творец сказал ему: «И Я сделаю тебя народом великим»¹⁵, то есть что главное – это действие, а не света́. То есть что главная их работа состоит в любви к ближнему, а себя он в расчет не принимает. Поэтому, хотя прием лика Шхины, безусловно, вызывает большее наслаждение тела, чем работа в любви к ближнему…

Поэтому здесь, после того, как Творец сказал ему: «И Я сделаю тебя народом великим»¹⁶, – то есть главное величие 'гадлут' будет у тебя в этом, то есть в действиях, – поэтому здесь у него была возможность показать себя. То есть что он сам будет уверен, что он не хочет смотреть на выигрыш. Ведь это большой выигрыш – тот, кто удостоился приема лика Шхины, и, тем не менее, выбрал для себя свойство действия, то есть что он не строит намерения на какое-либо вознаграждение за свою работу, а главное [для него] – это работа. И тут он нашел место для выяснения, ведь это, без сомнения, великая вещь – отказаться от вознаграждения и получить вместо вознаграждения работу.

А в мире принято обратное – прилагать усилия для получения вознаграждения. Но он поступил наоборот, то есть отдал вознаграждение, чтобы иметь возможность получить усилия.

М. Лайтман: Его усилие – это быть привязанным к «нет никого, кроме Него», «Добрый и Творящий добро» вопреки ужасному ощущению, которое он испытывает в желании получать, что помогает ему подняться над желанием получать, отключиться – это называется «ибо Я ожесточил сердце его» – и тогда он может так совершить подъем.

Чтец: (24:45) И этому он научился из того, что Творец сказал ему: «И Я сделаю тебя народом великим»¹⁷ – как сказано выше, что главное величие 'гадлут' состоит в действии. [РАБАШ. Статья 5 (1985). Уйди из земли твоей]

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:05) Я слышал, Вы говорили, что человек познает работу Творца согласно тому, что Творец проводит через него.

М. Лайтман: А согласно чему еще можно работать? Если «нет никого, кроме Него» – Он первый, Он делает все... Он строит меня, то есть желание получать – и это желание получать Он наполняет всевозможными ощущениями. И тогда из ощущений, которые Он мне дает, я чувствую, что я живу, нахожусь в таком вот виде, как сейчас, нахожусь в определенном ощущении в своем желании получать. И здесь всевозможные формы жизни: товарищи, мир, человечество и так далее. И помимо этого, у меня есть какая-то точка связи с высшей силой, которую дал мне. И вот сейчас я нахожусь в процессе – нужно осмыслить его: откуда я получаю жизнь, что мне с ней делать, что мне нужно делать в этой реальности, выше этой реальности. Это то, что мы делаем.

Ученик: Тогда как все же из ударов и проблем и всевозможных состояний, которые Творец проводит через желание получать, ты из этого познаешь работу Творца в отношении себя?

М. Лайтман: Человек не может отделиться от желания получать, в котором он находится, даже от самого малого, иначе, как только если ощущает в этом желании получать неприятность. Все. Я беру напиток, пробую его, он очень горячий, обжигает – я оставляю его, не хочу, жду, пока станет нормальным, скажем, но пока что не могу им пользоваться. То есть от желания получать, приносящего плохое ощущение, я отдаляюсь.

Поэтому Творец сказал просто: «Я дам вашему желанию получать неприятности. Не просто увеличу желание получать, и тогда вы побежите к еще большим достижениям – к деньгам, почёту, познаниям, всевозможным вещам, к процветанию, капитализму, этому и тому... Нет. Я дам вам как раз наоборот: вы войдете во всю эту жизнь, когда захотите поглотить все, но потом будете ощущать – после семи сытых лет изобилия – семь лет голода».

А, встает новый царь. То есть это тот же царь, но сейчас он начинает... Как мы в детстве: жизнь хороша, все в порядке. Вдруг начинают требовать, давить на нас больше, и жизнь уже не так приятна, как прежде. Мы уже не можем все время так баловаться, а должны работать, давать отчет, делать что-то вопреки желанию и так далее, и так далее, брать на себя ответственность и так далее.

(28:17) Так что же здесь происходит? Нас обязывают обстоятельства, происходящее, обязывают подняться над нашим желанием. Тогда в этом мире мы строим всевозможные способы, как справиться с этим и все же продолжать по возможности больше получать в своем желании получать положительные впечатления. Это все человеческое развитие.

Желание все же меняется, в нашем желании получать ощущается все меньше приятного, и еще, и еще меньше приятного – мы строим против этого какой-то защитный механизм, скажем так, что – ничего страшного. Ну, скажем, очень жарко, не могу ничего сделать – я устанавливаю кондиционер и так далее. Я болен, не могу ничего сделать, так вместо того чтобы делать какие-то другие действия – я принимаю лекарство. То есть каждый раз мы делаем что-то против боли внутри желания – покрываем ее, делаем... компенсацию?

Ученик: Компенсация.

М. Лайтман: Компенсация? Нет…

Ученик: Восполнение.

М. Лайтман: Восполнение, скажем так. Тоже не «восполнение», а... ну, баланс. То есть в ответ на плохое ощущение я как-то прихожу и… Поэтому мы не продвигаемся в исправлении, а все время продвигаемся только в этих покрытиях, скажем так, поверх желания. Это все человеческое развитие.

Но если мы говорим об «уйди из земли твоей», когда говорится о человеке, которому нужно подняться к желанию отдавать, уподобиться Творцу, раскрыть Творца, быть уже на высшей ступени, духовной, в высшем мире и так далее – тогда ему нужно изменить свое восприятие реальности. То есть вместо того чтобы ощущать себя существующим внутри желания получать, ему нужно прилепиться к Творцу. А чтобы прилепиться к Творцу, ему нужно быть в желании отдавать выше желания получать.

Что делаем? Делаем... Может, нарисовать это?

Тогда получается так. Итак, вот желание получать. Оно, это желание получать, получает удары, чувствует себя плохо – все. Здесь ощущается «минус», удар.

Чертеж: (31:14)

Обычное желание получать хочет произвести какое-то восполнение, лекарство, скажем так. Все это называется «лекарство» – все, что исправляет состояние. Это то, что мы обычно делаем. И все наше развитие, когда мы получаем удары, минус все время от Творца, и мы производим восполнение, лекарство.

Это вся наша эволюция. Но желание получать тем временем растет – и по количеству, и по качеству.

Что происходит с теми, кто не хочет оставаться в этой плоскости? Есть те, кто принимает материальное лекарство, а есть те, кто принимает, так сказать, «духовное лекарство». Что они говорят? Они говорят: «Слава Богу, все к лучшему». То есть у них есть оправдание через религию. И тогда это называется «неживой уровень святости», когда они говорят: «Мы все же принимаем это от Творца, слава Богу, каждый день, и Он Добрый и Творящий добро, и все исходит от Него, и то, что нам кажется плохим, – это добро, и я привязан к этому и не принимаю это как плохое, хотя и ощущаю всякие трудности и проблемы».

Но что тогда происходит? Я уменьшаю свое желание получать. Я делаю желание получать меньше. И что тогда происходит? Что я тогда ощущаю меньше ударов. И тогда я не продвигаюсь в желании и не выхожу из него, а остаюсь в нем в таком виде, знаешь, – в покорности. Это называется «неживой уровень святости» – вот так.

Чертеж: (33:41)

А помимо этого есть постигшие ступень, обладающие постижением, восходящие, которые говорят так: «Все, что мы получаем, все, что только есть, – все это находится в мире, который Творец рисует мне, все исходит от Него. Все отрицательные вещи, которые я ощущаю, – слава Богу, что я ощущаю их. Благодарить за зло как за добро, неважно что, потому что все, что Он приготовил, и все, что сейчас делает, – все исходит от Него. Он проводит меня через всевозможные состояния, которые Он создает в моем желании получать. Что я с этим делаю? Я поднимаю себя к слиянию с Ним». Все.

Что это означает? Что я не думаю о том, что ощущаю внутри желания получать. Напротив, очень хорошо, что я ощущаю в нем большой минус – это помогает мне отделиться от фараона.

Чертеж: (34:55)

Это помогает мне отделиться от фараона. Так я уже говорю, что это – фараон. Но он приходит мне во благо, приходит для того, чтобы я, как было обещано Аврааму – «ибо пришельцем будет семя твое»¹⁸, – и тогда благодаря этому я прилепляюсь к Творцу, прихожу к слиянию на данный момент. На основе вот этого маленького желания получать я прихожу к слиянию. Что это означает? Связываю то, что ощущаю, с «нет никого, кроме Него» и «Он Добрый и Творящий добро».

Но я действительно прилеплен к тому, что нахожусь исключительно в руках высшей силы. Я не отменяю себя, я нахожусь в ощущении… Это уже превращается в две линии, это уже превращается в правую и левую линию. Ясно? Вот здесь – фараон, а здесь – Творец, одно напротив другого, и я – посередине. Я посередине. Не отменяю левую, и она все время растет, я ничего не могу сделать, и меня все время выбрасывает. Меня бросает от левой к правой – и так до тех пор, пока я не отделюсь от Египта. И так все дальше и дальше, пока здесь будут сорок девятые врата нечистоты, а здесь – сорок девятые врата святости, – и тогда выход, рождение.

Чертеж: (36:53)

Это, по сути, путь пока что, а потом – до ста двадцати пяти ступеней. Это, конечно, требует прояснения, и не... Это такой снимок, мгновенный, вот так.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:21) Как можно уменьшить желание получать, ведь если Творец дает это и все время увеличивает – как можно его уменьшить? Это мне кажется как пытаться сжимать воду.

М. Лайтман: С помощью окружения. С помощью окружения. У меня вдруг возникает желание, скажем, к чему-то – я прихожу в окружение, которое мне говорит: «Не очень-то». Я нахожусь среди портных, которые говорят мне: «Не нужно шить так красиво, как ты делаешь. Кто тебе заплатит за такую работу? А, ничего страшного, сделай как-нибудь».

Ученик: Но разве это не вопрос развития решимот, что то, что Творец вкладывает в нас, уже существует и развивается?

М. Лайтман: Почему? Это Творец дал большее желание получать, когда я могу соблюдать и подниматься согласно своей работе, и выходит, что я могу через группу пренебречь. Зависит от того, в какую группу я вхожу.

Ученик: Так что, я изменяю через группу то, что Творец вложил в меня?

М. Лайтман: Отношение к этому. Отношение к этому. Оценка зависит от группы.

Ученик: И тогда я…

М. Лайтман: Через группу я могу стать неживым святым, и преступником, и праведником. Во все стороны я могу развиться. Влияние окружения... Ты можешь сказать так: «Минуточку, Творец не входит в это? Он не влияет на тебя через группу? Когда ты входишь в группу, там уже Творец не присутствует – Он оставляет это и позволяет людям влиять на тебя так, как им хочется, случайным образом?» Нет. Но это уже другой разговор – о том, как группа может влиять на человека, как человек с группой находится как бы во взаимном влиянии, как бы не под контролем Творца.

Почему? Я скажу все же, чтобы не оставаться с вопросом, потому что это относится к более высокой ступени. Поэтому мы говорим, что у группы есть возможность влиять на человека, и человек выбирает группу, и здесь есть свобода выбора и так далее, и так далее. Почему? Это, конечно, Творец тоже здесь управляет, и все Он делает, и не выходит ничего, кроме одной силы. Нет, кроме одной силы. Отрицательная сила – как будто лишь для прояснения положительной силы, она не существует сама по себе. «Я создал злое начало» – это творение, которое существует в нашем воображении.

Но почему все же, когда мы поднимаемся по ступеням, у нас есть свобода выбора – включиться в окружение и укрепиться на правильном пути? Потому что выбор правильного пути и использование группы находятся уже... это как АХАП высшего, как более высокая ступень, и поэтому по отношению к нижней это существует, но на самом деле, конечно, и это в руках высшей силы.

Ученик: (40:50) Это звучит, как будто через группу я могу замедлить темп развития, установленный Творцом.

М. Лайтман: Темп развития Творец не устанавливает ниже «беито» (в свое время). Есть беито – ниже этого не может быть, потому что это выход решимот по отношению к общему свету, но более этого ты устанавливаешь через окружение.

Ученик: Это я понимаю. Я спрашиваю о беито, потому что религия – это все же беито, не так ли? Они уменьшили желание получать и сейчас оторваны от духовного.

М. Лайтман: Нет, нет – не оторваны. Никто не оторван, никто. Они движутся по пути, который называется «в свое время». У них есть удары, трудности, которых они пока не ощущают, потому что скрывают это, покрывают это как «как будто», тем, что идут ниже знания и делают из себя «уровень неживого».

Ученик: Скрывают это в «как будто». Но разве желание получать на самом деле растет медленнее из-за того, что они скрывают это?

М. Лайтман: Желание получать не растет медленнее, оно растет в них. У тех, кто старается уменьшить его, в их ощущении оно получает другой облик, только другой облик. Мы видим это тоже.

Ученик: Но, по сути, оно развивается в том же постоянном темпе, установленном изначально?

М. Лайтман: Нет, но есть некое восполнение через то, что они делают из себя святого неживого. Снова: уровень святого неживого – это не религия, святой неживой – это нечто иное. Видишь, это, возможно, я не уточнил всего.

Чертеж: (42:51)

Святой неживой – это тот, кто ничего не требует от своей жизни, кроме как оставаться в слиянии в том, что «нет никого, кроме Него» и «Добрый и Творящий добро» – во всем. То есть не хочет отделиться от этой точки, поэтому это называется «святой»; и не хочет развиваться дальше, кроме точки слияния, что называется «как капля семени в утробе» – вот так остается, поэтому называется «неживой».

Но это такой сорт людей, что на самом деле... У нас был такой один в военно-воздушных силах – приходил на работу со своей едой, не ел вместе с нами в столовой, такой скромный весь, так работал, шел домой. Это был очень хороший пример. Очень-очень оберегал себя от того, чтобы ничего не хотеть. Или я видел такого у РАБАШа в больнице, тогда РАБАШ сказал: «Смотри, это святой неживой». Я смотрел на него: не видел ни того, ни другого – ни неживого, ни святости. Это было как раз после нескольких месяцев, как у него уже были проблемы с ухом, то есть прошло всего лишь четыре месяца, как я был с ним. Я пришел к нему в феврале, а это было, как сейчас, перед Шавуот. Вот так я смотрел. На самом деле, это был очень скромный человек, ничего не хотел, все время читал законы Израиля, такие книги, и ничего больше. Вот так.

Главное – все время оставаться, не отделяясь от управления Творца. И тогда не может двигаться вперед, потому что все продвижение – через сорок девять врат нечистоты, напротив которых сорок девять врат святости ты можешь строить. В этом разница. Но таких в нашем мире очень мало.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:16) Ранее Вы сказали, что держаться на пути, когда приходят страдания, возможно через связь с группой и Творцом.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Где это видно на чертеже? Что группа и Творец делают?

М. Лайтман: Красная линия, которая приводит тебя к слиянию, к «нет никого, кроме Него», «Добрый и Творящий добро». Вот это.

Чертеж: (45:41)

Что из минуса фараона, который ты ощущаешь в своем желании получать как всевозможные проблемы и страдания. И, главное, проблемы и страдания приходят через стыд, это против Первого Сокращения, и мы говорим, что стыд – это само по себе творение, – так в разных формах… Ведь стыд существует не по отношению к неживому, растительному и животному уровням, а только по отношению к говорящей части в человеке, поэтому каждый раз нужно будет стыдить тебя больше и больше. И из этого у тебя будет возможность, шанс ощутить этот удар через стыд и искать какое-то укрытие у Творца.

Ученик: Кто создает эту красную линию?

М. Лайтман: Это та же отрицательная сила, которую ты ощущаешь в желании получать, – она направляет тебя искать укрытие в Творце.

Ученик: И что делает группа?

М. Лайтман: Чтобы дойти до точки Творца, то есть до точечной привязки, ты стараешься ворваться в Него, как-то ухватиться за Него, но чтобы действительно ухватиться за Него, тебе нужна сила группы. Группа должна быть здесь как некая точка сварки – я говорю тебе как человек технический: как нечто, что ты не можешь прилепиться к Творцу, если не держишься за силу отдачи.

Здесь от тебя должна быть отдача, а отдача может быть только при условии, что ты через группу передаешь это. А здесь – Творец.

Чертеж: (47:55)

Ученик: Каково действие индивидуума во всей этой системе?

М. Лайтман: Это действие индивидуума.

Ученик: Что он делает?

М. Лайтман: Индивидуум – это здесь желание получать, на котором все совершается, на нем проходят все действия, оно является носителем – желание получать.

Чертеж: (48:24)

Ученик: Именно в этом и дело: на нем проходят все действия, но что же оно делает, какова его реакция?

М. Лайтман: Его реакция, что из ощущения зла внутри желания получать, что это «семь лет голода», фараон плохой, наносит удары, и он хочет убежать от него. Куда он бежит? Все время стараться выйти от фараона к Творцу. Сколько раз? До тех пор, пока не построит сорок девять врат.

Ученик: Тогда как происходит этот выход от зла к Творцу, от фараона к Творцу?

М. Лайтман: От отсутствия выбора. От отсутствия выбора. Когда ты начинаешь ощущать стыд, что это сжигает тебя в желании получать – Творец посредством этого ставит Себя напротив тебя.

Ученик: Стыд от чего?

М. Лайтман: От всего. Не знаю, от чего. Скажем, поймали тебя на воровстве, убийстве, насилии. Что еще бывает? Всевозможные такие вещи, которые Он приготовил тебе заранее, ведь в твоем желании получать эти сорок девять врат нечистоты уже готовы – они готовы заранее, потому что это из разбиения сосудов. Все, что тебе нужно пройти сейчас, уже находится в тебе, ты не сможешь убежать от этого.

Все страдания, которые тебе нужно ощутить в желании получать, уже там, и они выйдут только постепенно и в темпе, что… постепенно – это точно, как они там есть, – от легкого к тяжелому. И еще какие страдания будут на высоких ступенях! Да? Дай нам несколько отрывков … о том, что всё, что Творец дает – доказывает … что-нибудь такое. И всё.

И ты все время – через зло, которое ощущаешь внутри желания получать, будешь направлен к слиянию с Творцом. Поэтому на это зло ты будешь смотреть как на палку, которую целуешь.

Ученик: (51:02) Тогда что группа в этом процессе формирует в человеке?

М. Лайтман: Желание отдавать, благодаря которому и в котором он приходит к желанию отдавать Творцу. Группа – это ведь я в действительности. Это просто я тренируюсь на десяти, на девяти, которые как бы не я, – до тех пор, пока не прихожу с ними к слиянию как один человек с одним сердцем – это называется, что я достиг свойства отдачи. И тогда я вижу, что это я, что не товарищи и ничто иное – что это я, мы приходим к одному желанию, которое является моим желанием, желанием отдавать.

Ученик: Когда связывают с «нет никого, кроме Него» и «Добрый и Творящий добро» – это называется, что есть желание отдавать, каждый раз, когда удается это удержать?

М. Лайтман: Когда приходим к Творцу, к слиянию с Ним, мгновенному, то есть прямо сейчас, на данный момент – тогда я включаюсь в «нет никого, кроме Него» и «Добрый и Творящий добро». На одно мгновение. Все, достаточно, я завершил свое прояснение. Сейчас у меня снова какие-то сомнения, какие-то проблемы, что-то возвращается, все время я как будто снова падаю в то же ощущение, но это уже не то, это уже не то же самое ощущение, а другое. И так проясняешь каждый раз.

Ученик: Тогда где здесь желание отдавать? В тот момент – это желание отдавать?

М. Лайтман: В тот момент – да, когда я прилеплен к Творцу, что к Нему я прилеплен.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:01) Например, у меня сейчас такое состояние, что я предпочел бы, например, пойти поиграть в снукер, а не приходить на урок, и тем не менее я прихожу на урок – вопреки желанию получать, не получаю от этого удовольствия. Как мне использовать то, что я прихожу против своего желания, еще не в желании отдавать, возможно, но приходя против желания?

М. Лайтман: Да, пока что мы так работаем. Всегда в жизни мы тоже действуем без желания. Я хочу идти на работу, я хочу быть вежливым, хорошим? Нет. Я всегда преодолеваю себя. Но это преодоление – ради чего? У нас преодоление должно быть ради достижения слияния с Творцом. Это весь вопрос. И здесь, снова: только группа в конечном итоге может вернуть меня к этому намерению.

Ученик: Я все же прихожу из-за группы.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Есть ощущение обязательства, какого-то союза – не хочу разочаровывать, хочу понравиться им и прийти к тому, что, может быть, в каком-то состоянии, когда я прихожу сюда вопреки своему желанию, удастся прийти к какой-то правильной молитве. Как использовать это, чтобы прийти к той молитве?

М. Лайтман: Это постепенно строится, ты постепенно поменяешь цели – не из-за группы и не из-за стыда, а слияние с Творцом будет выше всех этих расчетов. Пусть мне будет стыдно, пусть мне будет плохо, пусть что угодно – главное, что выше этого я буду прилеплен к Нему. Это постепенно приобретает значимость. Через работу в группе и свет, возвращающий к Источнику.

Хорошо, нам нужно скоро заканчивать, не можем быть в этом все время, у нас много материала ко Дню Независимости. Но что я хотел сказать в связи с независимостью здесь: точка нашего слияния с Творцом или уже территория, или уже парцуф, или уже мир, который мы, скажем, раскрываем в соприкосновении с Творцом, – это, по существу, и есть мера независимости человека. И так мы движемся вперед.

То есть «независимость» – это называется желание, которое получило исправление и полностью находится в отдаче, в слиянии с Творцом, и тогда воистину оно независимо. Независимо от своего эгоистического желания, от природы, из которой оно поднялось, и по отношению к которой мы измеряем всю лестницу ступеней. Потому что пока мы не исправим все, что есть внутри желания получать, вплоть до последней подробности неприятного ощущения, когда сначала мне было неприятно из-за того, что я делал большие вещи, но не придавал им никакого значения – «а, что такого есть в этом», а потом – из-за малых вещей, которые кажутся мне очень большими, когда Творец играет со всеми праведниками на толщину волоса. То есть вещи маленькие, «маленькие горшочки», как написано, – и тогда мы все больше и больше начинаем прояснять детали до точности более внутренней, пока не завершаем все 125 ступеней.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:04) Когда мы находимся между фараоном и Творцом, по существу, мы ощущаем, как мы ничтожны и как не можем преодолеть желание получать, и все время падаем в те же ямы.

М. Лайтман: Ну и что?

Ученик: И тогда обращаемся к Творцу, пытаемся притянуть свет и видим, что не можем. Ничего не получаем.

М. Лайтман: Это неважно, главное, что я нахожусь в выяснении. И все время меня бросает обратно – мне не нужно быть в связи с Творцом больше, чем один момент, и снова падаю. И здесь, когда я падаю, мне тоже нужно стараться быть один момент и не дольше. Если я выстраиваю себе правильное окружение, тогда я сразу перехожу обратно к слиянию, и снова – и в таких состояниях я очень быстро прохожу к исправлению.

Ученик: Где здесь место «пойдем к фараону», как будто Он со мной?

М. Лайтман: В том, что наносит мне удары. Потому что «Я ожесточил сердце его» – это то, что Он обещал Аврааму. Кто такой фараон? Творец устанавливает нам такое желание, вместо простого эгоистического материального желания Он устанавливает нам желание, которое буквально против Него.

Ученик: То есть в любом случае мне нужно разбираться с окружением, которое я себе построил, и понимать каждый раз, что я ничтожен и только Творец может мне помочь?

М. Лайтман: Да, но взять все эти вещи в руки и использовать их здравым, самостоятельным образом – вот наша работа. Так мы строим себя подобными Творцу во всем.

А пока – продолжим строить… Что там происходит? Следующий этап?

Чтец: (59:59) «Труды РАБАШа», том 3. Мы читаем на странице 1775, статья 357, «Авраам родил Ицхака».

Авраам родил Ицхака

23 – 30 ноября, 1957¹⁹

О стихе «Авраам родил Ицхака»²⁰ объясняют, что черты лица Ицхака были похожи на черты Авраама, и все свидетельствовали, что Авраам родил Ицхака.

И следует спросить – ведь Писание говорит: «И вот порождения Ицхака, сына Авраама», но не объясняет, кто эти порождения, а стих этот говорит о порождениях Ицхака, что «Авраам родил Ицхака».

И чтобы объяснить сказанное выше, приведем сначала мишну: «На трех вещах стоит мир: на Торе, на работе и на милосердных деяниях 'гмилут хасадим'»²¹.

Авраам называется «человеком милостивым» 'иш хесед', отдававшим свои силы, чтобы творить милосердие 'хесед'. Ицхак называется «столпом служения (букв.: «работы»)», ибо он отдал свою душу на жертвеннике. А Яаков называется «столпом Торы», как сказано: «Ты явишь истину Яакову»²², а Тора называется «Учением истины». И как сказано: «Яаков – человек бесхитростный, который живет в шатрах»²³, и объясняет Раши – «[это] шатер Шема и шатер Эвера»²⁴ – и занимается Торой.

И вот каждый человек должен прийти к этим трем столпам. А до этого эти три столпа были раскрыты один за другим нашими святыми праотцами, и каждый из них раскрыл один из этих столпов. А после того как эти три столпа раскрылись, мы тоже уже в состоянии идти теми путями, которые проложили наши праотцы.

М. Лайтман: То есть у нас есть возможность идти вперед и продвигаться к цели творения, привести себя к конечной форме, которая, кстати, уже существует и есть у каждого и у нас всех вместе как единая система души, и нам нужно включиться туда. И нам нужно лишь прилагать усилия самим еще до того, как к нам приходят удары и проблемы, раскрывать недостатки в своих состояниях и стараться двигаться вперед. Что каждый раз мне нужно проверять себя по отношению к группе и видеть, насколько я могу еще улучшить свое состояние в ней, то есть больше влиять на них, включаться, помогать подниматься, помогать соединяться и так далее.

И тогда из того, что я иду таким образом и делаю, и так каждый товарищ, по сути, – тогда мы достигаем общего желания, общей молитвы, чтобы это произошло, чтобы это осуществилось, и так движемся по пути «ахишена», ускоренному. Но в нашей работе – каждого в отдельности и всех вместе – существуют эти три линии: Авраам, Ицхак и Яаков, то есть хесед, гвура, тиферет, что говорит о том, что Тора – это Яаков, привлекающий свет, возвращающий к Источнику; гвура – это Ицхак, который все время работает против желания и преодолевает это, поэтому он связан с жертвоприношениями; Авраам – это хесед, изначально идущий навстречу отдаче.

Чтец: (01:04:25) И поэтому мы называемся «избранным народом» 'сгула', потому что в нас есть способность 'сгула', полученная в наследство от праотцов, поддерживать эти три столпа, благодаря которым мир может существовать – то есть благодаря им мир сможет реализоваться и прийти к той цели, ради которой мир был создан.

Поэтому, когда этот стих собирается выяснить порождения Ицхака, то есть свойство каких столпов Ицхак дал в наследство своим сыновьям, он объясняет: «Авраам родил Ицхака». То есть – не думай, что порождения Ицхака – это только свойство Ицхака, которое он дал в наследство своим сыновьям, но и свойство Авраама.

И потому сказано: «Вот порождения Ицхака», то есть два этих свойства он передал Яакову. Поэтому от Авраама, собственное свойство которого было только хесед, произошел Ишмаэль. А от Ицхака, у которого было свое свойство, и также, через включение, свойство Авраама, произошел Эсав. В то же время, когда у него было 3 столпа, уже могло появиться полное свойство, у которого было 12 колен.

А поскольку наши святые праотцы уже передали нам в наследство эти три столпа, мы уже тоже сможем с легкостью идти их путями. А если человек видит, что ему тяжело идти по их путям, он должен молиться Творцу, чтобы Он помог ему. И это не является помощью выше природы, поскольку эти свойства уже облачались в наших святых праотцов.

А как раз о вещах, которые выше природы, нельзя молиться. Как объясняет Зоар, что Авраам не молился о Саре, которая была бесплодна, а Ицхак молился. И объясняет, что Ицхак тоже не молился о Ривке.

И Писание точно указывает в стихе: «И молил Ицхак Творца в виду жены своей»²⁵, а не в виду Ривки, «ибо бесплодна она», поскольку чтобы у бесплодной были сыновья, называется выше природы. А о том, что выше природы, чтобы Творец помог ему такой большой помощью, он не молился.

Получается, что после того как наши праотцы уже привлекли эти три столпа, мы должны сделать все, что в наших возможностях, и молиться Творцу, чтобы мы тоже удостоились этих трех столпов, являющихся поддержкой существования мира, то есть чтобы прийти к цели, ради которой был создан мир. [РАБАШ. 357. Авраам родил Ицхака]

М. Лайтман: (01:07:29) Итог, более просто, потому что то, что в середине – это все же то, что он записал для себя. Может быть, он говорил об этом много, не знаю.

Итог прост: только после того, как у нас есть правильное впечатление от трех линий в нас хоть в чем-то, тогда говорится, что мы можем правильно реагировать и молиться о правильном желании. Это называется, что «Авраам молился о Саре, а Ицхак – о Ривке» и так далее. Тогда нам нужно реализовывать действия, пока нам не прояснится наше истинное желание, которое является уже итогом из трех линий – и тогда мы сможем войти в правильную работу. Это называется «три дня восприятия (поглощения)», после них уже есть какая-то реакция творения на действие Творца. И так это в каждом действии.

Потому что до того, как это завершается в средней линии, нет точного направления желания, чтобы была реакция на Творца, и поэтому оно не растет. Это еще называется «восприятия», вот так. Все, это точка, одна из точек на пути.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:20) Что означает «поскольку наши великие праотцы уже унаследовали нам три столпа»? Что значит «унаследовали нам»?

М. Лайтман: Потому что в нас есть... каждое поколение нужно видеть так, что... Как сказать? Что у нас есть… Из средней точки они начинают исправления-исправления-исправления, пока мы не достигаем исправления, и после нас достигают исправления – всё. Скажем, здесь – это мы. Здесь – это мы, а здесь – следующее поколение, следующее поколение. А здесь – это праотцы и сыновья, все они – праотцы и сыновья. И это все, по сути, в общем… Скажем, придем ко всему этому – это в общем одна душа, Адам Ришон.

Чертеж: (01:11:07)

Ученик: Тогда РАБАШ говорит одно предложение, которое немного противоречит, он говорит так…

М. Лайтман: Мне кажется, РАБАШ противоречит.

Ученик: Мне кажется, конечно. Он говорит так: «Если человек видит, что ему трудно идти по их путям, – нужно молиться Творцу, чтобы Он помог ему».

М. Лайтман: Ну, разумеется.

Ученик: Мне всегда трудно. Что это значит – «если»?

М. Лайтман: Нет, это еще не называется трудностью. Потому что ты думаешь, что можешь выйти из этого – или убежать, или продвигаться в одиночку. Если ты находишься в безнадежном состоянии, тогда ты обращаешься к Творцу. Потому что это согласно корню, поскольку все состояние приходит от Творца. Если ты доходишь до истинной глубины состояния – там ты встречаешься с силой, создавшей тебе это состояние. А если ты еще не находишься в этом, значит, не дошел до глубины состояния, и ты думаешь, что как-то сможешь справиться в одиночку. Это еще не хорошее состояние, то есть еще не удар.

Ученик: Утром Вы сказали: «Творец создал злое начало – это только в нашем воображении, у нас нет злого начала, только в воображении».

М. Лайтман: Разумеется.

Ученик: Но написано: «Создал Я злое начало, создал Я Тору, свет…».

М. Лайтман: Хорошо, творение, которое как будто существует вне Его. Да.

Ученик: Тогда Он не создавал злого начала?

М. Лайтман: Создавал.

Ученик: Тогда почему Вы говорите мне, что не создавал?

М. Лайтман: По отношению к нам это так, мы говорим применительно к людям.

Хорошо, переходим к…

Чтец: (01:12:55) «Труды РАБАШа», том 1, стр. 67, статья 2 (1985). «По поводу ветви и корня».

По поводу ветви и корня

По поводу ветви и корня. Вот, «земля Израиля» есть ветвь сфиры малхут. «Малхут» называется кли, которое было сотворено Создателем, чтобы быть сосудом 'кли' для получения блага, которым Создатель хотел насладить Свои творения. Это кли называется «малхут».

И порядок был таков, что сначала было кли получения ради получения. А потом произошло исправление, состоящее в том, что в это кли можно получать только при условии, что они могут построить намерение ради отдачи. И тогда высшее благо привлекается в это кли. И это исправление было сделано, чтобы, когда высшее благо будет приходить к творениям, у них не было никакого недостатка, называемого «хлебом стыда».

А они могли бы принимать высшее благо без ограничений, так как у них не будет стыда в момент получения этого блага. Ведь все благо и наслаждение, которое они получают, они направляют только ради Творца. Тогда, автоматически, они всегда будут привлекать высшее благо с большей силой, поскольку невозможно сказать, что они уже отдали Творцу достаточно и больше не нужно Ему отдавать. Поэтому у них всегда будет повод привлекать высшее благо.

Тогда как, если они получают высшее благо для себя, то есть из любви к себе, они обязаны быть ограничены из-за стыда. И они должны были бы сказать, что нам достаточно того блага и наслаждения, которое Он дал нам. И поэтому было сделано исправление, называемое сокращением, чтобы они получали свет в кли малхут лишь при условии, что могут получать ради отдачи.

И вот, от корня малхут вниз, в материальную ветвь, нисходит «земля», являющаяся ветвью малхут, находящейся наверху. И эта земля называется «Святой землей». Поэтому здесь, в Святой земле, есть особые исправления. А именно: заповеди, связанные с землей, приношения и десятины и т.п. В отличие от других земель.

И также есть особый корень у Заиорданья. И особый корень у Сирии. И особый корень у Вавилона. И особый корень у других стран (см. ТЭС, ч. 16, стр. 1930).

Поэтому, с точки зрения ветви и корня, место Храма находится именно в Святой земле, то есть в земле Израиля. И это – после того как она была освящена. Тогда как, до того как народ Израиля пришел в эту землю, она была местом страны семи народов, соответствующих семи святым сфирот.

И они были противоположны святости, ведь они происходят от свойства малхут, в котором нет исправления экрана, то есть намерения ради отдачи. Поэтому сначала туда пришли народы мира, ибо в духовном был следующий порядок:

возникает желание получать,
исправление, чтобы [оно] было ради отдачи.

Потому в Святую землю:

сначала должны были прийти народы мира, относящиеся к малхут до того, как она получила исправление с экраном, чтобы все было ради отдачи,
а потом придут Исраэль и завоюют их.

(01:17:52) Получается согласно этому, что от малхут происходит свойство «Святой земли». А также от малхут происходит свойство желания получать в человеке. Поэтому были (1) сначала народы мира в этой земле, (2) а потом пришел народ Израиля.

Так же и в сердце человека (1) сначала приходит злое начало, (2) а потом приходит доброе начало.

Все нисходит от высших корней.

Однако существует разница между сердцем человека, происходящим от малхут, и землей Израиля, происходящей от малхут. Ибо следует отличать внутреннее от внешнего. Ведь во внешнем нужно быть как раз в месте ветви, которая направлена на корень, однако во внутреннем это не обязательно [должно быть] в месте ветви, направленной на него.

Ведь в свойстве земли Израиля, которая направлена на сердце человека, происходящее от корня малхут, человек не обязательно должен быть в земле Израиля, чтобы удостоиться высшей малхут, называемой «земля Израиля». Ибо во внутреннем человек может удостоиться пребывания Шхины и самых больших постижений также и за пределами земли [Израиля], как все наши великие [мудрецы], которые находились за пределами земли [Израиля].

Аналогично и те люди, которые живут в земле Израиля, могут быть законченными преступниками. И земля Израиля, называемая «святой землей», никак не обязывает их соблюдать Тору и заповеди. Ибо в том, что касается внутреннего, внешнее ни к чему не обязывает их. Ведь внутреннее есть свойство работы в сердце, и нет тут никакой связи с внешним. [РАБАШ. Статья 2 (1985). По поводу ветви и корня]

Чтец: (01:19:55) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:26:18)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Дварим (Второзаконие), 4:35.↩
Берешит, 12:1.↩
Берешит, 1:11.↩
Берешит Раба, 5:9.↩
Зоар, Предисловие, п. 190.↩
Берешит, 12:2.↩
Берешит Раба, 39:8.↩
Берешит, 28:12.↩
Дварим, 29:28.↩
Дварим, 29:28.↩
Берешит, 12:2.↩
Берешит, 18:3.↩
Трактат Шабат, 127:1.↩
Трактат Шабат, 127:1. Комм. РАШИ.↩
Берешит, 12:2.↩
Берешит, 12:2.↩
Берешит, 12:2.↩
Берешит (Бытие), 15:13.↩
Еврейская дата: гл. Толдот, 5718.↩
Берешит, 25:19. И вот порождения Ицхака, сыном Авраама. Авраам родил Ицхака.↩
Трактат Авот, 1, Мишна 2.↩
Миха, 7:20. Ты явишь истину Яакову, милость Аврааму, о которой клялся Ты отцам нашим с давних времен.↩
Берешит, 25:27.↩
Берешит, 25:27, комментарий Раши.↩
Берешит, 25:21. И молил Ицхак Творца в виду жены своей, ибо бесплодна она; и внял его мольбе Творец, и зачала Ривка жена его.↩

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Глобальный курс Академии каббалы "Бней Барух" 2025/26

Глобальный курс Академии каббалы "Бней Барух" 2025/26

Глобальный курс Академии каббалы "Бней Барух" 2025/26

Загрузка...Ждите...

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Загрузка...
Ждите...

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены