Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 23 июля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает «Каждый скорбящий о Иерусалиме удостаивается и видит его в радости» в духовной работе. 39 (1990) (в записи от 07.08.2003)
Чтец: Дорогие друзья, сегодня, Девятого Ава, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 7 августа 2003 года. Урок основан на статье «Что означает «Каждый скорбящий о Иерусалиме удостаивается и видит его в радости» в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1150.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что означает «Каждый скорбящий о Иерусалиме удостаивается и видит его в радости» в духовной работе
Наши мудрецы сказали: «Каждый скорбящий о Иерусалиме удостаивается и видит его в радости»1. В простом понимании это понять трудно – разумеется, было много праведников, которые скорбили о Иерусалиме, но Иерусалим всё ещё не отстроен. Так как же они удостоились увидеть Иерусалим в радости? Конечно, в простом понимании есть на это объяснение. И следует объяснить это в отношении [духовной] работы.
Известно, что Малхут называется «Иерусалимом». Поэтому, когда мы говорим о «разрушении Иерусалима», имеется в виду Храм, который был разрушен. То есть это называется «Шхина во прахе» или «Шхина в изгнании». Другими словами, то, что человек должен принять на себя ярмо высшей Малхут и верить, что Творец управляет миром управлением добрым и творящим добро, вызвано тем, что это скрыто от человека.
Малхут – именно она даёт душам и мирам БЕА. И все воздействия, которые приходят свыше к творениям, – это свойство Малхут. Получается, согласно этому, что Малхут неуважаема творениями, поскольку они не видят её важности, – что это она дает нам. И это называется «Иерусалим [пребывающий] в разрушении его». То есть, иными словами, вместо того, что она должна была давать благо и наслаждение творениям, чтобы все увидели её достоинство, мы видим, что у неё всё разрушено и ей нечего дать. Как сказано: «И скорбящих по Иерусалиму, и город скорбящий, и разрушенный, и презираемый, и опустошенный»2. То есть всё разрушено и рухнуло, и это называется «Шхина во прахе». Поэтому, когда человек должен принять ярмо высшей Малхут, есть большое сопротивление со стороны тела.
Поэтому, если человек преодолевает и принимает на себя ярмо Малхут, несмотря на то, что он не видит никакой важности, и он скорбит об этом, почему это так, то есть почему настолько скрыта от нас важность Иерусалима, и молится об этом, почему нет важности у Малхут, и просит Творца, чтобы Он поднял Иерусалим из этого праха, в котором он пребывает, и в той мере, в которой человек сожалеет о его разрушении, он удостаивается того, чтобы Творец услышал его молитву.
И человек удостаивается увидеть его в радости, то есть что она (Малхут) действительно даёт ему благо и наслаждение. Получается, что объяснение [заключается] в том, что тот человек, который сожалеет и скорбит о Иерусалиме, почему это Шхина во прахе, именно этот человек удостаивается увидеть его в радости. Потому что «нет света без кли», а поскольку у него есть кли, то есть хисарон, почему Шхина пребывает во прахе, и он сожалеет об этом, поэтому он удостаивается и видит утешение Иерусалима.
Из сказанного можно объяснить написанное «Знает бык владельца своего, а осёл – ясли хозяина своего. Исраэль не знал, народ мой не смотрел»3.
(05:07) И следует понять, в чём разница между быком и ослом в работе. И также, какова разница между Исраэлем и народом моим в работе. Мой отец и учитель (Бааль Сулам) сказал, что разница между быком и ослом в том, что бык называется свойством моха (разум), и это свойство веры выше знания. И в этом смысл «знает бык владельца своего». А «осёл» – это свойство либа (сердце), то есть желание получать, и в этом смысл «а осёл – ясли хозяина своего». И согласно этому, тут следует различать два свойства:
Те, кто работает ради вознаграждения, то есть исполняют Тору и заповеди для получения вознаграждения. Получается, что их главный вопрос – сколько вознаграждения я получу, и что будет моим вознаграждением, стоит ли ради этого вознаграждения прилагать усилия в Торе и заповедях.
Второе – те, кто хотят работать ради отдачи, исходя из того, что, как сказано в книге Зоар «Поскольку он велик и правит всем»4. Другими словами, он работает только из-за величия Творца, то есть он удостоился того, что он служит великому Царю. Получается, что те, кто работает ради отдачи, уже должны знать, на кого они работают, то есть действительно ли он великий и важный царь, чтобы стоило работать для него.
Однако, когда они начинают работать ради отдачи, и вся причина того, что у них есть сила для работы, вызвана важностью Творца, тогда работа становится [для них] свойством «Шхина во прахе». Другими словами, вместо того, чтобы духовное, то есть работать ради Творца, должно было быть каждый раз важнее, к человеку приходят такие мысли, которые показывают обратное. И человек, вместо того, чтобы он должен был идти каждый раз вперёд и работать с большей радостью, поскольку он служит великому и важному Царю, к нему приходят картины отсутствия важности. То есть он не чувствует величия Творца, и это всякий раз приводит его к падениям.
Другими словами, даже когда он преодолевает падение, в любом случае не всегда он может удержаться и бороться с этими мыслями. А что показывают ему эти мысли? Свойство «Шхина во прахе». То, что он хочет работать в радости от того, что служит великому и важному Царю, и это должно принести ему радость, он чувствует совершенно наоборот, то есть свойство отторжения, как будто его отталкивают от работы.
И это называется «Шхина во прахе». То, что он чувствует сейчас, как будто его отталкивают наружу. Другими словами, он чувствует, что когда он хочет принять на себя ярмо высший Малхут, тогда к нему приходят «вопросы фараона», который спрашивал: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?». И это называется, что Малхут, то есть Шхина, находится в изгнании фараона, царя египетского, и они показывают низость высшей Малхут.
И тогда человек может только просить, чтобы он построил Малхут, то есть чтобы Малхут не оставалась в низком виде. Потому что от этой низости человек не может получить радость, когда он видит, что у неё нет никакой важности. И это называется, что человек должен молиться о разрушении Храма. Другими словами, почему весь мир не может видеть принятие высшей Малхут как нечто хорошее, то есть работать ради Творца, чтобы это было в почете, чтобы работа была уважаемой.
(10:16) И поэтому, когда человек молится об изгнании Шхины, он не должен молиться только о том, что лишь у него она находится во прахе, а человек должен молиться, почему она в таком низком состоянии у всего мира, до такой степени, что весь мир совершенно не думает о духовном. И он молится обо всём мире, как мы молимся: «И построй Иерусалим скоро в наши дни», чтобы это было славой для всего мира. Как сказано в молитве на Рош Ашана (Новолетие) «Властвуй над всем миром во славе своей». А поскольку всё общество не чувствует хисарон, как же они могут молиться?
Но этот человек, который удостоился всё-таки обрести свойство хисарона, то есть он постиг изгнание, поэтому он может просить об избавлении. Тогда как те люди, которые не ощущают, что есть изгнание, как же они могут просить о том, чтобы он вывел их из изгнания? Получается, что то, что человек чувствует, что он находится в изгнании, это уже называется подъёмом по уровню, и он должен просить наполнения для всего общества.
И это как сказано выше: «Каждый скорбящий о Иерусалиме, удостаивается и видит его в радости». Другими словами, то, что он чувствует изгнание Шхины и скорбит, он удостаивается и видит его в радости. Поскольку в отношении келим только у него есть келим, пригодные для избавления. Ибо суть келим это хисарон к наполнению.
Поэтому когда он скорбит из-за того, что он чувствует, насколько Шхина находится в изгнании, когда не видят её величия, а к тому, кто хочет принять на себя высшую Малхут по причине того, что «Он велик и правит всем», к нему приходят мысли и картины, которые выталкивают его наружу от святости, и только благодаря преодолению и принуждению выше знания он может удержаться. И всякий раз, когда он хочет верить, что управление Творца обладает свойством доброго и творящего добро, к нему приходят мысли, которые злословят о Творце, и ему больно, почему он должен слышать это злословие, и он верит, что это только из-за того, что народы мира властвуют над святостью, то есть есть скрытие, когда кто-то хочет войти и начать производить святую работу, тогда ситра ахра скрывает [от него] важность святости. Получается, что именно скорбящий человек нуждается в милосердии небес, чтобы у него была возможность преодолеть зло в себе, и он скорбит и плачет о том, чтобы Творец помог ему.
Но конечно же он должен молиться за всё общество. Иначе это называется, что он молится только о своей выгоде. Другими словами, чтобы только он вышел из изгнания. А если человек на самом деле просит ради Творца, чтобы слава Небес была раскрыта миру, как он может просить только о себе? Поэтому человек должен просить, чтобы слава Небес раскрылась всему миру. И это, как сказали наши мудрецы: «Каждый, кто просит милосердия для товарища, и он нуждается в том же самом, он получает ответ первым»5.
(14:59) А в отношении работы следует понять: если человек, который просит милосердия для товарища, получает ответ первым, это выглядит, как будто то, что он просит милосердия, вызвано не тем, что он заинтересован пробудить милосердие для товарища, а это выглядит как обман, поскольку наши мудрецы сказали, что он получает ответ первым, и поэтому он просит милосердия для товарища. И более того, следует понять, почему он получает ответ первым. Неужели свыше не могут дать им, чтобы они получили ответ на молитву одновременно, а должно быть как будто один за другим, а не они оба вместе? И следует понять, что есть в том, что он получает ответ первым.
Но, как сказано выше, то, что человек просит милосердия для товарища в работе, следует объяснить, что когда человек начинает идти по пути, который приводит, благодаря исполнению Торы и заповедей, к слиянию с Творцом, то, что называется «что все действия его будут ради небес, а не ради собственной выгоды», тогда это время, когда тело начинает сопротивляться этой работе, и несёт ему мысли, насколько эта работа не для него. Из-за того, что природа тела направлено на собственную выгоду, а он сейчас хочет работать ради Творца. Поэтому тело, которое называется желанием получать, показывает ему всегда, что не стоит работать ради Творца. А поскольку без наслаждения человек не может сделать ни одного движения, ибо такова природа творения, и это вытекает из того, что Он желает насладить свои создания, что является причиной творения, и поэтому если у человека нет наслаждения от работы, он не может работать.
Поэтому всё, что человек делает, направлено только на то, чтобы наслаждаться, то есть он получает компенсацию за усилия, которые он прилагает. Поэтому в ло лишма, то есть когда человек верит в вознаграждение и наказание, у него есть горючее во время работы, ибо он смотрит на вознаграждение, которое он получит потом. Тогда как если человек работает, чтобы отдавать, то есть не желает получать никакой компенсации за своё усилие, как он может работать без наслаждения?
И об этом говорит книга Зоар, что нужно работать из-за того, что Творец велик и правит всем, что означает по причине величия Творца. Поскольку мы видим то, что в природе, что у маленького есть наслаждение в тот момент, когда он служит большому. Потому что в мире принято, что у человека есть сила служить важному человеку. А в особенности служить великому царю, – от этого у человека есть большое наслаждение. И для этого человека не нужна работа, а это заложено в природе творения. А то, над чем человеку необходимо работать, это чтобы у него было знание и ощущение, что это важный человек, и тогда уже человек способен служить ему.
Поэтому именно тогда, когда человек хочет работать из-за величия Творца, к нему приходят дурные мысли, которые не дают ему ощутить величие Творца, а показывают ему прямо противоположное. И на самом деле это скрытие властвует над всем обществом. Но у тех людей, которые не работают из-за величия Творца, у тела нет потребности скрывать от них величие Творца. И это вызвано тем, что до тех пор, пока причина их работы не заключается в величии Творца, тело не работает бескорыстно, ведь оно смотрит на оплату, а не на того, кто даёт эту оплату.
(20:06) Получается, согласно этому, что именно у людей, которые желают работать только исходя из величия Творца, есть противодействие, и народы мира покрывают и скрывают свойства Исраэль в человеке. И как бы то ни было, у кого есть главное злословие на величие Творца? Именно у тех людей, которые хотят прийти к величию Творца. А у тех людей, которые ощущают это свойство, которое называется «Шхина во прахе», у них есть потребность просить Творца, чтобы Он вывел её из изгнания, потому что она находится между народами. То есть народы господствуют над ней и скрывают величие и важность святой Шхины.
Поэтому те люди, которые ощущают, что Шхина находится во прахе, должны молиться о славе Небес, чтобы она раскрылась всему миру. Но не весь мир нуждается в том, чтобы поднять Шхину из праха, поэтому он получает ответ первым, – из-за того, что ему это необходимо. Однако потом это приводит также к раскрытию для всего поколения. Однако до тех пор, пока у них нет килим, пригодных для этого, у них это не может быть в настолько явном виде. И это, как сказали наши мудрецы: «Исполнившие одну заповедь, склоняет себя и весь мир на чашу заслуг»6.
Поэтому только такой человек, который ощущает скрытие духовного, то есть желание отдавать из-за величия Творца, он должен просить милосердия для всего поколения, как сказано выше. А поскольку ему нужно то же самое, он получает ответ первым. Поэтому о нём сказано: «Каждый скорбящий о Иерусалиме удостаивается и видит его в радости». И причина этого, как сказано выше, в том, что он нуждается в этом, а не всё общество. Поэтому тот, кто просит милосердия для товарища, оба они могут получить ответ на молитву одновременно из-за того, что только он нуждается в этом спасении, чтобы он почувствовал величие святости, которое называется «поднять Шину из праха».
Тогда как те работники, которые находятся в первом вышеназванном свойстве, они работают ради вознаграждения, поэтому они смотрят на вознаграждение. И есть правило, что тот, кто даёт, важен. Получается, что те, кто верят, что они получат вознаграждение, то есть Творец заплатит им их вознаграждение, Он уже важен для них. Тогда же как те, кто не работает для вознаграждения, должны почувствовать сейчас величие Творца. И на это происходит скрытие, наложенное на святость, в том, что мы не видим Его величия, и об этом мы должны просить Творца, чтобы Он снял скрытие, как сказано: «Не скрывай от меня лика Твоего»7.
Из сказанного поймём то, о чём мы спросили, что такое «Исраэль не знал, народ мой не смотрел». «Исраэль» – это те люди, которые работают над намерением достичь слияния с Творцом, чтобы удостоиться ступени Яшар-Эль, а не для собственной выгоды. И они относятся к категории намерения, которое называется «знание», так как они должны прийти к чёткому знанию того, что следует достичь величия Творца. И это «знание» приходит именно благодаря вере выше знания. Ведь над «знанием» есть власть народов мира, которые скрывают величие святости и унижают высшую Малхут вплоть до праха.
(25:03) И именно благодаря преодолению верой выше знания такой человек совершает свои действия, принуждая себя, когда к нему приходят злые мысли ситры ахры, которые злословят и говорят, что не стоит работать ради Творца, если причиной желания этой работы будет только величие Творца, – тогда человеку делать нечего, и он должен только верить верой мудрецов, которые говорят нам, что именно от этой работы, когда человек работает выше знания, от этого есть наслаждение у Творца, как сказал мой отец и учитель (Бааль Сулам), что главная работа заключается в том, что человек даёт что-то Творцу, а это именно тогда, когда он идёт выше знания.
Это означает, что знание говорит ему, что тебе не стоит делать действия ради отдачи, а человек преодолевает и делает выше знания. И это считается, что человек даёт что-то Творцу. Тогда как в то время, когда Творец даёт ему пробуждение свыше, тогда человек не может сделать никакого действия, о котором можно было бы сказать, что он даёт что-то Творцу. Поскольку человек тогда отменяется перед Творцом, как свеча перед факелом, безо всякого выбора. В таком случае, в этом состоянии человек не даёт ничего, поскольку у него нет выбора. А именно когда он должен идти выше знания, поскольку знание говорит ему иначе, тогда можно говорить о том, что он даёт нечто Творцу. И он сказал, что нужно верить, что такая работа важна для Творца больше, чем все остальные виды работы.
И сказал пророк: «Знает бык владельца своего», что это относиться к свойству Исраэль, которые находятся в свойстве глав народов, потому что Исраэль указывает на «ли рош» (мне голова), и к ним относится знание, как было сказано выше. Поэтому сказал он: «Исраэль не знал». То есть они не занимались работой для того, чтобы прийти к познанию Творца. Как сказано: «Знай же отныне и возложи на сердце своё, что Творец Всесильный»8. И сказал пророк, что они не работали над этим. А также пророк говорил обо всём обществе, то есть о простом народе, работа которых направлена лишь на то, чтобы получить вознаграждение, поэтому они занимаются Торой и заповедями, и они не углублялись в понимание сказанного: «осёл – ясли хозяина своего». А как мы говорили выше, осёл означает свойство желания получать, называющееся эгоистической любовью к себе. И тогда говорит им пророк, что осёл, то есть тот, кто смотрит на «ясли хозяина своего», то есть на вознаграждение, он не смотрит на то, что это Творец даёт им вознаграждение, то есть они не смотрят на то, чтобы благодаря этому они получили любовь к Творцу, подобно тому, как есть любовь к тому, кто даёт подарки людям. А они не обращали внимания на дающего, а думали только о том, чтобы у них было вознаграждение.
Получается, что действия, которые они совершали из-за вознаграждения, были без любви и трепета. Другими словами, они совершенно не думали о «яслях хозяина своего», то есть о том, чтобы думать о хозяине, что Творец является дающим. А они отсекали заповеди от дающего Тору и заповеди, ибо не думали во время работы о дающем работу. И также, когда думали о вознаграждении, они не думали о том, кто даёт им это вознаграждение.
Другими словами, пророк предупреждает нас, как находящихся в свойстве Исраэль, которые работают над намерением, не обращая внимания нужным образом, чтобы прийти к слиянию с Творцом. А также тех, кто работает только в плане действия, и намерение их только в том, чтобы получить вознаграждение – они не обращают внимания и не думают, кто Он тот, кто даёт это вознаграждение. Поэтому говорит: «народ мой не смотрел». И получается, что им не хватает любви к Творцу.
(30:28) И из сказанного получается, что человек должен дать отдавать себе отчет, до того, как он станет молиться, о чём он должен молиться. Поэтому сказал мой отец и учитель (Бааль Сулам), что человек должен молиться об одном, и это включает в себя много вещей. А именно, что он просит у Творца, чтобы дал ему желание работать ради отдачи, а не ради собственной выгоды. Поскольку для того, чтобы у него было желание отдавать, необходимо, чтобы у него была вера в Творца, и чтобы он верил в величие Творца. Однако молитва его о том, что он хочет, чтобы Творец дал ему желание отдавать, означает, что человек говорит Творцу: «Я желаю, когда я занимаюсь Торой и заповедями, чтобы намерение было в том, чтобы я верил, что у Творца есть наслаждение от моих действий».
Другими словами, несмотря на то, что человек не ощущает никакого вкуса и ощущения во время своих усилий, чтобы у него была сила сказать своему телу, когда тело предъявляет претензии, говоря: «Разве ты не видишь, что у тебя нет никакого вкуса в изучении Торы и также в молитве?». И тогда человек хочет, чтобы у него были силы сказать своему телу: «Поскольку я работаю только для того, чтобы Творец наслаждался, какая разница, чувствую я в этом вкус или нет. Если бы я работал ради собственной выгоды, ты был бы прав в том, что ты говоришь мне, что ты не ощущаешь никакого вкуса и почему же ты работаешь? Подобно еде – если человек не наслаждается ею, он её не ест. Но я работаю ради Творца. В таком случае какая разница, какой вкус я ощущаю». Это он просит у Творца. И это называется «безусловное смирение». [РАБАШ. Статья 39 (1990). Что означает «Каждый скорбящий о Иерусалиме удостаивается и видит его в радости» в духовной работе]
Чтец: (32:53) Переходим к уроку с Равом от 7 августа 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали с вами статью из «Ступеней лестницы», том 5, из статей, относящихся к «Вавилонскому Талмуду», «Таанит», которая называется «Что означает «Каждый скорбящий о Иерусалиме удостаивается и видит его в радости» в духовной работе», что это означает «в духовной работе». Желание получать, созданное как единственное в творении, кроме которого ничего не нужно, не создано целиком на одной ступени, в одном авиюте, на одной глубине, а есть в нем ступени шореш, алеф, бет, гимель, далет. И ступени, которые малы в желании получать, когда оно не ощущает желание получать само по себе, а ощущает его как свою природу, – это ступени, называемые у нас неживым, растительным, животным.
И поскольку оно не ощущает получающего в себе, поэтому ему не нужно исправление. Не требуется прийти к подобию, к равенству по форме с Творцом. Тогда как желание получать в бхине гимель и далет – это желание получать, которое приводит творение к ощущению, что оно получает, и поэтому оно нуждается в исправлении. И это работа человека. То есть в мере, в которой в нем пробуждается желание получать… Над желанием получать мы не властны, мы не можем пробудить его в себе сами прямым образом, а только потом, посредством группы, посредством косвенного воздействия.
Но как бы то ни было, согласно величине желания человек обязан, в той мере, в которой ощущает, что его желание получать – это желание получать, то есть что оно мешает, отделяет его от Творца, что есть Некто, создавший его желание получать и управляющий его желанием получать, в той мере, в которой человек распознает желание получать в такой форме, он обязан совершать над ним исправления. И эта работа уже начинается у нас согласно тому, насколько мы растем в течение тысяч лет и ощущаем желание получать все время как растущее, горящее и требующее.
Желание получать, приходящее к нам, приходит после разбиения, поскольку разбиение – это условие, без которого, если не будет связи между желанием получать и желанием отдавать, возможной только посредством разбиения, невозможно ничего сделать с желанием получать. Чтобы привести творение к состоянию, из которого можно требовать его исправлений, было сделано разбиение. И то, что мы должны сделать, – мы должны прийти к исправлению разбиения в тех келим, которые раскрываются нам как разбитые келим во всей их глубине, во всем смешении между ними.
(38:52) Мы должны различить, что в них зло, в каком именно различении зло, относительно какой меры мы измеряем зло, что не желание получать – зло, а то, что им пользуются не на благо Творца. То есть не для уподобления себя Творцу – тогда это называется злом, и тогда в мере, в которой ощущают это, у человека есть побуждение обратить это зло в добро.
Наша история объясняет нам, как действительно подготавливают желание получать к исправлению.
В течение тысяч лет, когда существует человечество, желания получать в теле человека – и животное, и духовное – растут. Желание получать, которое растет, растет от авиюта шореш, алеф, бет, и здесь, когда оно приходит к авиюту гимель, а затем к авиюту далет, по дороге у него происходит разбиение. Когда оно находится еще в состояниях катнут, тогда здесь есть вопрос семьи Яакова, входа в египетское изгнание, ощущения египетского изгнания, выхода из египетского изгнания.
Все эти этапы, эти ступени еще были в самом малом авиюте, в авиюте алеф, когда есть кли, получающее свет, способное идти с ним в какой-то форме, приходит к бхине бет, строит Храмы, пока не начинают входить в авиют гимель и авиют далет – это разрушение Первого Храма, Второго Храма. Как это также раскрылось в истории в действии, то, что произошло, произошло вследствие вспышки беспричинной ненависти.
Что значит вспышка беспричинной ненависти? Что люди, у которых именно было в руках уже исправленное кли с предыдущей ступени авиюта, ученики рабби Акивы, скажем, которые держались условия «Возлюби ближнего своего, как самого себя» как великого правила Торы и находились в этом, вследствие того, что желание получать выросло, прорвалось, перешли со ступени на ступень в свое время, не смогли совершить исправление над новой ступенью желания получать, и тогда вспыхнула в них беспричинная ненависть. Эта вещь не существует ни в неживом, ни в растительном, ни в животном в окружающей нас действительности и не существует также на ступенях неживого, растительного и животного в человеке, где желание получать еще не развито.
А именно только на ступени говорящего начинает проявляться беспричинная ненависть. Почему? Потому что человек создан еще изначально из своего корня Адама Ришона, который также был результатом греха, который прошел грех, прошел разбиение в своей душе, где соединилась Малхут с Биной, и только в человеке Малхут и Бина смешаны вместе, два свойства вместе. Вследствие этого человек находится в желании получать, которое все время меняется, поскольку Бина воздействует на Малхут, а Малхут на Бину в нем, в такой форме, что человек может все время увеличивать свое желание получать посредством Бины, посредством ощущения ближнего, которое есть в нем.
И не только увеличивать его, но также изменять согласно всевозможным формам и видам того, что есть у окружения и общества, окружающего его. Потому что желание получать, которое вы видите в неживом, растительном и животном – в зверях, животных, растениях – невозможно изменить, оно находится в постоянной форме, заранее известно, чем будет и в какой форме будет существовать это создание. Тогда как человек именно благодаря тому, что бхина бет находится в нем и посредством бхины бет у него есть ощущение ближнего, может также изменять желание получать и по величине, и по форме. И это укоренено в человеке, чтобы он управлял формой желания получать в себе посредством свойства Бины в себе.
(45:29) Изначально Малхут и Бина в нем находятся в формах, противоположных святости. То есть и Малхут, и Бина – все они действуют только на благо человека, и тогда человек находится в человеческом развитии желания получать, когда пользуется им насколько может на благо себе и использует насколько возможно это свойство Бины в себе. То есть использует общество и ближнего на благо себе. Но эта смесь бет и далет растет в своем авиюте в человеке, и тогда он пользуется ими и проходит от желания к деньгам, затем к почестям, а затем к знаниям. Все это согласно величине авиюта в соединенных в нем бет и далет.
Если авиют мал, тогда он использует ближнего, использует общество в меньшей форме, а насколько авиют в смешении свойств бет и далет в нем велик, настолько он использует общество в большей форме. То есть авиют шореш, алеф и бет в бет и далет, имеющихся в нем, дает человеку развитие, посредством которого он использует общество, окружение. Но там он еще ощущает только свое окружение и свое общество.
Тогда как если авиют соединенных в нем бет и далет, свойств Малхут и Бины, начинает расти на ступенях гимель и далет дэ-авиют, тогда человек начинает ощущать не только окружение вокруг него и хочет использовать его на благо себе, а он начинает пробуждаться к ощущению высшей силы, чтобы использовать ее на благо себе. Тогда то, что называется точкой в сердце, пробуждается в нем, он начинает искать более высокий источник наслаждения, который, по сути, скрыт, и ощущает, что обязан раскрыть его и наслаждаться им прямым образом.
Что значит прямым образом? Как мы говорим, наслаждаться не только наслаждениями, но также Дающим наслаждения. И отсюда человек уже приходит к совершенно другому этапу своего развития, потому что стремится и к наслаждениям, и к источнику наслаждений, который не находится в его постижении. И так он приходит к изучению каббалы. А дальше он не может продвигаться в приобретении желания и наполнения в гимель и далет в получающих келим, а только посредством метода каббалы. Потому что здесь есть условие, что он может увеличить свое желание только согласно мере исправления.
На предыдущих ступенях, о них также можно сказать, что не было разбиения. На предыдущих ступенях у него не было настоящего ощущения ближнего. Настоящее ощущение ближнего – это ощущение того, что находится совершенно, совершенно вне меня, а это, по сути, Творец. А ощущение ближнего, ощущение подобных мне – это другое ощущение, это ощущение тех же келим, тех же желаний, с которыми я связан вместе в одном кли, но я и они из одного материала, и я и они были вместе и будем вместе.
(51:26) И даже в человечестве есть какие-то склонности быть равными друг другу, любить друг друга, создавать между нами какую-то взаимную связь, уступки и так далее. Тогда как относительно Творца законы – другие законы, нежели те, что пробуждаются между людьми, поскольку связь между людьми – это связь как между частями кли, а связь между человеком и Творцом – это связь кли и света. И поэтому, когда человек должен увеличить свое желание получать относительно Творца, исправить его относительно Творца и наполнить его посредством Творца, здесь уже действуют другие законы, что свет должен воздействовать на человека, и только посредством притяжения света человек может работать со своим кли относительно Творца, на ступенях, которые относительно Творца.
И здесь мы приходим к желаниям, в которых, по сути, главным образом было разбиение и в которых мы обязаны совершить действие исправления. То, что мы делаем «Возлюби ближнего своего, как самого себя», мы делаем, чтобы исправить нашу связь с Творцом, чтобы уподобиться Ему, а если бы не это, мы не были бы обязаны совершать этот порядок и исправление в отношениях между нами.
Исправление состоит в том, что на это большое желание получать гимель и далет человек приобретает то, что называется экраном, то есть намерение ради отдачи. То есть он из этой смеси свойств бет и далет, Бины и Малхут в себе, выясняет разрыв между ними, противоположность по форме, противоречие между ними, и начинает предпочитать работать со свойством Бины, чтобы оно было у него в исправленной форме как хафец хесед относительно себя и отдача всего Творцу посредством Малхут во мне. Так я должен начать упорядочивать желания во мне.
Тогда отсюда переходят к порядку действий, которые человек проходит в желании получать при его исправлении. Сначала он проходит сокращение, не хочет ничего получать для себя, не пользоваться ни бет, ни далет в себе. Затем приобретает свойства Бины, то есть исправляет свойства Бины в себе, которые были для использования ближнего, того, что вне его, на благо себе, и начинает пользоваться этими свойствами на благо Творца, но пока только свойствами Бины.
То есть пока нет действия на благо Творца, а есть только намерение, потому что эта Бина, свойства отдачи, – это называется свойствами, когда он пользуется Биной и своей Малхут в авиюте шореш, алеф и бет, которые пока называются только намерениями. Это не сама отдача, ему нечего отдавать, потому что эти авиюты шореш, алеф и бет в человеке еще не являются настоящим желанием получать, в котором он ощущает наслаждения. И только наслаждение, которое человек ощущает, что получает его от Творца, это наслаждение человек может направить к Творцу.
(56:41) Поэтому только в наслаждениях после Гальгальты вэ-Эйнаим, которые он исправил, в наслаждениях, которые ощущает в АХАПе, в настоящих келим Малхут, эти наслаждения он должен направить, чтобы ощущать их ради отдачи. И это называется, что этим он доставляет удовольствие, наслаждение Творцу, и этим он уподобляет себя Творцу. И здесь все исправление. Человек должен установить экран, то есть намерение ради отдачи на все свои получающие келим, чтобы свойство Бины определяло, как пользуются получающими келим и в какой величине, в каком их авиюте.
Это называется, что он берет левую линию, желание получать в себе, и только в той мере, в которой желание получать включается в правую, в его желание отдавать, в этой мере он им пользуется, что уже называется результатом этой работы, этого метода – средней линией. Поскольку у нас есть получающие келим в авиюте гимель и далет, у нас есть два вида разбиения: разбиение в свете хасадим и разбиение в свете Хохма. И соответственно этому это называется разрушением двух Храмов, соответственно этому у нас также есть различие в исправлении келим.
И как мы изучаем в разбиении келим, келим, которые разбились, разбились не только в своем авиюте гимель и далет, а разбились все уровни, поскольку все келим связаны друг с другом, и нет даже самого малого кли, которое не связано в своей работе, в своей связи с самым большим кли. И поэтому вся связь между ними и вся взаимная работа между ними испортилась, вся стала ради получения. И поэтому исправление начинается с очень малых ступеней в человеке, который приходит с вопросом «В чем смысл нашей жизни?» и начинает исправлять себя совершенно на ступенях еще задолго до входа в духовное, что называется ступенями подготовки.
Он еще не исправляет свое отношение к Творцу, потому что у него нет отношения к Творцу. Это ступени в таких желаниях, посредством которых не ощущают Творца, малые желания, называемые желаниями этого мира. То есть это такие желания из разбиения келим, в которых, как в желании неживого, растительного и животного, не ощущают существование чужой силы. Потому что только человек ощущает то, что вне его, чуждое ему, ненавидит ближнего или любит ближнего, посредством этого может увеличить и изменить желание получать в себе. Когда видит что-то в других, когда ощущает страдание другого, может включиться в него, наслаждаться этим или страдать от этого.
Тогда ступени желания получать, в которых человек ощущает только себя, называемые животным желанием получать, – это желание к еде и сексу, выражающееся у нас в таком ощущении, что это только телесные наслаждения. Или желание получать, которое также не ощущает Творца, но уже в какой-то мере ощущает ближнего, – это желание получать деньги, почести, знания, эти желания человек уже наполняет посредством окружения, подобных ему. Эти желания все еще называются желаниями этого мира.
(01:02:23) Почему? Потому что в работе нет различия в желаниях, что это этот мир, а это духовный мир, а различие в том, что, только когда они действуют внутри человека, человек не ощущает в них существования Творца. Или вообще не ощущает ближнего в телесных желаниях, или ощущает только ближнего, не Творца, – это человеческие желания. И оба вида этих желаний называются, что человек находится в этом мире. Что значит в этом мире? Что ощущения Творца пока нет у него, он ощущает окружение, но близкое ему окружение.
А когда в нем изнутри растет только желание получать гимель, далет, тогда человек начинает пробуждаться к связи с Творцом, потому что эти желания гимель, далет родились в нас уже в результате того, что желание получать захотело прийти к соответствию желанию отдавать, это как бхина гимель и бхина далет четырех бхинот прямого света.
И тогда, когда человек начинает ощущать желание получать, которое ищет что-то вне того, что есть в его теле или в его окружении, тогда он начинает как будто отсоединяться через тело или через окружение, искать что-то и совершенно пробуждается к тому, что мы называем «духовным».
И здесь, поскольку его желание получать уже приводит его к связи с Творцом, действуют законы, о которых мы говорим, что это келим, функционирующие посредством светов. По правде говоря, и прежде это было так, но прежде мы не были на таких ступенях, в таких пониманиях, чтобы нам требовались такие исследования. А теперь, поскольку источник притяжения человека, источник силы и наслаждения находится не в пределах, не в окружении, которое человек постигает, а за ним, тогда это называется, что человек стремится к духовному миру.
И почему человек, который стремится к телесным наслаждениям, находит их открыто, и который стремится к человеческим наслаждениям, также находит их открыто, а когда стремится наслаждаться Творцом, не находит их открыто? Потому что только относительно Творца у нас действительно есть вопрос желания получать, а эти предыдущие желания получать в телесных наслаждениях или человеческих наслаждениях еще не называются настоящими ступенями желания получать. И поэтому человеку вообще не нужно обращать на них внимание, заниматься ими и исправлять их, а свое внимание он должен направить на то, как исправить свое отношение к Творцу.
(01:06:23) И поэтому весь этот период, когда он находится в авиюте шореш, алеф, бет и в развитии желания получать в себе, пока в нем не пробуждается желание получать к тому, что вне этого мира, называется «временем подготовки», что это не настоящие исправления, не настоящая работа и не наполнения, а это ступени разбиения, которые также родились посредством разбиения и находятся в нас, но не то, что мы должны исправлять их, связывая их с Творцом прямым образом. Потом мы исправляем их посредством прегрешений и ошибок, обращающихся в заслуги.
А все истинное исправление – только с момента, когда человек ощущает, что стремится к Кому-то, действительно находящемуся вне его мира, и это Творец. Пока, конечно, ему не известно, и он не ощущает, к кому пробуждается, не ощущает, кем пробуждается, не ощущает, к кому тянется, не ощущает, кто источник, которым он хочет наполнить себя или даже уподобиться ему. Связь между ним и Творцом скрыта. И скрыта потому, что здесь действительно должно быть исправление, и эта связь может быть раскрыта человеку и работать относительно человека только в мере, в которой человек делает эту связь правильно, то есть в соответствии с тем, как Творец относится к нему.
То есть здесь связь не может быть в испорченной форме, на это есть сокращение и требование, чтобы от самой малой ступени, называемой «зарождением», входом человека в связь с Творцом, и до всей гадлут, всей высоты связи она строилась только в правильной форме, потому что она строится из остатков разбиения, и есть все данные, как ее построить. Из разбиения у нас есть все условия, все данные, мы можем постичь из этого все понимания, нам недостает только высшего света, чего-то, относительно чего мы можем измерить все остатки разбиения в нас и придать им правильный облик, то есть увидеть в них правильное использование, противоположное тому, как они находятся в нас.
Потому что человек в природе, в которой он находится, не может выйти из своей природы, а находится внутри природы, и природа определяет мысль, поведение и желания, направление, к чему он тянется и каким образом тянется. А свет, который появляется издалека как окружающий свет, действующий на разбитые келим, в той форме, в которой они находятся после разбиения, поскольку свет приходит из источника отдачи, он светит на разбитые келим и дает им понимание, каков разрыв между ними и окружающим светом.
И этот разрыв вначале, также все эти различения, также проходят те ступени распознавания, называемые шореш, алеф, бет, гимель, далет. Вначале человек стремится к свету, он думает, что посредством света может наполнить себя, думает, что может пользоваться духовным на благо себе, в обычной форме, как пользовался в авиюте шореш, алеф, бет всеми наслаждениями, и телесными, и человеческими, пытался приобрести их все ради получения для себя, и так использовал все окружение. А теперь также то духовное окружение, которое он теперь надеется обрести, также намеревается использовать на благо себе.
(01:11:52) Но свет, который светит, светит ему в двух противоположных формах. Иногда пробуждает в человеке страсть к духовному миру, увеличивает человеку желание получать, а иногда показывает человеку, насколько эта страсть недостижима для человека. И посредством таких игр света с келим человек начинает ощущать, что действительно отношение здесь к духовному должно быть иным, чем то, как он пользовался своими предыдущими желаниями в этом мире, в открытой форме, когда перед ним есть и келим ближнего, и наслаждения в ближнем.
И свет учит его, что истинная форма наслаждения находится в свойстве самого света. Это называется, что человек начинает получать очарование святости, то есть он видит, насколько его келим, насколько они еще больше растут, они приносят ему большее страдание. И тогда ищет, как спастись от страдания. Это называется, что желание получать само хоронит себя, свой обычный метод искать, как наполнить себя, и начинает видеть, что страдания, которые он терпит, чем желание получать больше и чем более оно неспособно наполниться, страдания, которые он терпит, таковы, что желание отдавать действительно может быть для него спасением: «Лучше мне смерть, чем жизнь». Не может спастись от большого желания получать, которое каждый раз растет, не может прийти ни к каким наслаждениям посредством этого желания получать и не может избавиться от него, и поэтому начинает желать отдающие келим.
В такой форме можно было прийти к отдающим келим в прежние времена, как пишет Бааль Сулам, когда желание получать не было большим. Тогда посредством мучений, посредством жизни в страданиях: «Хлеб с солью ешь, воду пей в меру, на земле спи и Торой занимайся»9, можно было прийти к исправлению желания посредством привычки. А в нашем состоянии, когда желание получать уже выросло, посредством света, без всяких страданий, мы можем привести себя к этому пониманию, к осознанию, что форма отдачи предпочтительнее формы получения. Но это пока как осознание бегства от страданий, и этому человек учится естественным образом.
Но здесь есть дополнительная вещь, которой не было в прежний период, когда люди подавляли себя только для того, чтобы прийти к подобию Творцу. У нас есть то, что мы пробуждаемся к связи с Творцом именно из величины получающих келим, которые в наше время начинают подниматься из разбиения и требовать исправления и наполнения. Это то, что есть у нас дополнительно, это то, что еще исправили мудрецы Гмары, как пишет Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭС», что у нас есть свет, возвращающий к Источнику. И мы можем пользоваться силой самого света, чтобы привел нас не к тому, чтобы мы стремились к отдающим келим потому что хотим спастись от бед, имеющихся у нас в получающих келим, а чтобы мы стремились к этому именно из-за величия, важности, уникальности, которые есть в этом понятии отдачи. То есть свет приносит нам величие Источника.
Как в четырех бхинот прямого света: свет, наполнивший бхину алеф, приносит бхине алеф понимание, кто такая бхина шореш, и бхина алеф также захотела уподобиться ей и обратила себя в бхину бет.
(01:18:06) И получается, что то, что мы сейчас с вами должны исправить, – исправить наше отношение к Творцу, приблизиться к Нему, слиться с Ним, что возможно только посредством подобия по форме, и это то, что мы можем сделать посредством света, возвращающего к Источнику. Это мы можем обрести посредством работы в учебе с правильными книгами и в группе, во всех условиях, включающих в себя все ступени авиюта шореш, алеф, бет, гимель и далет.
И тогда получается, что те келим, в которых именно было разбиение, то есть келим гимель и далет дэ-авиют, разбиение первых четырех царей на ступени далет дэ-авиют, света Хохма; разбиение вторых четырех царей на гимель дэ-авиют, называемом «светом хасадим». Что также не хасадим, это так называется, мы должны изучить точно, что именно, потому что в свете хасадим не может быть разбиения. Так главным образом над этими двумя различениями мы должны работать.
И получается, что для того, чтобы прийти к работе на этих больших ступенях авиюта, мы должны также подготовить нашу работу в плоскости этого мира, потому что и эти ступени разбились и также относятся к той высоте разбиения. И эти ступени шореш, алеф и бет, как упорядочить их для исправления, – это называется, что человек пользуется своей жизнью в телесной форме и в человеческой форме только в мере необходимости существовать, и был бы рад даже не пользоваться ими для себя.
А все остальные действия он совершает ради своего приближения к Творцу. В животных наслаждениях мы понимаем, что требует тело человека. В наслаждениях денег, почестей, знаний здесь у нас уже есть работа относительно общества. Это работа, в которой человек также на этих ступенях обязан упорядочить свое отношение к наслаждениям денег, почестей, знаний. Это называется, что вначале он работает, скажем, с деньгами в десятине, а затем оставляет себе только то, что необходимо, а остальное, как пишет Бааль Сулам в «Даровании Торы», раздает всему миру, то есть чтобы привести весь мир к исправленному состоянию, близкому к Творцу, то есть в распространении науки каббала – то, что мы, как мы это выполняем и используем.
В почестях он уже выполняет это в своем близком обществе, в принижении себя и возвышении образа общества в своих глазах, чтобы получить от общества признание важности Творца. А в знаниях – посредством того, что стремится знать духовное, высший мир, Творца, Его природу, он упорядочивает это так, что хочет заниматься этим, чтобы действительно прийти к отдаче Творцу посредством высшего света, который пробуждает в результате учебы.
Получается, что вся духовность человека облачена в этот мир, в то, что находится вокруг него, в его отношении к этому миру: или через его животное, которому дает то, что ему нужно, и не принимает в расчет более этого; или через человеческое в нем, в его отношении к окружению. Он хочет пользоваться другими, обществом и всем, чтобы направить все свои силы и все свои свойства к взаимной связи с Творцом.
(01:24:01) И это называется, что все результаты разбиения, находящиеся в нем как результаты разбиения в форме ради получения, он обращает их в ради отдачи. Это называется, что тот, кто скорбит о разрушении Иерусалима. «Иерусалим» называется совершенным городом, совершенным трепетом. Совершенный трепет означает «Малхут», которая поднялась до высоты Бины и разбилась и находится в противоположности, вся эта связь Бины и Малхут, в намерении ради получения.
И каждый, кто скорбит об этом состоянии, приходит из своей скорби, из своей работы к радости Иерусалима: исправляет келим и наполняет их светами, когда это кли с намерением ради отдачи наполнено светами, это отдача относительно Творца. «Радость Иерусалима», то есть совершенный город, совершенное кли, в совершенном трепете, в вере, то есть в свойстве Бины на всю Малхут.
И все эти различения – и разрушенный Иерусалим, и отстроенный Иерусалим – это, по сути, два конца пути, который человек должен пройти в то время, когда находится в этом мире, в этой жизни, облачен в свое тело, и из этого раскрыть все различения на пути.
Есть вопросы? Да.
Ученик: (01:26:05) После того как Бина смешалась с Малхут, это все еще называется, что творение – «сущее из ничего»?
М. Лайтман: Ты спрашиваешь. У нас есть желание получать, как мы изучаем, созданное как сущее из ничего, потому что в Творце нет желания получать, а Творец – только желание отдавать. А у нас есть желание получать в своей основе, это – мы. А желание отдавать, которое мы приобретаем, – это не желание отдавать от Творца. Я не могу отрезать у Творца Его свойство и присоединить его ко мне, нет такой вещи, это природа.
Но когда Творец отдает мне, в Его отдаче мне, как большой воздействует на малого, тогда Он изменяет меня посредством Своего воздействия до такой степени, что мое желание получать становится подобным Ему, подобным Ему. Не то что оно превращается в желание отдавать, а оно совершает свои внешние действия так, словно оно желание отдавать. И невозможно различить между ними, кроме как если мы смотрим, кто он внутри. Или Творец, который есть желание отдавать, и внутри и снаружи у Него одна форма, одно свойство. Или творение, у которого внутри – его естественное желание получать, а снаружи оно перевернулось, приняло на себя такую внешнюю форму, как желание отдавать.
Желание отдавать, которое человек приобретает над своим желанием получать, – это не сущее из ничего, это сущее из сущего, да? Он получил это от Творца, научился у Творца, как вести себя со своим желанием получать так, чтобы оно выглядело как желание отдавать. Но когда желание получать приобретает эту внешнюю форму, оно действительно удостаивается всего, что есть в желании отдавать. Оно становится действительно подобным не только согласно действиям. Это называется «Из Твоих действий познаем Тебя». Оно приходит также к внутреннему пониманию, кто такой Творец, к внутреннему постижению, кто такой Творец, то есть к истинному положению, как у Творца. Но вместе с этим это желание получать остается как сущее из ничего и оно никогда не исчезнет.
(01:29:02) Мы не можем говорить с вами вне рамок времени, что желания получать когда-то как будто не было, а потом Творец создал его, а потом испортил, а потом исправил, а затем мы придем к Концу Исправления. То есть относительно нас мы рассматриваем это как будто, вращаем это по какой-то оси времени в истории, а в будущем приходим к Концу Исправления, и там будем подобны Творцу и так далее. Мы смотрим на это как на нечто, что проходит и меняет формы: когда-то было, когда-то не было. А на самом деле духовное находится выше времени, и когда мы говорим из отсутствия времени, что это происходит и не происходит, в духовном нет такой вещи. В духовном просто все находится в одном состоянии, и нельзя сказать, что есть время, времени нет. Мы сегодня не можем постичь это по-настоящему.
Но хотя есть такая вещь, о которой мы говорим «сущее из ничего», то есть когда-то этого не было, а потом стало сущим, прежде было ничто, которого не было, но как это может быть не согласно оси времени, что не было и теперь есть, а существует в вечной форме это и это вместе, мы не можем нашим мозгом, который содержит только одну авхану, Малхут, да еще испорченную, мы не можем воспринять. Эта вещь приходит согласно тому, насколько исправим наши келим, и тогда из наших келим поймем, что эта вещь… что вообще духовные понятия существуют выше времени. А когда мы построим в себе исправленные свойства, тогда мы также будем жить согласно этим исправленным свойствам выше времени, и тогда нам не потребуется объяснять друг другу, что это. А это будет формой нашей жизни, таким отношением к жизни.
Посредством того, что человек исправляет свое кли, он удостаивается ощущения, что нет времени, что нет жизни и смерти, что есть какое-то вечное течение, пока не приходит к состоянию, когда даже течения нет, что все – одно вечное состояние, и к этому мы должны прийти уже здесь, в этом мире. Согласно исправлениям внутри нас так мы будем ощущать и так действительно будем жить. Вся наша жизнь – результат нашего внутреннего ощущения: жизнь, смерть, подъемы, падения, да, существует, не существует. В мере, в которой человек приходит к подобию Творцу, он перестает думать о себе, перестает ощущать, существует он или не существует. Он поднимается к вечности. Тогда все эти вопросы исчезают. Это сущее из сущего, сущее из ничего – это вещи, вопросы, существующие у нас только сейчас.
Да.
Ученик: (01:32:31) РАБАШ пишет в статье, что если человек берет свойства как будто у товарища, тогда он поднимает молитву. Затем он пишет, он спрашивает, что значит потом взять свойства как будто у Творца, свойства Творца и работать с ними. Что это такое?
М. Лайтман: Как человек берет свойства Творца и начинает работать с ними? Свойства Творца приходят к нам посредством света, возвращающего к Источнику. Мы сами, находящиеся в разбитых свойствах – и Малхут, и Бины, – не можем из этого понять, как работать с формой, противоположной тому, что есть в нас. Противоположность также не постигается, а только посредством того, что показывают противоположность, что такое противоположное. Из того, что я вижу черное, не придет ко мне какое-то постижение белого и желание, чтобы было белое.
Я должен увидеть различие между ними, распознать различие, а затем сравнить их внутри своих келим. Из сравнения, эмоционального сравнения, разумного сравнения, тогда согласно этому я продвинусь к одной из этих форм – или к черному, или к белому. Поэтому мы, даже находясь в разбиении, и у нас есть келим Малхут и келим Бины в форме ради получения, не можем из этого понять, что такое форма отдачи. Это просто не дано нам.
Мы, может быть, иногда ощущаем, насколько не понимаем, что такое ради отдачи. И это уже большое раскрытие, которое дают нам. Это называется, что свет начинает светить свыше как свет, как свое свойство, не как нечто, притягивающее посредством наслаждений, показывающее нам, что в нем есть наслаждение для нас, а он показывает нам уже вне наслаждения, что он для нас, также кто Он. То есть Творец показывает нам Свой характер. Это уже большое раскрытие, и тогда мы видим, насколько мы низменны и действительно погружены в ради получения.
И это раскрытие, приходящее к человеку, приходит согласно тому, насколько человек подготавливает себя требовать от высшего света, что он хочет получить от него. Если он бежит за наслаждениями, которые в высшем свете, в духовном, тогда, чтобы исправить его, сделать ему исправление в пути, в направлении, высший свет светит ему вместо наслаждений страданиями. И посредством этого начинает направлять человека правильнее, чтобы человек не стремился к наслаждениям, а искал тогда: к чему я могу стремиться? Мне плохо. И тогда свет начинает показывать человеку, что кроме наслаждения и страдания здесь есть более возвышенная вещь – свойство отдачи, Сам Творец, Его характер.
(01:36:33) И так Он направляет нас, направляет нас требовать от Него не духовного наслаждения, которое мы представляем в своих животных келим, что это наслаждение, подобное тому, что есть у нас от этого мира, а так свет учит нас понимать, что истинное наслаждение – в приобретении свойства отдачи. Кто приобретает само это свойство – это уже наслаждение, потому что это уже форма Творца. Мы в этом мире думаем, что есть желание и внутри желания есть наслаждение – две вещи. И так это действительно в желании получать происходит.
Тогда как в желании отдавать это не так. Само желание отдавать – это наслаждение. Вот и все. Но поскольку человек строит свое желание отдавать над желанием получать, тогда здесь мы говорим о ступенях исправления. Насколько из желания получать часть, больше или меньше, участвует в том, чтобы быть подобной Дающему.
И как мы изучаем, главное – келим, а высший свет находится в абсолютном покое. И поэтому человек должен стремиться к правильным келим, к правильному ощущению, которое каждый раз должно быть в нем относительно Творца. И начало исправления называется «Каждый скорбящий о Иерусалиме», когда человек понимает, что такое его скорбь, о чем именно скорбь, о каком различении, называемом «Иерусалим», и что такое разрушение Иерусалима, что, по сути, это за духовное понятие, о котором нужно скорбеть. То есть я хочу, чтобы оно существовало в правильной форме во мне.
Если человек строит такое кли, тогда, конечно, больше ничего от человека не требуется, тогда он удостаивается того, что это кли будет исправлено согласно величине скорби в нем. Потому что величина скорби его – это уже направлено против его эго, против желания получать в нем, против всех свойств, которые называются действительно «Иерусалим [пребывающий] в его разрушении». И когда скорбит об этом, тогда эта скорбь называется у нас подъемом МАН, тогда удостаивается того, что свыше свет исправляет ему этот МАН, и приносит исправление, экран на те келим, о которых скорбит, что они находятся в форме разрушения, находятся в желании ради получения.
Ученик: (01:40:35) Тогда для нашего состояния что это значит – чтобы было правильное желание, это мы должны просить?
М. Лайтман: Нам нужны две вещи. Скорбеть о том, что мы находимся в разбитых келим. То есть что думаем и стремимся только наполнить себя – первое. И второе – что мы должны увеличить в себе величие Творца, величие свойства отдачи, чтобы величие свойства отдачи дало нам стремление к отстроенному Иерусалиму. То есть недостаточно скорбеть о плохом состоянии, нужно также стремиться к хорошему состоянию. Это работа согласно двум решимот, которые должны быть в нас: решимот дэ-авиют и решимот дэ-итлабшут, решимо от кли и решимо от света. Решимо от кли – в каком состоянии находится кли по сравнению с тем, каким должно быть. И решимо от света – насколько форма моего отношения к Творцу должна быть такой, что Творец – идеал, самый идеальный и совершенный.
Да.
Ученик: Если свойство отдачи само по себе является наслаждением, тогда что его наполнение?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: (01:42:16) Если свойство отдачи само является наслаждением, тогда что его наполнение?
М. Лайтман: Наполнение свойства отдачи – это отдача и не более. Не нужно больше ничего. Если я отдаю, это мое наслаждение, это мое наслаждение. Только я должен, конечно, чтобы быть на ступени отдающего, знать, кому я отдаю, как он наслаждается моей отдачей. Я должен включить в себя его келим, его хисароны. Я должен соединиться с Творцом и приобрести у Него все Его келим, все наслаждения, которые есть у Него от того, что Он наполняет меня. Это младенец, который приходит к ступени матери и ощущает все, что есть в матери относительно него, и в келим, и в наслаждениях, как она ощущает относительно него, что он получает все от нее и наслаждается на сто процентов от нее.
То есть посредством того, что творение хочет вернуть Творцу это наслаждение, даже будучи малым, оно обязано знать и познать Творца как большого во всем величии Творца. Тогда свойство отдачи кажется нам, что он отдает, дает. Вот и все. Ни о чем не думает. Наоборот, форма отдачи обязывает человека прийти к огромным келим. А форма получения как раз нет, потому что получение, в тот момент, когда получает, келим уже закупориваются и больше не нужно: «Мне хорошо, мне достаточно». Уже начинает бояться, что исчезнет, уже кли закупорилось наслаждением, которого хотело, а если большее наслаждение не пробуждается, тогда закончили. То есть именно свойство отдачи обязывает человека расти без меры, без всякой границы, действительно постоянно и все время быть в подъеме.
Ученик: (01:44:47) Тогда как он все время сохраняет величие Творца?
М. Лайтман: Как он все время сохраняет величие Творца в своих глазах, когда растет? Тем, что растет за счет келим Творца. Он хочет ощутить, как Творец, что Он готовит, чем Он наслаждается и как Он устроен относительно меня. Он приобретает у Творца Его келим. А мои келим… в нем нет келим. Какие келим есть у творения, кроме точки в сердце? Все величие Малхут за пределами точки в сердце – только посредством расчета с Дающим.
Ученик: И как это исправляет разбиение?
М. Лайтман: О чем мы говорим? Мы говорим о развитии внутри бхины алеф, той бхины алеф из четырех бхинот прямого света, как она развивается. Она не развивается… Что значит ее величина? Ее величина – это величина ее осознания Дающего. Это рост качественный, в понимании, в постижении, а не в величине кли на какие-то тонны или… В духовном нет такой вещи, что я хочу грамм, два грамма, три грамма одного и того же. Я хочу нечто, которое является точкой от одного наслаждения, а уже если хочу больше этого, я хочу глубже, вид наслаждения глубже, больше, изысканнее, больше связан с Дающим. Потому что все наслаждения, кроме самих наслаждений, находящихся в точке, то есть телесных и человеческих наслаждений, кроме этих малых наслаждений, все остальные наслаждения приходят за счет Дающего, за счет моей связи с Творцом. Они приходят из того, что я нахожусь близко к Нему.
(01:46:57) Это, скажем так, взяли тебя служить во дворце уборщиком и дают тебе какую-то ничтожную зарплату, чтобы ты поддерживал себя в жизни, а все остальные наслаждения – насколько ты все больше и больше распознаешь, где находишься, насколько в важном месте находишься и насколько это… Тогда в увеличении важности того, где ты работаешь, в важном месте, есть у тебя от этого… И это мы также видим в нашем мире, что так это. Есть люди, которые находятся, скажем, там, рядом с власть имущими, тогда у них не зарплата, у них ощущение важности, ощущение наслаждения, к чему они относятся, что они наверху, что они выше народа, что они так, где находятся, где работают, к чему относятся.
И это, по сути, можно уподобить тому, что происходит с нами с наслаждениями выше этого мира. Все эти наслаждения приходят за счет величия Творца в наших глазах. А все остальные наслаждения, которые есть у нас через тело или через наше общество, чтобы получать, то есть через окружение, этот мир, – это наслаждения как точка, как, скажем, оплата в сто долларов, которую ты получаешь на своей работе, и не более, которой хватает тебе только так.
И ты действительно должен так удовлетвориться и не требовать больше. Всякое дополнительное требование – за счет важности, где ты работаешь, к чему ты относишься. И там, если ты действительно увеличиваешь важность места, у тебя есть бесконечные наслаждения. Все зависит только от важности. Ты можешь быть рядом с царем, и действительно эти сто долларов ты даже не принимаешь в расчет, его важность наполняет тебя. Потому что ты ощущаешь, насколько ты… прилепившийся к совершенному – совершенен. Также в материальном, в эго, мы видим, что это работает и не требуется большая зарплата. И также в этом мире в таком случае требуют от человека верности. Это плата со стороны человека за то, что дают ему осознание принадлежности к большим вещам, к власти, скажем. Законы противоположны согласно использованию, но это те же законы.
Ученик: (01:49:45) Тогда исправление разбиения – это только средство для того, чтобы прийти к большему величию Творца?
М. Лайтман: Все разбиение – в недостатке осознания величия, и все его исправление – в осознании величия. Потому что экран, который мы называем намерением ради отдачи, строится в нас как результат почитания Творца, насколько я почитаю Его. Почитаю Его больше себя, больше желания получать во мне. Насколько я считаю Его больше себя – в важности, величине, возвышенности, силе. То есть все зависит от отношения в моих глазах: Он и я.
Да.
Ученик: Скажем, видят величие Творца, можно действительно увидеть все… насколько не постигают Его, насколько Он бесконечен и велик. И, скажем, видят величие Его действий. Но как можно увидеть величие намерений?
М. Лайтман: Как можно увидеть величие намерений? Величие намерений – результат величия Творца. Мы не можем измерить сами намерения. Мы можем измерить их только согласно… Ты, по сути, говоришь так: как я измеряю свет, большой или малый? Потому что намерение – это свет. Я могу измерить это только согласно келим. У меня нет другой возможности.
Насколько келим могут присоединиться к намерению ради отдачи, насколько левая линия может включиться в правую линию, это, по сути, моя способность быть в намерении. Я измеряю все согласно келим. Свет – вообще я не знаю, что это. Есть у меня какое-то явление внутри келим, которое я называю светом, всего лишь. Поэтому вся наша работа – через келим.
Ученик: Свет – это действие, нет?
М. Лайтман: А?
Ученик: Свет – это Его действие, это также намерение и действие?
М. Лайтман: Я не понимаю, что ты спрашиваешь.
Ученик: Свет – это…
М. Лайтман: Ты говоришь слова, которые вообще мне непонятны. Свет – это действие, я не понимаю.
Ученик: (01:53:01) Когда я смотрю на величие Творца и смотрю на Его действия, тогда Его действия – это свет, который…
М. Лайтман: Я не понимаю, что ты говоришь. Послушай, что ты говоришь: я смотрю на величие Творца и на Его действия. Кто смотрит, как смотрит? Я не понимаю эти слова. О каком состоянии ты говоришь? Кто смотрит? Ты видишь? Ты впечатляешься от этого? Я не знаю, о какой реальности ты говоришь. Если хочешь говорить правильно, прежде всего говори из келим. Вот и все. Кто там Творец, я не…
Ученик: То, как кли ощущает свет, – это не ощущение действия Творца?
М. Лайтман: Кли ощущает какие-то явления в себе. Эти явления оно называет «светом». Что ты спрашиваешь об этом?
Ученик: Это как будто… Если со стороны кли, это означает действия или намерения? Допустим, как товарищ, которого я вижу в материальном, совершает действия, и я вижу его действия, но его намерений я не знаю.
М. Лайтман: Ты видишь внешние действия чего-то – или это люди, или общество, или мир, или Творец, неважно, как отнести это. Ты говоришь: ты можешь видеть действия, а кроме действий есть, по-видимому, еще намерения, но намерения ты не видишь.
Тогда что ты спрашиваешь?
Ученик: (01:55:04) Можно ли… То есть мы знаем о величии состояния в общем, видим величие действий. Можно ли когда-нибудь прийти к состоянию, когда видят величие намерений? Когда ощущают величие намерений, когда кли ощущает величие намерений.
М. Лайтман: Что кли ощущает величие намерений, это возможно только согласно условию «Из Твоих действий познаем Тебя». Как я могу оценить мать, которая дает мне, и дает, и дает, если я только получаю, получаю, получаю и у меня нет никакого свойства отдавать обратно? Но когда я сам начинаю познавать, что называется давать, или когда я расту и в животной форме также пробуждаются во мне те же желания, как у матери, тогда я начинаю вспоминать, что мать делала мне. Теперь я понимаю, насколько она любит меня, насколько она действительно, что она делала мне, и ее намерения.
Я могу познать намерения кого-то только из того, что у меня будут те же намерения. В желании получать не может быть слияния. Каждый со своим желанием получать. И каждый постоянно находится внутри своего желания получать, оно не меняется. А желание отдавать, которое называется намерением на желанием получать, меняется. И посредством того, что я изменяю свое намерение, что называется, изменяю свое желание отдавать, я могу понять второго, понять его намерения.
Теперь, к Творцу не относятся понятия намерений и действий. А относительно нас это называется так: Его действие может быть как будто плохим, а затем Его намерения раскрываются нам как будто хорошие. Поскольку мы постигаем их в своих келим, где наше ощущение разделено на кли и намерение, может быть действие получения, а по сути намерение – отдача, и вся форма действия – как отдача. Потому что мы состоим как будто из двух частей, которые могут быть противоположны друг другу.
Тогда как в Творце нет такой вещи. Но поскольку мы воспринимаем от Него в своих келим то, что приходит от Него, тогда мы также делим то, что приходит от Него, на две части: как это ощущается в наших келим и как это ощущается в нашем осознании, в нашем восприятии намерения.
(01:57:55) И тогда действительно мы думаем: «А, Он действует плохо, но думает о хорошем». Но с Его стороны нет такой вещи. С Его стороны есть только одно прямое действие. Когда я могу получить от Него прямым образом то, что в такой форме приходит от Него ко мне, да? Когда я прихожу к тому же намерению, как Он, да, и мое кли сразу воспринимает Его намерение, Его правильное, прямое выражение, тогда я вообще не расшифровываю это согласно своим получающим келим, а только согласно своим намерениям отдавать.
Это как с врачом. Я был на операции, да. Я помню, перед операцией он сел на меня, там был такой двухметровый, кто помнит, Симха там в Иерусалиме, такой парень сто двадцать килограммов, такой сильный. Тогда он говорит: «Сейчас у тебя будет немного неприятное ощущение», и сел на… здесь на грудную клетку, да, и устроил мне просто смерть, и у меня здесь все было сломано, ребра и всякие вещи. Вот и все. Но я не ощущал к нему никакой ненависти.
Я помню: «Сейчас я сделаю тебе отверстие в груди». У меня здесь есть след, он сделал мне такое отверстие, настоящее отверстие. Врачи, они не… у них обычно нет рук, они делают это в форме… Кричман сделал бы лучше. Да. Действительно, нет-нет, без жалости, но у них нет рук, становятся также хирургами такие, у которых нет рук, не знаю. Вообще я видел потом, как они работают, я сделал бы намного более, так, как будто более технически, лучше. Тогда он взял какую-то такую железную палку, как будто да, как зубило, вставил мне здесь и сделал отверстие. И это было действительно без наркоза, без ничего, потому что я был в таком состоянии, что невозможно было ждать.
Тогда я помню, это было что-то… Я потерял сознание и вернулся, но у меня не было никакой ненависти к нему, это я помню, никакой ненависти. Потом мы говорили с ним об этом. Вот и все. Он удивился, что я помню все, что произошло. Потому что обычно человек от этого полностью теряет сознание. Но это я помню, это для меня очень хорошее различение. Что он причиняет тебе боли, от которых ты хочешь просто умереть, не ощущать. Вот и все – убежать от всего этого, от всего дела. А ненависти к нему ты не ощущаешь. То есть намерение совершенно властвует над действием даже в плоскости этого мира.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (02:01:31) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (02:07:52)
Набор: Команда синхронного набора