Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности

Мир. Смирение. Эпизод 203. 18 августа 2022 г.

Ведущая: Здравствуйте! Это наша передача «Мир», спасибо, что вы с нами как обычно. И сегодняшняя наша тема – это «Смирение». И чтобы углубиться в эту тему с нами вместе д-р Лайтман (PhD).

Д-р Лайтман (PhD), мы приветствуем Вас! Всего доброго!

М. Лайтман: Большое спасибо. Я рад снова участвовать в вашей программе.

И пожалуйста, чтобы бы ты хотела знать? Что такое смирение? Смирение, по сути дела, известное дело, что человек, если он смирен, он себя принижает относительно других, относительно чего-то, кого-то, это у нас обычно называется «смирением».

Если мы будем входить в психологию, там есть об этом много определений и объяснений. Но простое смирение означает, что человек не возвышает себя, не делает из себя большого, а держит себя в таком виде, когда он находится на уровне немного более низком, чем все. И это мы понимаем как смирение.

А в науке каббала признак смирения – трепет перед Творцом. То есть мы видим – результатом смирения является трепет, то есть человек видит, насколько он маленький, насколько ограничен, насколько может ошибаться, кто он, что он всего лишь по сравнению с другими и с Творцом. И поэтому он приходит к трепету перед Творцом, когда Творец ему помогает удерживать меру своего смирения. Вот и всё. Так он продвигается в духовном.

Ведущая: (02:47) У этого слова на испанском есть этимологическое происхождение, которое исходит от латинского «умилитас». И «умилитас» в свою очередь происходит от латинского корня «умус», что означает земля, почва, чернозем.

Это связано с тем, как Вы сказали, что человек чувствует себя приниженным, как будто он низок, находится не выше уровня земли?

М. Лайтман: Да.

Ведущая: Я хотела с Вами поделиться этим. Наши мудрецы предостерегали нас, чтобы мы были очень строги, принимая во внимание смирение, как сказано в трактате Авот, в 4-й главе, «Мишна» 4, и звучит это так: «Будь очень-очень смиренным духом», - смирен, скромен. Почему смирение так важно на духовном пути?

М. Лайтман: Потому что вся наша природа – это эгоизм, когда человек как раз строит себя, что он высокий, что он больше всех, что он над всеми. И так это по нашей природе, каждый себя чувствует, что он существует, а другие – они просто рядом с ним. И поэтому он всё время держит себя как-то выше всех, а смирение требует от человека, чтобы он всё время принижал себя. И поэтому быть всё время меньше всех – это на самом деле большая работа человека. Если он таким образом ставит себя, тогда благодаря этому, он на самом деле кажется всё больше и больше, потому что в соответствии с тем, насколько он сокращает себя, в науке каббала это называется «сокращением себя», в соответствии с этим он может удостоиться приближения к Творцу.

Творец сокращает Себя до нуля, когда мы не видим и не чувствуем Его присутствия вообще ни в каком виде, ни в каком проявлении – ни в чем. И так, если человек сокращает себя, делая себя нулем, тогда он таким образом и держит себя, и приближается к Творцу.

Поэтому весь процесс, который мы начинаем проходить, приближаясь к Творцу, что и называется «лестницей духовного подъема к Творцу», начинается этот процесс с состояния, которое называется «сокращением», когда человек сокращает свой эгоизм и не хочет им пользоваться.

Ведущая: Скоро мы поговорим об эгоизме, но пока по поводу этой цитаты – тут есть такое уточнение, стоит акцент на том, чтобы быть «очень-очень смиренным духом». Что это значит, почему это дважды выделяется?

М. Лайтман: Чтобы ты не просто так уменьшил себя, а чтобы ты пришел к состоянию, когда ты на самом деле не чувствуешь себя выше кого-либо в жизни, когда ты на самом деле самый низкий, самый ничтожный. Не то, что ты должен так показывать себя, но ты так должен ощущать себя внутри, что ты на самом деле низкий и не можешь сравняться вообще ни с кем.

Ведущая: (07:23) Вы перед этим упомянули тему эгоизма. Согласно науке каббала в человеке заложено желание получать, эгоизм. Как можно достичь смирения, если эгоизм заставляет нас чувствовать себя выше других? Как же тогда нам стать смиренными?

М. Лайтман: Так мы должны понять, что весь эгоизм пробуждается и «горит», развивается и растет в нас для того, чтобы мы воевали против него, для того, чтобы мы пришли к состоянию, когда мы действительно поймем, что мы не можем себя сравнивать ни с кем, настолько мы должны себя чувствовать низкими.

Ведущая: Кажется, что идти против природы это что-то, что требует много сил. Значит ли это, что смирение на самом деле требует и одновременно дает нам много сил?

М. Лайтман: Да. Да, мы на самом деле должны находиться в полном смирении и таком, что мы – просто ноль. И в таком случае мы сможем начать приближаться к Творцу.

Ведущая: Это качество – это что-то врожденное или часть из нас просто рождается с этим качеством, или просто приобретается в течение жизни?

М. Лайтман: Нет. Человек, который развивается, если приходит к нему ощущение, что ему нужно работать над собой, исправлять себя, он начинает чувствовать, насколько есть у него смирение или нет смирения, и насколько он может уменьшить себя. И когда в таком виде он работает над собой, то приближает себя к Творцу.

Вся наша работа согласно науке каббала начинается с сокращения, когда человек сокращает свой эгоизм и не хочет с ним работать. И тогда его эгоизм растет еще больше и человек сокращает его еще больше, и так все дальше и дальше, пока не приходит к какой-то мере, когда он на самом деле уже становится смиренным.

Ведущая: Перед кем? Или перед какими обстоятельствами, перед чем мы должны быть смиренными?

М. Лайтман: Мы должны находиться в смирении по отношению ко всем. И по сути дела, в конечном счете, по отношению к Творцу. Мы должны находиться в смирении по отношению к желанию отдавать, по отношению к любви к ближнему. К этому нам нужно прийти. Нет в мире никакого примера, ступени, качества, когда я могу быть в противоположности этому, но только – склонить себя, уменьшить себя, быть смиренным по отношению к каждому.

Ведущая: Есть ли какие-то обстоятельства в жизни или определенные моменты жизни, когда нам не стоит быть смиренными? Если да, то перед чем?

М. Лайтман: Я могу не быть смиренным только по отношению к дерзким людям, которые показывают всему миру свою наглость. Но обычный человек, который работает над своим смирением, когда хочет прийти к духовному, приблизиться к Творцу, он избегает людей такого рода. И вся его работа – это только прийти к смирению.

Ведущая: (12:32) Кто-то, кто будет слушать эту передачу, может сказать, что мы живем в обществе, которое по сути является джунглями, и быть смиренным может трактоваться как слабость, и другие могут использовать его. Так что же делать в таком случае?

М. Лайтман: Да. Мы должны на самом деле научиться жить в обществе, которое не просто джунгли, а гораздо хуже. Потому что в джунглях существуют законы, и у каждого есть место, но наше общество намного хуже. Потому что люди не получают никакого соответствующего воспитания, чтобы для каждого было место. И поэтому мы должны научиться тому, как находиться в правильных взаимоотношениях друг с другом.

И в конечном счете, как мы изучаем из науки каббала, мы должны прийти к состоянию, когда все обретаем свойство смирения. И таким образом мы даем всем возможность существовать, чтобы было место у каждого.

Ведущая: Сейчас я бы хотела поделиться с Вами текстом РАБАШа, чтобы Вы нам могли как-то объяснить, в чем смысл этого текста. В записках РАБАШа (рава Баруха Шалома а-Леви Ашлага), записка номер 824 под названием «Внутреннее и внешнее», говорится следующее: «Скромностью называется, когда он всеми видами, – то есть как в действии он отменяет себя перед другим, так и в разуме. То есть даже и знание свое он должен отменить перед товарищем». Как понимать этот текст?

М. Лайтман: Это на самом деле то, чему я учусь у людей. Я беру что-то от каждого человека, включаю это в себя, я хочу уподобиться ему в чем-то, приблизиться к нему. И получается, что я в течение жизни беру что-то от каждого человека, с которым я нахожусь в связи, извлекаю что-то у каждого. И тогда я обогащаюсь всеми свойствами людей, с которыми я встретился в своей жизни.

Ведущая: Бааль Сулам в книге «Шамати», в статье 27 «Что значит "возвышен Творец, и низкий увидит" – 1», говорит следующее: «А низостью не называется то, что человек унижает себя перед другими. Это скромность – когда человек чувствует в этой работе свойство совершенства. А низостью называется то, что мир пренебрегает им». Есть ли разница между смирением и тем, что унижают человека?

М. Лайтман: То, что человека унижают – это очень помогает ему, очень помогает ему принизить себя и благодаря этому сблизиться с Творцом. Это на самом деле очень хорошее и правильное упражнение, которое делает с нами Творец. И об этом написано «кого любит Творец, того наказывает», когда этот человек получает всевозможные виды унижений, и тогда это помогает ему подняться духовно.

Ведущая: (17:01) В этом отрывке, который мы сейчас прочли, что имеется в виду, что унижение не считается низостью или умалением ближнего?

М. Лайтман: Что он может быть унижен, но это не очень-то относится к унижению, потому что вследствие унижения он может еще и гордиться: «Смотрите, какой я низкий». Бааль Сулам приводит пример, что есть царь, у которого есть сын, и у него есть копье, и еще там военное оружие разного вида, и сын как раз этим-то и гордится. Что я хочу этим сказать? Что мы говорим о духовном продвижении и должны всегда видеть, в чем человек становится смиренным, по отношению к чему.

Может быть, что это смирение превращает его в гордеца, когда: «Я не был раньше настолько смирен, а сейчас обратите внимание, я еще стал смиренным». И это еще вопрос, который нам нужно выяснить: по отношению к какому человеку мы рассматриваем это.

Ведущая: Бааль Сулам в Шамати, в статье 121 под названием «Она подобна кораблям торговым», говорит: «И это называется терпением. Ведь низость есть у каждого, однако не каждый ощущает низость как нечто хорошее. Получается, что они не желают терпеть. Тогда как учитель наш Моше терпел скромность. Поэтому он называется "скромным"». Т.е. у него была радость от низости». Согласно этому тексту, в чем разница между смирением и низостью?

М. Лайтман: Когда человек рад тому, что его принижают, и он может согласиться с этим принижением, он может через это унижение прийти к величию Творца – и это для него главное. И это все.

Ведущая: Как можно увидеть оба эти состояния в радости?

М. Лайтман: Конечно же, в радости, потому что главное для него – это то, что он приближается к Творцу. И поэтому принижение является средством прийти к Творцу. И это помощь свыше, от самого Творца, и поэтому он рад!

Ведущая: Мы нашли очень много цитат у каббалистов относительно смирения. Я хочу еще озвучить одну цитату Бааль Сулама из Шамати 47, «Там, где ты находишь величие Его», цитата: «"Там, где ты находишь величие Его, там ты находишь скромность Его". Объяснение: человек, который всё время находится в истинном слиянии, видит, что Творец принижает Себя». Это то, что Вы сказали в начале передачи, как Творец принижает Себя. Но что это значит?

М. Лайтман: Творец настолько Себя принижает, что мы даже не чувствуем Его. С одной стороны, как написано: «Его величие наполняет весь мир», - а, с другой стороны, мы Его не видим. Мир – да, но где Он сам? Настолько Его не слышно, не видно, не чувствуется, Он Себя не показывает никому.

Это, как скажем, мы находимся в каком-то месте, есть полно людей, но человека, которого мы хотим найти, мы его не видим. Почему? Потому что он не показывает себя. Так вот, не хочет, чтобы его увидели, распознали, чтобы приблизились и так далее.

Также и мы видим, что таким образом Творец относится к нам и к нашему миру. Он не находится с нами в этом мире, хотя и наполняет его, и только Он существует, можно так сказать, и, кроме Него, нет никого, но Он не раскрывается. И это является мерой смирения, которая существует в Нем.

Ведущая: (21:58) Когда я это слышу, кажется, что это, наоборот, противоположно тому, что происходит ежедневно между людьми. С младшего возраста, с детства детей убеждают, что они должны быть самыми большими, самыми первыми, выделяться из всех, и чтобы его признавали в обществе. Его не учат тому, чтобы его не видели, чтобы он не привлекал к себе внимания – наоборот. Так как же можно объяснить эти две стороны?

М. Лайтман: Это верно. Это кажется непростым, но это не так. Потому что я должен быть скромен в том, что я не выделяюсь и не горжусь, с одной стороны. С другой стороны, я могу быть ясным и открытым всем в мере своей отдачи, потому что я могу найти подход к каждому и дать поддержку, подать руку. И в этом понятие правильного смирения и скромности.

Ведущая: А как каббалисты Последнего Поколения относятся к смирению? К примеру, были ли какие-то яркие моменты, которые Вы помните за все те годы, когда Вы были вместе с РАБАШем? Потому что у каббалистов это очень ярко выражено, эти моменты смирения.

М. Лайтман: Да, прежде всего, вообще в течение всей своей жизни РАБАШ был очень скромен: он не выделялся, он не кричал никогда, он не выделялся, не хотел выступать с речами перед аудиторией, быть известным – на самом деле нет. Даже если на него давили, он почти никогда не соглашался быть рядом с большими, значительными людьми, а всегда, что называется, стоял в стороне. Он терпеть не мог гордыни, надменности.

Скромность тоже, можно представить таким образом, чтобы видели, что ты скромен, что ты особенный. Нет, и этого не было. Но он мог скрыть, умел скрывать все свои качества таким образом, что невозможно было о нем ничего знать. Просто обычный человек, и в этом было величие его.

Ведущая: Так какой совет Вы могли бы дать, если бы мы привели это, как правило, как пример, чтобы достичь в нашей повседневной жизни той степени смирения, на которое указывает нам наука каббала?

М. Лайтман: Если мы думаем о связи с товарищами, если думаем о связи с Творцом, чтобы приблизиться к ним согласно подобию свойств, все время находиться в поддержке, в связи между нами, тогда наверняка и так же свойство смирения проявится, и мы сможем с помощью него продвигаться.

Ведущая: Доктор Лайтман, большое спасибо за все, что Вы нам сказали на эту тему!

М. Лайтман: И тебе спасибо! Удачи!

Ведущая: Спасибо!

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Chapter Re'eh, part 4

Chapter Re'eh, part 4

Chapter Re'eh, part 4

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati