Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 28 января 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Что такое начать с «ло лишма». 23 (1988) (в записи от 29.01.2003)

Чтец: В первой части мы изучаем урок Рава от 29 января 2003 года по статье «Что такое начать с «ло лишма»». Первый том «Трудов РАБАШа», 710-я страница. Прочитаем статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше, могут начать семинар об основных моментах статьи.

(00:42) Что такое начать с «ло лишма»

В трактате Псахим (стр. 50) написано: «Сказал р. Йегуда, сказал Рав, всегда должен заниматься человек Торой и заповедями, даже ло лишма, ведь из ло лишма приходит лишма».

Рамбам («Алахот тшува», 10:5) говорит: «И сказали мудрецы, всегда должен человек заниматься Торой, даже ло лишма, потому что из ло лишма приходит лишма, поэтому когда обучают маленьких детей и женщин, и все народы – их обучают работать в трепете или для того чтобы получить вознаграждение, а до тех пор пока не расширят свои знания и не поумнеют, раскрывают им тайну понемногу и приучают их к этому делу потихоньку, пока не постигнут его, не поймут его и не станут работать в любви».

И в трактате Псахим (стр 50) написано в Тосфот: «Тэйма во второй части Брахот сказал – тот кто занимается Торой ло лишма, лучше бы не был создан. И сказал р. Йегуда: в том случае когда учит чтобы хвастаться и уязвить.

И в трактате Брахот объясняет Тосфот: «И нужно спросить насчет того случая, когда учит, чтобы уязвить товарищей и того случая, когда учит чтобы его уважали».

И из сказанного мы видим что в целом нужно различать два понятия в работе на Творца:

лишма
ло лишма

И нужно знать что именно является лишма, а что ло лишма. И в ло лишма мы видим что есть пять ступеней:

Первая ступень в ло лишма, по словам Рамбама, когда человек занимается Торой и заповедями поскольку Творец заповедовал нам, и хочет выполнять заповеди Творца, и в этом причина того, ради чего занимается Торой и заповедями. И нужно только определить здесь – какова причина заставляющая его выполнять заповеди Творца. Говорит Рамбам, что нужно сказать ему «по причине вознаграждения и наказания». То есть если будет выполнять заповеди Творца, Творец даст ему вознаграждение, и будет у него долголетие и богатство, и будущий мир. А если не будет выполнять то получит наказание за то, что не хочет выполнять заповеди Творца.

Тем не менее, в вознаграждении и наказании следует различать два аспекта:

То что говорит Рамбам
Существует вознаграждение и наказание от наслаждений занятиями Торой и заповедями. И это то, что не раскрывают начинающим работу ученикам, а также детям и женщинам.

Вторая ступень в ло лишма, как написано в Тосфот – это когда человек учит Тору чтобы его уважали. И это хуже чем на первой ступени, как говорит Рамбам, поскольку здесь он не требует чтобы Творец заплатил ему вознаграждение и поэтому он работает, но он хочет чтобы люди уважали его, либо деньгами, либо почестями. И это та причина, которая заставляет его заниматься Торой и заповедями. И можно сказать, что он занимается Торой и заповедями потому, что люди заставляют его, ведь иначе они не дадут ему вознаграждение, а не потому, что Творец заповедовал ему заниматься Торой и заповедями. Тем не менее и это относится к принципу «ло лишма приводит к лишма».
Третья ступень в ло лишма как говорит Тосфот – это когда изучает, чтобы уязвить товарищей. И этот путь хуже чем предыдущие в ло лишма. И об этом пути сказано «каждый, кто занимается Торой ло лишма, лучше бы не был сотворен».

(05:29) И проясним понятие «лишма», что это такое, и пять ступеней в ло лишма. И начнем снизу вверх:

Изучать ло лишма чтобы уязвить – это самый худший путь из всех, до такой степени, что сказали мудрецы, что тот, кто идет этим путем «лучше бы не был сотворен». И нужно понять смысл того, почему изучать чтобы уязвить хуже, чем изучать чтоб тебя уважали. Разве тот не изучает ради творений, вместо изучения ради Творца? И то же самое с изучающим чтобы уязвить, тоже – ради творений.

И нужно объяснить разницу между ними. Поскольку известно что дана нам заповедь «возлюби ближнего как себя», сказал об этом р. Акива что это великое правило Торы. И как приводится в книге «Дарование Торы» – это переходное состояние, выйти из любви к себе к любви к ближнему, то есть к любви к товарищам и далее к любви к Творцу. То есть не может человек работать лишма до того как вышел из любви к себе. Поэтому мы должны усмотреть в вопросе любви к ближнему два понятия:

есть у человека любовь к ближнему
нет у него любви к ближнему

И есть третий аспект – ненависть к ближнему, когда совершает поступки чтобы огорчить ближнего. И это называется «наслаждается позором товарища». То есть человек наслаждается от того, что его товарищ позорится и испытывает страдания, от этого он черпает свое наслаждение. Такой человек называется ненавидящим творения.

И таким образом можно различить между тем, кто учит чтобы его уважали и тем, кто учит чтобы уязвить. Поскольку цель в том, чтобы достичь состояния лишма, дан нам совет с помощью которого мы сможем достичь лишма, и это – любовь к товарищам. Выходит, что тот, кто учит чтобы его уважали, хоть и не занимается обретением любви к товарищам, но все же он не совершает действий из ненависти к творениям. Потому что те люди которые его уважают – они наслаждаются им, поэтому они уважают его. Поэтому у него есть шансы достичь лишма, за счет самого действия, что он занимается Торой и заповедями, поскольку Тора и заповеди сами по себе приносят дух чистоты, чтобы была у него возможность подняться по духовным ступеням и достичь любви к ближнему и любви к Творцу.

Поэтому об этом сказано: «из ло лишма придет лишма». Но это не так для того, кто учит чтобы уязвить, поскольку это действие приводит к ненависти к ближнему, и поскольку он хочет радоваться позору товарища, несомненно никогда не сможет достичь любви к Творцу, поскольку совершает действия, затрудняющие выход из любви к себе. И если так, то как он выйдет из любви к себе к любви к Творцу?

Впрочем, есть еще одна ступень, которую нужно отметить в ло лишма. Это путь принуждения, как написано в ст. 19, 1987 г. Например человек работает у религиозного человека и хорошо у него зарабатывает. И хозяин говорит ему: «Я хочу чтобы ты занимался Торой и заповедями, а иначе я не хочу чтобы ты у меня работал».

И он приходит домой и рассказывает жене, что его хозяин хочет уволить его с работы. И жена говорит, с чего это вдруг соблюдать Тору и заповеди, только потому что твой хозяин религиозный, мы же не верим в это, а раз так, то за деньги мы продадим свою совесть? Но когда он говорит жене, что поскольку я уже был на нескольких работах, и теперь невозможно найти работу, выходит, что если мы не примем условие хозяина – мы умрем с голоду.

(10:54) Поэтому, говорит муж, не стоит преданно работать на нашу совесть, мы же знаем правду, что мы не верим в Тору и заповеди, но будем выполнять Тору и заповеди не потому что Творец заповедовал нам, а потому что хозяин фабрики заповедовал нам. Поэтому мы выполняем Тору и заповеди, а в хозяина мы не обязаны верить. Так что с того, что мы будем выполнять Тору и заповеди. Мы же этим действием никак не навредим нашей совести и не станем вдруг верующими, поскольку останемся, даже выполняя действия, не верящими в Творца.

И, на первый взгляд, какая важность есть у Торы и Заповедей, что он однозначно заявляет, что остается при своем мнении как и все светские, и каково значение этих действий с нашей точки зрения? Однако согласно религиозному закону, мы обязаны заставить его выполнять, несмотря на то, что он говорит что не хочет. Отсюда также следует, что таким образом он выполняет заповедь Творца, хотя это называется «ло лишма». И об этом написано у Рамбама (Алахот Дэот, ч. 6) «Но что касается слов Всевышнего, если не выполняет скрыто, то позорят его публично, стыдят и проклинают его, пока не исправится».

Отсюда следует, что и такой способ называется понятием «Ло лишма», и что и из этого «ло лишма» приходят к «лишма», больше чем тот, кто учит чтобы уязвить, о котором сказали мудрецы «лучше бы он не был создан». И здесь нужно разъяснить, что от того, что он выполняет Тору и заповеди он не делает никакого действия, которое против «возлюби ближнего», но от этого есть наслаждение у ближнего, то есть религиозные видя что он сделался теперь соблюдающим Тору и заповеди, не смотрят на причину, а смотрят на действие. Поэтому они наслаждаются от этого. А изучающий чтобы уязвить делает действие противоположное тому что нужно делать, как сказано выше.

Итак, мы выявили разницу между «изучающим чтобы уязвить», который является наихудшим и между «работающим по принуждению», то есть когда другие заставляют его работать, и который считается «ло лишма», и стоит выше «изучающего чтобы уязвить». И хотя трудно сказать, но разве он соблюдает Тору и заповеди по своему доброму желанию, а не по принуждению, тогда как его желание уязвить является мыслью, а не действием. А тот, кто соблюдает Тору и заповеди по принуждению, когда общество давит на него, почему считается лучше чем «изучающий чтобы уязвить», который действует не по своему доброму желанию?

И, в любом случае, нужно сказать о потенциале действия, которое он совершает, и хотя оно по принуждению, у самого действия есть потенциал, который принесет желание и добрую мысль. Как сказано об этом у мудрецов о написанном «принес его в жертву желанию перед Творцом». И сказано: «Принес его в жертву означает, что хотя его заставляют, может делать не по своей воле, поэтому Талмуд говорит – «в жертву своему желанию». А каким образом его заставляют? Пока не скажет: хочу я» (Архин, п. 21). И по этой причине можно сказать что он более важный чем тот, кто изучает чтобы уязвить.

Однако нужно спросить, но разве в конечном итоге он не выполняет действие в совершенстве? Ведь он думает, что этим заслужит уважение, тем что он покажет, что он знает, а кто-то другой – нет? Почему же ему будет так трудно достичь цели, которая называется «лишма» с этим «ло лишма» называемым «чтобы уязвить», причем до такой степени что сказано «лучше бы не был сотворен»?

(16:13) И можно сказать, что тот, кто изучает чтобы уязвить, конечно же с головой погружен в Тору, и само собой считает себя человеком совершенным в Торе. Поэтому он никогда не подумает о вопросе лишма, поскольку видит что погружен в Тору более всех своих товарищей, которые не дают такого количества часов, а также и качества. И он видит себя как прилагающего большие усилия в Торе, больше товарищей, тем что он углубляется, чтобы узнать верное толкование которое есть в Торе, а не изучает поверхностно как другие, ведь он прикладывает умственные усилия. Поэтому, как он может думать о себе, что у него есть какой-то недостаток? Таким образом, он никогда не сможет достичь осознания зла, чтобы понять, что он должен достичь лишма. Следовательно он – безнадежен. Поэтому сказано о нем «лучше бы не был сотворен».

Но более важно в ло лишма то, что оно приводит к лишма, а суть его в том чтобы, как сказал Рамбам, получать вознаграждение и не получать наказание. Потому что ло лишма, как сказано в Тосфот, в том, «чтобы его уважали», то есть человек делает действия для людей, чтобы они видели и уважали его. Выходит так, что он как будто бы выполняет заповеди людей, то есть для них он работает и эти люди заплатят ему вознаграждение.

Но тот, кто работает с намерением вознаграждения и наказания, работает на Творца, однако он хочет чтобы Творец заплатил ему вознаграждение за его работу в Торе и заповедях. И он не хочет чтобы люди платили ему вознаграждение. Потому что он не работает на людей, чтобы они платили ему вознаграждение. Но он работает и выполняет Тору и заповеди потому, что это Творец заповедовал ему их выполнять. И поэтому мы получаем вознаграждение за то, что выполняем Тору и заповеди. И таким образом эта ступень является более высокой по сравнению с той, о которой говорит Тосфот, то есть ло лишма ради уважения.

Поскольку там он работает на людей чтобы люди уважали его. А на ступени «вознаграждение и наказание» он работает на Творца, и это называется «лишма», то есть ради Творца. Просто он хочет вознаграждение за свою работу. Поэтому он все еще не считается настоящим «лишма».

Однако нужно различать в состоянии вознаграждения и наказания еще одно понятие, называемое «ло лишма», как говорит Рамбам. Просто это вознаграждение и наказание другого вида. Поскольку принято, что под вознаграждением и наказанием понимается что-то облаченное в материальную форму, например пища, выпивка и т.п., то есть, как говорит Зоар, то, чем мы можем насладить материальные вожделения, которые являются лишь тоненькой свечкой, от искр святости, упавших из мира разбиения в клипот. И это все наслаждение которое в них есть. A весь мир гонится за этими наслаждениями, хотя написано, что основной свет облачен в Тору и заповеди и именно такую награду он ожидает.

(20:39) И нужно всегда обращать внимание, когда говорится о том, кто начинает соблюдать Тору и заповеди, и подумать прежде к какой причине соблюдения относится этот человек. Потому что у каждого есть что-то свое, интересное ему, и по причине чего он понимает, что стоит выполнять Тору и заповеди. И именно из-за этого он осознает что стоит приложить большие усилия и все что от него требуется он готов дать, для того, чтобы достичь то, что с его точки зрения ему стоит достичь.

И поэтому должны всегда говорить человеку о том, что для него важно, причем в той мере, что ему стоит дать все, что от него требуется. Иначе, если не указывают причину, чтобы он понял пользу для себя, то конечно же не услышит того что ему говорят. И поскольку человек удовлетворяется тем что у него есть, и тяжело изменить его привычки, если ничего с этого не заработает, причем ради важности этого у него будет мотивация изменить свои привычки и начать работать по-другому, а не так как привык, именно поэтому и даны нам 5 ступеней «ло лишма», называемые:

по принуждению
изучающий чтобы уязвить
изучающий чтобы его уважали (Тосфот)
ради материального вознаграждения и наказания (Рамбам)
Ради духовного вознаграждения и наказания. Не ради материальных благ, понятных каждому, а потому что он желает получить вознаграждение от духовных наслаждений, как написано: («Предисловие к книге Зоар», п.30) «И последняя ступень в этом разделе (ло лишма) – та, на которой возлюбит Творца с огромным вожделением, подобно любящему с огромной животной страстью, до такой степени что не уходит это вожделение из его поля зрения ни днем ни ночью, до такой степени, что как говорит стихотворец: «Воспоминание о Нем не дает мне спать».

Что касается пятой ступени в ло лишма, нельзя говорить человеку чтобы начинал с нее. Поскольку не каждый человек способен осознать, что есть такое явление, то есть поверить, что есть наслаждение от света, облаченного в Тору и заповеди, причем наслаждение большее, чем то, в которое облачены материальные блага.

Это значит, что если бы немедленно проявлялся наслаждающий свет, облаченный в Тору и заповеди, это называлось бы «явной опекой». И тогда у человека не было бы никакой возможности работать в лишма. Потому что наслаждение, которое ощущалось бы в Торе и заповедях, вынуждало бы его выполнять все, однако не потому, что Творец заповедовал выполнять.

И это то, о чем сказано в Предисловии к ТЭС (п.33): «Положим, например, что если бы Творец управлял творениями явной опекой, таким образом что, например, каждый, съедающий запрещенный продукт, немедленно задыхался бы на месте, а каждый выполняющий заповедь находил бы в ней чудесное наслаждение, подобно самым прекрасным наслаждениям этого материального мира, то какой бы глупец тогда даже просто подумал бы вкусить запрещенный продукт, если бы знал, что тут-же из-за этого потеряет жизнь? И какой простак прошел бы мимо заповеди не выполнив ее немедленно и с максимальной быстротой, как не смог бы оставить или отложить на потом огромное материальное наслаждение, идущее ему в руки, принимая его тут-же и с максимальной быстротой»?

(25:47) Выходит, что тогда не было бы вопроса выбора по причине огромных наслаждений, облаченных в Тору и заповеди, ведь это огромные света. Поэтому это наслаждение находится в скрытии. И наоборот, в материальном явно проявляется наслаждение от любого действия, что и заставляет нас страстно желать и стремиться туда, где мы видим наличие какого-то наслаждения. А что при этом запрещено и что разрешено – тело не различает. И поэтому существует вопрос выбора, а также вопрос вознаграждения и наказания.

И из сказанного выходит, что когда говорят кому-то чтобы принял на себя бремя Торы и заповедей, нужно хорошенько взвесить о какой именно ступени ло лишма рассказать ему, как сказано выше, потому что для каждого есть ло лишма подходящее его характеру, чтобы он понял, что именно в этом ло лишма ему стоит принять на себя Тору и заповеди. В соответствии с пятью упомянутыми выше ступенями ло лишма:

путем принуждения
изучающий чтобы уязвить
изучающий чтобы его уважали (Тосфот)
ради материального вознаграждения и наказания (Рамбам)
ради вознаграждения и наказания от духовных наслаждений

Первая ступень (путем принуждения) она подходит всем, то есть в случае когда человек может принудить другого. В деле принуждения не важно понимает ли другой это или не понимает. В любом случае это называется «принуждение», когда человек может сделать даже что-то такое, что он уверен на сто процентов что он прав, но выхода нет. Это называется «принуждение». Что же касается остальных ступеней ло лишма, то у каждого человека есть свой характер, и нужно предложить ему то, что подходит ему.

Ступени 2, 3, 4 (чтобы уязвить, чтобы его уважали, чтобы получить материальные вознаграждения и наказание). Их можно понять, но у каждого человека свой склад характера, поэтому нужно обратить особое внимание и понять какую именно ступень ло лишма предложить ему. То есть ради какого именно ло лишма человек может понять что ему стоит работать.

Пятая ступень – ради того чтобы получать наслаждения от любви к Творцу. Что касается ло лишма пятой ступени, на ней человек стремится к любви к Творцу, потому что испытывает наслаждение в занятиях Торой и заповедей. Это не могут понять, потому что это зависит от ощущения. И пока человек не ощущает вкус в этом – не о чем с ним говорить. Поэтому это называется «последняя ступень в ло лишма», то есть после этого поднимаются на ступень «лишма».

Однако нужно понимать, что если человек достигает такой ступени, где он стремится к Торе и заповедям в мере, как сказано выше: «Вспоминая о Нем не могу уснуть», то почему это все еще называется «ло лишма»? Потому что наслаждение от Торы и заповедей это то что обязывает его выполнять Тору и заповеди. А лишма называется когда величие Творца, то есть «потому что Он великий и правит» – это то, что побуждает его выполнять Тору и заповеди.

Выходит, что не наслаждение обязывает его, будучи причиной для него, а Творец – причина, которая побуждает его выполнять Тору и заповеди. А ступень лишма разъясняется в «Предисловии к книге Зоар» (п. 32): «Посредством работы в Торе и заповедях лишма, то есть ради отдачи, а не для того, чтобы получить вознаграждение, и становится достойным и пригодным получить пять частиц души, называемых НАРАНХАЙ».

Однако согласно правилу что «человек – это маленький мир, состоящий из 70 народов», также он состоит из народа Израиля. То есть, то что мы сказали, что есть пять ступеней ло лишма и есть люди принадлежащие к определенной ступени ло лишма, также нужно сказать, что и в одном человеке есть все эти пять ступеней ло лишма. Но они следуют одна за другой. В том смысле, что иногда в человеке действует ло лишма «чтобы уязвить», временами он пользуется ло лишма чтобы его уважали, а порой использует ло лишма по принуждению.

(31:14) Как сказано у Рамбама «позорят его публично, стыдят и проклинают его, пока не исправится», то есть человек приходит молиться в бэйт-кнэсэт или приходит изучать Тору для того, чтобы друзья не смотрели на него с неуважением, потому что каждый будет проявлять неуважение к нему в своем сердце, даже если никто ему об этом не скажет, почему мол он не приходит на уроки Торы, которые проводятся в бэйт-кнэсэте. Но человек знает, что, конечно же, каждый будет смотреть на него как будто бы он неполноценный. Выходит, что стыд который он почувствует – это то, что дает ему сил приходить в бэйт-кнэсэт. Выходит, что причина ло лишма которая его обязывает – это пример принуждения, о котором говорит Рамбам выше.

И это ло лишма легче использовать в качестве полезного ло лишма. Поскольку ло лишма которое привязано к страданиям, то есть стыд, дает больше сил чтобы он смог преодолеть все помехи которые есть у него. Поэтому, когда человек находится в состоянии самых глубоких падений, он также может задействовать у себя ло лишма ступени стыда. И поскольку этот стыд называется принуждением, то есть стыд, представляет из себя страдания которые заставляют человека выполнять действия, несмотря на то, что тело не согласно.

А иногда человек укрепляется посредством ло лишма вознаграждением и наказанием, как сказал Рамбам. А иногда он – в состоянии вознаграждение и наказание от того, что чувствует вкус в работе. И плохо, если он не соблюдает Тору и заповеди, потому что это – конец ступени ло лишма, как сказано выше.

Вознаграждение и наказание в отношении вкуса в работе: когда он занимается Торой и заповедями, он чувствует наслаждение, а если не исполняет Тору и заповеди, он испытывает страдания, подобно человеку, который чувствует вкус трапезы, и это является причиной, по которой он идет на трапезу, так как он желает обрести наслаждение, заключенную в этой трапезе. Получается, что наслаждение от трапезы является причиной, заставляющей его идти на трапезу. [РАБАШ. Статья 23 (1988). Что такое начать с «ло лишма»]

Семинар: (34:06)

Чтец: (35:42) Друзья, мы сейчас перейдем к уроку с Равом от 29-го января 2003г.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Это советы, как достичь связи с Творцом, а связь с Творцом – это по мере подобия свойств Ему.

Так написано: «Все, что в твоих силах сделать – делай». Это группа, учеба, работа вокруг – все, что может привести человека к отношению к Творцу, пока, как написано, он буквально будет связан с этим весь день и всю ночь, и это стремление не отступает от него, до такой степени, что не дает ему спать. И все средства, которые могут привести человека к этому – хороши, и все ступени, пять ступеней, которые человек проходит от ло лишма, которые РАБАШ здесь нам приводит – все должны пройти. Потому что каждый включает в себя те же свойства, что и все остальные, и в каждом, возможно, в других формах, но те же этапы каждый проходит.

И поэтому, пока человек не реализует все советы, которые есть в его распоряжении, которые он обязан пройти из-за строения корня своей души, он не может продвинуться дальше. Как мы учим, что во время нашей подготовки есть этапы, которые называются злонамеренные действия, преступления (здонот). Злонамеренные действия – это когда совершают различные действия в достижении Творца, и они называются злонамеренными, потому что думает о достижении Творца ради получения для себя, и не связывает точно то, что с ним происходит, с управлением и руководством Творца. А потом от злонамеренных действий переходит к ошибкам (шгагот), когда уже как-то чувствует, что все этапы, которые он проходит, приходят к нему от Творца.

(39:28) И он обязан пройти и злонамеренные действия, и ошибки согласно строению своей души, ни одно из них не упустит. Потому что потом, когда удостаивается раскрытия лица и уже приходит к управлению вознаграждением и наказанием, ему необходимы все злонамеренные действия и ошибки. И даже когда переходит от вознаграждения и наказания к любви, к вечным ступеням уже в мире Ацилут, тогда тоже, опираясь на злонамеренные действия и ошибки, он поднимается там по ступеням Ацилута.

То есть эти пять различений ло лишма каждый обязан пройти. И как мы учим из пункта 4 Предисловия к ТЭС, что наш выбор не в том, проходить или не проходить различения, которые нам предстоит пройти на пути, а наш выбор в том, как самим раскрыть желание, серьезность, стремление идти вперед в каждом различении, чтобы выйти из него к следующему различению собственными силами, собственными желаниями.

Чтобы мое желание к следующей ступени, то есть прилепиться к Творцу, что мне видится в каждом состоянии – это называется следующая ступень, чтобы это желание было без всякой связи с тем, как эта следующая ступень мне представляется. И в моем отношении к следующей ступени, как я хочу, чтобы она мне представлялась, чтобы я соединился с ней – в этом отношении мы различаем эти пять этапов, или пять этих отношений моих к высшему: для чего я хочу высшего, могу хотеть его – от «раздражения» и до «не дает мне уснуть».

То есть в этой статье, что значит, что начинают с ло лишма, в работе («Что такое начать с ло лишма»), которая уже относится к Песах, это из 5-го тома «Ступени лестницы», РАБАШ уже описывает действительно начало «ло лишма». Бааль Сулам говорит, что насколько бы мы ни думали, что лишма – это великая вещь, ло лишма настолько велико, то есть ступень перед лишма, что мы это даже не можем правильно описать. Потому что все эти ступени – это наше отношение к цели, наше отношение к Творцу, что связь человека с целью – это на самом деле место проверки.

(43:24) А мы, находящиеся в скрытии Лика, и здесь наша главная проблема: как представить, уподобиться, как построить мое отношение к неизвестному, неощущаемому, а потом – к тому, что неизвестно и не ощущаемо, чтобы отношение было по разным причинам: чтобы мне было хорошо по отношению к ближнему, чтобы мне было хорошо относительно себя, чтобы мне было хорошо на материальном уровне, чтобы мне было хорошо и на духовном уровне. Пока не начинается эгоистическое отношение, но по отношению к Творцу: от кого я наслаждаюсь, от кого я хочу получить вознаграждение, чего на самом деле я от Него хочу – чтобы Он наполнил меня. То есть я уже отношусь к Нему, конечно, еще как получающий, но уже к Нему.

И мы также должны видеть группу, потому что по отношению к ней у нас те же различения, что и по отношению к Творцу. Потому что пока Творец скрыт, это для того, чтобы мы подготовили себя настолько близко к лишма, насколько возможно. Он дал это понятие ближнего, что любовь к ближнему или любовь к Творцу, использование ближнего или использование Творца – это на самом деле одно и то же для нас, потому что выходит за наши границы. Поэтому те же этапы, которые мы учим в отношении к Творцу в ло лишма, мы также учим их по отношению к группе. И в группе мы можем измерять, проверять себя, формировать себя, и соответственно также работать с группой взаимно, видеть, насколько каждая вещь полезна нам либо эгоистически, либо целенаправленно.

(46:30) Поэтому и здесь, по отношению к группе, все эти пять ступеней ло лишма проверяются по отношению к цели, и в соответствии с целью мы определяем состояние. И после того как строятся правильные отношения мои, каждого, то есть с группой и с Творцом – а в этом на самом деле нет никакой разницы между отношением к группе или к Творцу – знак, что действительно я нахожусь в состоянии, когда я отношусь к чему-то вне меня истинным образом, и тогда мне только нужно видеть, насколько мое ло лишма более целенаправленное, высокое, до того, что «не дает мне уснуть». Вот и все.

Да, есть вопросы, пожалуйста.

Вопрос (Интернет): (48:09) Как может быть ло лишма путем принуждения в духовном?

М. Лайтман: Да? Мы учим, что в духовном нет принуждения. Что значит принуждение? Принуждение – это против моего желания. Как может быть, что я сделаю что-то против желания, и если я делаю что-то против желания, как может быть, что это духовно? Что значит «нет принуждения в духовном» – это просто слова, но что это? Нет принуждения в духовном означает, что духовное – это называется ради отдачи, материальное – это называется ради получения. А в материальном может быть принуждение? Дайте мне пример.

Мы не говорим о самом желании, о том, как мы работаем с желанием, мы говорим о намерении. В намерении различие между материальным и духовным. У нас есть желание наслаждаться: ради получения – это называется материальность, ради отдачи – это называется духовность. Ну, так как здесь может быть принуждение – в том или в этом? Мы также говорим: как я приобретаю духовность? После того как Творец видит, что человек совершил ряд правильных действий и приложил усилия, и сумму усилий в требуемой форме – тогда Творец раскрывает ему Себя, и человек видит величие Божественности и благодаря этому прилепляется, включается в Божественность. И это называется свидетельство Творца, что Творец свидетельствует, что человек уже не вернется к глупости своей.

И это дает человеку силу быть уже ради отдачи, и Творец уже говорит, что тот уже не вернется. Это не принуждение? Что в том, что... То есть не каждый раз я могу раскаиваться, может быть, или да? То есть если Творец скрыт, то все мои состояния, все мои действия – в двойном скрытии или обычном скрытии, либо злонамеренные действия, либо ошибки – обязательно, я не могу сделать что-то правильное и хорошее, потому что Творец скрыт.

(51:13) Если Творец раскрыт, все мои действия – это либо вознаграждение и наказание, заповеди, либо вечная любовь, вообще выше заповедей. Так это тоже результат того, что Творец раскрыт. Это не называется принуждением – что Творец скрыт, и я в принуждении действовать ради получения, а когда Он раскрыт, я в принуждении действовать ради отдачи?

Так что значит «нет принуждения в духовном», когда Он говорит, что «принуждают его, пока не скажет: хочу я»? Также как может быть ло лишма путем принуждения? Принуждение – это то, что мы говорим, что «нет принуждения в духовном», – что наше решение должно быть до состояния. Что в каждом состоянии у нас есть точка, в которой мы решаем добавить усилие или нет. То есть хотеть следующее состояние изнутри себя, собрать силы для следующего состояния самим, или ждать, пока через страдания я не захочу этого. Или я захочу этого благодаря тому, что следующее состояние засветит мне.

Это то, что происходит у нас. Мы – я вижу здесь много людей, и в мире есть много людей, которые ждут, пока Творец что-то сделает. Или Он притянет меня вперед тем, что даст мне какое-то маленькое свечение, что духовность стоит того, что духовность лучше моего нынешнего состояния, тогда я побегу к Нему, и я как бы воодушевляюсь духовностью тогда. Такого состояния я жду, я как бы молюсь: «Ну, притяни меня вперед». Это хорошо? Или есть такие, которые тоже сидят сложа руки и ждут. Они уже не ждут хороших вещей, которые потянут их вперед, хотя бы чтобы что-то подтолкнуло меня сзади. Какие-то маленькие страдания тут и там, чтобы я сдвинулся, чтобы я не сидел. Но и так, и так, и в том, и в этом мы не раскрываем наше желание продвигаться.

(54:22) То есть мы ждем принуждения, либо хорошего принуждения, что Творец раскроет Себя, и тогда я побегу к Нему, либо плохого принуждения, что Творец скроет Себя, и тогда я почувствую свое состояние невыносимым, и я побегу от него вперед. Это не называется, что мы реализуем право выбора. Право выбора дано человеку, который находится именно в состоянии, когда у него нет никакой силы и никакого желания, и буквально нет притяжения вперед ни от страданий, ни от наслаждений. Так в таком состоянии, которое буквально... так что я могу? Так я как бы не могу ничего сделать.

Верно, кроме одного: ты можешь все же искать совершенно животным образом, не из желания, искать в нашей группе, в нашем окружении – ты должен найти какие-то источники, которые дадут тебе толчок вперед. Тоже либо от того, что раскроешь страдания в своем состоянии, либо от того, что раскроешь свечение, свет, который в духовности, в следующем состоянии, в состоянии более близком к Творцу.

Это состояние выбора. И я вижу, что слава Богу, Творец дает нам не в принуждении, не в каком-либо... буквально дает нам такую возможность, а мы ждем принуждения, мы не хотим быть свободными. Свобода именно в этом. А так, как нас бросают сверху, оставляют нас в каком-то состоянии – там мы и находимся. Вот и все. Не хотим раскрыть через средства – а это учеба и группа – не хотим раскрыть никакой силы, никакого притяжения вперед.

И человек, который не совершает достаточно действий в поиске этих сил вперед, не реализует этот выбор, тогда, как написано, Творец дает вход в лишма, в духовность, только тому, кто после того, как человек закончил эту работу в Торе и заповедях, в подготовке. То есть искал сам и собрал сам свои усилия сам притянуться к этому, «до такой степени, что не дает мне уснуть». Прежде чем человек не соберет все возможности, шансы, которые ему дали тем, что оставили его без принуждения, он не входит в духовность.

(57:44) Так я как раз не вижу, как он утверждает, что как может быть принуждение в духовном – это не там, где мы думаем, что есть принуждение и нет принуждения. Мы должны понять, что в том, что мы находимся обычно в состоянии, когда у нас нет никаких сил, никаких желаний, а только какое-то маленькое знание куда двигаться, это называется, что Творец кладет руку человека на хорошую судьбу и говорит: «Возьми себе». Очень маленькое знание во всем этом темном состоянии – это называется, что нас приводят к свободному выбору. Так относительно принуждения в духовном нам не о чем беспокоиться, мы видим себя – если хорошенько проверим наше состояние, мы можем увидеть, насколько каждый миг мы можем найти состояние свободного выбора буквально.

Вопрос (Интернет): (59:27) Вопрос о семидесяти народах мира.

М. Лайтман: О семидесяти народах мира мы... То, что я говорю, что человек должен пройти разные состояния из того, что из корня своей души, из строения своей души он должен пройти все этапы, которые есть в душе. В целом, что называется путем исправления? Желание получать, которое Творец создал, – помимо того, что создал его на духовном уровне, то есть с намерением ради отдачи, испортил его, то есть разбил это намерение ради отдачи, которое было дано желанию получать свыше. И насильно изменил его на желание, на уровень ради получения. Это изменение в намерении называется разбиением.

Из-за того что желание получать ощутило намерение, противоположное намерению ради отдачи, то есть ради получения, то все желания внутри желания получать ощутили каждое только себя и не другого. Это называется, что вместо одного народа, «как один человек с одним сердцем», все разделились на семьдесят народов, семьдесят сфирот, что внутри ЗАТ. А кто такой народ Исраэль? Народ Исраэль – это тот, у кого нет части в этих семидесяти народах, кто вообще не относится к ним и к этому миру. Народ Исраэль – это ступень Бины, которая вошла силой разбиения в Малхут, и которая находится обязательно в Малхут силой разбиения.

И Творец, конечно, изначально обратился к семидесяти народам, хотел дать им Тору, то есть намерение – это на исправление семидесяти народов. А народ Исраэль – это то свойство Бины, которое находится в потенциале во всех семидесяти различениях желания получать, которое не относится к желанию получать, а погружено в него, чтобы в конечном итоге дать желанию получать исправление. Исправить себя и дать желанию получать исправление. Но по своей природе это свойство вообще не относится к семидесяти народам. Это Гальгальта вэ-Эйнаим, это Бина, свойства Бины, которые намеренно вошли в свойства Малхут.

Что еще, какие вопросы?

Вопрос (Интернет): (01:03:09) Что значит намерение, чтобы не было разницы между группой и Творцом?

М. Лайтман: Мы учим, что то, что выходит из моего тела, вне моего тела – мне не важно, это Творец, это творения, товарищи. В конечном итоге, когда мы работаем над собой, ощущаем себя, мы приходим к различениям, что человек в конечном итоге совершенно одинок. И то, что вне его тела, включая семью, детей и родных – не важно кто и что – он обнаруживает, что всё вне его тела ему чуждо, совершенно чуждо. До такой степени, что просто он не чувствует вне своего тела никого, кто был бы связан с ним каким-либо образом. Желание получать до такой степени развивается, что так чувствуют, и кто еще не чувствует – знак, что еще не находится в продвинутом развитии желания получать, в раскрытии зла, в осознании зла.

Мы видим это также в мире. Если раньше жили кланами, большими семьями, в деревне, страна вообще была как одна большая семья, раньше. Потом это начало разделяться. Сегодня нет даже семьи, никто не может жить с другим. Даже с партнером, чтобы создать семью, детей. Так это знаки, что желание получать развивается. До такой степени, что не может чувствовать кого-то чужого, потому что жену и детей, которые относятся к нему, не хочет, отталкивает их. И это еще придет в ближайшее время во всем мире. Так в конечном итоге я обнаружу, что мне не важно – это Творец или это товарищ, это буквально находится вне моего тела, и это мне чуждо.

Вопрос в том, от кого я больше завишу – от Творца или от какого-то товарища. Ну, товарища я могу оттолкнуть от себя, отдалить его, может быть убить его и избавиться от него. Или я могу обмануть его и каким-то образом наслаждаться от него. С Творцом это немного сложнее. Так в этом различие, но в том, чтобы ощущать их вне меня – нет никакой разницы. И поэтому необходимость разбиения в том, что не только желание получать с намерением ради отдачи перевернулось на намерение ради получения, оно также разделилось на много частей. Ведь могло быть, что не разделится, что есть желание получать с намерением ради отдачи, и теперь оно – желание получать с намерением ради получения, только один такой фараон существует в мире, и все.

(01:06:42) Но необходимость в том, чтобы именно можно было совершать какие-то действия по отношению к остальным желаниям, не по отношению к Творцу, а одна душа будет делать упражнения, совершать всякие этапы различений по отношению к остальным душам, и это для нее буквально как по отношению к Творцу. Так как чужое для нее каждое желание и желание по сравнению со своим желанием. Получается, что у нас есть возможность делать ту же работу, что и с Творцом, которую мы не способны делать во время тьмы подготовки. Мы можем делать ту же работу с товарищем, с другими душами, и видеть, насколько мы находимся между собой в каком-то истинном состоянии, видеть наше истинное состояние.

Тогда как если Творец – из-за того что Он скрыт – невозможно видеть истинное состояние. А если бы Он был раскрыт, то обязывал бы меня к разным действиям. И если бы был скрыт в ощущении, что Он действительно скрыт, тоже обязывал бы меня. Так Он находится как будто в состоянии, что не существует. И тогда мои отношения с товарищами – это для меня как лаборатория, в которой я буквально изучаю все мои различения по отношению к себе и к ближнему. Можно об этом много говорить, я не знаю, это...

Да, есть вопросы у нас? Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:08) Здесь он говорит:...поэтому нужно обратить особое внимание и понять какую именно ступень ло лишма предложить ему. Это относительно ступеней бет, гимель, далет – от «уязвить» до «чтобы его уважали», «ради вознаграждения и наказания» материальных. Так кто обратит внимание, кто скажет, что это вообще?

М. Лайтман: О, как будто мы должны смотреть на товарищей, проверять, в каком состоянии ло лишма каждый находится, различать это как врач по отношению к больному, и сказать: «Знаешь, мой друг, ты находишься в ло лишма, скажем, «чтобы уязвить», или в ло лишма там другого типа, там ради получения вознаграждения и так далее». Это конечно, что человек только по отношению к себе – никто не может ему сказать, никто не может различить ничего. Нам запрещено это делать, а мы, каждый из нас, обязан думать о себе, как он исправляет себя в отношении к другим, и как помочь товарищу в том, что товарищ требует от него в исправлении, чтобы работа была взаимной работой, и все. То есть то, что написано, что каждый обязан сказать другому – это конечно говорится по отношению к человеку.

Теперь, вопрос тут о пути принуждения, все-таки, ведь он спрашивает, все спрашивают. Так опять, нет принуждения в духовном, то есть Творец никогда не заберет у человека эту точку свободного выбора. И человек может быть миллион лет, и буквально в таком состоянии свободного выбора, и пока не сделает свободный выбор, Творец не сможет сдвинуться и как будто будет в ожидании. И человек обязан определить в своем свободном выборе – искать советы, как продвигаться к цели через свое окружение.

И ему нужно, скажем, быть в состояниях свободного выбора – просто для примера – три тысячи раз. Так пока он не сделает три тысячи раз свободный выбор найти силу продвигаться к Творцу через окружение, ничего он не получит свыше как изменение, как помощь, а просто будет кружиться и кружиться и кружиться в этих состояниях. Потому что именно в этом свободном выборе, в этих точках, которые он определит сам, эти точки в итоге из всех остальных тысяч лет, которые он живет, только эти точки переходят в духовность. И потом на этих точках он начинает строить свое отношение к Творцу, все остальное вообще не важно.

(01:12:28) Представьте себе, что входит в духовность, из мира в мир что переходит. И на этих точках потом он строит свой парцуф, духовную структуру. Ничего кроме этого. Мы должны понять, что сами желания наши не переходят в духовность. Духовность – это называется «намерение ради отдачи». Намерение ради отдачи – это мое отношение к Творцу, мое собственное отношение к Творцу, намерение. Все само желание вообще не относится к духовности, к материальности – это создано, существует и все. Переходит со ступени на ступень – это намерение, которое находится поверх желания.

Поэтому точки, в которых я реализую свободный выбор – только эти точки переходят в духовность. И отсюда понимаем, что если количество моих различений в свободном выборе, этих точек, не будет достаточным, я не прошел все различения, то не будет у меня как бы целого тела в духовности, тогда я не перехожу туда до завершения последнего усилия в определении этого свободного выбора. Что я сам ищу в окружении, в группе, в книгах, в связи с этим... книги, рав и группа, в связи с ними, когда я ищу величие Творца, чтобы определить какое-то притяжение к Нему изнутри себя.

И принуждения именно нет, если начинают интересоваться этой точкой, входить в нее глубоко, видят, насколько это не точка, а это буквально целый мир – тогда открывается такой мир отношений к группе, к Творцу, к самому человеку. Тогда он видит: какое принуждение? А наоборот, Творец оставляет его и ни во что не вмешивается, кроме одного – напоминает ему в его состоянии, что да, он может воспользоваться помощью окружения. То есть не зря Творец разбил все души, чтобы через работу с теми, кто вне его тела, теперь работал с ними так, чтобы мог от них собрать силы приблизиться, относиться к Творцу.

Вопрос (Интернет): (01:16:04) Вопрос: если мы говорим о времени подготовки, то есть до входа в духовность, то что значит, что человек должен выполнять Тору и заповеди? Какие действия он должен делать помимо физических действий в выполнении Торы и заповедей?

М. Лайтман: Мы вообще не говорим о физических действиях, о том, что называется выполнением заповедей – накладывать тфилин, соблюдать кашрут и так далее. Не говорим об этом вообще. Эти вещи мы должны соблюдать в форме, на нашей ступени, на которой мы находимся в неживом мире, что мы должны выполнять все действия в действии. В действии мы должны выполнять все действия, чтобы сохранить рамки, чтобы это напоминало нам о необходимости того, что внутри нашей жизни есть также какое-то внутреннее намерение по отношению к Творцу.

Потому что эти действия – иррациональные действия, я не обязан из своей жизни соблюдать кашрут или субботу, и то, что я их соблюдаю, должно напоминать мне, для чего все эти вещи, которые я делаю. Нет в них ничего. А я должен соблюдать их, чтобы они напоминали мне о цели, о Том, Кто как бы заповедал нам это выполнять, и заповедал нам это выполнять только для того, чтобы мы помнили о цели творения и возвращались к ней. То есть выполнение в нашем мире заповедей, написанных в «Шульхан Арух», в форме, написанной в «Шульхан Арух» в таком простом виде – это только чтобы сохранить рамки, чтобы из этих рамок у меня все время было какое-то напоминание о чем-то более внутреннем.

Это на самом деле вся необходимость в материальном выполнении. Материальное здесь – не имеется в виду ради получения, а материальное физическое, физические действия в Торе и заповедях. Как пишет Ибн Эзра, что знай, что все заповеди даны, чтобы исправить сердце. Бааль Сулам приводит это в «Предисловии к книге Паним Меирот», «заповеди даны только людям сердца» и так далее. То есть каббалисты установили такую нашу жизнь, что мы также делаем эти иррациональные вещи в нашем мире, чтобы это было нам как память, что есть такие действия в духовности, и к ней мы должны прийти.

(01:19:32) И поэтому в каждой такой заповеди в материальной форме нет никакой необходимости со стороны существования в этом мире, со стороны нашей физиологии или чтобы нам было хорошо в этом мире, со стороны сил природы. Нет такого. А только одно есть в выполнении – в том, что я хочу, соглашаюсь, обязуюсь, беру на себя выполнять эти действия – это только для того, чтобы напоминать мне о действии напротив него в корне, в духовности. Не для тела и не для чего-либо нет от этого какого-либо результата, кроме того, что это должно приблизить меня к внутренней работе, напоминая мне об этом.

Мы видим также, что в конечном итоге нет от них никакой материальной пользы, если человек не строит еще какие-то системы, которые уже начинают в них искажаться. То есть Тора и заповеди, которые он выполняет в материальной форме в этом мире, как написано в «Шульхан Арух», они начинают приносить ему какую-то материальную прибыль. Тогда эта система действительно испорчена, она запутывает человека: вместо того чтобы приносить ему только напоминание о духовности и что ему недостает делать духовные действия в Торе и заповедях, он уже начинает думать, что достаточно выполнять, как он делал. И почему это? Потому что воспитание портит его так, потому что общество организовано таким образом, что тот, кто выполняет Тору и заповеди в форме, как выполняет, то как будто имеет уважение, имеет деньги, имеет какую-то поддержку со стороны общества.

Это совершенно неправильное отношение к ведению религиозной еврейской жизни, как это называется. Этим запутывают человека, этим буквально обязывают его довольствоваться тем, что он делает только материальные действия. Это то, что Бааль Сулам пишет в пункте 1 «Предисловия к Учению десяти сфирот», что это отрыв от каббалы, который произошел от разрушения Храма и далее. Также и тогда выполняли Тору и заповеди материально, то есть в материальных действиях, как сейчас, и еще больше – были действия, связанные с землей Израиля и так далее, и с Храмом. Но все действия были для того, чтобы напоминать о внутреннем духовном выполнении, а не довольствоваться именно материальными действиями.

(01:22:55) Каждое материальное действие буквально напоминало об обязанности выполнять это в духовном, а от разрушения Храма и далее наступила тьма в этом, человек уже не думает об этом: ему не вспоминается «о, я должен наложить тфилин, кто меня обязывает, для чего я делаю, что мне от этого, что я должен делать в этом, к чему это относится?» и так далее. То есть не думает от этого, к какой форме ло лишма из пяти ее ступеней, как мы учим. Поговорим об этом, это на самом деле разрушение, потому что в целом отдаление от духовности, осознание зла – это не разрушение. Разрушение – это именно, как мы учим, где наша точка разбиения, где наша точка выбора – это точки не в самих действиях, это в нашем отношении, в отрыве нашего отношения от намерения ради отдачи.

Вопрос (Интернет): (01:24:20) Так можно просто сделать какое-то напоминание? Ты знаешь, берут платок и завязывают какой-то узелок, или кладут на руку, чтобы было нам напоминание о выполнении нашей внутренней работы.

М. Лайтман: Верно, с одной стороны. С другой стороны, эти вещи построены таким образом, что если я делаю какое-то материальное действие, накладываю тфилин, не важно, что я делаю, чтобы это привело меня к внутреннему духовному действию – из-за того, что это заповедали каббалисты, то есть в этом окружающий свет, который продвигает, который раскрывает мне вещи. Это как я учу книгу, и в книге, которую я хочу учить, чтобы знать, как связаться с духовными ступенями, – напротив этого у меня есть окружающий свет, свет, возвращающий к Источнику.

Также и в выполнении Торы и заповедей, которые я делаю, которые напоминают – кто сделал мне это – каббалисты. Для чего? Чтобы я достиг их ступени, и какие эти ступени, и так далее. Так от этого уже, даже если я еще не нахожусь там, но выполняю то, что они сказали, чтобы достичь этого, уже есть у меня окружающий свет. Тогда как если сделаю себе напоминание, и напоминание это может быть очень хорошим, и мы должны в нашей группе делать всякие напоминания.

Но в том, что мы сделаем, если мы построим это из наших действий достичь Божественности, тоже будет в этом окружающий свет. Но окружающий свет этот будет уже не от высшей ступени, которой хотят достичь, которую сделал каббалист, а эти действия принесут мне другой окружающий свет. Потому что я готов соединиться с другими и слушать их, и я готов как бы выйти из своих границ, чтобы достичь Творца – от этого тоже будет окружающий свет. То есть окружающий свет обязательно должен исходить от чего-то вне меня. Тогда как если я сделаю напоминания только для себя, в этом окружающий свет очень-очень маленький и почти не существует, нет у него никакой связи с корнем.

Ну, мы должны учиться.

Чтец: (01:26:58) Друзья сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:33:20)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Writers Meeting

Writers Meeting

Writers Meeting

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati