Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 29 ноября 2020 года.

Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 2, Внутреннее созерцание, глава 5, пункт 61.

Чтец: Мы изучаем «Учение Десяти Сфирот», 1-й том, 2-я часть, 68-я страница, 61-й пункт.

М. Лайтман: Мы изучаем здесь игулим и ешер. Игулим – это общее управление нами со стороны Творца, а ешер – это то, что творение желает выстроить к Творцу. Давайте посмотрим дальше, он говорит здесь именно об отличии между игулим и ешер. Отличие между игулим и ешер в экране, который появился в десяти сфирот дэ-ешер, обновился. Давайте учиться, спрашивайте. Смотрите на это, как на статью, как на объяснение нашей работы, давайте как можно больше войдем в это. Но чтобы это не были просто так вопросы и ответы, а мы должны реализовать эти вещи, которые мы чувствуем. Давайте сделаем вместе, и объединяйтесь вокруг текста, не убегайте. Есть такие, кто не любит изучать «Учение Десяти Сфирот», но нужно видеть в этом буквально статью, только написанную другим образом, технически. Пожалуйста.

Чтец: 61-й пункт.

Отличие между игулим и ешер – в экране, который появился в 10 сфирот дэ-ешер.

61) Из рассмотренного следует, что имеются две формы малхут: одна – это «сокращенная малхут» и вторая – это малхут, в которой имеется экран. И знай, что в этом – вся разница между сфирот дэ-игулим и сфирот дэ-ешер, которые называются кав. Так как в 10 сфирот дэ-игулим, малхут – это малхут сокращенная, в которой нет экрана, а в 10 сфирот дэ-ешер малхут исправлена экраном, как сказано выше. [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 2, «Внутреннее созерцание», глава 5, пункт 61]

М. Лайтман: Понятно? Прочитай еще раз.

Еще раз: (02:45-03:32)

Вопрос (РТ 19): Сказано – две малхут, одна сокращенная, а другая с экраном. Какая между ними разница? Почему одна с экраном, а другая без?

М. Лайтман: Малхут сокращенная ощущает невозможным получить высший свет для себя из-за разницы между ними.

Ученик: Вдруг есть две малхут. Я никогда об этом не слышал.

М. Лайтман: Прежде всего во всех десяти сфирот есть свой кетэр, есть своя малхут. Кетэр – это представитель Творца в этих десяти сфирот, а малхут – представитель творения в этих десяти сфирот. А связь между ними, отношения между ними – это те сфирот, которые посередине между ними.

Ученик: Что это такое – малхут сокращенная, и с экраном?

М. Лайтман: Малхут, которая ощущает себя противоположной Творцу и что она желает уподобиться Творцу, она прежде всего сокращает то, что противоположно Творцу, сокращает намерение ради получения. Это сокращенная малхут.

И дальше она уже старается достичь намерения ради отдачи, и в этой степени она раскрывает себя уже как Творец – также как гость, сидящий напротив хозяина. Ты понимаешь, что он напротив хозяина чувствует, ощущает себя, насколько он противоположен? Так он сокращает себя, чтобы не быть получающим, противоположным хозяину.

И затем как он может стать подобным хозяину? У него нет выбора, он может сделать это только, когда он раскрывает, что хозяин хочет наслаждать его. То есть у хозяина есть хисарон (потребность), он желает отдавать ему. И тогда гость ощущает, что он может наполнить желание хозяина тем, что получит, примет от него. Но он уже получает и наслаждается только в той мере, в которой может наполнить желание хозяина, то есть до определенной границы и не сверх этого. Это уже малхут с экраном.

Ученик: Почему он говорит, что есть разница между сфирот игулим и сфирот дэ-ешер?

М. Лайтман: Разница между ними в отношениях между Творцом и творением, между гостем и хозяином. Если гость не сокращает себя, не строит экран и отраженный свет в отношениях к хозяину – то он относительно хозяина открыт, и хозяин наслаждает его в виде игулим. А если гость испытывает стыд и вследствие этого сокращает себя, то обнаруживает свое отношение к хозяину – что он желает наполнять хозяина также, как хозяин наполняет его – этим он обращает игуль в кав. Как чаши весов – я могу получить при условии, что я наполняю тебя, так же как ты желаешь наполнять меня, – и тогда между нами есть равенство. И тогда между нами есть связь в виде линии (кав).

Ученик: В итоге какая наша работа?

М. Лайтман: Наша работа в связи между нами, между всеми и Творцом протянуть вот эти кавим (линии) связи. Это называется – в ешер. В правильной форме, в которой я действовал ради ближнего, я тоже могу получать от ближнего, а иначе я не получаю от него.

Вопрос (Франция): Из этого урока появляется желание. Правильно ли его сократить, чтобы это желание стало круглым? И тогда следующий этап – это увеличить желание, чтобы появился кав?

М. Лайтман: Ты во время урока должен быть приклеен к уроку, слит с товарищами и с учителем и просто слушать, и как можно больше стараться быть в объединении. Ты понимаешь больше или понимаешь меньше, это не так важно «не умный учится», здесь не университет, когда ты начинаешь учиться, чтобы потом написать еще один «Талмуд Десяти Сфирот». Есть такие умники в наши дни. Нет, нам не нужно этого, мы должны быть слиты, приклеены к тому, кто написал и к тем, кому он написал.

Тот, кто написал – это Бааль Сулам, он написал о действиях Творца. И поэтому то, что нам нужно – только прилепиться к этому как маленький ребенок, открыть рот и слушать, сколько войдет. И то, что войдет – это будет буквально высший свет – это не будут какие-то премудрости для моего животного разума, а высший свет войдет в мое желание и исправит его. Это то, что нам нужно. Поэтому, когда мы учим и спрашиваем, понятно, непонятно – это всё для того, чтобы все-таки как-то зацепиться за материал, но, в сущности, нам нужно раскрыть сердце. (11:25)

Чтец: 62-й пункт.

Причина, что свет ударяет, желая войти в стадию далет, в том, что творение притягивает его таким образом.

62) И теперь глубже пойми понятие отраженного света, поднимающегося от зивуга дэ-акаа при встрече высшего света и экрана в стадии далет, который мы начали выяснять выше (п.18, со слов «и дело»). Сказано там, что высший свет не соблюдает сокращение, которое сделано творением, и спускается, чтобы распространиться и в стадии далет тоже. Смысл в том, что творение само вынуждено притягивать его изначально именно так, так как уже выяснили мы (см. выше, ч.1, гл.2, Ор пними, п.2), что высший свет находится постоянно в состоянии абсолютного покоя, не прекращая светить нижним ни на миг. Потому что не подвержен никаким случайностям и обновлениям, и весь смысл обсуждаемого «распространения» света в том, что говорится о притягивании его со стороны творения, которое получает от высшего света в соответствии с подготовкой желания получать, то есть стремления, что в нем, как выясняли выше (Внутреннее созерцание, ч.2, п.50, со слова «и так»). [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 2, «Внутреннее созерцание», глава 5, пункт 62]

М. Лайтман: То есть высший свет ударяет и желает войти в стадию далет (в четвертую стадию) в желание. И поскольку творение (то есть желание) притягивает свет, поэтому свет входит в четвертую статью и наполняет ее. И после того, как он наполняет ее, что происходит дальше?

Чтец: 63-й пункт. (13:38)

Притягивание (света) нижним мы называем распространением высшего света.

63) В тот момент, когда творение стремится получить высший свет, немедленно устремляется к нему высший свет. Подобно зажиганию свечи от свечи, когда нет в первой недостачи. Так и в момент, когда творение притягивает к себе высший свет, нет в высшем свете недостачи ни в чем из-за той части, которую притянуло творение в себя. И нет также в нем никакого возбуждения или распространения по причине притягивания к творению. А только чтобы было понятным, мы называем притягивание света творением – распространением высшего света. И помни это везде, так как мы говорим постоянно о распространении высшего света, и это означает притягивание самим творением посредством его стремления исключительно. [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 2, «Внутреннее созерцание», глава 5, пункт 63]

Вопрос (Queens): Можно вопрос по предыдущему пункту, 61-му?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Мы прочитали о двух малхут – малхут сокращенной и малхут с экраном. Вот вторая малхут, можно ли ее назвать малхут сокращенной с экраном?

М. Лайтман: Да, конечно. Сначала сокращение, потом экран. И то, и другое должны находиться над малхут, над желанием получать.

Вопрос (Киев-1): Бааль Сулам пишет в 62-м пункте по поводу соударения и желания войти в стадию далет. Все-таки творение с экраном притягивает в стадию далет свет, или нет? (15:55)

М. Лайтман: Конечно, да. Желание должно быть прежде. Нет света, который действует без желания. Сначала свет строит желание, организует желание, пока желание не захочет его, и тогда свет входит в желание. Желание обычно не чувствует, что свет пробуждает его, потому что свет – высший. Желание не понимает, почему оно хочет, а просто: хочу я. И когда хочу, то свет уже приходит к желанию якобы по приглашению желания, но понятно, что об этом сказано: «Я Первый и Я Последний», что всё делает Творец, Он пробуждает желание, Он готовит всё, наполняет и затем разбивает, исправляет. Всё делает свет и только поэтому сказано «нет никого кроме Него». (17:03)

Ученик: Но если мы представим себе наше общее желание в десятке, как нашу малхут, нашу стадию далет, то что значит, что она с экраном притягивает свет?

М. Лайтман: В той мере, в которой мы объединяемся в связи между нами в десятке и желаем действовать только относительно Творца, отдавать Ему – тогда наше объединение становится правильным объединением. И мы тогда обращаемся в нашем объединении к Творцу и хотим получить от Него, потому что невозможно Его иначе насладить. Мы просим: «Наполни нас, потому что у нас есть намерение ради отдачи», также как и гость говорит хозяину: «Я сейчас готов принять от тебя, я подготовился к этому», и тогда хозяин или Творец дает нам наполнение. Что это за наполнение? Он раскрывается как свет НАРАНХАЙ в наших келим и наполняет нас, и мы ощущаем тогда единство, связь, слияние с Творцом. (18:22)

Ученик: То есть для нас Его наслаждение – это как возможность дать Ему проявиться, раскрыться?

М. Лайтман: Наслаждение, которое мы хотим отдать Творцу – это цель нашей работы. Да.

Вопрос (Флорида): Через ощущение любви к товарищам, которую мы достигаем, увеличивает ли это устремление? Что увеличивает устремление?

М. Лайтман: Да, только через любовь к товарищам. Мы принимаем разные пробуждения по разным причинам, но реализовать правильно объединение – это только в группе, когда мы стремимся к большей связи между нами, чтобы отдавать Творцу. Мне нужно достичь состояния, что – если я хочу обратиться к Творцу, я сразу же понимаю, что это может быть только через десятку. То есть чтобы это было мне понятно, что Творец находится за десяткой.

Если я изменяю десятку в чем-то, я этим могу повлиять на Творца. Если я включаюсь больше в десятку, этим я отдаю Творцу – но только через десятку. Говорить о Творце без десятки? – Такого не бывает, Его не существует, потому что Он создал десятку и через эту систему, через десятку Он связывается с каждым, кто является частью десятки. Он разбил нас, чтобы мы соединились между нами и пришли из этого к слиянию с Ним. Это должно быть понятно, ведь это очень просто. Нужно просто привыкнуть таким образом думать, ощущать и понимать. (20:28)

Вопрос (Петах-Тиква-13): Между силой сокращения и сдерживающей силой экрана?

М. Лайтман: Что между силой сокращения и сдерживающей силой экрана? Какая связь? Прежде всего сила сокращения. После того как есть у меня сокращение, когда я не получаю ради себя – я ставлю силу, сдерживающую в экране, чтобы не получать больше, чем я способен получить ради отдачи. Это уже сила сдерживания.

Ученик: Это та же сила?

М. Лайтман: Нет. Есть много сил, мы будем изучать это в четвертой части «Учения Десяти Сфирот». Много сил, разных.

Вопрос (Тель Авив-2): Как представить себе правильную работу в десятке, когда 10 человек организуют какое-то желание объединиться друг с другом, образуя стенки кли и делая полное соответствие с собой? Это правильное вообще описание?

М. Лайтман: Правильное.

Вопрос (Петах-Тиква-4): Устремление происходит только после сокращения?

М. Лайтман: Стремление может быть, что я хочу чего-то и не могу достичь. Есть у меня к этому стремление. И пока я не достигаю такого уровня, такой силы, когда я начинаю уже действовать с помощью стремления, чтобы достичь желаемое. Во всем я должен прилагать усилия, я не могу просто так взять что-то. Я должен прийти в требовании, в усилии, в желании. То есть, быть готовым, и тогда я получаю. Правильное желание получить то, что я хочу, называется устремлением. То есть устремление – выше простого желания. (22:58)

Ученик: Устремление к чему? К отдаче? К наполнению?

М. Лайтман: И в получении, и в отдаче. Стремление – это просто стремление, когда я устремляюсь. Есть желание и есть стремление. Это добавка к желанию.

Ученик: Он пишет об устремлении как о том, что притягивает высший свет. Что здесь его характеризует? Что нового?

М. Лайтман: Характеризует, что я не просто так хочу, а я томлюсь в этом, стремлюсь. Стремлюсь – это нечто иное, это больше, чем обычное желание. Обычное желание как бы не выводит тебя со своего места, а стремление подталкивает тебя, тянет тебя к тому, к чему ты стремишься. (23:51)

Вопрос (Москва-1): Мы стараемся соединиться между десятками. И я с товарищем из другой десятки вчера смотрел урок, допустим, с 7-й. А у меня ощущение какое-то немножко другое. Как быть в другой десятке, как в своей?

М. Лайтман: Я не рекомендую это делать. Я рекомендую учиться и все время находиться в одной десятке. И только. Это не проблема, что ты понимаешь там или чувствуешь здесь и так далее. А проблема в том, что ты не можешь быть в слиянии в нескольких местах одновременно. И поэтому вся твоя работа духовная – она тебе во вред. Не путайся между десятками. Каждый должен определить себя в десятке и быть слитым там, и всё. Поэтому как следует проверьте себя. (24:54)

Вопрос (Петах-Тиква-17): Между сокращением малхут дэ-игулим и малхут дэ-ешер… (25:03)

М. Лайтман: Да, в малхут дэ-ешер нет сокращения. Я не понимаю вопроса.

Ученик: Написано в 61-м пункте, что в малхут дэ-игулим, там только сокращение, а в ешер есть сокращение и экран.

М. Лайтман: Это уже после того, как возникли игулим, она сократилась. Да. И что?

Ученик: Так какая разница между одним сокращением в игулим и сокращением уже в ешер?

М. Лайтман: Сокращение в игулим равномерное со всех сторон, во всех аспектах. А в ешер – это сокращение уже целенаправленное, когда малхут желает получать ради отдачи. Сокращение выстраивает его также, как относительно хозяина: либо ты всё отталкиваешь, либо в своем этом отталкивании относительно хозяина ты говоришь: «Это нет и это нет, и это нет». То есть ты начинаешь уже сортировать эти вещи, которые Он тебе подает, представляет. То есть это уже сокращение в ешер, согласно ступеням.

Вопрос (РТ 14): Бхина далет, всё, что в ней достойно – то, что она притягивает свет в три первые стадии?

М. Лайтман: Четвертая стадия притягивает свет, который раскрывается в трех предыдущих стадиях.

Ученик: И это всё, что в ней достойного?

М. Лайтман: Ну, всё я не знаю. Почему ты так хочешь говорить обо всем? Что мы понимаем? Не надо ничего обобщать, есть еще много всяких деталей.

Ученик: Слово «достойна» о чем говорит?

М. Лайтман: Где об этом написано? Ладно, продолжим.

Чтец: 64-й пункт. (27:35)

Часть света, которая должна была войти в стадию далет и была оттолкнута от нее, стала отраженным светом, ор хозэр.

64) И потому после сокращения, когда малхут мира Бесконечности вернулась и притянула высший свет, поскольку притянула его посредством стремления, что в ее стадии далет, то притянулся к ней высший свет также и в стадию далет. Но в силу экрана, который она установила, чтобы препятствовать свету, чтобы он не распространялся в стадию далет, вернулась эта часть света обратно. Этим выполнила (малхут, стадия далет) свое первоначальное желание – получать в себя свет только в три стадии. Однако та часть света, которую экран вернул обратно к его источнику, то есть часть, предназначенная для стадии далет, не исчезла из него, а стала большим светом, облачившим три стадии высшего света. От места экрана и выше – до корня, и этот отраженный свет стал получающим кли для трех стадий высшего света вместо стадии далет, как сказано выше (см. Внутреннее созерцание, п.21, со слов «и теперь»). [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 2, «Внутреннее созерцание», глава 5, пункт 64] (29:12)

М. Лайтман: Да. И так снова подзаголовок «Часть света, которая должна была войти в четвертую стадию и была отторгнута ею, стала отраженным светом, ор хозэр». Это то, что мы должны сделать. В этом ор хозэр (отраженном свете) есть уже связь между Творцом и творением, то есть то наслаждение, то наполнение, которое я хотел бы получить в желании получать своем (в моем эгоизме, которое я притягивал и чувствовал, что я хочу получить), если я делаю на него сокращение, не получаю, то это отторжение становится кли (сосудом) связи с Творцом, потому что в этом отраженном свете, когда я не принимаю, я начинаю раскрывать Творца. (30:07)

Как мы это сделаем? Только если мы находимся в десятке. Это невозможно иначе, потому что только через десятку мы начинаем ощущать, что Творец хочет дать нам, потому что кроме десятки мы находимся просто в этом материальном мире. Но если я нахожусь в десятке и начинаю различать, как я могу получить что-то от десятки, от Творца и делаю отторжение этого, не желаю получать, то уже в этом отраженном свете я связываюсь с Творцом. Есть здесь еще большие вещи и тонкие. Постараемся понять их, может быть, еще немного.

Вопрос (Киев-1): В работе в десятке – мы говорили о том, что я сокращаю свою малхут и для меня девять первых – это девять моих товарищей, с которыми я соединяюсь. А на следующем этапе, когда мы приходим к нашему общему желанию, что здесь становится девятью первыми? (31:18)

М. Лайтман: Это мы раскроем. Каждый раз мы будем раскрывать, кто я, и каждый раз «я» это будет другим на каждой ступени, и девять предыдущих стадий тоже будут мне казаться другими свойствами. Я должен видеть своих товарищей, что они выстраивают во мне желания, они девять первых сфирот, а я малхут – и так каждый. То есть отношения товарищей ко мне и то, как я принимаю их – это то, что организует мне парцуф, без этого нет парцуфа.

У меня нет отношения к Творцу, если я не включаюсь с товарищами таким образом, что я всем, а все мне, и мы можем правильно соединиться и отыскать Творца, который облачается в девять первых сфирот. В девять первых сфирот относительно каждого, а затем в девять первых сфирот общих наших. Это еще мы найдем, как это представляется нам, но всего этого можно достичь только из опыта, только из действий, потому что словами нельзя это выразить, даже если правильно скажем. Ни у кого нет келим этих, и он не сможет правильно относиться к этим словам. (33:22)

Вопрос (Армения): Несколько дней назад на вопрос товарища из Казахстана, что у него есть желание отказаться от удовольствия от встреч с товарищами и так далее, вы сказали, что это только рождает еще больший эгоизм. В чем разница между тем, о чем спрашивал товарищ, и тем, о чем здесь говорится, что мы должны сделать сокращение на желание? В чем разница?

М. Лайтман: Когда мы объединяемся в десятку, и это обычно принято во всех коллективах, обществах, народах, когда сидят, едят, пьют, радуются, поют, когда собираются товарищи, – это принято во всем человечестве, это сближает людей между собой. Если это происходит между товарищами, то это еще лучше, потому что мы соединяем наши желания, пробуждаем себя, – это очень хорошее средство для продвижения, для объединения, поэтому мы очень рекомендуем десяткам объединяться, даже если они не могут физически соединиться, то по крайней мере виртуально соединяться. Если можно физически, – так что может быть лучше? На здоровье. Конечно, это стоит, очень стоит делать, всегда была у каббалистов такая добрая традиция.

Чтец: Глава шестая, 65-й пункт. (35:32)

Отраженный свет делится на сфирот в соответствии с облачением сфирот прямого света.

65) Из того, что мы выяснили, глубже пойми меру и величину отраженного света, которая не более и не менее, чем величина света, которую экран отразил обратно. То есть та часть, которая пригодна для облачения в стадию далет, если бы экран не отразил ее обратно. Он поднялся наверх и облачил стадии высшего света, то есть стадию гимэль – З”А, и стадию бэт – бину, и стадию алеф – хохму, а также корень – кетэр. И потому считается, что стадия далет сама разделилась на те 4 ступени, которые облачил ее отраженный свет. И появились 4 уровня, один выше другого, без самой стадии далет, так как свет, который относился к ней, поднялся и облачил эти 4 ступени. И потому считается стадия далет подобной корню для них и называется кетэром отраженного света. [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 2, «Внутреннее созерцание», глава 6, пункт 65]

М. Лайтман: Вопросы. Нет. Ты знаешь, почему?

Чтец: Почему?

М. Лайтман: Устали. Кли устало. Ну, споем песню и перейдем к следующей части.

Песня (37:36-39:52)

Набор: М. Мартынова

Проверка по звуку: Т. Ярошевская

Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/2KIPMyVT?language=ru

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Lezione del giorno10 февр. 2020 г.(Morning)Preparazione alla lezione

Preparazione alla lezione

Preparazione alla lezione

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Lezione del giorno10 февр. 2020 г.(Morning)
Preparazione alla lezione

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati