Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 16 июля 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Что должен делать человек, если он родился с нехорошими свойствами. 41 (1991) (в записи от 10.07.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 10 июля 2002 года. Урок основан на статье «Что должен делать человек, если он родился с нехорошими свойствами» в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1386.

Будем читать статью вместе в десятке.

Что должен делать человек, если он родился с нехорошими свойствами

В книге Зоар сказано: «По действиям человека познается образ (парцуф), пребывающий над ним, и образ (парцуф) этого лика. В этом смысл сказанного: «Выражение лиц их свидетельствует о них», – в форме, пребывающей над ним.., или от строения четырех основ мира – огонь, ветер (воздух), вода и прах земной, у которых нет ни доброго, ни злого начала, но подобны они животным мира»¹. Конец цитаты.

Имеется ввиду, что сочетание [основ] тела рождает в человеке свойства, которые не имеют отношения к злому началу. Например, если у него есть больше от основы свойства воды, он является страстным. А если у него больше от основы огня – он гневный. А если у него больше от основы ветра – он гордый. А если у него больше от основы праха – он ленивый. И это не имеет никакого отношения к злому началу. И отсюда вытекает, что все свойства, имеющиеся в человеке, которые исходят из четырех основ: огонь, ветер, вода, прах, – не имеют никакого отношения к злому началу.

Спрашивается, так что же такое злое начало? Об этом надо сказать, что злое начало – это то, что соблазняет человека делать действия, которые против желания Творца. Человек должен прежде верить в Творца, а потом уже можно сказать, что он делает действия, которые против желания Творца. И тогда начинает грешить по причине злого начала и не хочет слушать голоса Творца, который дал Тору народу Израиля.

Но все те, кто не достиг веры в Творца, все зло, что они делают другим, вызвано сочетанием четырех основ, как сказано выше в цитате из Зоара, как сказано: «или из соединения четырех основ мира, что это огонь, ветер, вода и прах, что нет в нем ни доброго начала, ни злого начала, но подобны они животным мира» которые не имеют отношения к вере в Творца. Тогда как у человека, к которому относится понятие веры, там берет начало и злое начало, когда он не верит в Творца, и доброе начало, когда верит в Творца. Иными словами, тот, кто верит в Творца, то есть верит в вознаграждение и наказание, у него начинается работа со злым началом и с добрым началом. Тогда как те люди, у которых нет понятия веры в Творца, они подобны животным.

Но, конечно, нужно сказать о том, что сказано в книге Зоар, что они относятся к четырем основам и не имеют отношения к злому началу и к доброму началу, – это касается духовной работы. Тогда как в том, что касается открытой части, т.е. норм поведения, для них действуют все наказания и законы, установленные правосудием, которые обязательны для них, и человек не может сказать, что т.к. у него нет злого начала, к нему не применимо наказание, ибо это вытекает из [сочетания в нем] четырех основ.

И необходимо отметить, что книга Зоар говорит о том, что касается духовной работы, а не то, что говорится об открытой части Торы, где говорится о практическом поведении. А книга Зоар говорит о порядке духовной работы, и относительно неё говорится, что то, что свойства человека зависят от сочетания в нем четырех основ, еще не говорит об его отношении к злому началу. Ведь в духовной работе начинают говорить о злом начале с того времени, когда человек начинает верить в Творца, – тогда говорят о добром начале или о злом начале.

(05:28) Однако в вере в вознаграждение и наказание следует также различать два вида:

Вознаграждение и наказание означает, что если он пойдет прямым путем, он получит за это награду, что и в этом мире ему будет хорошо, а также и в будущем мире ему будет хорошо. Но если не пойдет, страшно подумать, прямым путем, ему, страшно подумать, будет плохо.
Вознаграждение и наказание означает, что если он пойдет прямым путем, который определили нам мудрецы, и они будут верить в сказанное мудрецами, тогда для них будет наградой, что они удостоятся приближения к Творцу. А если не пойдут верой мудрецов, которые установили нам, как идти путями Творца, тогда они получат наказание. И наказание в том, что они будут отдалены от Творца, и не дадут им помощь, чтобы они смогли приблизиться к Творцу. То есть награда их будет в том, что дадут им свыше желание отдавать, что это вторая природа. А наказание их будет в том, что они останутся погруженными в себялюбие, и будет им больно от того, что они не продвигаются.

И это называется, что они находятся под властью злого начала, что они отделены от Творца и не могут соединиться с Ним, и больно им от того, что они находятся под властью злого начала. То есть нельзя сказать, что дают человеку наказание, и он не ощущает, что это наказание, то есть не ощущает страданий от того, что он находится под властью злого начала.

А имеется в виду что наказание в том, что он ощущает страдания от того, что он находится под властью злого начала, то есть ощущает, что это зло вследствие страданий. И это называется, что человек находится под властью злого начала, т.е. ему больно от этого. В то время как те, которые находятся под властью зла, но не ощущают страданий, это называется в духовной работе, что у них пока нет злого начала. Что они еще не ощущают, что то, что они находятся под властью желание получать, называется злом.

Однако следует понять: если человек, вследствие сочетания основ его тела, не может делать добро, и он должен прилагать намного большие усилия, чем остальные люди, чтобы делать добро, в таком случае что нам добавляет Зоар говоря, что зло, которое он делает, в этом он как животное. Если так, каков совет, чтобы он смог сделать добро? То есть, чем ему поможет то, что он потом постигнет доброе начало и злое начало?

Сказано мудрецами: «Очи Творца твоего непрестанно на ней (земле Израиля) – есть хорошие времена, есть плохие времена. Хорошие времена – когда? Когда Исраэль были полными грешниками в Новолетие и приговорили их к небольшим дождям, а в конце они раскаялись, и добавить к ним невозможно, ибо уже вынесен приговор, но Творец опускает дожди в те времена, когда земля нуждается в этом, и все в соответствии с потребностями земли. (И РАШИ объясняет: «на землю, нуждающуюся в них» – на поля, и на виноградники, и на сады). Плохие времена – когда? Когда Исраэль были полными праведниками в Новолетие, и приговорили их к многочисленным дождям, а потом они вернулись [ко злу], и уменьшить им невозможно, потому что приговор утвержден, но Творец опускает эти дожди не в то время, и на землю, которая не нуждается в них»². (И РАШИ объясняет: «не в то время» – до посева, и «на землю, которая не нуждается в них» – то есть на леса и на пустыни).

(11:05) Следует понять это в духовной работе, чему это нас учит. В соответствии с тем, что говорит Зоар, есть люди, которые созданы с таким сочетанием четырех основ, что нет у них отношения ни к доброму, ни к плохому началу, а они как животные в мире. То есть доброе и плохое начало понимается так, что имеется выбор, и человек может преодолеть зло. Однако относительно животных ясно, что свойства, которые есть у них, невозможно изменить. Если так, что может сделать человек, если он родился с плохими качествами, и невозможно изменить его природу, как же он может прийти к выбору, который является работой по преодолению доброго начала над злым.

Из сказанного следует объяснить, что хотя человек рождается с плохими свойствами, в которых нет много добра, но в то время, когда человек идет прямым путем, то есть он просит Творца, чтобы помог ему, чтобы он победил свое зло, и хотя зло в нем больше, чем у всех остальных людей, и изменить природу невозможно, но Творец дает ему силу, чтобы он пользовался своими свойствами так, хотя и нет в них очень много добра, но все добро, что есть в нем, он задействует. То есть Творец дает ему помощь свыше, чтобы те силы, которые есть у него, он эти силы приложил в правильном месте.

Например, когда у него нет сил учиться больше, чем один час, он учится именно по тем книгам, которые дают ему свет Торы, то есть он получает с помощью них важность в духовной работе и получает пробуждение, что стоит слиться с Творцом. А в то время, когда у него есть небольшое количество мыслей в духовной работе, он не думает, что ему будет от этой работы, а он думает, что я могу дать Царю, чтобы была у меня связь с ним, и так далее. И когда он молится, он знает, что у него нет великих качеств, и он не может мыслить большими глубокими мыслями, а просто, когда он молится, он представляет себе, перед Кем он молится, то есть Кому он говорит, и что он просит у Него, чтобы Он дал ему, и говорит: «Хотя я и знаю свою низменность, что я гораздо хуже, чем все остальные люди, однако все остальные люди могут преодолеть свое зло, они не так уж нуждаются в Твоей помощи, тогда как сам я, у меня нет никакой силы и никакого разума, поэтому сжалься надо мной». И так как он просит и молится всем сердцем, то Творец слышит его молитву, и поэтому все те небольшие силы, которые есть у него, человек пользуется ими в правильном месте и в правильное время.

(14:58) Тогда как если человеку было суждено в силу четырех основ, иметь хорошие свойства и качества, а он не удостаивается, то есть он не идет прямым путем просить у Творца, чтобы он помог ему идти верным путем. Тогда его способности используются в тех местах, где не нужно, то есть все его силы и способности идут в то место, из которого не вырастет ничего для его духовной работы. Как написано: «не в правильные времена, – до посева». То есть от его работы, когда он вкладывает большие усилия, и большую глубину – в любом случае не может из этого ничего вырасти. И это то, что он говорит: «на землю, которая не нуждается в них – то есть на леса и на пустыни», то есть все силы, все способности, все хорошие свойства используются в тех местах, откуда не вырастет ничего, то есть это не приведет его к слиянию с Творцом. То есть, он не будет прилагать правильные усилия для того, чтобы найти правильного учителя, и не будет обращать внимания именно на те книги, которые приближают к Творцу и т.п.

Находим, что то, что человек создан из четырех основ, нет у него принадлежности к злому началу или к доброму началу. А потом, когда он начинает работу, то есть он хочет приблизиться к Творцу, тогда начинается злое начало. То есть человек начинает видеть, что есть в нем зло и больно ему от этого, и тогда, когда он видит, что нет у него хороших качеств, он молится Творцу, чтобы Он помог ему, и тогда Творец собирает все его силы, и немного способностей, которые у него есть, – Творец собирает всё и концентрирует все силы, которые он может собрать, чтобы у него было все для того, чтобы прийти к слиянию с Творцом.

Находим, что даже когда говорят, что характер человека не изменяется, но через злое начало, когда человек начинает работать и видит, что плохо ему от того, что он удален от Творца, тогда через молитву, когда человек молится Творцу и верит в то, что написано «Ведь Ты слышишь молитву всяких уст», то есть даже уста неспособного человека, которому не хватает силы для преодоления, и вместе с тем есть у него плохие свойства, которых нет у других людей – настолько плохих, как у него. И это так у него, потому что человек создан из четырех основ (огонь, ветер, вода, прах), и из-за сочетания в его теле этих четырех основ получилось так, что есть у него плохие свойства, и выходит, что нечего человеку добавить к этому.

Но когда человек начинает работать в Торе и заповедях, это приводит к тому, что он узнает, что есть злое начало и доброе начало. Как сказано в комментарии Сулам: «Если человек занимается Торой и заповедями даже ради собственного наслаждения, все равно за счет света, который возвращает к Источнику, он чувствует низость и все зло, которое есть в получении ради себя. И тогда он отдаст свое сердце, чтобы освободиться от этой природы получения [для себя], и полностью отдаст себя, чтобы работать только для доставления наслаждения своему Создателю, и тогда раскроет Творец его глаза и покажет перед его глазами мир полный блага и наслаждения, лишенный всяческого недостатка»³.

И, согласно сказанному, мы видим, что если человек родился состоящим из четырех основ, которые не относятся ни к злому началу, ни к доброму началу, а он как животное в мире, и эти основы нельзя изменить, все равно с помощью занятий Торой и заповедями он приходит к знанию и ощущению того, что есть злое начало и доброе начало. И тогда у него есть место для молитвы, чтобы Творец помог ему выйти из-под власти злого начала, и тогда все силы, которые есть у человека, концентрируются в правильном месте. Т.е. все те силы, которые есть у него, достаточны ему для того, чтобы приобрести возможность прийти к слиянию с Творцом.

(20:38) И об этом написано: «Хорошие времена, – когда? Когда Исраэль были полными грешниками в Новолетие и приговорили их к небольшим дождям». Следует объяснить, что он рождается с телом, которое сочетает в себе различные плохие признаки, и об этом сказано: «приговорили их к небольшим дождям», ведь «дожди» это сила, дающая плоды, и это называется «топливом» в работе. И об этом написано: «а в конце они раскаялись, и добавить к ним невозможно, ибо уже вынесен приговор». Это значит, что уже родились в соответствующем сочетании четырех основ, «но Творец опускает дожди в те времена, когда земля нуждается в этом, и все в соответствии с потребностями земли». Т.е. как сказано выше, когда дожди, т.е. «топливо», – силы, с которыми работают, концентрируются и используются только там, где нужно.

Возьмем, к примеру, огонь. С одной стороны, человек наслаждается от огня. Человек, у которого есть огонь, может готовить, может использовать это для освещения ночью, а зимой он может греться около огня. Главным образом человек может сказать, что огонь дан миру для исправления мира. С другой стороны, если человек не осторожен и использует огонь не по назначению, то этот огонь приводит к разрушению мира, когда человек из-за этого может стать иногда нищим и несчастным, даже если прежде он был очень богатым. А иногда огонь несет смерть миру, и т.д.

Также и в работе. Силы человека могут привести к исправлению мира, и если человек использует эти силы как положено для исправления, то эти силы приводят наслаждение в мир. И это, как сказано выше, – если человек идет по пути исправления, достаточно ему его небольших сил для того, чтобы прийти к совершенству. Мы видим, что даже та вещь, которая может нанести ущерб в мире, если правильно ее использовать, например, такую вещь как «огонь» в исправлении, то весь мир наслаждается этим.

Также и в работе, как было сказано, когда Творец дает необходимую помощь, ему достаточно немного сил «топлива», которое называется свойством «дождей», как сказано выше, чтобы взошли плоды, ведь есть закон в святости, что человек должен получить плоды от своей работы, в то время как нечистая сила называется «идол оскопился и не принес плодов».

И, согласно сказанному, следует объяснить то, что сказали мудрецы: «Сказал Раби Ханина Бар-Папа, «Тот ангел, который сообщает о зачатии, называется Ночь, и дает каплю, идущую от Творца, и спрашивает, скажи, Владыка Мира, кем будет этот человек, сильным или слабым, умным или глупым, богатым или бедным, но не спрашивает, будет ли он грешником или праведником. И сказал Раби Ханина, «Все в руках небес, кроме трепета перед Небесами»⁴,

(24:52) И Бааль Сулам спросил: «Если сказано о капле, что он будет глупцом, как он потом может сделать выбор в пользу добра? Ведь есть правило: «Человек грешит, только когда вселяется в него дух глупости». А если так, как человек может сделать выбор, чтобы выбрать добро, ведь он родился с духом глупости, и как он может уберечь себя, чтобы не грешить, когда в нем находится дух глупости?»

И согласно тому, что мы объяснили о человеке, родившемся от такого сочетания четырех основ, из-за которого у него есть плохие качества, и он не имеет отношения ни к злому началу, ни к доброму началу, а он просто как животные в мире. Но если он занимается Торой и заповедями даже ради себя, то за счет света, возвращающего к Источнику, он почувствует низость и униженность, которая есть в природе получения ради себя, и полностью отдастся тому, чтобы работать только ради доставления наслаждения Творцу, тогда Творец откроет его глаза.

И также следует объяснить здесь, что даже если вынесен приговор о капле, что он будет глупцом, но если будет заниматься Торой даже ло лишма, то свет Торы возвратит его к Источнику, ибо свет Торы, даже если человек занимается ло лишма, есть у него сила светить человеку, чтобы он ощутил зло, что есть в нем. Т.е. несмотря на то, что есть правило «глупец не чувствует», и как возможно тому, кто родился из капли, которой вынесен приговор, что будет глупцом, и тогда он не сможет различать между добром и злом от рождения, т.е. как было сказано, со стороны капли, вынесен ему приговор, что он будет глупцом, и тогда по своим свойствам он «глупец, который не чувствует». Но посредством света Торы он получает ощущение плохого и хорошего настолько, как сказано выше, что благодаря осознанию зла, которое получил от света Торы, он удостаивается потом раскрытия глаз.

Но следует спросить, почему Творец выносит приговор капле, что из неё будет глупец, ведь это выглядит, как будто Творец изначально делает так, чтобы у него не было возможности взять верх над свойствами, в которых родился. И следует объяснить это так, как сказал мой отец и учитель Бааль Сулам, что есть много раз, когда Творец делает такое человеку, что кажется, словно сам Творец действует во зло человеку. И возникает вопрос, разве не сказано, что есть правило, что «Творец не предъявляет претензий к своим творениям? И тогда почему сделал Творец так, что кажется человеку, что Творец сделал человеку так, чтобы не было в его силах противостоять.

А ответ в том, что Творец хочет, чтобы творения знали, что он, страшно подумать, не ограничен ничем в своих действиях. То есть, поскольку то, что называется прийти к слиянию с Творцом, это не в силах человека, но это приходит именно с помощью свыше, что Творец даёт человеку вторую природу, называемую желанием отдавать. И у Творца нет разницы, надо ему дать большую помощь или маленькую. Также надо объяснить и здесь, – то, что Творец решает относительно капли, что из неё выйдет глупец, это для того, чтобы человек знал, что у Творца нет разницы между тем, есть у него большие или малые силы, мудрец большой он или глупец. Лишь в том случае, когда человек приходит к пониманию, что нужно просить у Творца, чтобы помог ему, Творец помогает ему. Как было сказано выше, что после того, как он получил свет Торы, с помощью Торы, когда занимался ею для самонаслаждения, что называется «желанием получать для собственной выгоды», то если просит Творца, он удостаивается того, что Творец откроет ему глаза и покажет ему, что перед ним мир, полный совершенства.

(30:15) И в свете сказанного можно объяснить то, что сказали мудрецы: «Каждый занимающийся Торой лишма, его Тора становится для него эликсиром жизни, а каждый, занимающийся Торой ло-лишма, она становится для него ядом смерти».

И согласно этому вроде как есть затруднение, ведь человек, прежде чем удостоверился, что его действия будут ради отдачи, еще невозможно ему учиться лишма, и, тогда как же сказали мудрецы, что «Всегда человек должен заниматься Торой и заповедями даже ло-лишма, так как из ло-лишма он придет к лишма». И как можно сказать, что человек будет заниматься сначала ло-лишма, ведь он вносит в себя яд смерти.

И следует объяснить это, как и раньше, что человек, который родился из четырех основ, он не имеет еще отношения ни к злому началу и ни к доброму началу. Но, как сказано в комментарии «Сулам», что посредством того, что человек изучает Тору ради собственного наслаждения, и это называется ло-лишма, то есть ради собственной выгоды, все таки посредством свечения, которое в ней, как сказано в комментарии «Сулам», посредством свечения, которое в ней, почувствует никчемность, которая есть в природе получения для себя, и тогда решит в своем сердце освободиться от природы получения, и полностью отдаться только лишь работе на отдачу, и тогда Творец раскроет ему глаза.

Если так, то объяснение таково, что только посредством свечения Торы, в то время, когда изучает ло-лишма, это свечение Торы дает ему возможность почувствовать и понять, что если он будет изучать лишма, то есть ради отдачи, то он удостоится света жизни, то есть увидит мир, наполненный добром. Но если он останется в свойстве получения для себя, то тогда это будет для него ядом смерти, что означает, что тогда он почувствует ту разрушительную силу, которая есть в получении для себя, и он останется отделенным от Источника жизни.

Получается, что именно тогда, когда он начинает изучать ло-лишма, то тогда свечение Торы даст ему понять, что такое «эликсир жизни», и что такое «яд смерти», и с помощью этого он удостоится потом раскрытия глаз и увидит мир полный всех благ. [РАБАШ Статья 41 (1991). Что должен делать человек, если он родился с нехорошими свойствами]

Чтец: (33:35) Переходим к уроку с Равом от 10 июля 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы читали статью из «Шлавей Сулам», том 3, недельная глава «Насо», стр. 73, «Что должен делать человек, если он родился с нехорошими свойствами». Что делать? РАБАШ дает нам ответ уже в конце статьи, что только в то время, когда человек находится в состоянии, когда пришел к учебе ло лишма, что это тоже ступень, тогда из ло лишма, если он учится с намерением прийти к лишма, он может прийти к лишма с помощью помощи свыше, которая называется светом, возвращающим к Источнику.

Это на странице 80, в абзаце: «И следует объяснить это, как и раньше, что человек, который родился из четырех основ, он не имеет еще отношения ни к злому началу и ни к доброму началу». Это в начале статьи он сказал. «Но, как сказано в комментарии «Сулам», что посредством того, что человек изучает Тору ради собственного наслаждения, и это называется ло лишма», что он знает, что учится для собственного наслаждения, относительно человека говорят, что нужно прийти к осознанию этого зла, «то есть ради собственной выгоды, все таки посредством свечения, которое в ней, как сказано в комментарии «Сулам», "посредством свечения, которое в ней, почувствует никчемность, которая есть в природе получения для себя"», и тогда он постепенно приходит к лишма, «и тогда Творец раскроет ему глаза».

И неважно, с каким характером он родился: вспыльчивый, глупый, ленивый, страстный. Я как раз из своего опыта, то есть не думаю, что обязан быть один из них, я чувствовал, что у меня есть все они. Так что не то, что одно мешает другому: лень не мешает страстности, и вспыльчивость не мешает, вы знаете, тоже ничему не мешает. То есть эти четыре основы, они, типа, в каждом могут быть и вместе.

И что мы говорим? Что тот, кто занимается тем, как разбить всякие эти склонности внутри человека, он занимается психологией, и из этого тоже ничего у него не выходит, потому что эти вещи не даны для изменения. Ты можешь быть очень большим каббалистом, и мы говорили об этом много раз, и остаться со всеми этими свойствами, и не принимать их во внимание – это просто не алеф-бет, а алеф-алеф нашего подхода.

Не относиться к животным свойствам, а в отношении к Творцу. Не в отношении к моей животной природе и к естественным животным склонностям, человеческим, скажи, телесным, неважно это. «Животные» режет слух, это как будто некрасиво. Так вот, именно относительно Творца начинает расти то, что называется человеком в нас, и тогда только относительно Творца можно взвешивать доброе начало, злое начало, все вещи, которые мы должны выяснить и вырастить или наоборот, устранить. Но это все только относительно Творца.

(37:28) И не относительно моего «я», моей природы, и также точно так же я должен смотреть на товарища. Проблема в том, что если я нахожусь вместе с ним в работе, тогда моей животной природе и его животной природе может быть тяжело быть вместе. Но, и это будет второй этап в нашей работе, после того как мы хорошо-хорошо выясним наш характер: вспыльчивый, расточительный, ленивый и властолюбивый, и все эти. После этого мы начнем видеть, в чем мы можем сравнять одного с другим согласно склонностям вверх, характер каждого относительно Творца. Согласно этому, может быть, можно соединиться.

После того как увидим, что согласно нашему животному характеру никто не может соединиться со вторым, и каждый одинок. И это действительно так, человек одинок в мире. Мы чувствуем это и видим это, как сегодня уже нет ни семьи, ни детей, ни родителей, и все это постепенно… Когда человечество растет, то есть его эго и желание получать растут, тогда согласно этому человек становится более удаленным от другого, и все связи, которые были, даже связи в стае, в каком-то племени, в чем-то, даже в государстве, в народе, все это разрушается.

Эго разрушает все, то есть все ограды, делает человека одиноким, каждого. После того как выясняют это, тогда начинают узнавать, что связь может быть только через Творца. Мы тоже говорили об этом: только через Высшего, только через связь с Творцом может быть связь между людьми. То есть если мы хотим исполнять «возлюби ближнего своего как самого себя», это может осуществиться не как в России при режиме, а только через то, что наша цель – в Творце, через Него мы идем связываться с другими, и тогда это можно сделать.

Даже маленькая группа может существовать только при этом условии, тем более весь мир, который войдет в этот закон «возлюби ближнего своего как самого себя». И это все потому, что все связи могут быть только на ступени человека, то есть только в его отношении к Творцу. Кроме нашего отношения к Творцу, все остальные наши вещи – это животные вещи, которые не требуют ни какого-то исправления, ни какого-то внимания с нашей стороны, жаль тратить на них силу и время.

А связь с Творцом называется верой. То есть насколько я могу связать себя с Творцом, этот параметр у меня называется мерой веры во мне. Что это значит? Моя связь с Творцом может существовать при условии, что я хочу отдавать Ему, иначе невозможно, нет другой связи. Связь должна быть в том же канале, в котором Он связан со мной. Отдавать Ему я могу только при условии, что я почувствую Его, то есть свет, который в Нем, который придет ко мне и исправит меня.

Это то, что он пишет: что во время учебы тем, что я пришел к выводу, что учусь ло лишма и хочу прийти к лишма, то есть к отдаче, тогда есть некая высшая сила, которая исправляет меня и делает из меня человека. Что такое человек? Та мера отдачи, которая будет у меня относительно Творца, относительно Творца, не относительно человечества, относительно Творца – это называется человек. То есть кто такой человек? Человек – это творение, та сила по отношению к Творцу, которую мы вызываем, чтобы она была в нас. То есть только за махсомом тот, кто проходит махсом, духовная ступень, которую он постигает и находится в ней, приобретает ее – это мера человека, которая есть в нем.

(42:06) И снова я повторяю, что все огонь, вода, воздух, прах, то есть ленивый, страстный, расточительный и там гордец, неважно как, все эти четыре свойства характера, склонности – это останется в нем, ничего страшного. Они вообще ни к чему не относятся. В следующий раз родится с другой животной природой. Почему у нас все же есть эти четыре свойства? Они соответствуют четырем бхинот, которые есть: кончик буквы йуд и йуд-кэй-вав-кэй, которые дают отпечаток в животном материале, в материи этого мира, в желании получать. Их отпечаток ради получения на животной ступени ради получения, не на ступени клипот. В клипот тоже есть эти четыре свойства, но там это на ступени – против Творца.

А здесь это пока просто против маленькой собственной страсти, как наполнить себя. Так наполнить себя, успокоить себя он может с помощью этих четырех склонностей. То есть если он расточительный, обязан расточать, и тогда успокаивает себя. Если он гордец, обязан получить наполнение для гордости, и тогда он успокаивает себя, наполняет, то есть свое желание получать. Каждый в другом смешении между этими четырьмя свойствами. Вот и все.

Так человек – это называется то новое кли, которое называется душа, которое может создаться в нас с помощью учебы, когда во время учебы свет в ней возвращает его к Источнику, то есть строит в нас этот шестой орган чувств: желание относительно Творца с масахом ради отдачи Ему. А не желание относительно животных страстей – с масахами на них невозможно построить, все равно, со всякими расчетами, как я ими пользуюсь, все это не относится к работе Творца.

Поэтому есть две Торы, действительно противоположные одна другой. Одна Тора – как существовать в этом мире, ниже махсома, это называется Торой масс, когда учат массы, как лучше существовать хорошим и приличным евреем, простым, верующим, что называется, народом (амха). И тогда говорят о том, как он властвует над своими склонностями, чтобы был хорошим евреем, чтобы был вежливым, любил творения, берег язык и так далее, и так далее. Я не отвергаю это, не дай Бог.

Те, кто не проходят махсом, и у них еще нет склонности пройти махсом, должны и обязаны быть в этом. Это пока Тора масс, которая подготавливает их когда-то прийти к Торе индивидуальной. Тора индивидуума – это того, кто хочет расти частным образом как человек, «вы называетесь человеком», над махсомом, когда у него уже есть новое кли, желание относительно Творца. Это называется новое желание, новое кли с намерением ради отдачи. И в нем пробуждаются всякие помехи против этого, которые называются клипот, против Творца.

И тогда вся его связь, его отношение и его работа направлены только относительно Творца. То, что направлено относительно Творца, называется духовностью, и это называется человек. То, что направлено относительно себя или подобных ему, называется животным свойством, он находится в этом мире. Разница между ними – это разница между человеком и животным.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:12) В этой статье он приводит все к одной точке – только заниматься Торой и заповедями, и тогда придет к тебе… и всякие вещи, которые он здесь описывает. Но это понятие, что такое заниматься Торой и заповедями?

М. Лайтман: Заниматься Торой и заповедями посредством того, что свет в ней вернет к Источнику, Торой и заповедями называются все средства, о которых пишут нам каббалисты, уже пришедшие к лишма. Они называются каббалистам. И тогда они советуют нам, с помощью каких действий мы можем прийти к лишма. Эти действия пока называются у нас Торой и заповедями. После того как мы приходим к лишма, даже самому маленькому, скажем, зародыш, лишма называется работой масахов, ради отдачи называется лишма, ради Имени Его.

Так после этого, когда я уже вхожу в работу масахов за махсомом, то есть прошел, тогда я уже знаю, что такое Тора и заповеди. Тогда я знаю, с помощью каких действий в моем желании получать я совершаю действия, которые приближают меня к Творцу, то есть увеличивают мне намерение ради отдачи, и тогда они называются заповедями. И тем, что я исправляю свое желание получать намерением ради отдачи, я наполняю его светом, который называется Тора.

Ученик: А что сейчас?

М. Лайтман: А сейчас все мои действия, когда я нахожусь ниже махсома, но мое намерение как-то, намерение тоже пока неясное, но как-то, что есть у меня, что я хочу прийти к истинной работе, к отношению к Творцу в истинной форме ради отдачи, пройти махсом и масах, что я могу сказать себе, что я еще не знаю точно, что это, но как-то представляю это себе, так каждое действие, которое они пишут мне как совет, если я выполняю, это называется Тора и заповеди.

Это не называется Торой и заповедями в каббале, то есть сделать из животного человека – это не называется Торой и заповедями, животные действия, которые я делаю своим телом, руками, ногами или какими-то предметами этого мира. Это вещи, которые мы должны делать в рамках этого мира. Это не относится к духовной работе. Поэтому я всегда говорил, что это не продвигает человека к Творцу, это сохраняет его как домэм дэ-кдуша (святой неживой). Обо всем этом мы говорили в какой-то другой форме.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:06) Мы говорим о гордыне, что не могу Я с ним жить в одном месте, и также он пишет здесь, что свет в ней показывает человеку его низость. Как я, как тот каббалист, который знает, насколько он низок по сравнению с Творцом, могу сохранить такое свойство, как гордость? Как я узнаю, что если я гордец, насколько я низок?

М. Лайтман: Гордость – это одно из четырех животных свойств. Так говорят, что животными свойствами тебе не нужно заниматься. То есть у нас есть четыре животных свойства, которые являются отпечатком огня, воды, воздуха, праха в нашем материале. И есть эти четыре свойства также на духовных ступенях, также относительно Творца у меня есть мера лени, и мера страсти, и мера гордости, и так далее.

Но это относительно Творца, когда я использую эти склонности, чтобы приблизить себя к Нему, это нечто совершенно другое. Это нечто совершенно другое, там эти четыре свойства потом становятся четырьмя бхинот: Хохма, Бина, Тиферет, Малхут. Это нечто другое. Когда написано о гордеце: «Не могут Я и он жить в одном месте», говорят о гордости, что гордость – это самая выпирающая форма желания получать.

Что такое гордость? Гордостью называется, что я чувствую свою самость, свое «я», мое «я», и что это прямо моя основа, от которой я не смогу отказаться. Это называется гордость. Мое «я» важнее всего остального. Любого другого человека, Творца, всего. Это называется фараон в человеке. «Кто такой Творец, чтобы я слушался голоса Его?» Я властвую, а не Он и не кто-либо другой.

Тогда называется, что если в человеке это свойство еще не исправлено, его фараон еще не сделал тшуву, что называется, тогда этот человек не может быть в связи с Творцом, еще не может быть в слиянии с Ним. Какое есть подобие формы, какое есть ради отдачи? Если фараон использует все свое желание получать ради отдачи, он будет самым святым, будет Конечное Исправление. Фараон – это весь наш материал.

Ученик: (51:48) И в животной форме, свойство в животной форме, если сейчас я чувствую в работе, с помощью света, я чувствую, что я самый низкий и самый худший в мире, хуже всех, как я могу, чтобы гордость работала только в самой простой животной форме относительно людей в мире, как будто без связи с работой, … понятие …

М. Лайтман: Ты можешь чувствовать вместе с тем, что ты самый большой гордец, также вместе с тем, что ты самый презренный ноль. Одно не отменяет другого. Я могу видеть… Проблема в том, почему я могу видеть эти вещи? Потому что если я смотрю только на свою гордость и не проверяю ее с помощью какого-то принципа, отличного от нее, тем более из высшего мира, тогда я вообще не вижу, что эта гордость – это что-то выпирающее, и что-то мешающее, и что это вообще не я, а какое-то свойство, которое облачается на меня.

А если вместе с этим приходит ко мне высший свет и светит мне, тогда я здесь получаю несколько различений. Я получаю прежде всего различение, что я гордец по сравнению с Его свойствами, я получаю также понимание, что такое свойства, противоположные гордости, свойства света, и тогда у меня уже есть два данных. И это также не мешает тому, чтобы я получил все различения на остальные мои склонности. Мы должны понять, что в целом это формы желания получать, которое находится во мне. Они не могут исчезнуть. Тот же корень души, который был у меня в Адаме Ришоне, после разбиения потерял масах и получил свою форму без масаха, которая все же, даже без масаха, включает кончик йуд, йуд-кэй-вав-кэй, четыре бхины.

С Кетером – это пять. Эти четыре бхины обязаны быть в каждом творении, то есть в каждом желании. А ты не можешь ни одно из них, и ни их смешение, изменить. Ты не можешь. Это твой корень в Адаме Ришоне. Это твое исходное «я», основа. И тот, кто идет воевать с этим, он просто подавляет.

Максимум, что ты можешь сделать, ты можешь подавить эти свойства, не пользоваться ими. И все философы, и все стоики, и были всякие такие методы в древнем мире, и также до сегодняшнего дня есть всякие методы, которые, в целом, учат человека, как силой властвовать над естественными свойствами, чтобы в этом он увидел себя, что он герой, что он человек.

Но этим он не, он не человек. Он их подавляет. Он их не меняет. Невозможно это изменить. Это находится перед нами в порядке творения. Это как вообще делают в воспитании. Сейчас приходят к выводу, что воспитание обязано быть насколько возможно без давления. Тоже не знают, как правильно этим пользоваться. Но приходят к выводу, что это не помогает.

Что через двадцать, тридцать лет, когда мы видим в человеке всякие нехорошие склонности и всякие такие вспышки против общества, и против всех, и так далее, это потому, что в раннем возрасте на него давили. И это верно. Это верно. Сейчас они умные, понимают. Но у них тоже нет метода, как все же что-то сделать.

Да.

Ученик: (56:42) Может быть, непонимание проистекает из того, что мы объясняем эти свойства: гордость, страсть и так далее, наши понятия – наоборот…

М. Лайтман: Мы прежде всего заботимся о том, чтобы наше общее желание получать не пострадало. И тогда я проверяю, насколько я могу пользоваться всеми этими свойствами и показывать себя относительно общества, чтобы больше выиграть, показывать себя относительно общества, насколько общество в своем стандарте уважает какое-то свойство. Если общество, в котором я нахожусь, уважает лень, тогда я покажу себя, что я самый ленивый.

Если гордость, тогда я покажу себя как гордеца и так далее. Я делаю это относительно общества, пользуюсь ими, чтобы больше выиграть. А не то, что эти свойства сами по себе плохие или хорошие. В них нет ни добра, ни зла. Тем более относительно Творца. Мы еще не говорили об этом, о Сдоме, обо всех этих различениях, что… Короче, то, что находится ниже махсома, не должно быть нашим занятием, в итоге. Только относительно Творца начни заботиться, кто ты, что ты. Вот и все.

Ученик: Он говорит здесь в простом смысле этих свойств? Не кажется так.

М. Лайтман: Нет-нет. Не в простом смысле. В простом смысле эти свойства, он говорит, что с ними нечего делать, что это животные свойства, вот и все. А потом, когда человек проходит махсом, тогда эти свойства, не животные, а его духовные свойства, то есть относительно Творца, они получают совершенно иной облик.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:40) Как человек может во время учебы хотеть, хотеть учиться лишма?

М. Лайтман: Как человек во время учебы может хотеть учиться лишма? Вчера, скажем, я почувствовал, что я ничего не стою, что я далек от Творца, что мое время растрачивается, что в моей жизни прямо нет никакой пользы, и как родился, так и умру, жаль времени. То есть во всем, все внутри желания получать пока.

Ты чувствуешь, как я говорю, да? И нет у меня никакой цели в моей жизни. И что будет? Будет у меня что-то действительно хорошее, если я приду к тому, что буду связан с Творцом. А… вспомнил, что есть Творец, что если я связан с Ним, тогда мне будет хорошо, тогда мне стоит связаться с Ним. Как я могу связаться с Ним?

Говорят, что иначе невозможно, нет никакого средства, кли, каких-то щипцов, которыми я схвачу Его, а если я учусь и во время учебы думаю о Нем, тогда есть свыше какой-то свет, какая-то сила, которая приближает меня к Нему, и тогда я что-то выигрываю. Придет высший свет, что-то, я не знаю, небеса раскроются. Будет у меня что-то хорошее.

Я много думал об этом вчера, и действительно, было у меня ощущение, что стоит, что кроме этого, на самом деле, что будет у меня? Тогда я сохранил это намерение и эту мысль, пришел сегодня на урок, и сижу здесь, и думаю, как с помощью того, что я сейчас прямо пользуюсь уроком как лекарством, что это принесет мне то, что я хочу: духовную жизнь, приближение Творца, все великие вещи. И я думаю об этом во время учебы, что учеба приносит мне.

А для чего я раньше приходил и учился? А… думал, что просто, если я буду учиться, тогда с помощью простого знания я буду знать, как вращать небеса, как вращать свою жизнь. Сейчас я уже понял, что с помощью знания я не, не смогу выйти в высший мир или почувствовать высший мир. Только с помощью помощи свыше, света, который придет и откроет мне глаза.

Так я нуждаюсь в этом свете, поэтому я прихожу и учусь. Это начало ло лишма. Потом есть ло лишма более, большее. Когда человек уже начинает чувствовать, что действительно то, что я думаю, что мне будет только хорошо, что значит, что мне будет хорошо? Что мне все время будет хорошо. Я вижу, что насколько я чувствую, что будет мне хорошо, хорошо мне, хорошо мне, что я получаю, получаю, получаю, в итоге это не приносит мне наслаждения.

(01:02:03) Что наслаждение большее, и более вечное, и без стыда, и без какого-то плохого ощущения – это наслаждение, которое я даю. Что я не чувствую, или по крайней мере не чувствую свое эго, мое зло, и тогда я как будто парю. Тогда я только ради этого иду учиться. Я хочу не думать о себе и не чувствовать себя. Так быть оторванным от себя.

Тогда наверняка я оторван от всяких бед, и от всяких мыслей и тревог, тогда я ради этого. Потом я подумал: хорошо, но что это, просто быть оторванным от себя? Тогда что я хочу, чтобы было у меня? Я хочу принадлежать чему-то вечному и совершенно цельному. Кто это? Творец.

О… тогда мне лучше, если я прямо войду в Него, как будто вошел в какое-то место, где только хорошо может быть во всевозможных смыслах. Тогда я уже хочу связи с Творцом. Лишма или ло лишма? Конечно, ло лишма. Чтобы мне было хорошо, хорошо. Но я хочу Его. Уже начинает быть именно Он.

Что называется, что я буду с Ним? Что я буду в Нем? Что Он будет думать обо мне хорошо, и я буду думать о Нем хорошо. Это наверняка нам будет хорошо. Тогда я уже думаю, как отдавать Ему, и буду чувствовать из этого, что Он отдает мне. Уже ло лишма в такой форме, когда я думаю о том, как у меня будет хорошее чувство к Нему, потому что я чувствую, что если будет у меня плохое чувство к Нему, от этого мне плохо. Так постепенно человек начинает прокручивать это дело, пока не приходит к состоянию, которое называется самое большое ло лишма, которое действительно не дает мне уснуть.

Я хочу любить Его, я хочу быть связанным с Ним, я хочу отдавать Ему и забыть себя в этом, потому что я уверен, что в этом мне будет хорошо. Ты знаешь, как пьяный, скажем, не знаю, как описать это. И если он прямо так зависим от этого дела, это называется, что у него есть ло лишма. Из этого он уже может перейти к лишма.

Ученик: (01:04:23) Это все это еще ло лишма?

М. Лайтман: Это все это еще ло лишма, но он все время хочет реализовать свое желание, свои ожидания, хочет, чтобы они реализовались. Я хочу такое ло лишма, или такое ло лишма, или такое ло лишма, все более и более большое. Я хочу, как я хочу использовать свою связь с Творцом, так ради этого я прихожу и учусь.

То есть каждый раз я требую от учебы достижения ло лишма в другой форме, более высокой. Пока не прихожу к состоянию, когда из этого входит в меня лишма.

Ученик: Самое большое ло лишма, он начинает строить следующий этап, что кажется, как начало лишма, как приходящее… свыше…

М. Лайтман: Нет. В самом большом ло лишма он тоже не хочет лишма. Он не знает, что это, не понимает, что это. Самое большое ло лишма – я хочу отдавать Творцу и быть с Ним так, как будто я люблю Его, пока прямо не чувствую себя, до такой степени. Как в любви, когда закон любви таков, что ощущение любви настолько наполняет человека, что как будто гасит его желание получать, как будто. Есть там много эго, большое эго, и вся жестокость, и все, но это все скрыто в каком-то ощущении необходимости в связи с любимым.

Но каким был вопрос? Как я пользуюсь своей учебой? Каждый раз, каждый раз, когда я хочу чего-то, я уже понимаю, что могу реализовать это с помощью учебы. С помощью того, что в учебе я получаю силы реализовать то, что я хочу.

Так я обязан прийти к учебе с каким-то хисароном: что сегодня я хочу, чтобы с помощью учебы я изменил это и это, чтобы случилось со мной это и это. Действительно учеба – это как… какую именно оплату ты хочешь или какую силу ты хочешь, чтобы изменилось в тебе что-то. Если ты приходишь и у тебя нет точного определения, что ты хочешь, чтобы изменилось в тебе с помощью учебы, это учеба без пользы.

Так для чего? Свет приходит, ты пробуждаешь его, товарищи вокруг тебя пробуждают его, а он просто вращается вокруг тебя и уходит.

Ученик: (01:07:17) В учебе я плачу за…

М. Лайтман: Ты не платишь. Ты с помощью усилия, когда ты сейчас прилагаешь усилие во время учебы, притягиваешь на себя этот свет, который приносит жизнь, приносит здоровье, приносит силу, приносит любую вещь, любую хорошую вещь. А если ты просто сидишь и учишься, и у тебя нет требования к этой силе, тогда для чего ты вообще пришел учиться? Тогда ты приходишь, сидишь, и ты не знаешь.

Товарищи вокруг тебя тоже, или в такой форме, или немного лучше тебя, ради чего-то пробуждают эту силу, тогда этот свет сам строит тебе хисарон. И тогда постепенно ты начинаешь чувствовать, что именно стоит хотеть от него. Но более здорово и быстрее пользоваться им – это если ты приходишь уже с ясным хисароном.

Где Демидов? Он был здесь, кажется, нет? А, он в охране слушает, прекрасно. Скажем, он много раз звонит мне: «У меня нет никакого понимания, как выполнить свою роль там в театре. Я не справляюсь с этим, я раздражен, я взрываюсь, что делать?» Я даю ему какой-то совет, но по сути, какой самый правильный совет? У тебя есть проблема, хорошо, приди сюда, тебе это болит, ты приходишь сюда, учись, чтобы свет в ней дал тебе ответ, как выполнить роль.

Посмотри, какой грубый, вроде бы, пример. Что в этом есть? Но ты уже идешь, уже веришь, что в твоей учебе Торы есть сила улучшить что-то, что есть в Торе сила. Что именно единственная сила в нашем мире, этот ор макиф, который светит свыше из того мира, – это единственная возможность изменить что-то в моем состоянии здесь. Нет никакого другого средства, шприца, вилки, плоскогубцев, неважно чего, чтобы я мог что-то изменить во мне с помощью чего-то другого.

Только этим светом, который светит. Но когда он светит, в нем нет… как сказать … есть в нем общее воздействие на душу, конечно, он продвигает душу, но я должен определить, чего я хочу от него, чтобы я как будто схватывал этот ор макиф и с его помощью менял, как отверткой, что я там кручу у себя, чтобы изменить. Это обязано быть мне более или менее ясно. И это перед учебой нужно знать.

Ну, мы знаем это: мы собираемся как группа, говорим об этом и выясняем точно, каков наш хисарон, и тогда приступаем к учебе в ясной форме – что мы требуем от ор макиф. А потом, если это не изменится, тогда мы должны прямо быть в претензии: что это, почему Ты не изменил во мне ничего, где Твое обещание? Так покажи мне, где я виноват, и скажи мне, почему Ты не сделал мне.

Ученик: А будут результаты на месте?

М. Лайтман: Результаты на месте я требую, что значит. Если я не потребую результатов, тогда когда? Через тысячу лет. Хорошо, тогда я поставил таймер и буду сейчас ждать тысячу лет. В тот же миг я требую.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:05) Непонятно, в чем разрыв между животными свойствами и свойствами относительно Творца. Если, например, если у человека есть свойство лени, он не хочет менять его, он не хочет, чтобы учеба изменила это свойство, а чтобы оно осталось как есть, только чтобы отношение к Творцу было без лени?

М. Лайтман: Я не связываю мои свойства, эти четыре животных свойства, с учебой вообще. Я не имею в виду, чтобы свет в ней, который возвращает к Источнику, сделал из меня вместо… Я вспыльчивый, ты знаком с этим, или, скажем, нетерпеливый, чтобы это изменило во мне это свойство. Я могу страдать от них, верно, от этих четырех свойств, я немного знаю их, но я вообще не вижу связи между этими свойствами и моей связью с Творцом.

Ученик: Но дайте пример.

М. Лайтман: Если бы я не был таким горящим, тогда и относительно Творца, может быть, не горел бы. Так лучше, чтобы я остался с этим свойством. Ленивый – если бы я не был ленивым, сейчас занимался бы тысячей и одним делом, которыми занимается весь мир. Слава Богу, вместо этого я сижу, я ленивый. Если я уже пойду что-то делать, чтобы это было что-то стоящее.

У меня однажды было… хорошо, неважно. Есть такие люди, что когда ты приходишь предложить им какое-то дело, они говорят: «Я занимаюсь прибылью два миллиона долларов в месяц, и не меньше. Есть у тебя что-то предложить мне наверняка так? Тогда я тебя слушаю. Если нет, даже не хочу слушать». Это называется мера лени. Очень хорошо. До какой границы можно прийти к тебе, и до какой границы нет, ты не знаешь?

Ученик: Ко мне?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Потом…

М. Лайтман: Ну, потом. Тебе ясно или нет?

Ученик: Нет. Я спрашиваю что-то другое. Если я…

М. Лайтман: Мне ясно, что если ты придешь ко мне и предложишь мне это и это – нет, больше этого или в такой форме – да. Человеку должно быть ясно, чем он занимается и чем нет. Иначе что, как младенец будет бежать в любое место так, как ты заводишь своего ребенка, заведи его в магазин игрушек, увидишь, как он сходит с ума.

Ученик: А если эта лень мешает мне встать утром прийти на урок?

М. Лайтман: Прекрасно, прекрасно. Если я не хочу вставать утром, признак, что пришло время мне подумать, ради чего мне стоит вставать.

Ученик: (01:13:49) Не знаю, но все же это животное свойство, это лень, это до того, как я встаю. Если я уже встал и пришел учиться, тогда пришел, тогда учился.

М. Лайтман: Нет, так подожди, подожди. Эти животные свойства не… Эти животные свойства были даны нам тоже для чего-то, не для того, чтобы мы просто были такой формой для нашей человечности. Они были даны нам, чтобы из них мы шли и продвигались. Но пользоваться ими относительно Творца, а не относительно других людей, и не ради того, чтобы я пошел улучшать их, а из них, чтобы я связался с Творцом.

Когда я лежу в три ночи в кровати, и приходит время вставать, тогда я сейчас должен задействовать всякие расчеты: стоит мне вставать, нет, ради чего, да, и что, и как. То есть если я направляю их на духовное продвижение, тогда я пользуюсь ими в правильной форме. Но если я пользуюсь ими относительно окружающего мира, тогда что у меня будет от этого?

Дали мне эти свойства не просто так, чтобы они лежали у меня в ящике стола. Они мои, из них я должен определить мое отношение к Творцу. Потом эти свойства, когда они превращаются в духовные свойства, тогда это уже другая работа. Но пока – внутри них. Также моя расточительность, также моя гордость, также мое нетерпение – это все вещи, из которых я продвигаюсь, из них.

Я направляю их к Творцу, не к ним самим и не к людям вокруг меня. С этим у меня нет никакого расчета.

Ученик: С одной стороны, Вы говорите, нет никакого расчета, с другой стороны, Вы говорите, да, пользуются ими, да, помогают себе ими, тогда есть…

М. Лайтман: Относительно Творца, относительно духовной работы, ну, конечно, пользуюсь ими. Но как я могу не пользоваться ими? Ведь они находятся во мне, они действуют во мне. Как я могу не пользоваться ими? Они – это я, я не могу выбросить их. И относительно окружения, и относительно Творца, я только могу определить, в какой форме, в какой мере, в каком отношении я, в каком направлении я ими пользуюсь, более правильно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:32) В пути работы, помехи, о которых Вы говорите, он получает их от этих 4-х свойств. Эти пристрастия у него усиливаются?

М. Лайтман: Нет. У человека, который продвигается, его желание получать растет, и когда его желание получать растет, тогда все эти свойства желания получать остаются. Но по мере того, как его желание получать растет, растет внутри человека еще одно данное – его связь с Творцом. Тогда у этих свойств уже начинает быть отношение относительно Творца, и тогда соответственно этому они меняются. Форма гордости, форма нетерпения, форма лени уже другая. Ты понимаешь?

Ученик: Но это растет как помеха относительно Творца тоже, пока не превращается в духовное свойство, и чем еще можно воздействовать на человека, пока не…

М. Лайтман: Я не вижу их как помехи. Почему они как помехи, эти 4 вида свойств?

Ученик: Скажем, что мера лени…

М. Лайтман: Это не помеха. Почему это помеха, лень? Лень – это расчет внутри желания получать: ради чего мне стоит двигаться.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:14) Чем мы отличаемся один от другого после …

М. Лайтман: Чем мы отличаемся один от другого? Смешением этих четырех данных.

Ученик: Четыре основы?

М. Лайтман: Да. Огонь, вода, воздух, прах. В каждом и каждом.

Ученик: Нет связи между ними и духовной работой … нет связи после…

М. Лайтман: Ты говоришь, чем мы отличаемся в духовности или в материальности? И в материальности, и в духовности мы отличаемся этими четырьмя основами – как они смешиваются в каждом и каждом.

Ученик: Это говорит, что начали практически прилагать усилия?

М. Лайтман: Использование их в правильной форме, в самом большом желании получать – это называется прийти к Конечному Исправлению. Вот и все. Но когда ты придешь к Конечному Исправлению, я обещаю тебе, что как есть у тебя сегодня эти четыре свойства животного характера, они останутся в той же форме.

Ученик: Уже сейчас есть …

М. Лайтман: То есть все же будет какая-то вещь, относительно которой ты будешь самым нервным, самым вспыльчивым, и что-то другое, где ты будешь там самым ленивым, и так далее. Все равно будет. Все эти будут – то, что против Творца, в этом ты будешь в полном отрицании в своих четырех свойствах.

Ученик: Все же есть …уже во мне, то, к чему я должен прийти?

М. Лайтман: У тебя есть конечная картина, в какой форме ты должен выглядеть в Конечном Исправлении.

Хорошо, я сожалею, что не на все вопросы отвечаю, но нужно учиться.

(Окончание урока в записи)

Чтец: (01:20:23) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:26:36)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Зоар, глава Насо, 42↩
Трактат Рош а Шана (Новолетие), 17↩
Зоар, Берешит, часть 3, л.64↩
Трактат Нида, 16:2↩

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Lezione del giorno20 Haz 2021(Morning)Punti Salienti Selezionati

Punti Salienti Selezionati

Punti Salienti Selezionati

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Lezione del giorno20 Haz 2021(Morning)
Punti Salienti Selezionati

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati