Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 11 октября 2021 года

Бааль Сулам. Шамати, 19. Творец ненавидит эгоизм

Чтец: Мы читаем книгу Труды Бааль Сулама, страница 531, статья Шамати 19 «Что значит, что Творец ненавидит тела, в работе».

М. Лайтман: Каббалисты говорят нам, что Творец находится в ненависти по отношению к телам (к желанию получать). Это уже дает нам некое направление мысли по отношению к нашей природе, чтобы мы тоже возненавидели желание получать, ведь оно постоянно тянет нас в сторону «ради получения» и отделяет от цели жизни, от Творца. И таким образом отделяет нас, не давая возможности подняться до уровня Творца с животного уровня, подняться с материального уровня до духовного. За это мы должны его ненавидеть. И насколько, и каким образом можно ненавидеть злое начало, об этом говорит эта статья.

Это длинная статья. Обычно в Шамати статьи – страничка-полторы, две страницы иногда, а эта статья намного более длинная – пять страниц. Может быть, стоит даже поделить её на несколько частей и так изучить. Но вообще эта статья очень-очень фундаментальная, и она содержит в себе очень много деталей.

Давайте войдем в нее с головой, насколько это возможно. Когда вы устанете, прекратим, остановимся до завтра. Постараемся быть в потоке со статьей. (02:32)

Чтец: Шамати. 19. «Что значит, что Творец ненавидит тела, в работе».

Книга Зоар говорит, что Творец ненавидит тела.

(Бааль Сулам) сказал, что следует объяснить, что имеется в виду желание получать, называемое телом. А поскольку Творец создал мир Свой во славу Свою, как сказано: «Каждого, названного именем Моим во славу Мою сотворил Я его, создал Я его и сделал Я его», это находится в противоречии с тем, что утверждает тело – что всё для него, то есть лишь для собственной выгоды. А Творец говорит наоборот, что всё должно быть ради Творца. И потому сказали наши мудрецы, что Творец сказал, что «не можем Я и он пребывать в одном месте».

Согласно этому выходит, что главное, что отделяет (нас) от слияния с Творцом, – это желание получать. И это видно, когда приходит грешник, то есть приходит желание получать для себя и спрашивает: «Почему ты желаешь работать ради Творца?» И мы думаем, что он говорит подобно претензии человека, то есть хочет понять умом. Однако это неправда, потому что он не спрашивает, для кого человек работает, ибо это, безусловно, претензия от ума, ведь у того, кто обладает разумом, пробуждается такая претензия.

Но претензия грешника есть телесный вопрос. То есть он спрашивает: «Что это за работа?» Другими словами, какая выгода будет тебе за эти усилия, которые ты прилагаешь? То есть он спрашивает: если ты не работаешь ради собственной выгоды, что от этого будет для тела, называемого желанием получать для себя?

А поскольку это телесная претензия, не следует давать ему иной ответ, кроме телесного: «Притупи его зубы… если бы он не был там, он не был бы спасен». Почему? Потому что желанию получать для себя нет избавления даже во время избавления. Ибо избавление будет состоять в том, что всё заработанное войдёт в отдающие келим, а не в получающие келим.

А желание получать для себя всегда должно оставаться в хисароне, так как наполнение желания получать есть воистину смерть. А причина этого, как сказано выше, в том, что главное в творении было во имя Его. (И это ответ на то, что написано, что желание Его – насладить Свои создания, а не, страшно подумать, Себя). И объяснение этого, что главное в творении – чтобы всем раскрылось, что цель творения – насладить Свои создания, (достигается) именно в тот момент, когда человек говорит, что он был создан, чтобы почитать Творца. И тогда в этих келим раскрывается цель творения, а именно: насладить Свои Создания.

Поэтому человек должен всегда проверять себя – цель своей работы. То есть во всех производимых им действиях – получит ли от этого наслаждение Творец. Ведь он желает подобия по форме с Творцом, которое называется: «Все действия твои будут ради небес». То есть что бы человек ни делал, он хочет при этом, чтобы Творец наслаждался этим, как сказано: «Доставлять наслаждение Творцу». А с желанием получать надо (правильно) вести себя и сказать ему: я уже принял решение, что никакого наслаждения я получить не желаю, поскольку ты желаешь наслаждаться. Ведь из-за твоего желания я должен быть в отрыве от Творца, ибо различие по форме вызывает отделение и удаление от Творца. (07:46)

Вопрос (Hebrew 10): Он пишет во второй колонке сверху, что желание получать для себя должно постоянно оставаться в хисароне, ибо наполнение желания получать есть практически смерть. Почему, если желание получать получит то, что хочет, он называет это...

М. Лайтман: Это отделяет его от Источника жизни, от Творца, поэтому и называется «смертью». Жизнь и смерть – это просто; разделение называется «смертью», объединение называется «жизнью». Потому что в соответствии с объединением человек становится подобным Творцу и наполняется тем же наполнением, той же сутью жизни, как Творец. И это называется «жизнь». (08:34)

Вопрос (Киев-1): И дальше Бааль Сулам пишет, что с желанием получать надо правильно вести себя и сказать ему, что никакого наслаждения я получать не желаю. Это по отношению ко всему так нужно себя вести?

М. Лайтман: По сути, мы говорим о намерении, когда я всей своей жизнью, всем своим существованием хочу сделать даже самое маленькое, самое простое материальное действие, но с намерением – что оно приблизит меня к Творцу. Потому что всё сделал Творец ради того, чтобы раскрыли Его. То есть мы должны видеть абсолютно во всем: в мысли, в желании или в механическом действии, – что мы делаем это только для того, чтобы приблизиться к Творцу. Вот и всё.

И поэтому перед любым действием в мысли или руками (что бы ни было) – мы должны подумать, приближаюсь я к Творцу или нет этим действием, которое сейчас собираюсь выполнить. Если я приближаюсь к Творцу – это называется заповедью, потому что заповедано человеку, чтобы он пришел к слиянию с Творцом. А если я делаю работу, которую мог бы сделать, чтобы приблизиться к Творцу, без намерения, тогда я удаляюсь. И это называется прегрешением. Поэтому вся наша жизнь – это возможность выполнить или заповедь, или прегрешение, приблизиться к Творцу или удалиться от Него. (10:47)

Ученик: А если Творец постоянно как бы тебя дразнит каким-то желанием, это значит, что Он требует, чтобы ты каждый раз всё лучше выяснял свое намерение?

М. Лайтман: Да, конечно, разумеется. Вся наша работа только в том, чтобы присоединить правильное намерение ко всему, что происходит.

Вопрос (Тель-Авив-3): От чего Творец наслаждается, – от исправленных келим человека, или от человека, который исправляет келим?

М. Лайтман: От чего наслаждается Творец? От намерения. Творцу не нужно наших действий. Ему не нужно никаких движений, исправлений, а только намерение – желаем мы к Нему приблизиться или нет. Вот и всё. Давайте продолжим. (12:06)

Чтец: Продолжаем.

А надежда человека должна состоять в том, что, поскольку человек не может освободиться от власти желания получать, и поэтому он всегда пребывает в подъемах и падениях, поэтому он ждет от Творца, что удостоится того, что Творец дарует свет глазам его и у него появится сила преодолевать и работать только ради Творца. Как сказано: «Одну прошу я у Творца, эту ищу я». «Эта» – это святая Шхина. И он просит, чтобы было: «Чтобы пребывать мне в доме Творца все дни жизни моей» (6). Здесь «домом Творца» называется святая Шхина. (13:03)

М. Лайтман: Раскрытие Творца творению, называется «Шхина». Тогда человек подразумевает или намеревается, чтобы все его действия, которые он будет делать, привели его к тому, что Творец ему раскроется (по мере подготовки человека, разумеется), к тому, насколько человек готовит свои келим там, где может Творец раскрыться. (13:29)

Чтец: И из сказанного поймем объяснение мудрецов о стихе: ««И возьмите себе в первый день» – первый при подсчете грехов». И следует понять, в чем же заключается радость, когда тут есть место для подсчета грехов.

И (Бааль Сулам) сказал, что мы должны знать, что существует понятие важности усилий, ибо тогда есть контакт между человеком и Творцом. Другими словами, человек чувствует, что он нуждается в Творце, ибо он видит тогда, в состоянии усилий, что нет никого в мире, кто мог бы спасти его из состояния, в котором он находится, кроме самого Творца. И тогда он видит, что «нет никого, кроме Него», кто мог бы спасти его из состояния, в котором он находится и не может сбежать оттуда. (14:40)

М. Лайтман: Может быть ещё раз этот отрывок. (14:45)

Чтец: И из сказанного поймем объяснение мудрецов о стихе: ««И возьмите себе в первый день» – первый при подсчете грехов». И следует понять, в чем же заключается радость, когда тут есть место для подсчета грехов.

И (Бааль Сулам) сказал, что мы должны знать, что существует понятие важности усилий, ибо тогда есть контакт между человеком и Творцом. Другими словами, человек чувствует, что он нуждается в Творце, ибо он видит тогда, в состоянии усилий, что нет никого в мире, кто мог бы спасти его из состояния, в котором он находится, кроме самого Творца. И тогда он видит, что «нет никого, кроме Него», кто мог бы спасти его из состояния, в котором он находится и не может сбежать оттуда.

И это называется, что у него есть тесный контакт с Творцом. И человек не умеет ценить этот контакт. Другими словами, человек должен верить, что тогда он слит с Творцом, иначе говоря, только о Творце все мысли его тогда, то есть чтобы Он помог ему. А иначе – он видит, что он пропал.

Тогда как тот, кто удостаивается частного управления, то есть видит, что всё делает Творец, как сказано: «Он один (делал, и) делает, и будет делать все действия», – человеку, само собой, нечего добавить, и, само собой, нет у него места для молитвы, чтобы Творец помог ему. Ведь он видит, что даже и без его молитвы, Творец всё равно делает всё. Поэтому у него тогда нет возможности, чтобы он мог делать добрые дела, ведь он видит, что и без него всё делается Творцом. В таком случае, он не нуждается в Творце, чтобы Творец помог ему сделать что-нибудь. И, само собой, у него нет тогда контакта с Творцом, чтобы он нуждался в Нем в такой мере, что если Творец не поможет ему, он пропал. (17:21)

М. Лайтман: Вопросов всё еще нет, всё идет в потоке. Хорошо, продолжим. (17:32)

Чтец: Получается, что того контакта, который был у него во время усилий, у него нет. И (Бааль Сулам) сказал, что это подобно человеку, находящемуся между жизнью и смертью, который просит своего товарища спасти его от смерти. Каким образом он просит товарища? Конечно, всеми силами, которые находятся в распоряжении человека, он старается просить товарища, чтобы он сжалился над ним и спас его от смерти. Он, конечно, не забывает ни на мгновенье умолять товарища, ведь иначе, человек видит, что он теряет свою жизнь.

Тогда как тот, кто просит у товарища излишества, которые не так уж необходимы, – он не просит так уж неотступно у своего товарища, чтобы тот дал ему желаемое, настолько, чтобы (ни на миг) не отвлекаться от своей просьбы. Выходит, что в вещах, которые не связаны со спасением жизни, просящий не так уж соединен с дающим.

Поэтому, когда человек чувствует, что он должен просить у Творца, чтобы Он спас его от смерти, в смысле «грешники при жизни своей называются мертвыми», тогда контакт человека с Творцом – тесный. Поэтому праведнику (дается) место для работы, чтобы он нуждался в помощи Творца, а иначе – он пропал. К этому праведники и стремятся, то есть к месту для работы, чтобы у них был тесный контакт с Творцом. (19:34)

М. Лайтман: Хорошо. Появились вопросы, давайте на них ответим.

Вопрос (Москва-4): О подсчете каких грехов здесь говорится?

М. Лайтман: Когда человек не направляет себя на приближение к Творцу, это называется «прегрешением».

Вопрос (Италия-4): Каково спасение, которое приходит со стороны Творца?

М. Лайтман: Это когда человек чувствует, что приближается к Творцу, несмотря на то, что не раскрывает это в своем получающем ощущении, не в «ради отдачи». То есть Творец всё еще скрыт, но человек начинает всё больше понимать (хотя вместе с этим также появляется всё больше вопросов относительно поведения Творца по отношению к нему), но тем не менее человек выстраивает свою жизнь, своё существование всё больше в направлении Творца. И чем больше есть между ними сближение или удаление, чем больше понимание, ощущение, тем больше человек выстраивает, обнаруживает это поле между ними (поле, в котором живет человек). (21:26)

Вопрос (Хайфа-1): В принципе Вы уже ответили на мой вопрос. Но что считается усилием, с которым считается Творец?

М. Лайтман: Когда человек выясняет, каким образом он может приблизиться к Творцу, и просит о приближении.

Вопрос (Петах-Тиква-18): В каком состоянии и когда человек может почувствовать, что он не нуждается в Творце?

М. Лайтман: Когда не нуждается в Творце? Если это в святости, то нет такого. И чем больше он продвигается к духовному, тем больше он раскрывает, что всё его существование и в эгоистическом направлении, и в направлении отдачи полностью зависит от Творца. Он не чувствует, что зависит от Творца – только если Творец делает это скрытие. И тогда человек не чувствует источника жизни, цели жизни, и поэтому он не нуждается в Творце, а находится под управлением внешних сил, находящихся в реальности.

Ученик: Потому что обычно каждый человек, даже если он не очень верит, но он всегда обращается к Творцу, он всегда чувствует, что нуждается в Нем.

М. Лайтман: Верно, но вопрос – с чем он обращается. Если он обращается не относительно плана творения, тогда он удаляется, то есть он входит в еще большие скрытия: духовные, материальные. В то время, как если он хочет из любых своих состояний только приблизиться к Творцу, и это для него главное – тогда он обращается правильно.

Ученик: Но человек не знает, приближается он или отдаляется от Творца. У человека есть потребность, есть какая-то боль, и он сразу обращается к Творцу, говорит: «Помоги мне, дай мне». Он не знает, что ему нужно, но знает, что есть какой-то Творец, к которому можно обратиться.

М. Лайтман: Да, но мы же видим, насколько человеку от таких обращений нет никакой пользы. (24:15)

Вопрос (Голландия-1): Когда человек просит у своего товарища, чтобы тот спас его от смерти, а не просит у Творца, – почему он просит об этом товарища?

М. Лайтман: Он дает это просто, как вариант, возможность. Когда человек чувствует себя неуверенно, то бывают случаи, что он обращается к товарищам, а не к Творцу. Он чувствует их ближе, чем Творца. Творец в его представлении – иди знай, где и кто, как и что, а товарищи – рядом, и с ними есть общий язык. И в конце концов мы видим, что во всех наших жизненных системах мы обращаемся к людям, к тем, кто нас окружает, и таким образом удостаиваемся поддержки.

Вопрос (Петах-Тиква-17): Почему он пишет, что во время личного управления, он видит, что всё делает Творец? Ведь именно тогда у него есть меньший контакт, чем во время усилия?

М. Лайтман: Это надо еще выяснять.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Сказано, что грешники при жизни называются «мертвыми», и поэтому праведник находит место работы. Мне нужно искать место работы, я ищу место работы?

М. Лайтман: Человек, желающий насладить Творца, всегда стремится найти место работы, место приложения усилий, когда он может в чем-то где-то постараться. И поскольку человек старается приблизиться к Творцу, то именно этим он и наслаждает Творца. Не тем, что он уже достиг какого-то состояния, а именно тем, что находится в устремлении, в правильном направлении. Это то, что приносит наслаждение Творцу.

Ученик: А как он приходит к такой точке, которую может преобразовать, превратить в место работы? Что это за понятие такое «место работы»?

М. Лайтман: Он не стремится к тому, чтобы завершить работу. Он стремится к тому, чтобы приложить усилия в том, что может насладить Творца. И поэтому сказано, что не на тебя возложено завершить эту работу. (27:21)

Вопрос (Петах-Тиква-25): Написано, что человек должен прийти к состоянию, когда чувствует, что только Творец может помочь ему и только к Нему надо обращаться. Что тогда означает, что у меня есть товарищи, к которым я могу обратиться? Это несовершенное состояние?

М. Лайтман: Это одно из состояний в пути. Но в конце концов вы приходите к решению и согласию, что вы вместе должны обратиться к Творцу. Хорошо обращаться к товарищам, и это приведет вас к объединению, когда вы всё больше и больше будете понимать, насколько вы зависите от Творца, и тем более, если обращаетесь к Нему вместе. От того, насколько мы подсоединяемся к одному Источнику, мы приходим к Нему. (28:25)

Вопрос (Петах-Тиква-29): Здесь написано, что он видит, что даже без его молитвы Творец делает всё. Как это может быть, ведь мы учим, что без молитвы Творец ничего не делает?

М. Лайтман: Нет, имеется в виду, что Творец делает все действия. И те, что нас всех приводят к Цели творения, Он тоже делает, но только путем страданий. Это то, что мы чувствуем. Это не значит, что Он ждет, пока мы что-то сделаем. С одной стороны – да, Он ожидает, для Него это желательный вариант. Но, по сути, весь процесс продолжает осуществляться: или с левой, или с правой стороны – или путем Торы, или путем страданий.

И поэтому мы должны понять, что если мы хотим продвигаться хорошо в глазах Творца и человека, так, чтобы с двух сторон это было хорошо, то мы должны прилагать усилия, которые на нас возложены. А если мы не будем это делать, то Творец всё равно будет нас продвигать путем страданий. Мы раскроем, насколько находимся под властью зла. И тогда из осознания, ощущения, постижения зла, мы перейдем к добру, либо – мы сами. И главная точка здесь в том, насколько важность Творца для нас более важна, чем наше желание получать. Просить Его, обращаться к Нему, или ждать, пока желание получать не уколет нас, и нам потребуется двигаться к исправлению. Что вынуждает нас двигаться к исправлению – желание получать, которое портит нашу жизнь, или желание отдавать, поскольку мы хотим насладить Творца? (30:58)

Вопрос (Москва-6): «Притупить зубы эгоизму», что имеется в виду под этим понятием?

М. Лайтман: Это то, что мы уже заранее хотим, еще до того, как эго раскроется и начнет давить на нас, мы изначально сразу подходим к состоянию, когда можем продвигаться. То есть не дать ему (эго) показать зубы, а управлять им еще до того, чтобы мы делали всё, что необходимо.

Вопрос (Тель-Авив-4): В продолжение этого вопроса. Если мы обращаемся к желанию получать с вопросами тела (материальными), то какие действия есть, когда мы начинаем нуждаться в Творце?

М. Лайтман: В любом случае, не напрямую (так – коротко) мы приходим к контакту с Творцом, а через какое-то количество вопросов и ответов, когда мы тоже в них путаемся. Мы начинаем разглагольствовать, пока не приходим к пониманию, в чем же собственно источник вопроса.

Вопрос (Петах-Тиква-6): Как находиться в слиянии с Творцом в обычном состоянии, рутинном, а не в состоянии «опасности для жизни», как он пишет?

М. Лайтман: Чтобы это не было рутинным состоянием. Рутина – это самое плохое состояние. Это мертвое состояние, которое не продвигает человека ни справа и ни слева, – самое плохое состояние. Это смерть.

Ученик: Как превратить рутинное состояние в состояние, подобное «опасности для жизни»?

М. Лайтман: А вот это всё зависит от десятки, от группы, от окружения, как он и объясняет нам в статье «Поручительство». Если я сам, то всегда в своем желании получать я засыпаю, и только связь с группой, зависть, почести, тщеславие (как пишет Бааль Сулам об этом, и в Шамати в том числе) – это то, что выводит человека из этого мира, из мира материального в мир духовный.

Ученик: Что значит «быть в тесном контакте с Творцом»?

М. Лайтман: Это когда я всё время ищу связи с Ним, насколько можно больше в соответствии с подобием по свойствам, в соответствии с отдачей. Я прислушиваюсь к каббалистам, которые подсказывают мне только доброе, хорошее. И так я приду к состоянию, когда почувствую добро вместо того, что я чувствую – поскольку исходит это от «Доброго и Творящего добро». (34:43)

Вопрос (МАК-3): Как проверить, что человек прилагает усилия, а не Творец пробуждает его к действию, и можно ли вообще это проверить?

М. Лайтман: Я не думаю, что это можно проверить. Можно с самого начала сказать, что всё делает Творец.

Вопрос (Unity 2): Почему есть ощущение, что продвижение в духовном сокращает материальную жизнь человека, с чем это связано?

М. Лайтман: Это злое начало, эго человека так говорит ему. Но на самом деле это ложь. Мы так видим – что, если мы вкладываем время, усилия в духовное, в учебу, в распространение – то нам кажется, что мы воруем из нашего материального, воруем у семьи. И всё это совершенно неверно, потому что в конечном счете мы зависим от одной силы, как в материальном, так и в духовном. И Творец уже всё устанавливает. Не может быть, чтобы тот, кто занимается правильно и материальной работой и духовной, получал какой-то вред.

Ученик: А если это раскрывается, как мне допустим раскрылось, – это значит, что я неправильно выполняю работу в десятке?

М. Лайтман: Может быть. А может быть, что ты это пока еще неправильно видишь.

Вопрос (Ж Интернет): Вопрос от Латин-11. Что означает, что «если бы Он был там, Он бы не спас»? То есть может ли хорошее окружение десятки привести к избавлению?

М. Лайтман: «Если бы Он был там, Он бы не спас», имеется в виду, что вопросы и требования приходят только от желания получать без усилий человека. И, разумеется, тогда невозможно его продвигать, нечем схватиться за него. Он обязан стараться протянуть руку Творцу, чтобы Творец схватил его и поднял, иначе это не произойдет.

Ученик: (Ж Москва-8): Как можно отделить вопросы тела от Шхины?

М. Лайтман: Вопросы тела – это вопросы о материальном: об удобстве, о том, чтобы было хорошо, всё, что человек может отнести к нашей жизни, к нашему телу. В то время как вопросы духовные – это, насколько в конечном счете с помощью этих вопросов я отключаюсь от своего желания получать и от этой жизни (в мысли). Не имеется в виду физически. Я остаюсь в семье, я остаюсь на работе, с детьми – всё, что нужно, я продолжаю выполнять материальным образом без всякого изменения по сравнению с тем, что было раньше. Я хочу, чтобы все изменения произошли только в моем отношении к жизни и к Тому, Кто управляет нашей жизнью. (39:01)

Ученик: (Ж Москва-18): Если гуф, то есть желание получать – это средство для раскрытия Творца, то почему сказано, что «Творец ненавидит тела»?

М. Лайтман: Тело – имеется в виду желание получать. Желание получать не хорошее и не плохое – это просто дано со стороны природы. Но у желания получать может быть намерение насладиться, что называется «ради получения», или намерение насладить, то есть – «ради отдачи». И два этих намерения над желанием получать мы обсуждаем, и хотим их отделить, отдалить, быть чувствительными к тому, что происходит с нами, и так продвигаться.

Ученик (W Internet): Сказано, что если кто-то удостаивается личного управления, он видит, что всё делает Творец. Что такое личное управление, частное управление? Есть ли какой-то другой вид управления?

М. Лайтман: Есть общее управление, когда Творец управляет исправлением и продвижением всего кли Адама Ришона – сначала приводит к разбиению, потом к исправлению. Разбиение уже произошло. Только сейчас оно раскрывается всё больше и больше. И в соответствии с этим от нас требуется производить исправление разбиения. И так мы продвигаемся.

Вопрос (W Internet): Так, что такое «частное управление»?

М. Лайтман: Личное – то, что есть у каждого. У всех вместе – это общее управление. Скажем, сейчас придет какой-то военачальник, желая взорвать атомную бомбу на земном шаре. Хотя есть такая сила у человека, но Творец управляет этим и не дает этим вещам происходить. Мы иногда слышим, что были такие возможности у различных ненормальных – производить такие действия, – и также слышим, что это у них не получилось. Это пример общего управления.

С другой стороны, в общем управление мы видим, даже на примере этой пандемии, этого вируса, мы видим, что она распространяется по всему миру. Это – общее управление. Творец хочет, чтобы все, кто находится в мире, говорили, заботились, занимались чем-то общим. И с помощью этого они сближаются друг с другом, они находятся в общей беде, как в семье. И так Он нас продвигает: иногда – хорошим путем, иногда – плохим (как нам кажется, хорошим или плохим).

Ученик (W Internet): Сказано, что человек находится между жизнью и смертью. Что это за состояние?

М. Лайтман: Здесь надо смотреть по тексту. Находится в ощущении жизни или в ощущении смерти, а между жизнью и смертью – это ни то, ни другое, то есть не чувствуют вкуса ни в том, ни в другом. Или наоборот – не знает, к чему это его тянет. Нужно смотреть по самому тексту, по самому состоянию, о чем именно говорится. (43:20)

Ученик (W Internet): Сказано, что если кто-то просит товарища об излишествах, которые не очень необходимы… Что означает, что просить излишки у товарища?

М. Лайтман: Излишества – это больше, чем то, в чем я нуждаюсь в своей жизни, как человек в этом мире. Мое тело принадлежит этому материальному миру, я обязан заботиться о нем, чтобы у него была одежда, питание, здоровье, – обычные вещи, которые должны быть в соответствии с телом, но не более того. Все стремления человека, которые он хочет удовлетворить выше необходимых вещей, называются излишествами, излишками. И именно они уводят нас с духовного пути.

Ученик (W Internet): Почему только усилия приводят человека к слиянию с Творцом? Какие именно усилия?

М. Лайтман: Только усилия продвигают нас, потому что только в соответствии с усилиями мы раскрываем келим, в которых мы можем почувствовать Творца и понять Творца.

Ученик (W Internet): Где человек берет силы для работы?

М. Лайтман: Откуда человек берет силы для работы? Разумеется, все силы находятся в руках Творца, но человек получает их от Творца только в той мере, в которой он приближается и умеет правильно попросить у Творца, когда находится в понимании, в осознании. Мне нечего сказать больше, всё это достаточно ясно. (45:58)

Спасибо женщинам за вопросы. И возвращаемся.

Вопрос (Чтец): Вы сказали, что то, что приводит нас в действие и есть – то, ради кого мы выполняем действия. Какая разница в намерении?

М. Лайтман: Прежде всего, мне нужно понять, что то, что двигает мной – это не мое эго, а что именно Творец действует на меня напрямую, а не через злое начало, косвенным образом. И к чему я стремлюсь в соответствии с этим: или к своему эго, чтобы успокоить и наполнить его; или – к Творцу, чтобы доставить Ему наслаждение. Это то, что мне предстоит. Вещи очень простые. Нам только нужно каждый раз давать им ответы как можно более точные: в чувствах и в разуме.

Ученик: Но отсюда следует, что праведники стремятся к месту работы.

М. Лайтман: Да, я стремлюсь к месту работы, потому что если Творец не дает мне место духовной работы, то я ничего не делаю. Я чувствую, что моя жизнь – это просто жизнь примитивного животного, я только наполняю себя и ругаюсь с такими же животными как я. И вся моя жизнь состоит в том, что я наполняю их: еда, семья, стремление к деньгам, к почестям и знаниям. Но если я хочу перевести свою жизнь на иной уровень, более осмысленный, то я прихожу к состоянию, когда в конечном счете хочу найти Творца.

Если я Его не найду, то не буду знать, как Ему доставить наслаждение. И поэтому я Его ищу. Я сначала искал Его, потому что мною двигала любознательность к различным таким состояниям, или я хотел лучше управлять своей жизнью, добиваться большего успеха, и разумеется, мне для этого тоже нужна Высшая сила, чтобы быть богаче, быть сильнее. Но затем, изучая науку каббала и находясь в пути, я хочу уже сблизиться с Творцом, чтобы понять, что Он хочет от меня и как мне правильнее направлять себя на Него, чтобы доставить Ему наслаждение. И я хочу знать, продвигаюсь я или нет, чтобы не ошибиться в пути, не делать глупостей. Так это. (49:45)

Вопрос (Zafon 2): Как правильно связать материальную жизнь и духовную работу?

М. Лайтман: Написано: «… сделай свою работу временной, а духовную работу постоянной». Нам это нужно, чтобы главным в течение дня были именно те часы, когда я с помощью группы связан с Творцом. А в остальное время я чувствую, что вынужден заниматься своей работой и семьей, потому что так Творец установил жизнь. И если я делаю и то, и другое, насколько я в состоянии, но стараясь наилучшим образом, – тогда и то, и другое входит в исправление. (51:05)

Чтец: Продолжаем, 528-я страница.

И из сказанного вытекает: если Творец дает место для работы, эти праведники очень радуются. Поэтому [мудрецы] объяснили: «Первый при подсчете грехов», ведь у них есть радость, от того что сейчас у них есть место для работы. То есть сейчас они стали нуждаться в Творце, и теперь они могут прийти к тесному контакту с Творцом, ведь в Царский чертог приходят только ради какой-то необходимости. (52:03)

М. Лайтман: Мы видим здесь, насколько это противоположно тому, что происходит с человеком, когда он начинает работу, и чувствует давление, что ему нехорошо – он плачет. В то время как каббалист, когда есть давление и когда ему плохо, – он рад, потому что у него сейчас есть причина обратиться к Творцу. И причину тоже именно Творец пробуждает в нем. Поэтому, когда человек чувствует, что находится под давлением, он понимает, что это призыв свыше – для того, чтобы прийти к контакту с Творцом, Творец приглашает его.

Смотрите, насколько это важная вещь. Обычно мы на это не обращаем внимания. И давайте постараемся в группе под воздействием товарищей друг на друга помочь каждому изменить восприятие так, что если чувствуем какую-то проблему, даже самую маленькую, то сразу бы определяли, что она приходит от Творца как приглашение сблизиться с Ним.

И насколько мы должны это определять? Написано, что если человек хочет вытащить из кармана, скажем, одну монету, но сунув руку в карман, вытаскивает оттуда две монеты, то это называется «наказанием». Наказание – это не обязательно плохо, но это не в соответствии с точным желанием человека. Это уже называется «наказанием». Поэтому выходит, что нам нужно проверить себя и увидеть, каким образом Творец управляет нами: как с хорошей стороны (хасадим), так и со стороны обратной. И так мы всегда будем раскрывать, как Он тянет нас к себе.

Вопрос (Болгария): Вы сказали, что состояние «привычки» самое плохое. Что это за состояние, как распознать, что мы в нем находимся?

М. Лайтман: Всё зависит от общей подготовки группы. Состояние привычки не самое плохое. Бааль Сулам пишет, что «сиди и ничего не делай – предпочтительнее», то есть, если человек не знает точно, как продвигаться, то лучше ничего не делать. Потому что если он будет действовать, то, разумеется, он будет действовать с помощью своего эго. То есть здесь много вопросов. Есть много того, что невозможно выразить словами, и даже если написать тысячи книг – это не поможет.

Из работы мы должны понять (как сказано «нет более мудрого, чем опытный»), как выстроить внутренние наши системы, и тогда продвигаться всё больше и больше. Невозможно объяснить ребенку, что ему предстоит делать через пять лет. Но если в течение пяти лет он будет продвигаться к этому состоянию, тогда он поймет и сделает. Так и мы. Поэтому постараемся сделать то, что относится к нам, к нашему состоянию, и продвинемся в соответствии с этим. (56:16)

Вопрос (Казахстан): Когда приходит сложное состояние, даже если мы просим, мы просим автоматически, чтобы облегчить это состояние для эго. Как здесь правильно всё делать, чтобы это было с правильным намерением?

М. Лайтман: Это зависит от подготовки. Ты не можешь сказать: «Я хочу сейчас отнестись к тому, что происходит правильным образом». Откуда у тебя будет правильный образ? Всё зависит от того, насколько ты подготовил себя. Мы видим, что самая правильная форма, об этом пишут каббалисты – это войти в десятку, склониться перед товарищами, обнулиться, связаться с ними, и уже в соответствии с этим выяснить, где может быть твое правильное место.

Обычно твое правильное место – это когда ты отменяешь себя перед различными товарищами. Это твое правильное состояние на данный момент. Всё. И ты всегда можешь так делать, – товарищи меняются, ты меняешься. Но где твое правильное состояние? В том, что ты так формируешь себя. (58:18)

Вопрос (Алматы-1): Если Творец ненавидит почести, страсть, тщеславие и зависть в их истинном виде, то какая техника использования их, ведь это желание получать?

М. Лайтман: Все эти явления, о которых ты говоришь – это проявления нашего эго. Мы не работаем против одного, второго, третьего, мы не психологи, мы не делим человека на тысячи страхов или как бы успехов и всяких других явлений – это нам не поможет. Мы говорим об источнике этих явлений, а это – эго человека, и поэтому нам нужно к нему относиться. Поэтому не обращайте внимания ни на что. Вас не должно интересовать ничего об этих явлениях.

Наука каббала берет основы природы, и о них говорит, как их привести в порядок. Нам нужно прийти к состоянию, когда наше желание получать будет полностью направлено на наслаждение Творца через десятку. Если я так себя направляю, – признак того, что я привожу в правильный порядок свою жизнь. Работа относительно простая, если мы понимаем, как ее выполнять (01:00:14)

Вопрос (Ревадим): Вы сказали, что «сиди и ничего не делай – предпочтительнее». Но если человек не делает ошибок, то он и не учится. Что значит «сиди и ничего не делай, это предпочтительно»?

М. Лайтман: Так говорят нам каббалисты, что в том случае, когда ты не знаешь, что делать и ты запутался, то ничего не делай. Всё. Почему? Потому что по крайней мере, начиная с этого момента и далее, ты не будешь делать никаких ошибок, никаких преступлений. Если ты наверняка знаешь, что делать: ты подготовил, ты провел подготовку в группе в чем-то – тогда, пожалуйста, делай. Об этом сказано «сиди и ничего не делай – предпочтительнее».

Вопрос (Петах-Тиква-19): Когда становишься близок к Творцу, потому что не приходят в царский чертог без необходимости… Что такое усилие, о котором он часто говорит? Утренний урок – это истинное усилие по отношению к Творцу?

М. Лайтман: Не знаю. Усилие – это всё, что против нашего желания получать, которое стремится к покою. Теперь: покой – это не то, что я лежу и ничего не делаю. Покой может быть и в том, что я бегу, что я произвожу очень большую физическую работу. Это тоже может быть покоем. Усилие – это против моего желания получать. Если мое желание получать сейчас желает, чтобы я бежал, и я себя чувствую хорошо, когда бегу, то это не называется, что я прилагаю усилие. Это означает, что я сейчас нахожусь в покое. (01:02:27)

Ученик: Это касается того, что «не приложил усилия – и нашел» или «приложил усилия – и нашел»? Здесь есть связь?

М. Лайтман: Сделай усилие против своего желания – это называется приложением усилий.

Ученик: А в десятке как это выражается?

М. Лайтман: Что мы все стремимся к объединению.

Ученик: И это будет усилием?

М. Лайтман: Да, разумеется.

Ученик: И в чем мое усилие? Какое мое усилие в десятке, когда Вы говорите, что все стремятся к усилию?

М. Лайтман: Спроси себя. Откуда мне знать?

Ученик: Нет, но конкретно в каждой десятке, что для него означает усилие?

М. Лайтман: Стремиться прийти в центр группы, слиться со всеми и пробудить всех к этому действию.

Ученик: Не нужно задействовать силу преодоления?

М. Лайтман: Ну, разумеется, да. Всегда нужно приводить в действие силу преодоления.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Что развивает в нас чувствительность к тому, что всё приходит от Творца – для того, чтобы продвигать нас?

М. Лайтман: Мы развиваем чувствительность видеть Творца на каждом шагу.

Вопрос (W Internet): Вопрос из Екатеринбурга. В чем просьба к Творцу отличается от просьбы к товарищам? Можно ли относиться к десятке, как к Творцу?

М. Лайтман: К товарищам я обращаюсь только для того, чтобы получить совет, поддержку, но не решение, – в этом разница. Товарищ «хавер» на иврите от слова «хибур» (соединение). И поэтому я обращаюсь к ним, для того чтобы найти правильное соединение в связи между нами, чтобы выяснить, в какой новой форме раскрыть высшее управление, высшую силу, Творца. И поэтому товарищи – это то самое кли, в котором я раскрываю Творца. (01:05:21)

Вопрос (Internet): Я слышал, что каждое маленькое движение – это приглашение Творца приблизиться к Нему. Какая правильная реакция с нашей стороны на приглашение, чего ожидает от нас Творец?

М. Лайтман: Чего Творец ожидает? Чтобы мы пришли к Нему. И это происходит в мере совпадения по свойствам.

Ученик: Как реагировать на каждую неприятность, которую посылает нам Творец?

М. Лайтман: Он не делает неприятностей, Он дает нам возможность приблизиться к Нему. Он не делает нам неприятностей! Где ты видел неприятности? Я не вижу никаких неприятностей, я вижу только, что Творец пробуждает нас, вот именно так пробуждает нас к сближению с Ним.

То есть ты неправильно смотришь на то, что происходит. Когда я хочу приблизить к себе маленького ребенка, я говорю: «Смотри-смотри, что там происходит!» И тогда он из страха прибегает ко мне, иначе я не могу схватить его, он выскальзывает у меня из рук.

То же самое и Творец, Он пугает нас, чтобы мы приблизились к Нему. Иначе невозможно. Мы, как маленькие дети, ужасные со всем нашим желанием получать, мы разбегаемся в разные стороны так, что невозможно нас собрать к Нему, а только с помощью того, что Он нас пугает. (01:07:23)

Ученик (W Internet): Из Москвы вопрос. Сказано, что он находился в доме Творца все дни жизни моей. Как постоянно быть в трепете перед мыслями тела? Как всё время быть в трепете перед Ним?

М. Лайтман: Трепет, направляющий тебя на Творца, должен быть уже сложным трепетом, правильно направленным. Просто страх не направит тебя на Творца. Тебе нужен трепет, что Творец Единственный и Единый, что Он «Добрый и Творящий добро». И трепет, страх ты чувствуешь не потому, что ты близок к Нему, а потому что ты отдалился от Него. И тогда тебе нужен этот трепет – именно для того, чтобы приблизиться. И этот трепет приходит к тебе от Него. И для правильной реализации трепета тебе нужна группа. Когда ты соединяешь все эти вещи вместе, ты видишь, что Творец, в плохом как бы твоем состоянии сразу тебе устанавливает состояние хорошее.

Вопрос (W Internet Москва-18): Какая разница между духовной работой и вознаграждением?

М. Лайтман: Сама эта работа и есть вознаграждение. И я хочу находиться в этом до бесконечности, и чтобы я не хотел, чтобы это менялось. Я не жду самого слияния, но быть в стремлении к этому – я этим доставляю наслаждение Творцу, и так же себе. Мы видим это из нашей жизни, хотя это не так как в духовном. В тот момент, когда два человека стремятся друг к другу, – есть между ними гораздо большее ощущение и впечатление, чем от того, когда они уже приходят к контакту. И поэтому мы должны все-таки стремиться к работе, а не к вознаграждению. (01:10:30)

Женщины меня больше понимают, чем мужчины.

Вопрос (W Internet): Как может быть, что Творец ненавидит тела, которые Он же и создал?

М. Лайтман: Творец создал желание получать, которое – просто желание получать, как мы изучаем. И для того, чтобы привести желание получать к подобию Ему, Он должен был добавить к желанию получать намерение «ради получения» или «ради отдачи». Это намерение ради получения или ради отдачи, по сути дела, является двумя формами творения. И нам нужно буквально прийти к состоянию, когда мы распознаем, что такое «ради получения» и что такое «ради отдачи» – для того, чтобы выстроить в себе систему правильного выяснения.

Итак, есть у нас вся система миров, пять миров с пятью парцуфами в каждом мире, с пятью сфирот в каждом парцуфе. В целом 125 ступеней от нашего состояния – самого низкого, самого плохого, до состояния Творца – самого высокого. И когда мы поднимаемся по лестнице этих духовных ступеней, мы с каждым разом всё больше понимаем и распознаем наши желания, намерения, мысли, состояния – по отношению к Творцу, пока не научимся из этого, как мы можем быть близкими к Нему. (01:12:38)

Я очень благодарен женщинам. Давайте продвинемся по статье.

Чтец: 532-я страница, второй колонка. И потому сказано...

И потому сказано: «И возьмите себе». Именно себе. И причина этого в том, что «всё в руках небес, кроме трепета перед небесами». Другими словами, Творец может дать свет высшего блага, так как это у Него есть, тогда как тьма и место хисарона не находятся в Его пределах.

И существует правило, что только из места хисарона может быть трепет перед небесами. А место хисарона называется желанием получать. То есть только тогда есть место для усилий, когда он сопротивляется тому, что тело спрашивает: «Что это за работа?» И человеку нечего ответить на его вопрос. И человек должен принять ярмо высшей малхут выше знания, «как бык под ярмо и осел под поклажу», без всяких споров, но «сказал и исполнилось желание Его». Это называется «себе», то есть «эта работа относится именно к вам, а не ко Мне». Другими словами, работа, которую вынуждает (делать) ваше желание получать. (01:14:34)

Вопрос (Турция-3): Как мы как десятка, можем ускорить нашу учебу, чтобы чувствовать Его управление?

М. Лайтман: Это только с помощью того, что мы всё больше будем углубляться в то, что рекомендуют нам делать каббалисты. Больше изучать также Введение в науку каббала, поскольку есть там именно те системы, которые помогут нам понять технические особенности. И также потом – в соответствии с отношениями между нами, насколько мы распознаем особенности, которые должны быть – чувственные особенности объединения или разделения (детализация). Это является главной нашей работой – когда между товарищами, насколько мы будем стараться сформировать правильные действия, тогда в соответствии с этим мы также будем заботиться о том, как выполнять действия и из этих действий начать чувствовать Творца.

Если я не буду двигаться в моих действиях вместе с товарищами, то как же я сформирую Творца? Как сказано «вы сделали Меня». Мы делаем Творца! Мы должны объединиться в связи между нами настолько всё более и более тесно, когда мы начнем понимать, что называется «Творец». Творец это как Лего, а мы как пазлы, когда в своих желаниях, насколько мы находимся в отторжении друг от друга, но над отторжением хотим быть в объединении друг с другом – то вместе эти два состояния (разрыв и соединение, разобщение и сближение), насколько мы будем заниматься этим всё больше, мы начнем раскрывать и видеть, кто же такой Творец, которого мы создаем из своих действий. Мы делаем, мы строим Его.

Но если нет у нас десятки, если нет у нас возможности выстроить Его в таком виде, тогда нет у нас никаких шансов и надежды, что мы когда-либо раскроем Его. Нечего раскрывать, ты из своих кубиков не составляешь вместе с товарищами Его образ. Так как же ты раскроешь? Вы понимаете, что мы находимся рядом с состоянием, из которого мы можем выстроить Творца! А мы не строим. Мы Его не строим. (01:18:11)

Чтец: А что такое Творец? Это сила?

М. Лайтман: Бо у-рэ (приди и увидь) – это называется Творец.

Чтец: Да, но как Он действует в этом соединении, которое мы складываем?

М. Лайтман: Когда мы складываем, мы начинаем чувствовать, что наши желания, намерения, когда мы хотим составить из этого что-то общее, это начинает жить, оживает.

Ученик: Это стремление или это восполнение объединения?

М. Лайтман: Это восполнение. Давай скажем так: ты берешь частички из природы, атомы всякие, в которых самих ничего нет, только плюс-минус. Как из того, что ты собираешь, составляешь их, ты получаешь вдруг что-то живущее, развивающееся? Это уже начинает становиться органическим соединением – когда атомы соединяются между собой настолько, что они становятся молекулами, вещью живущей. Что называется живым? Когда есть у него там основа жизни, тайна жизни – ДНК и всевозможные вещи, которых мы даже не понимаем, что там находится. Но понимаем, что там находятся все основы и тайны творения.

Откуда это появляется здесь? Как частички, мертвые как бы: протоны, электроны, нейтроны, мезоны там всевозможные (есть там 400 видов частичек, элементов), как эти частички вдруг в соединении между собой приводят себя к такому состоянию, когда в них начинает раскрываться сила, которая называется жизнью?! В этих элементарных частицах! Мы этого не понимаем, мы не понимаем. Мы только видим, что они становятся вместо элементарных частиц, чем-то живым (это, как когда дети строят дом из кубиков, когда они сами строят!), так и мы оживляем в соединении частиц, силу Творца, силу творения.

И тогда они начинают соединяться между собой, а мы только предоставляем им условия. Этим мы предоставляем Творцу условия раскрыться. Но они начинают тогда выстраиваться сами. И тогда мы видим, что есть здесь действие начала творения. Поэтому наша работа – не входить внутрь и начинать копаться в том, что делает Творец, а предоставить этому условия, чтобы действия Творца раскрылись. (01:21:51)

Вопрос (Queens): Выстраивается ли правильный хисарон из сокрушенного, сломанного сердца?

М. Лайтман: Именно из разбитого сердца приходит правильный хисарон.

Вопрос (Тель-Авив-4): Десятка – это система, которая получает, которая впитывает от Творца воздействие. Как уравновесить это воздействие, которое мы получаем от Творца? То есть, как всё время сохранять стремление?

М. Лайтман: Если мы приходим к состоянию, когда мы хотим, чтобы властвовала в нас сила отдачи согласно потребности нашей силе отдачи в десятке, то мы нуждаемся в Творце, потому что Он – источник отдачи. Так мы с помощью того, что мы чувствуем, что нет у нас и недостает нам силы отдачи, мы становимся минусом, а Творец, у которого есть эта сила отдачи, становится плюсом. И тогда Он приближается к нам и выполняет действия.

Поэтому Творец (Борэ) называется (бо у-рэ – приди и увидь). Если ты готовишь для Него эти условия, ты видишь, что Он раскрывается. Где Он раскрывается? Именно в твоем минусе раскрывается Его плюс. И не может быть иначе. Если ты не подготовил хисарон (потребность) к тому, чтобы Он открылся, нет у Него возможности раскрыться. Как Он раскроется? Мы находимся в силах природы. То, что нам кажется, что вдруг появляются какие-то чудеса, – на самом деле нет чудес. Нет ничего выше природы: или согласно материальной природе, или согласно духовной природе. (01:24:09)

Ученик: Когда мы готовим себя в качестве минуса, то мы раскрываем, что всё, что приходит от Творца – это Добрый, Несущий добро, благо? Тогда мы начинаем с этим работать?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А в этом состоянии мы не видим недостатка, – что получаем что-то плохое?

М. Лайтман: Если мы хотим, чтобы раскрылась сила Творца как Доброго и Творящего добро в том, что Он объединит нас (каждый представляет себе что-то и знает, что Он Добрый, Творящий добро), но мы должны подготовить Ему место. (01:24:59)

Вопрос (Алматы): Я помню, Вы говорили, что всегда должен быть у человека хисарон. И вы сказали: «Гори, гори, моя звезда». Вот научите нас, пожалуйста, как Вы постоянно поддерживаете пламя хисарона у себя?

М. Лайтман: Исходя из того, что у меня есть обязанность воспитывать вас, обучать вас. Поэтому есть у меня хисарон. Я живу согласно тому хисарону, который передаю вам. Очень просто.

Прочитаем еще абзац из статьи Шамати-19.

Тогда как, если Творец дает ему некоторое свечение свыше, желание получать смиряется, и оно отменяется тогда, как свеча перед факелом. И, само собой, у него тогда нет усилий, потому что он уже не должен принимать на себя ярмо высшей малхут по принуждению, «как бык под ярмо и осел под поклажу», как сказано: «Любящие Творца, ненавидьте зло!» Что означает, что только из места зла исходит любовь к Творцу. [Бааль Сулам. Шамати,19. Творец ненавидит эгоизм] (01:26:38)

До сих пор мы с вами прочитали. И с этого начнем завтра. Но в любом случае, мы что-то сделали из этой статьи.

Песня (01:27:44–01:30:07)

Набор: И. Николаева, Т. Курнаева, Э. Малер, Н. Рошанская, Л. Панкова, Л. Саакова, А. Модель, И. Воронина

Редакция М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/8xTDay3P

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Series of lessons on the topic: Baal HaSulam - undefined13 Aralık 2020 - 24 Ocak 2021Lesson 187 Oca 2021

13 Aralık 2020 - 24 Ocak 2021

Lesson 187 Oca 2021

Baal HaSulam. TES. Vol. 1. Parte 3

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Series of lessons on the topic: Baal HaSulam - undefined
13 Aralık 2020 - 24 Ocak 2021
Lesson 187 Oca 2021

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati