Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 7 сентября 2025 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 59. По поводу посоха и змея (в записи от 16.11.2021)

Чтец: В первой части мы будем изучать урок в записи от 16 ноября 2021 года. Книга «Труды Бааль Сулама», 574-я страница, 59-я статья «Шамати» «По поводу посоха и змея».

(трансляция урока в записи)

Чтец: (00:26) Здравствуйте. Мы изучаем статьи Шамати, 59-я статья «По поводу посоха и змея».

М. Лайтман: Из всех трудов каббалистов… я бы разделил их на несколько групп. Самая важная группа та, где объясняют нам принципы, которые сопровождают нас в течение всего пути: с начала нашей работы, когда мы еще не можем различить состояния, ступени, отношения, не особо понимаем пока (как дети не понимают в той мере, в которой понимают взрослые, где они находятся и что они делают), и вплоть до состояний все более важных, взрослых и так далее.

Так главное для нас – те самые правила, с помощью которых мы можем продвигаться в течение всего пути, и они, собственно, не меняются. Разумеется, есть разница в их использовании, но эти принципы – принципы постоянные. И в особенности то, что относится к нашему периоду. Когда мы должны определить, как нам надо организоваться между собой, чтобы это помогло нам, чтобы смогли выйти из изгнания, изгнание из святости и выйти в намерение ради отдачи, в любовь к ближнему, «возлюби ближнего как самого себя». Всё то, что мы учим о духовном.

(03:10) Поэтому то, что происходит с нами, – нам нужно видеть эти принципы во всех состояниях, в которых мы находимся. И в особенности сейчас, в состоянии, в котором мы не знаем, где мы должны определить, что относится к духовному, а что нет. И как нам работать эффективным образом, для того чтобы выйти из материального в духовное, заменить наше отношение во всему, что мы чувствуем, что воспринимается в наших органах чувств, в основном в зрении и слухе.

Поэтому нам важно отсортировать все эти понятия и научиться правильно их использовать. В особенности, когда нам нужно видеть, как он пишет в начале статьи, что есть только два состояния: или клипа, или святость. Мы обычно находимся в состоянии, которое называется «между небом и землей», ни то и ни другое. Но это нехорошее состояние. Это признак того, что мы неправильно работаем, ленимся в работе между нами, в связи между нами в группе, не можем с помощью этого притянуть высшую силу, свет возвращающий к Источнику.

И поэтому мы тратим впустую время: дни проходят, а результаты не особо ощущаются. И всё это из-за нашей лености, как пишут нам РАБАШ и Бааль Сулам, в любви к товарищам. Мы должны силой устремиться друг к другу против нашего желания, преодолевая его и устремимся вместе к общему объединению, общему участию. И тогда, в этой мере мы вызываем свет, возвращающий к Источнику.

(06:12) И Творец, разумеется, каждый раз рисует нам новое состояние, что мы далеки, что мы не объединены. Кроме того, что Он разбил единое кли Адама Ришона на множество частей, кроме этого Он пробуждает в нас разницу между всеми частями, разрыв, для того чтобы мы все-таки развили чувствительность к нашему состоянию, к отсутствию объединения, и насколько могли продвигались к объединению.

И поэтому нам нужно видеть эти состояния, понятия «посоха и змея» – как нам объединиться с помощью этого правила, и стараться все время видеть, что есть только клипа или святость. А то, что мы находимся посередине и не знаем, где находимся, это признак того, что мы вообще не существуем ни в пути, ни в объединении, ни под высшим воздействием.

Так давайте начнем читать и постараемся пробудить еще вопросы, еще выяснения в этой статье. Как я сказал, есть статьи, которые говорят о частных состояниях, точечных в пути, а это общая статья, которая сопровождает нас на протяжении всего пути. Есть несколько таких статей. Поэтому нам стоит задержаться на ней, чтобы, может быть, всё-таки что-то осталось от неё на нашем пути. Пожалуйста.

Чтец: (08:37) Статьи Шамати, 59-я статья «По поводу посоха и змея».

По поводу посоха и змея

Услышано 23 февраля, 1948 г.¹

«И ответил Моше, и сказал: «Но ведь не поверят они мне…» И сказал ему Творец: «Что это у тебя в руке?» И ответил он: «Посох». И сказал Он: «Брось его на землю!» …И превратился он в змея, и побежал Моше от него»².

И следует объяснить, что есть только две ступени: либо святость, либо Ситра Ахра. А промежуточного состояния нет. Ведь из самого этого посоха получается змей, если бросить его на землю. И для того чтобы понять это, приведем вначале высказывание наших мудрецов, что «Он поместил Свою Шхину на деревья и камни». Где «деревьями и камнями» называются вещи, которые находятся внизу по своей важности. Именно таким образом поместил Он Свою Шхину.

И в этом смысл вопроса: «Что это у тебя в руке?» Ведь «рука» означает «постижение», от слов «если достанет рука»³. Посох 'матэ́' – то есть все его постижения построены на свойстве «ниже 'ма́та' по важности», что означает веру выше знания.

(Ибо свойство веры считается в глазах человека свойством низким по важности, свойством низости. А человек ценит те явления, которые облачаются внутрь знания. Иначе, если разум человека не постигает их, и они противоречат знанию человека, и человек должен тогда сказать, что вера находится по важности выше его знания. Получается, что тогда он принижает свое знание и говорит, что то, что он понимает внутри знания – это противоречит пути Творца, – в таком случае, вера находится у него выше по важности, чем его знание.

Ведь все умозаключения, противоречащие пути Творца, вызваны тем, что этот разум ничего не стоит, ибо «есть у них глаза, но не видят они, есть у них уши, но не слышат они»⁴. То есть он отменяет всё, что он слышит и видит. Это называется, что он идет выше знания. И так представляется человеку свойство низости и катнута.

В то же время для Творца свойство веры не считается низостью. Ведь для человека, у которого нет другого совета, и он должен идти путем веры, вера кажется низостью. Тогда как по отношению к Творцу, который мог бы поместить Свою Шхину не на деревьях и камнях, но выбрал именно этот путь, называемый верой, Он, безусловно, выбрал это, потому что это лучше и успешнее. Выходит, что для Творца вера не называется низкой по важности, а, наоборот, именно у этого пути есть многочисленные достоинства, но в глазах творений это называется «внизу».)

А, если бросают посох на землю и хотят работать с более высоким свойством, то есть внутри знания, и пренебрегают свойством «выше знания», и эта работа кажется низкой, из его Торы и работы сейчас же получается свойство зме́я, что называется «первородным змеем».. [Бааль Сулам. Шамати 59. По поводу посоха и змея]

М. Лайтман: (13:29) Однако понятно нам, что без змея мы не можем продвигаться, поскольку нам нужно каждый раз стараться не падать в змея, а поднимать себя вверх к «посоху». И это то же самое понятие, но только с разницей, как мы к нему относимся: или ниже по важности, или выше по важности. И если я хочу продвигаться, то я должен всегда поднимать то, что у меня ниже по важности в моих чувствах, в моем в разуме, и идти с этим вперед. И не давать этому упасть: еще и еще чтобы это было выше и почтеннее в моих глазах. И так я прихожу к состоянию «веры выше знания». И если я не храню это, не берегу это, а впадаю в свои в материальные привычки: в разум, в материальные чувства, то тогда я падаю вниз. И тогда, хотя я и не осознаю этого (есть скрытия в таких состояниях), но я уже нахожусь в состоянии змея.

Вопрос (Балтия-2): (15:10) Сначала говорит Моше: «Ведь не поверят они мне». Кто такие «они»?

М. Лайтман: Все мысли и желания человека.

Вопрос (Италия-4): (15:31) Почему Моше убегает от того, что он видит своими глазами?

М. Лайтман: Моше боится змея. И куда он убегает? Он убегает к Творцу, где он надеется найти советы, как убежать, как спастись от змея. Но если мы хватаем змея или за хвост, или за голову (мы еще увидим, что это такое и какая между ними разница), то начинаем работать с ним правильным образом. Но без змея невозможно продвигаться.

Мы, люди, не можем находиться только в свойстве отдачи или в свойстве получения. Мы должны включать в себя и то и другое. И между двумя этими понятиями – клипой и святостью – не важно, как это называть, мы тогда можем видеть себя существующими так, что можем различить, говорить, проводить выяснения, анализ: что такое добро, зло, впереди и сзади во всем. Иначе мы не сможем никуда сдвинуться в нашем развитии и останемся каплей семени. Но если мы хотим развиваться из нее, то это развитие уже должно быть с помощью разных сил. И поэтому всегда перед нами находится или посох, или змей, а не одно из них. Не одно из них, а одно относительно другого, одно против другого.

Ученик: (18:12) Вы рассказывали, что есть связь между ворами, когда они могут прийти к цели, когда они связаны и преданы друг другу. Как нам, когда мы не преуспеваем даже объединиться как воры, как мы можем идти так, чтобы не получать помехи в объединении даже на мгновение?

М. Лайтман: Ты не понял. Я прошу прощения, но ты не понял, в чем здесь дело. Прежде всего, как воры – мы можем взять из этого только один принцип: они понимают, что невозможно достичь цели без сильного объединения – только это, но не то что их связь ради отдачи, и не то что их цель святая.

Каббалисты, когда приводят нам этот пример, только хотят нам объяснить какой-то аспект связи, который есть у воров. У них есть преданность друг к другу, потому что иначе они пропадут, исчезнут, их схватят, их убьют, если они не объединятся между собой самым сильным образом.

Так и мы должны видеть. Мы не дойдем к цели, мы не добьемся ни в чем успеха, кроме как в той мере, в которой мы связаны друг с другом. Потому что цель достигается в связи между нами тогда, когда мы строим эту связь. Это то, что говорит Творец: «вы сделали Меня». Что значит «сделали Меня»? – Вы построили сеть связи между вами так, чтобы Я раскрылся в ней. Это называется «вы сделали Меня».

И не может быть иначе, как нет творения без Творца. Но это Творец, который Первый, а затем – «нет Творца без творения», когда творение строит такую сеть связей между ее разделенными противостоящими частями, чтобы в ней раскрылся Творец. И все свойства, виды связей между всеми творениями – положительные, отрицательные, вместе, так, и так, во всех формах – до тех пор, пока не раскроется, что это свойство Творца, что это Творец. И это называется «вы сделали Меня».

Ученик: (21:19) Я имел в виду в точности то, что Вы сказали по поводу воров.

М. Лайтман: Так мы можем с тобой быть в одной воровской шайке, вместе.

Ученик: Но вопрос в том, как мы можем все время быть, в каждое мгновение без того, чтобы путаться, как написано в Шамати 59 в таком состоянии? Как мы можем сделать это?

М. Лайтман: Не можем. И нехорошо, если это произойдет. Потому что между одним состоянием и другим всегда есть разрыв, и именно благодаря этим разрывам, этим перерывам, мы каждый раз приходим к новому состоянию, к новому понятию. Поэтому написано, что «нет праведника в земле, который делал бы добро и не грешил». Эти грехи, эти перерывы обязаны быть. Мы еще поговорим об этом.

Вопрос (Голландия-1): (22:43) В статье написано, что работа, она в вере выше знания, в «посохе». Так в чем эта работа заключается в десятке? Как использовать этот посох в наших руках и в десятке? Написано, что посох – это вера выше знания. Так как нам использовать его?

М. Лайтман: Нам нужно из нашей группы, из нашего объединения, которое мы хотим создать, сформировать некое движущееся средство или лодку, которая плывет к цели, – так мы должны заботиться об объединении, которое является правильным. И сила продвижения, как, скажем, в машине, где наш двигатель, когда мы все время работаем без перерыва над объединением между нами еще больше и еще больше, и еще правильнее.

Скажем, каббалисты объясняют нам, что это похоже на ткацкий станок, место, где делают ткань. Когда мы вносим эти нити: одни – сюда, а другие – туда. И когда эти нити так пересекаются, получается ткань. И так мы каждый раз должны сочетать нашу работу в каждый момент заново. И с помощью этого мы продвигаемся. Все.

Вообще, наука каббала объясняет нам, насколько в нашей работе есть все виды работ. Есть те, кто выжимают вино или те, кто выжимают оливки и получают масло, всякие такие вещи. Но вся работа во всем – это работа общая, в согласии, в понимании. Когда каждый там против другого, как когда мы делаем ткань (есть и такие движения нитей, и такие движения нитей), или когда мы выжимаем вино, мы силой топчем его ногами и так далее. То есть здесь есть много вещей, которые не понимаются разумом, но мы должны понять их суть и так продвигаться.

Ученик: (26:14) Ну, допустим, мы держим в руках этот наш посох. Так, а что это за «руки» в группе, которые держат этот посох?

М. Лайтман: Вопрос хороший. Нам нужно стараться находиться все время в связи в группе, где наша связь в группе – это «рука», наша общая. Мы создаем этот образ Моше, который идет впереди нас. Он не существует, и только если мы хотим идти вперед, тогда мы формируем этот образ из общности группы. И продвижение, в котором мы хотим продвигаться, – это, когда мы хотим, чтобы Моше шел вперёд, впереди нас.

Почему? Потому что он предназначен для этого. Он не был рожден обычным образом, как мы читаем в истории про Египет. Почему Тора нам об этом рассказывает? Какова важность того, что он родился, а потом его нашли в Ниле, и дочь Фараона, которую зовут Батья, воспитала его, а затем он стал принцем, и как бы, таким образом, он рос. То есть он полностью вырос и хотя и родился от отца и матери евреев («ихуди́»), у тех, кто стремится к объединению («ихуд»), к образу Творца, но воспитывался он в доме фараона. То есть, хотя он зарожден в бине, но воспитывался в Малхут, у фараона. И так есть у него эти два свойства. И так, начиная с возраста взросления и до конца жизни, он сочетал оба эти свойства, и поэтому он может повести тех, кто хочет выйти из Египта, за собой.

Ученик: (29:09) Целью нашей группы является то, что мы должны держать этот посох. Нам необходима сила, чтобы удержать, и, мы держим его благодаря тому, что мы хотим сдержать их все время. И у нас есть такая сила, которая заставляет нас, – мы должны бросить его или мы должны удержать его? Что означает, что мы все время держать этот посох и не бросать его?

М. Лайтман: Да, разумеется, мы обязаны держать это посох, и каждый должен пробуждать силу Моше, которая находится во главе всех свойств человека и ведет человека к объединению в десятке. И в объединении в десятке мы строим этот общий образ Моше, образ общий для всех, где каждый связан с этим, и мы вместе его строим. «Общее и частное равны», есть такое правило здесь, такой закон – «общее и частное равны». И поэтому каждый должен представить себе этот образ, и также мы вместе формируем его между собой. Мы должны сформировать образ Моше, то есть образ, который тянет нас отсюда к цели творения, к Концу Исправления, к Творцу, к слиянию, и чтобы мы создавали его вместе и так шли. Иначе мы не сможем выйти из нашей природы, из Египта, и не сможем ничего достичь.

Вопрос (French): (31:23) Можете ли Вы объяснить, что означает прийти к средней линии в десятке, вместо того, чтобы быть между этими двумя состояниями?

М. Лайтман: Средняя линия – это правильное сочетание в работе между правой линией и левой. То, что ты держишься за палку, и каждый раз превращаешь ее в посох, этим ты каждый раз определяешь для себя то, что ниже по важности и относительно этого то, что выше по важности. В этом наша работа.

В группе это проще, если ты устанавливаешь важность товарищей, важность объединения – не просто группы, а важность объединения между товарищами, – если ты устанавливаешь это с закрытыми глазами, что только это тебе важно, если ты стараешься это реализовать – то, пожалуйста, так ты можешь продвигаться, не ошибаться и идти вперед.

И твоя работа через пустыню, через незасеянную землю, полную скорпионов, змей и кого там только нет, и ты идешь, и ты уверен, что добьешься успеха, но только при условии, что ты идешь с посохом в руке – то есть поднимаешь его, не бросаешь его, а поднимаешь его. То есть ты отменяешь все свое намерение ради получения, всё понятие знания и идешь выше знания, где, то, что тебе представляется низким (катнутом), малым состоянием, – ты поднимаешь это наверх. Это тяжелая работа, но в каждый момент мы должны ее сделать. Потому что в каждый момент у нас меняются решимот, и мы должны их правильно определять, правильно устанавливать отношения между нами.

Ученик: (34:34) Если есть два противоположных товарища в десятке – это потому, что часть товарищей бросили посох, а часть стараются его поднять?

М. Лайтман: Да, конечно, каждый должен работать над этим, но в общем, в соответствии с тем, насколько вы правильно стараетесь работать и помогать друг другу, тогда вы сможете держать этот посох. И должен быть образ этого посоха, Моше, что он находится перед десяткой.

Вопрос (Италия-1): (35:27) «Есть у них глаза, но они не видят, и есть у них уши, но они не слышат». Вы говорите, что мы должны продвигаться в вере, с посохом в руке, но разве мы не должны видеть новыми глазами и чувствовать новые вещи в этом духовном мире? Мы должны раскрыть чувства, а не закрывать их?

М. Лайтман: Это верно. Но как мне закрыть это чувство получения, в котором я не могу почувствовать ничего духовного, и как мне раскрыть этот орган чувств отдачи, где я раскрываю духовный мир? Поэтому нам рассказывают в науке каббала о том, как раскрыть этот скрытый мир, чтобы он раскрылся. И он не раскрывается в нашем разуме и в нашем чувстве, потому что все они построены в эгоистической форме, – а именно когда мы поднимаемся над ними.

Вопрос (Турция-5): (36:47) О первом абзаце статьи. Можете ли Вы объяснить, почему Творец попросил Моше бросить посох на землю, хотя он и свят?

М. Лайтман: Посох, он пока еще не святой, в нем нужно разделять две части. Что это значит? То есть разделять в нем две формы использования посоха: либо бросают его – и он превращается в змея, либо поднимают его – и тогда он становится посохом, который приводит к успеху. Все зависит от человека. В посохе самом по себе нет никакой ценности, нет ничего особенного в нем, он просто символизирует нам отношение человека к жизни, к объединению в группе и к цели.

И если мы поднимаем нашу группу и цель, все средства, которые приводят нас к слиянию с Творцом выше нашего эгоизма, выше себя, выше животного состояния, – тогда это превращается в матэ (в посох). То есть сам по себе посох не существует, мы должны внутри себя сформировать его, когда форма отношений между нами, форма связи между нами и отношение к цели жизни будет называться «посох».

Ученик: Что означает «бросить посох на землю»?

М. Лайтман: Что я не иду выше знания, а иду внутри знания.

Вопрос (USA Northeast): (39:12) Где-то минуту назад Вы говорили о том, какова ценность товарищей, или изучать периоды тяжести в работе. Какова ценность этих устремлений вперед, действий?

М. Лайтман: То, что у нас нет знаков, явных признаков того, как мы продвигаемся, – это хорошая вещь. И мы должны стараться объединяться между нами как можно больше, и в такой форме мы найдем путь. Духовного нет – не существует, нет Творца, нет никакого духовного без самих людей. Не может быть Творца без творений, а мы формируем Его.

И запрещено нам думать, что если я не сформирую Его, не смогу этого сделать, то это ко мне все равно придет, – нет. Это не придет ко мне, а будут всякие состояния, которые будут на меня давить, колоть меня, чтобы я продвигался, но не то чтобы мы смогли раскрыть то, что существует. И если мы не формируем эту форму, она не сможет существовать.

Поэтому в нашем объединении мы должны представлять себе, что это такое духовный мир. Давайте выстроим его. И тогда, когда мы строим его, тогда мы чувствуем, что в нем уже находится Творец, раскрывается Творец, но в той мере, в которой мы строим эту духовную оболочку.

Вопрос (Питер-3): (41:52) Почему у Моше в руках посох его брата, Аарона? Что это означает?

М. Лайтман: Да, есть между ними распределение функций, что называется. Есть ступени Бины, и в ней есть верхняя часть Бины, нижняя часть Бины, ГАР бины и ЗАТ Бины. И мы будем изучать, почему они должны работать вместе. Что высшая часть Бины – это буквально как Кетер, а нижняя часть Бины – это уже как Хохма. И тогда в Бине есть у нас эти две части, и поэтому Бина может быть для нас связующей частью, посредник между Кетером и Малхут. И поэтому здесь есть как бы два образа – Моше и Аарон. Мы это будем еще изучать. Ты правильно спросил.

Вопрос (Киев-1): (43:12) Мы с десяткой собрались на урок – что значит, что «мы поднимаем этот посох» между нами?

М. Лайтман: Вы пришли на урок, каждый, скажем так, проснулись такие пустые, не упорядоченные внутри, у вас нет точного устремления к духовному. Вы должны всё это упорядочить, пробудиться от состояния животного, выйти на уровень человека, Адама, «домэ», который подобен Творцу. И поэтому вы должны пробуждать все эти духовные ощущения, духовные понятия, упорядочить их в десятке, чтобы они получили правильную силу, правильную форму, и так продвигаться. Это то, что мы должны делать перед уроком.

Ученик: Вы говорите, что мы чаще всего работаем в некоем нейтральном состоянии: ни там, ни там, и это плохо, Вы сказали. А как явно выразить, что мы сейчас работаем с посохом, чтобы это между нами прямо проявилось в десятке?

М. Лайтман: Это раскрывается при условии, что ты хочешь из себя быть в отдаче товарищам и все вместе идти к цели, вместе с товарищами. Именно в таком ощущении, в таком намерении вы действительно находитесь в группе и действительно идете с посохом в руке. Посох прежде всего должен быть, как бы сформировать нас в десятке. А потом мы увидим, что сама десятка – это и есть «матэ» (посох). И так будем продвигаться.

Вопрос (Киев-1): (45:24) В этой статье написано, что человек должен отменять всё, что он видит и слышит, и, таким образом, он принижает свое знание перед верой. Вопрос: как из того, что мы видим и слышим, выбирать то, что нужно принижать?

М. Лайтман: Это называется, что я стараюсь во всём моем выяснении предпочитать силу отдачи по сравнению с силой получения. Или, другими словами, веру выше знания.

Ученик: Это напрямую относится к тому, что мы взаимодействуем в десятке, мы видим и слышим, у нас нет других органов чувств?

М. Лайтман: Если мы соединяем отдачу каждого друг на друга, влияние друг на друга, тогда мы создаем общее кли и уже мы достойны подъема на следующую ступень.

Вопрос (Африка): (46:46) Можно ли сказать, что змей – это осознание зла в нашей работе? И если так, то как связать его с работой, с посохом, чтобы прийти к любви к товарищам?

М. Лайтман: Это верно, что змей – это осознание зла между нами, и есть большая работа, чтобы обнаружить его. И мы должны работать только против него, что когда мы связываем себя в любви, в понимании, в приближении друг к другу хоть в чем-то, и тогда мы хватаем его. И мы его не убиваем, мы его не разрушаем, мы только стараемся схватить его. И именно он сопровождает нас весь путь, и он не один, а много всяких змей, – как вы, наверное, читали в Торе, что там были еще встречи с большим количеством этих змей, и Моше создал образ змея из меди медного змея создал, так я думаю, из меди), и так далее.

То есть нам нужен этот змей до конца пути, и в конце пути он становится святым. Почему? Потому что он своей ролью привел нас к цели и все время играл перед нами, превращаясь то в посох, то в змея, и каждый раз на более высокой ступени.

Чтец: Во второй части урока мы будем изучать «Введение в науку каббала (Птиха)». «Труды Бааль Сулама», 190-я страница, 121-й пункт. Урок в записи от 22 октября 2006 года.

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Еврейская дата: 13 адара, 5708 г.↩
Шмот, 4:1-3. И ответил Моше, и сказал: «Но ведь не поверят они мне и меня не послушаются, ибо скажут: Не открывался тебе Творец!» (2) И сказал ему Творец: «Что это у тебя в руке?» И ответил Моше: «Посох». (3) И сказал Творец: «Брось его на землю!» И бросил его Моше на землю, и превратился он в змея, и побежал Моше от него.↩
Ваикра, 25:47.↩
Псалмы, 115:5-6.↩

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Lezione del giorno15 mag 2023(Morning)Part 3 Baal HaSulam. La pace nel mondo

Part 3 Baal HaSulam. La pace nel mondo

Baal HaSulam. La pace nel mondo

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Lezione del giorno15 mag 2023(Morning)
Part 3 Baal HaSulam. La pace nel mondo

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati