Чем настолько важен жених, что ему прощают его грехи
РАБАШ, статья 7 1988 г.
Из урока 22 февраля 2002 г.

М. Лайтман: Очень трудно понять для чего, с какой целью мы должны работать. Почему Творец создал мир таким образом, что есть необходимость в приложении усилий (егия). Если Он всесилен, то почему уже изначально, сразу не сотворил конечное состояние? И если конечное состояние уже существует, и мы находимся в нем, то почему Он не сделал так, чтобы мы ощущали это конечное совершенное состояние (Гмар тикун). Почему мы должны раскрыть глаза, раскрыть орган ощущения духовного, который называется экран (масах) и отраженный свет (ор хозер)? И только тогда мы почувствуем, где же мы находимся, ощутим истинную действительность.

Нам говорят, что все это по причине стыда. Мы спрашиваем: для чего Он сотворил стыд? А нам отвечают, что стыд – это исправление. И если мы не исправим себя, то не почувствуем то хорошее, что нам уготовлено. Мы должны приобрести величие и важность Творца («жениха»), дающего. Наше отношение к Творцу должно быть с намерением «аль менат леашпиа». Кли с альтруистичным намерением (аль менат леашпиа) – это вечное кли, которое никогда не исчезает и не опустошается, а наоборот все больше и больше наполняется.

Есть еще очень много «оправдывающих» наше состояние отговорок. И на самом деле человек может жить этим очень продолжительное время до тех пор, пока не получит вторую природу – природу Творца (аль менат леашпиа). А прежде этого человек не в состоянии понять и согласиться с состояниями, которые ему приходится проходить. И это потому, что определения, которые есть у него сейчас – обратны тем определениям, которые будут у него потом.

Состояния падений или подъёма не определяются тем, хорошо мне сейчас или плохо. Если есть у меня мысли о Творце, независимо от состояния, пусть даже в самом тяжелом состоянии – в духовном это определяется как «хорошо». Падением же называют состояние, в котором у человека теряется связь с Творцом. Связь с Творцом, мысль о Нем даже в невыносимо тяжелом состоянии, предпочтительней потере, разрыву этой связи в самом благоприятном состоянии.

И тут мы должны приложить неимоверные усилия, чтобы правильно определить, что мы называем падением, а что духовным возвышением. И в любое мгновение, когда Творец напоминает нам о Себе, неважно каким образом, Он это делает – мы должны благодарить Создателя за это. Напоминание может быть посредством удара, через очень тяжелые ситуации.

И наоборот, как только мы теряем связь с Божественным, животные наслаждения или будничные проблемы отвлекают нас от мыслей о духовном. Мы растеряны, забываем, что именно Творец посылает нам все эти ситуации и проблемы, – это мы называем падением. Значит, состояние духовного падения или возвышения не определяется нашими животными органами чувств, не определяется как ощущение горького или сладкого, а определяется из того истина это или ложь.

Поэтому нам очень сложно привыкнуть к такого рода выяснениям и так измерять наши состояния. Когда человек рассматривает свои состояния таким методом, он начинает анализировать ситуацию в другом свете.

Скажем, человек встает утром, чтобы пойти на утренний урок. Чувствует прилив энергии, с радостью ожидает урока. Он полон любопытства, думает услышать и получить что-то новое. В нем не просыпаются сомнения и проблемы, которые могут запутать его отношения с Творцом. Но возможно, что это не совсем благоприятное состояние для духовного продвижения, потому что Творец не желает обновлять отношения с этим человеком, не дает ему возможность новых выяснений, посредством которых он сможет приблизиться к Божественному, требовать духовного.

То есть человек, проводя оценку по принципу «истина – ложь», уже рассматривает свое состояние только в соответствии с одним параметром – полезно ли это состояние для его духовного продвижения. И выяснение производится уже в абсолютном отрыве от чувственного восприятия. Тогда, поскольку он уже действительно готов к этому, вновь возникают у него сомнения – обратиться ли ему к Творцу или же попытаться сделать что-то самому.

Если я обращусь к Творцу, когда я сам способен что-то предпринять, то это будет искусственная просьба. Ребе дает пример: мальчик плачет на улице, и на него почти не обращают внимание. Ведь мальчик еще маленький, а значит льет слезы по пустякам. Но когда рыдает взрослый человек, это уже серьезно.

Или, скажем, человек, несущий тяжелую ношу, которая вот-вот упадет. Тогда он просит помощь, и ему тут же помогают. Но если кричит «спасите» без особой на то причины, и все видят, что это не серьезно, никто даже не обратит на него внимание.

Когда человек чувствует некоторую тяжесть в работе, приходит ситра ахра (нечистая сила) и начинает играть с человеком, вводя его в заблуждение, и человек не знает стоит ли ему обращаться к Творцу. На самом же деле, к Творцу стоит обращаться в любом состоянии. Но если это не истинная просьба, то зачем обращаться? Вместо того чтобы приложить усилия, я кричу, чтобы Творец сделал это за меня? Если нет во мне потребности в Его помощи, но все равно кричу и прошу ее, то это обращение не исходит из глубины сердца. Что же делать?

Рабаш говорит, что нет в жизни лучшего состояния для человека, чем то, когда он разочаровался в своих силах. И чувствует, что испробовал все и все оказалось бесполезно. Такой человек достоин вознести свою молитву к Творцу. И только такая молитва получит ответ свыше.

Но когда наступает это разочарование в собственных силах? Можно в течение 20-30 лет работать, прилагать усилия, испробовать все, но кто знает, когда придет этому конец? Если вообще это когда-нибудь наступит...

Может быть, дело не в количестве, а в качестве. И неважно сколько часов и даже лет ты потратил, а важно как. Важно то, как ты относишься к своему положению. Возможна ситуация, когда человек приложил небольшое количество усилий, но этого оказалось достаточно, чтобы обратиться к Творцу с истинной просьбой, без сомнения в том, что только Он может ему помочь. Как разобраться в этом?

В статье Рабаш дает на это простой ответ. Человек должен рассматривать свои состояния на один уровень глубже. Рассматривая свое состояние более глубоко, человек осознает, что это Творец дает ему это состояние. И осознав, что Создатель причина всему, он раскроет, что должен без промедления обратиться к Творцу за помощью.

Если же человек смотрит на свои состояния в упрощенной форме: «Я нахожусь в определенном состоянии и должен справиться с этой ситуацией сам. Если же я не смогу, тогда-то я и обращусь к Творцу за помощью. Ведь так говорится в статьях по духовной работе». Может быть, он даже почувствует бессилие и отчаяние, – ведь сказано: «Тора ослабляет силы человека», – но он будет думать, что, наверное, еще не приложил достаточно усилий, и ему еще не хватает Торы.

Если же человек проникает вглубь и начинает видеть, что все тяжелые состояния посылаются ему именно Творцом, чтобы он вспомнил о Творце и обратился к Нему за помощью, тогда в состоянии, когда человек почувствует даже малейшую трудность, и казалось бы, что он и сам способен справиться с этой ситуацией... – но все же он, не раздумывая обращается к Творцу.

Это очень важно. Таким образом он сильно продвигается. Ведь действия, которые человек выполнит сам, не обращаясь к Творцу за помощью, все эти действия подобны холостым выстрелам. Эти действия лишены духовного смысла и неважно сколько усилий было приложено при этом. Такие действия просто не принимаются в расчет. Человеку даже не нужно выполнять такого рода действия – это просто бесполезная трата времени и сил.

От меня требуется только раскрыть, что все состояния, которые я прохожу – всё это посылается мне Творцом для того, чтобы я обратился к Нему. Если есть хоть небольшая задержка между ощущением моего состояния и тем, когда я обращаюсь к Творцу как следствие этого же состояния – это уже ситра ахра (нечистая сила). Тут уже начинается путаница, замешательство, примешиваются посторонние мысли и расчеты, когда я пытаюсь сам выпутаться из затруднительной ситуации.

Однако это очень важная тема. Я готов объяснить еще раз, если эта точка не выяснена до конца. Это своего рода точка опоры и за нее очень трудно удержаться без давления и влияния общества. Если твое окружение, твоя группа не будет работать согласно выше описанному методу, ты не сможешь удержаться за эту точку, потеряешь связь с Высшим.

Вопрос: Человек должен обращаться к Творцу в любом состоянии. Но ведь состояния бываю разные?

М. Лайтман: Состояния, которые Творец посылает человеку, не отличаются друг от друга. Все состояния очень простые. Все эти состояния создает Простой Свет, наполняющий всю действительность. Состояния кажутся тебе разными только по той причине, что Свет строит кли, содержащее множество всевозможных свойств. И тогда находясь под простым давлением Простого Света, идя навстречу простой цели, тебе кажется будто ты переживаешь различные состояния.

Хорошие и плохие состояния, приходящие в различных формах, противоречащие одно другому, противоположные по существу и смыслу, – всё это не правда. Все состояния приходят с одной лишь целью и согласно замыслу Творца – насладить творение. С единственным намерением – подтолкнуть тебя к Источнику.

А то, что ты воспринимаешь это в различных формах и не в состоянии провести связующую нить между отдельными ситуациями, находясь под давлением Простого Света – это значит, ты еще не пришел к определенному рубежу. В тебе еще не сработал некий спусковой механизм, еще не нажата нужная кнопка, когда ты увидишь в каждом состоянии только одно.

Напротив, если ты начнешь копаться в каждом состоянии, разбирать их и допытываться, как они приходят и что делают, таким образом ты только еще больше отдаляешься от правильного действия.

Правильное действие – это видеть в каждом состоянии Творца, напоминающего тебе, что здесь в этом месте, как говорится: «Придут к тебе и благословят тебя».

Не следует чрезмерно вникать в состояние, достаточно раскрыть, что оно послано Творцом. Ты приобрел это раскрытие – достаточно. Не копайся в мелких деталях, этим ты только погружаешь себя в болото эгоизма. Достаточно, что у тебя есть контакт с Творцом, неважно, как ты этот контакт сейчас ощущаешь – в положительной форме или отрицательной.

Чтобы покончить с данным состоянием, достаточно связать его с Творцом. Если же ты начнешь всё усложнять, все остальные твои действия будут просто высосаны из пальца, лишены духовной пользы. Следующее состояние может быть более глубокое по своей сути, по качеству и глубине выяснений, но как только в тебе сработает нужный спусковой механизм, и ты свяжешь новое состояние с Творцом, попросишь единения с Ним из этого нового состояния – это будет уже на более высокой ступени.

То есть ты можешь проникать в глубь данного состояния, только в соответствии с тем, как Творец светит тебе и преподносит тебе это новое состояние. Но ты сам не можешь принимать решения. Ты не можешь сказать: «Сейчас я проникну глубоко внутрь состояния, в левую линию», – таким образом ты потеряешь правильный контакт с Творцом. Это уже клипа (нечистая сила), которая говорит: «Нет, ты должен помучаться, внедриться в глубину эгоизма (хомер), увидеть, насколько ты плохой».

Ни в коем случае! Это зло мне нужно только, чтобы я мог обратиться к Творцу. Я могу сделать это сейчас и немедленно. И не нужно мне это зло чрезмерно раздувать, словно огромный мыльный пузырь, – так я добьюсь только того, что это зло похоронит меня под собой.

Вопрос: Что значит сделать правильное выяснение?

М. Лайтман: Сделать правильно выяснение – это увидеть, что состояние посылается нам Творцом, и Высшая Сила желает, чтобы я обратился к ней, чтобы я соотнес это состояние с Творцом. Это минимум. Если ты можешь продолжить дальше, подумай о том, что состояние послано для того, чтобы ты мог объединиться с Ним, понять причины происходящего, подумай, зачем Творец посылает тебе эту ситуацию – путь слияния с Творцом.

Вопрос: Что мне делать, если я нахожусь в хорошем состоянии?

М. Лайтман: Сейчас мы не говорим о хорошем или плохом состоянии. Мы говорим о состоянии, в котором человек раскрывает причину. Нет более естественного для человека, чем прийти к познанию причины каждого происходящего состояния.

Есть много шуток о детях, которые задают родителям подобные вопросы: «Откуда я? Как я появился на свет?» Взрослые ошибочно полагают, что дети интересуются самим процессом зачатия. Конечно же это не так. У ребенка и в мыслях нет спрашивать такое. В действительности это очень глубокий и естественный вопрос для человека: «Откуда я пришел?» Это вопрос о корне, о Творце.

Почему человечество пытается узнать, что было миллионы лет назад, какими знаниями обладали древние цивилизации? Мы ищем источник, потому что думаем, что, раскрыв его, мы узнаем, для чего же мы существуем. Человечество желает найти, где находится та начальная точка отсчета, с которой все началось, потому что думает, что там, видимо, есть ответ «для чего всё это, и что же будет в конце».

И дети тоже задаются этим вопросом. Поиск своего корня – нет вопроса более естественного, чем вопрос о источнике жизни.

Поэтому наука Каббала наиболее близка внутренней природе человека, близка нашему естеству. И если человек в каждом состоянии видит Творца, который это состояние ему устроил и мгновенно связывает эту ситуацию с Творцом, прослеживает причинно-следственную связь, этим он полностью исправляет данное состояние, выносит из него максимальную духовную пользу.

Вопрос: О каком состоянии мы говорим? Скажем, я сейчас ем суп, потом буду есть мясо – и чем эти два состояния отличаются с точки зрения моей связи с Творцом?

М. Лайтман: Я не говорю о простых физических состояниях, о том, что мое тело сидит, а потом, например, ложится. Я говорю о состоянии, когда я чувствую себя хорошо или же наоборот чувствую себя плохо, нахожусь в отчаянии и унынии.

Вопрос: От чего может быть плохое или хорошее ощущение?

М. Лайтман: Мне неважно, от чего я чувствую себя плохо или хорошо. Мне важна причина того или иного состояния. То есть кто устроил мне эту ситуацию, это чувство – это и есть причина. Причина в духовной работе – это целенаправленная причина.

Вопрос: Как в этом процессе, проходя эти состояния, можно получать помощь от группы? Какую роль в этих состояниях играет группа?

М. Лайтман: Группа нам нужна по нескольким причинам. На самом деле, есть только одна причина, но поскольку Творец все еще скрыт от нас, эта причина делится на несколько подпричин по отношению ко мне.

Поначалу я чувствую, что группа напоминает мне о важности духовной работы. Влияние группы помогает мне вернуться в правильное русло работы. Без группы я теряю правильное направление.

Все это – только в начале пути. По мере же своего продвижения, человек начинает видеть группу как часть своей души. Духовная конструкция устроена так, что в каждом человеке присутствует часть моей души и в конечном счете, я должен соединиться с каждым из них. Я еще не знаю как, но каким-то образом мне придется это сделать.

Нам объясняют, что это устроено в виде пирамиды. Я должен соединиться со всеми, но не со всеми в одинаковой мере. С частью душ я соединяюсь на неживом уровне (домем), с другими на растительном уровне (цомеах) или на живом уровне (хай). То есть я объединяюсь со всеми частями общей души Адам Ришон, но с каждым в разной степени единения.

Но в конечном счете, рядом со мной должны быть такие товарищи, с которыми я буду работать, как одно кли. Я и они будем функционировать, как органы одного тела – единое кли. Так нужно работать. И действительно, мы видим, что наиболее совершенные и эффективные конструкции в нашем мире построены именно так, основаны именно на этом методе.

А в одиночку человек просто не способен продвигаться. Всё, что он может, это каким-то образом, в течение тысячелетий прийти к осознанию того, что в одиночку в духовное ему не прорваться. Тот, кто бежит от общества – совершенно безнадежен.

Вопрос: Так что это за состояния, в каждом из которых я должен искать Творца?

М. Лайтман: Мое внутреннее состояние – то, как я ощущаю свое существование в этом мире. Это же состояние я должен соотнести с духовным корнем этого состояния.

Любое состояние берет свое начало в его духовном корне, нисходит в наш мир, облачается в различные материальные формы. А я через эти одеяния должен найти связь с тем, Кто устроил мне эту ситуацию, найти начало и причину происходящего.

Всё, что нисходит от Него ко мне через все духовные миры, посредством различных тел этого мира, через различные обстоятельства – все эти вещи я также должен связать с Творцом. Я ни в коем случае не должен думать, что есть еще какие-то силы, кроме Творца.

Вопрос: Когда человек видит, что он сам, без посторонней помощи способен на действие. Это значит, что он недостаточно глубоко выяснил эту ситуацию?

М. Лайтман: Если человек думает, что сам может справится с ситуацией – это значит, что он недостаточно глубоко выяснил эту ситуацию, то есть он не проник еще поглубже.

Например, ситуация в нашей стране: мы все свидетели тому, что находимся под угрозой уничтожения, люди отчаялись, не видят выхода из сложившейся ситуации, ни у кого нет чудо-рецепта (решения) этой проблемы. Люди не знают, как им жить дальше, некоторые думают покинуть страну. И даже не знают куда податься. Я чувствую, мы все чувствуем, что люди отчаялись и размышляют о переезде в более спокойное место. Но если мы рассмотрим эту ситуацию поглубже, то увидим совсем иную картину.

Что же на самом деле мы должны понять? Мы должны понять, что, будучи народом, не стремящимся к духовному, мы не имеем права на эту землю. Мы не связаны с этой землей, не принадлежим ей. Наше место в галуте, за пределами Эрец Исраэль. Нас привели сюда для духовного возвышения, чтобы мы приобрели духовные свойства корня этой земли – Эрец Исраэль («эрец» – желание, «Исраэль» – «яшар эль» – прямо к Творцу). Эрец Исраэль означает желание к Творцу. Если мы не в состоянии пробрести эти духовные свойства, наше место не здесь. Эта земля просто сбрасывает нас с себя, отвергает нас, как чужеродное тело.

Кто устраивает нам эту ситуацию, зачем? Может, нам стоит поискать другое теплое местечко? Может быть Уганда, Мадагаскар или Биробиджан, на худой конец. Но Творец говорит: «Нет! Твое место здесь, на этой земле, но при условии, что ты станешь «исраэль» (стремящийся к Творцу). Если ты не станешь «исраэль», то тебя ожидают очень тяжелые состояния, хуже чем у гоим.

Гальгальта ве-Эйнаим (келим де ашпаа, отдающие келим) должны исполнять свою роль в отношении всех АХАП (келим де-кабала, получающие келим). Мы не выполняем возложенную на нас роль, поэтому АХАП властвует над нами (получающие келим властвуют над нами). Поэтому, если мы, рассматривая эту ситуацию, опустимся немного ниже и увидим истинные причины, тогда мы увидим, что на самом деле происходит и что можно предпринять.

И тогда увидим, что некуда бежать, просто некуда. Есть только одно абсолютное решение – духовное возвышение. В этом и заключается отличие поверхностного и причинного понимания положения вещей. И эта ситуация не изменится, пока мы не опустимся до такого уровня, с которого увидим истинную причину. И тогда ситуация начнет меняться к лучшему.

И посмотри, насколько мы глухи к урокам истории. Это потому, что человек не учится на прошлых состояниях, если не связывает их с Творцом. 60 лет тому назад европейское еврейство пережило Холокост. Германия – самая сильная, развитая и прогрессивная нация того времени, посмотри до чего они дошли! Почему? Потому что они превзошли в своем развитии другие народы и увидели, что евреи являются причиной страданий во всем мире. Они чувствовали это на подсознательном уровне. Так действует общий закон действительности, и они видели действительность в соответствии этому закону.

Сейчас весь мир поднимается на ступень развития, подобную той, на которой находилась Германия того времени. Весь мир. И все они на подсознательном уровне чувствуют то, что чувствовали немцы довоенной Германии. Главы государств Франции, Великобритании и не только – все они, уже не скрывая, свободно высказывают свою неприязнь к Израилю.

Бааль Сулам пишет, что все народы мира ощущают Израиль как чужеродное тело, чуждое их реальности. Израиль не имеет право на существование, для него нет места в действительности. И это очень естественное чувство. Ведь Гальгальта ве-эйнаим (ГЭ) находятся в АХАП, чтобы их исправить. Если народ Израиля не исполняет свою миссию, в них нет никакой необходимости.

Мы должны опуститься на одну ступень ниже и тогда мы увидим причину, раскроем решение проблемы. Но если ты пребываешь на поверхностном уровне действительности, то ты не видишь никакого решения, ведь ты даже не знаешь откуда происходит эта ситуация. Я просто привел здесь глобальный пример, но мы должны подходить к каждому состоянию именно таким образом.

Таким образом каждый может увидеть свое состояние. Это то, что нам нужно – в каждом состоянии опуститься немного ниже, проникнуть в него чуть-чуть глубже. Но только чуть-чуть. И в этом «чуть-чуть» мы должны раскрыть Творца, который посылает нам все эти состояния. И как только ты находишь в данном состоянии Творца, ты должен немедленно обратиться к Нему, мгновенно установить с Ним контакт. И тогда ты завершаешь исправление очередного состояния.

Это состояние уже прошедший на твоем пути этап. А если ты излишне углубляешься в данное состояние, больше необходимого, этим ты просто берешь на себя лишнюю работу, напрасно тратишь силы. Всё, что тебе требуется – это связь между переживаемым тобой состоянием и причиной этого состояния – Творцом. Это всё.

Вопрос: Когда человек ищет источник своего состояния, ищет связи с Творцом, есть ли смысл также спрашивать: для чего нам посылают эти состояния?

М. Лайтман: Творец всегда дает нам состояния, которые необходимы нам в соответствии с корнем души, раскрывает нам решимот, раскрывает состояния, которые нам необходимо пройти на данном этапе, чтобы мы из этих состояний раскрыли Творца и установили с Ним связь. И не нам выбирать эти состояния. Не следует копаться и искать что-то, что как нам кажется принесет нам более сильную и крепкую связь с Творцом. Не стоит этого делать. Но стоит в каждом состоянии ухватиться за Творца, как за причину данной ситуации.

Как только я начинаю искать контакт с Высшим в любой ситуации... Это могу быть я, а может быть весь мой народ, как мы сейчас говорили о том, что каждый из нас чувствует по отношению к нашему народу, в отношении нашего конфликта с арабским миром. Как только я начинаю действовать таким образом, – иногда мне это удается, иногда нет, – но так меня бросает из одного состояния в другое, состояния обновляются.

Мы уже говорили о состояниях страха и беспокойства. Когда человек переживая эти состояния, начинает связывать их с Творцом, в этой точке, в этом ощущении он видит связь с Божественным. И вновь Творец скрывается от человека, и вновь человек испытывает страх, как ребенок, которого пугают воображаемым медведем. Создатель то раскрывает Себя, то вновь скрывается от человека, и в соответствии с этим, человек то находит связь с Высшим, то вновь теряет ее.

Всегда следует раскрывать причину. То есть попытаться отключиться от поверхностного видения положения вещей, и задействовать наше внутреннее зрение.

Вопрос: Если причина постоянна, тогда что же меняется? Состояния?

М. Лайтман: Да, меняются состояния. Форма облачения постоянно меняется. Но причина остается неизменной. Причина – это отсутствие раскрытия Божественного в тебе, в твоем материале, в твоем желании. Скажем так: человек – это «черный ящик», поделенный на тысячи ячеек. В каждой ячейке степень раскрытия Творца разная.

Скажем, Создатель желает, чтобы сейчас ты раскрыл Его в определенном месте. И тогда Творец устраивает тебе определенное состояние, и в нем ты Его раскрываешь. Этим ты производишь исправление этого состояния и получаешь следующее и т.д. И так до тех пор, пока ты не раскроешь Творца в каждой клетке, пока не исправишь все состояния. Из всех посланных тебе состояний, ты каким-то образом раскрыл Божественное присутствие. А все эти состояния сами по себе усиливают твое желание к духовному, дают более глубокое понимание действительности, опыт. Из двойного скрытия ты переходишь в состояние обычного скрытия.

Вопрос: Что значит раскрыть Творца?

М. Лайтман: Раскрыть Творца – это значит раскрыть причину моего состояния.

Вопрос: Нужно помнить, что Творец является причиной?

М. Лайтман: Невозможно это помнить. Человек в соответствии со своей подготовкой, в соответствии со своим окружением, может прийти к состоянию, когда будет чувствовать корень происходящего. В каждом состоянии будет чувствовать Творца, скрывающегося за окружающей его действительностью. И вместо того, чтобы думать и бояться: «Как же мне поступить, что мне делать? Судьи хотят посадить меня в тюрьму. А там хотят меня побить, а здесь все сердятся на меня» – и так далее, вместо всего этого человек начинает мгновенно видеть причину проблемы.

Вопрос: Как уберечь себя от состояния безысходности, когда думаешь, что все идет свыше и от меня ничего не зависит?

М. Лайтман: Нет, если я буду думать, что все идет свыше – такой подход не решит мои проблемы, не освободит меня от работы. Все состояния посылаются нам Творцом – к этому я должен относиться как к причине. Но потом Создатель требует от меня внутренней и внешней работы. Также как я отношусь к своим внутренним врагам и ненавистникам, в соответствии с этим должно быть и мое отношение к ним во внешнем мире.

Нам ни к чему убивать арабов, понапрасну проливать кровь. Ведь даже во внешнем мы не понимаем, как можно противостоять миллиардному полчищу арабов. Нам незачем убивать их во внешнем мире, если не покончим с нашими внутренними врагами. Прежде всего, мы должны убить арабов в себе. Внешнее должно абсолютно соответствовать внутреннему. Если бы ты разобрался с ними в своей душе, то сразу же увидел бы изменения во внешнем мире.

Постепенно люди раскрывают, что нет внешнего решения этой проблемы. Если ты не в состоянии спуститься на более низкую ступень, копнуть поглубже, увидеть истинную причину, тогда тебе приходят в голову только сумасшедшие идеи и ничего больше. Нет решения.

Человек, который не спускается на уровень, где раскрываются причины – такой человек просто прожигает жизнь, он остается животным. И сколько бы страданий он ни пережил, он этим не делает ничего. Он будет жить, или же его убьют, но по-настоящему человек живет только тогда, когда начинает связывать все свои состояния с Творцом. Но связывает целенаправленным образом. И в этом заключается вся наша работа.

Из этих состояний мы постепенно раскрываем необходимость раскрытия Божественного. Но это уже более низкая ступень, когда ты не желаешь, чтобы Творец раскрывался тебе как нечто отрицательное, и тогда ты связываешься с Ним. В человеке формируется требование ощущать Творца как положительную, хорошую причину. И это не потому, что ему плохо, человек просто не желает относиться к Высшей Силе таким образом.

Вопрос: Если я опускаюсь на уровень причины, но не могу распознать причину как положительную или отрицательную – что делать в этом случае?

М. Лайтман: Не нужно распознавать причину, как отрицательную или положительную. Потому что нет отрицательного или положительного состояния. Просто я в своих чувствах ощущаю «плохо» или «хорошо». Но это абсолютно неправильно. Каждое состояние имеет только одну цель – пробудить меня искать более внутреннее состояние.

Почему некоторые состояния мы воспринимаем, как положительные, а некоторые, как отрицательные? Этого человек не в состояние понять. Поскольку мы находимся в начале пути, большинство состояний мы ощущаем, как отрицательные. На нас действуют так называемые отрицательные состояния. Так как человек склонен искать причину: «Почему мне плохо?» – и никто не будет выяснять: «Почему мне хорошо?»

Это потому, что мы состоим из желания получать, и никто не спрашивает: «Почему мне хорошо?». Если человек задает такой вопрос – значит он боится, что ему слишком хорошо. Жизненный опыт подсказывает ему, что просто так хорошо не бывает, боится, что придется за это заплатить.

Пробудить человека можно только через плохие состояния. И уже потом пробуждают его через хорошие ощущения, – но это уже клипа. Это еще труднее. Человеку дают много хорошего, но не дают духовное, – но это уже для более продвинутых состояний, чтобы человек задался вопросом: «Какой смысл моей жизни?» – именно из хорошего состояния. У меня есть все, кроме Творца, но мне нужен только Он, мне ничего не нужно, кроме духовного. Это все равно что проклятие – передо мной есть множество яств, но у меня нет вкуса к ним, нет аппетита.

Вопрос: Почему связь религиозных людей с Творцом не совершенна?

М. Лайтман: Бааль Сулам пишет в конце своей книги «Введение в Книгу Зоар», что народ Израиля не относится к этому миру, и немцы когда-то это почувствовали. Народ Израиля не относится к этому миру. Это не национальность, это не народ, это не группа – это что-то иррациональное. И в Торе тоже написано, что Творец хотел дать Тору остальным народам, но они не захотели ее. Тогда Он дал Тору народу Израиля и послал нас в галут, в четыре изгнания, рассеял нас по всему миру, чтобы мы смешались с другими народами.

В галуте мы опустились до стадии «гоим». Теперь мы должны исправить себя, чтобы ГЭ (гальгальта эйнаим) были исправленными, и уже потом поднять АХАПы в ГЭ. Бааль Сулам говорит, что весь народ Израиля повинен в том, что не выполняет свою роль (миссию) в мире, не реализовывает себя в качестве духовного проводника. Есть такие, на которых лежит бо́льшая вина, а есть такие, кто повинен в меньшей мере. Бааль Сулам говорит, что те, кто изучают только внешнюю часть Торы, и не изучают ее внутреннюю часть – именно эти люди причиняют основной вред всему народу Израиля и всему миру в целом.

Вопрос: Что значит внешняя часть Торы?

М. Лайтман: Внешняя Тора не занимается исправлением намерения получать ради себя (аль менат лекабель) на намерение отдавать (аль менат леашпиа). То есть человек производит внешние действия, а внутренние действия не делает. Такой человек не работает со своими желаниями, его действия имеют исключительно внешний характер.

В отличие от Каббалы, все мировые религии непременно включают в себя некоторые внешние действия, как ритуалы. Я говорю «в отличие», потому что у нас есть полное соответствие между внешними действиями и святостью (духовными действиями). Каждая внешняя заповедь соответствует определенному духовному действию, имеет духовный корень.

Но все же внешние действия не несут никакого исправления в этот мир. И поэтому Бааль Сулам пишет, что, если бы к внешним действиям добавляли внутреннее исправление, исправление желаний: «Сотворил Я злое начало, сотворил и приправу (средство исправления к нему)», и использовали Тору по ее прямому назначению – для исправления нашей эгоистической природы, тогда этим мы бы прежде всего превратились из просто евреев – в народ Израиля.

Сейчас мы еще не народ. Народ Израиля («яшар эль» – прямо к Творцу) – это группа людей, связанная с Творцом. И став народом Израиля, мы бы получили место, предназначенное для нас, место, принадлежащее нам, согласно духовному корню.

Духовные силы, которые нисходят сейчас на эту землю, не соответствуют нашему духовному состоянию. Сегодня мы хуже всех гоев по тому, как мы себя ведем. А это означает, что наше место не на земле Израиля, а среди гоев. Они нас притесняют, и мы этого заслуживаем. И поэтому мы чувствуем себя так плохо на этой земле. Это не из-за арабов, арабы – это всего лишь внешний фактор, через них мы чувствуем себя плохо.

На сегодняшний день – это географическое место не соответствует нашему духовному уровню. Мы не исправлены так, чтобы соответствовать этому месту. И у нас нет другого выхода, как только исправлять себя. По-другому нельзя. То есть, и как народ, мы не можем существовать и организовать себя как народ – ни в этом месте, ни в другом месте, если не исправим себя.

Понятие ГЭ (отдающие келим), может существовать только в исправленном состоянии – аль менат леашпиа. АХАП может функционировать в любом состоянии – исправленном или не исправленном. Не исправленные ГЭ – такого быть не может, это просто не существует в реальности.

Вопрос: Когда я ищу Творца в средствах массовой информации, в вечерних новостях, во всем, что меня окружает, и я опускаюсь на уровень причины, где прослеживаются истоки моего состояния, но вследствие недостатка опыта или понимания, я неправильно интерпретирую причину происходящего. Имеет ли это значение?

М. Лайтман: Я слушаю новости, наблюдаю за событиями изо дня в день и при этом вспоминаю, что все эти ситуации устраиваются Творцом, и спрашиваю: для чего и зачем? И я делаю расчеты, ко мне приходят разные мысли, в результате которых я понимаю, что это Творец посылает мне все эти состояния, – не надо этого бояться.

Я только говорю, что нет необходимости опускаться ниже причинного уровня. Потому что это приведет тебя к зацикливанию на себе, а не на Творце. Мы же напротив, должны связывать все только с Творцом, чтобы потом обязать Его к раскрытию. Когда Создатель откроется нам, мы увидим, что же происходит на самом деле.

Вопрос: Это значит, что только поиск Творца имеет значение. Понимание же не так важно?

Мы в любом случае не сможем понять ситуацию. Понимания можно достичь, находясь на ступени, которая выше данного состояния, находясь там, откуда берут начало все силы, которые формируют следующее состояние, откуда оно управляется. Если ты желаешь понять, что с тобой сейчас происходит, ты должен подняться как минимум на одну ступень выше. И уже там к тебе придет понимание происходящего на низшей ступени. Только так ты можешь понять причину. То есть ты не можешь понять данное состояние, находясь на его же уровне, ты должен подняться на уровень выше.

Вопрос: Как я могу работать в радости, когда вокруг происходят такие страшные вещи, и внутри тоже не все ладно? Одним словом – балаган снаружи и внутри.

М. Лайтман: Радость – это результат раскрытия Творца. То, что Он раскрывает себя нам в такой очевидной и ясной форме – это признак того, что Творец дает нам возможность исправить это состояние. И по этому поводу мы должны испытывать радость.

И опять же я повторяю: если ты не связываешь эту ситуацию с Творцом, то ты, конечно, не можешь радоваться, у тебя нет причины для радости. Но как только ты связываешь данное состояние с Творцом, то у тебя есть два вида радости.

Ты можешь радоваться, зная, что о тебе заботятся, тебя не забывают, – значит, «всё не просто так», и я могу немного расслабиться, отдохнуть. Я как будто помазал свои раны чем-то живительным и мне стало легче: Творец существует, и я не зря работаю. Но это ложная радость. Радуясь таким образом, ты просто подсластил (подкупил) свое желание получать. Этим ты не сделал никакой полезной работы, ты не продвинулся в духовном.

Второй вид радости – это, когда ты через эти состояние можешь раскрыть Творца, установить с Ним контакт, сделать исправление.

Я поясню это подробней: состояние, которое мы получаем (будь то внешнее или внутреннее), нисходит свыше. Но это не так. Свыше нисходит только Высший Простой Свет, который светит внутрь моего кли. Мое кли, мое желание получать всё покрыто болячками и гнойными нарывами. Просто Высший Свет светит на эти гнойные раны и болячки. Я же вижу все эти болячки только во внешней форме, только внешнее их проявление: враждебность арабов, войны, болезни, несправедливость. Я не ощущаю эти раны внутри своей души. Но Простой Высший Свет, который светит моей душе, показывает мне, что я весь прогнил изнутри.

Ты можешь связывать все эти внешние проявления (болезни, страдания, арабы) с Творцом, но ты должен видеть, что все это – отражение твоей души, все это происходит у тебя внутри, в твоей душе.

Перевод: Нехама Уголев

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Lezione del giorno10. kvě 2022(Morning)Punti Salienti Selezionati

Punti Salienti Selezionati

Punti Salienti Selezionati

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Lezione del giorno10. kvě 2022(Morning)
Punti Salienti Selezionati

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati