Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 14 декабря 2023 года

Часть 1: РАБАШ. О ханукальной свече. 9 (1986)

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», первый том, страница 236-я, статья «О ханукальной свече».

(00:36) В трактате Шаббат сказано: «Сказал Раба: «Ясно мне, что [при выборе, для какой свечи купить масло] домашней свечи или ханукальной свечи, домашняя свеча предпочтительнее – по причине мира в доме»». И объяснил Раши: «Домашняя свеча в субботу, и он бедный, и у него нет денег, чтобы купить масло для двух свечей. «Мир в доме» – так как мудрецы сказали выше: «И лишилась мира душа моя» – это зажигание свечей в субботу, ибо домочадцы его сожалеют, что надо сидеть в темноте. Конец цитаты

Но ханукальная свеча не служит миру в доме, потому что нельзя пользоваться ее светом, как говорят после зажигания ханукальных свечей: «Свечи эти святы, и нет у нас позволения пользоваться ими, а можно лишь смотреть на них». И следует понять:

1) Он дает причину почему субботняя свеча предпочтительнее ханукальной свечи – из-за мира в доме. Это требует объяснения. Неужели это достаточная причина, чтобы отменить заповедь ханукальной свечи, которая настолько важна из-за святости, которая есть в них вплоть до того, что сказали наши мудрецы, что нельзя пользоваться их светом? Как сказано выше, что мы говорим: «Свечи эти святы, и нет у нас позволения пользоваться ими, а можно лишь смотреть на них». И по причине мира в доме, что является материальной вещью, отменяют эту заповедь?

2) Вообще, следует понять, какова связь между субботней свечей и миром в доме, то, что мы учим из стиха: «И лишилась мира душа моя», что это зажигание свечей в субботу.

И чтобы понять сказанное выше, следует сначала выяснить три вышеупомянутых понятия:

1. Что такое суббота?

2. Что такое мир в доме?

3. Что такое Ханука?

«Суббота, – как сказали наши мудрецы, – подобна будущему миру». И как сказано в вечерней молитве аравит в субботу: «Ты освятил седьмой день ради имени Своего, конечная цель создания неба и земли». И конечная цель имеется в виду, что это цель, ради которой были созданы небо и земля.

И известно, что цель творения состоит в том, чтобы насладить свои создания, что означает что создания получат благо и наслаждение. И это называется целью творения. А что предшествует цели? Время работы. Согласно сказанному возникает вопрос: если цель насладить зачем же мне эта работа?

(04:49) Но объяснение известно. Для того, чтобы не было состояния «хлеба стыда», нам целью дана была работа, которая называется «исправление творения». И это означает, что благодаря этому исправлению мы сможем получить благо и наслаждение. Потому что у нас уже будет свойство подобия по форме с Творцом, в том смысле, что творения хотят давать Творцу так же, как Творец хочет давать творениям. Получается, что благодаря тому, что работает ради отдачи уже нет места для хлеба стыда.

Согласно этому получается, что понятие работы, которая дается нам, связано с исправлением творения, а не с его целью, ибо цель творения – наслаждаться, а не работать. Однако то, что нам нужно для исправления, не имеется в виду наслаждение, потому что это дает Творец с точки зрения цели. Но для того, чтобы благо и наслаждение, которое мы получим, было бы в совершенстве, и это является совершенством, что мы сможем получить благо и наслаждение и не будем ощущать дискомфорта. Это дается для работы, потому что работа состоит в том, что мы должны заменить наши келим, которые мы получили от природы, и обрести другие келим, которые называются «келим отдачи». И когда мы будем получать благо и наслаждение в отдающие келим, уже нет места для дискомфорта во время получения высшего блага.

И вот два свойства, которые мы выяснили по поводу цели творения, когда она придет к своему совершенству, объясняются у нас в двух состояниях:

1) Порядок исправления творения состоит в том, что мы работаем в Торе и заповедях ради отдачи. И это считается, что мы пользуемся отдающими келим, другими словами поскольку существуют действия и существует намерение, в этом состоянии мы пользуемся действиями по отдаче, что является свойством Торы и заповедей, и эти действия считаются, что он занимается, как сказано «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден». То есть, что человек желает отдавать Творцу подобно тому, как Творец желает отдавать творениям. Поэтому, если он совершает действия подобно Творцу, т. е. он идет по путям Его, то человек хочет, чтобы Творец заплатил ему вознаграждение за его работу для творений. Однако здесь существует еще работа в намерении, которая состоит в том, чтобы направлять на то, что намерение будет подобно действию.

Потому что иногда бывает, что хотя действие, которым он занимается находится в отдаче, но намерение иное. То есть, причина по которой он дает ради того, чтобы получить потом компенсацию. И это называется – «не лишма».

Потому существует большая работа, если человек хочет совершать действия по отдаче. И причина, которая обязывает его заниматься отдачей состоит в том, что у него есть причина, заставляющая его отдавать, а не получать. То есть порядок в мире таков, что когда дают, у него пробуждается отдавать любящему, потому что в этом выражается его любовь к нему. Или по отношению к важному человеку, у человека тоже пробуждается то, что он хочет раскрыть ему любовь от того, что он дает ему подарок. И это называется «уста и сердце его – в согласии» что означает, что действие и намерение одинаковы, и нет в сердце его намерения, отличного от действия, потому что он дает и причина его состоит в намерении на отдачу. И это называется «лишма».

(10:40) 2) 2) А второе состояние, которое состоит в цели творения объясняется нам, что тогда мы можем пользоваться получающими келим. То есть, что мы занимаемся получением наслаждений. Но причина того, что мы хотим получить наслаждения обусловлена не тем, что мы хотим наполнить наши желания, потому что мы стремимся к наслаждениям, и из-за этого мы желаем сейчас получать эти наслаждения. А тут есть совершенно другая причина, противоположная нашему действию, поскольку мы стремимся отдавать Творцу, а для себя мы не желаем получать внутрь нашего желания получать из-за того, что это, приводит нас к состоянию разделения с Творцом. Но что же мы можем дать Творцу, чтобы Он наслаждался этим? И о чем можно сказать якобы, что этого не достает Ему? Лишь одно можно сказать, что поскольку Он создал творение для того, чтобы насладить свои создания, поэтому мы хотим получить благо и наслаждение из-за того, что мы хотим наполнить Его желание состоящее в том, чтобы насладить творения.

3) А сейчас мы можем объяснить вопрос: что такое Ханука? Согласно тому, как мы объяснили 1 состояние – это работа по исправлению творения, которая направлена на то, чтобы обрести отдающие келим, с которыми можно потом прийти к цели творения. И это можно назвать словом «духовное», потому что человек не хочет делать никаких действий ради себя, а хочет делать все только ради Творца. Как сказали наши мудрецы: «Олá – то есть жертва всесожжения, целиком посвящена Творцу, и целиком является духовной».

Чудо Хануки произошло на духовное, как мы говорим: «Когда восстало злодейское царство греков на народ Твой, Исраэль, чтобы заставить его забыть Тору Твою и преступить законы, данные по Твоей воле, а Ты, в великом милосердии Твоем, стал на сторону их во время беды их».

И согласно тому, как мы объяснили получается, что духовностью называется, когда пользуются отдающими келим. А понятие «власть греков» выражается в том, что они не давали им делать ничего, что относилось к отдающим келим из-за того, что там была власть на действие по исполнению Торы и заповедей. И это было во внешнем. А тем более во внутренней части – в мысли, они властвовали в мысли, чтобы у них не было возможности строить намерение хоть в чем-то ради небес. А они хотели, чтобы народ Израиля был погружен в эгоистическую любовь и в благодаря этому они были бы отделены от Творца. И все мысли Ситры Ахры – это только лишь, чтобы отдалить их от Творца. А отдаление и разделение возникают только из-за различия по форме, как известно, что это эгоистическая любовь.

(15:17) И мой отец и учитель сказал о том, что мудрецы спросили: «Что такое Ханука?» и он объяснил, что ответ состоит в том, что «Хану-ка» имеется в виду, что «хану–хаф-хэй» 'остановились 25', то есть 25 кислева не было окончания войны, а это была лишь остановка подобно тому, как армия хочет провести новую сильную атаку, и тогда армии дают отдохнуть, для того чтобы они собрали новые силы и могли бы продолжать воевать.

И он сказал, что существуют глупцы, которые хотя и получили приказ не идти вперед во вражескую землю, а отдыхать, и они думают, что они уже закончили войну, и не нужно больше побеждать неприятеля. Получается согласно сказанному выше, что Ханука еще не является совершенством цели, а это лишь состояние исправления творения. И при этом исправляются отдающие келим, что означает действие по отдаче. И поэтому нельзя пользоваться светом Хануки, потому использование является действием по получению, а чудо произошло только на действие по отдаче, чтобы они смогли совершать их и строить намерение ради отдачи, и это называется «лишма».

И в этом состояло чудо, когда они вышли из-под власти греков и могли идти в свойстве «веры выше знания». Тогда как клипа греков властвовала над Израилем, чтобы они не могли сделать никакого действия, если он не знает зачем и какую пользу доставит это действие, а в особенности настраивать все в свойстве «выше знания».

И согласно тому, что мы объяснили получается, что ханукальная свеча, хотя она указывает на духовное чудо, которое состоит в том, что народ Израиля вышел на свободу из-под власти греков, однако это была только половина дела. То есть только отдающие келим были исправлены благодаря чуду Хануки. И это называется состояние «исправление творения», но еще не является целью творения.

Тогда как суббота, которая подобна «будущему миру», которая является целью «создания неба и земли», что является целью творения, что означает, что конечная цель – это конец цели, то есть то, что раскроется в Окончательном Исправлении (Гмар Тикун), подобно этому светит в субботу.

Поэтому, суббота является временем получения наслаждения, то есть пользуются получающими келим, но нужно только строить намерение ради отдачи. И это называется, что все живущие в мире должны прийти к этому уровню, как сказано: «Потому что не будет отторгнут от Него отверженный, а все придут к совершенству цели, то есть к получению, но чтобы оно было ради отдачи».

(19:59) А сейчас выясним то, что мы спросили: в чем состоит связь субботы с миром в доме? Известно, что «домом» называется Малхут, которая получает Высшее благо в получающие келим ради отдачи. Однако у Малхут есть много имен. Имя «дом» указывает на совершенство, как сказано в комментарии Сулам: «Следует знать, что когда человек пребывает во всем совершенстве, он считается сидящим в доме». И слово «дом» указывает на нукву Зеир Анпина, которая светит [светами] мохин де-ГАР, как сказано: «Мудростью 'хохма' будет построен дом». И потому те, кто получает от нее, считаются сидящими в доме. Однако когда человек нуждается в исправлениях, поскольку он не находится в совершенстве, он должен оберегать себя, чтобы к нему не прицепились внешние силы, для того чтобы сбить его с пути. И поэтому он должен выйти из дома, потому что ему нельзя получать эти высокие мохин из страха того, что от него могут начать кормиться внешние. И он обязан выйти на путь Творца, то есть получить исправления, которые нужны ему. И в это время ему разрешено получать мохин от состояния зивуга Зеир Анпина и Леи, ибо, поскольку они являются светом хасадим покрытым от хохмы, нет от них никакого вскармливания внешним. И эти мохин называются «постоялый двор» 'ахсания', так как они предназначены для путников. И поэтому, несмотря на то, что Ноах был непорочным праведником, тем не менее, Зоар уподобляет его прохожему путнику».

Таким образом, мы видим, что следует различать в порядке работы два состояния:

1) состояние, которое называется «дом»;

2) состояние, которое называется «прохожий путник».

Поскольку, когда человек еще не находится в совершенстве, он должен выйти и находиться в состоянии «прохожих путников», что является путем Творца, для того чтобы получить исправление, благодаря которым он придет к совершенству. Поэтому эти люди называются «прохожими путниками», то есть они находятся все еще посередине пути, и еще не пришли к цели, которой они должны достичь. И хотя они являются праведниками подобно Ноаху, который был совершенным праведником, тем не менее у него все еще есть хисарон, поскольку он исправил только лишь отдающие келим, которые называются «духовные келим».

И это как сказано выше, что это называется названием «исправление творения», поскольку способность его, что он уже может отдавать ради отдачи и это называется свойством «лишма». И отсюда понятно на что указывает нам свеча Хануки. Это только лишь остановка, но не конец работы. Поэтому ханукальной свечой – светом ее пользоваться нельзя, поскольку чудо произошло на духовные келим, а отдающими келим нельзя пользоваться для того, чтобы получать наслаждение от света, поэтому сказано: «Только для того, чтобы смотреть на них».

Иное дело – субботняя свеча, ведь шаббат – это состояние: «цель творения неба и земли» и это подобно «будущему миру», и это называется «цель творения», которая состоит в том, чтобы наслаждать свои создания, чтобы они получили благо и наслаждение. Поэтому этот свет принимается в получающие келим – то, что называется «получение ради отдачи». Другими словами, они пользуются получающими келим.

И это называется свойством «дом». То, что называется «мудростью будет построен дом», где малхут является корнем душ и называется «Собрание Израиля» (Кнесет Исраэль), и получает Высшее благо для душ, когда нижние способны получить свет хохма – это называется «мохин субботы», то есть мохин дэ-хохма. И мохин дэ-хохма – это свет цели творения. Отсюда следует, что ханукальная свеча и субботняя свеча указывают на два состояния, которые не похожие друг на друга.

А сейчас выясним то, что мы спросили, что такое «мир в доме» в отношении субботы, что об этом сказали мудрецы, что она «предпочтительнее свечи Хануки».

(26:54) Сфира Есод называется «мир в доме», потому что она дает Малхут, поскольку Малхут является корнем душ. А когда Малхут находится в состоянии «точка», что означает, что она светит только лишь как маленькая точка, тогда у душ нет Высшего блага, которое необходимо им. Это называется «Шхина в изгнании». И тогда клипот усиливаются и хотят властвовать над тем, что находится в святости, и существует большая работа у нижних. И из-за этого возникло разногласие между святостью и скверной.

И когда приходит Есод большого состояния (гадлут), которое передает Высшее благо Малхут, то есть передает ей свет хохма, тогда возникает состояние «мир в доме». Как сказано: «Если Творец благоволит к путям человека, то и врагов его примирит с ним». Поэтому Есод называется «мир» – так как он водворяет «мир в доме». И тогда упраздняются силы скверны, как сказано: «Когда наступает суббота, она отделяется и отходит от Ситры Ахры, и все они украшаются новыми душами».

Получается, что «дом», т. е. Малхут, когда получает благо субботы, возникает мир, ибо тогда все суды отдаляются от нее. Поэтому субботняя свеча указывает на наслаждение Окончательного Исправления, тогда как ханукальная свеча указывает на свет, который постигают в середине работы, для того чтобы мы могли продолжать и закончить работу. Поэтому субботняя свеча называется «мир в доме», по имени Высшего блага, который приходит от Есод к Малхут. [РАБАШ. Статья 9 (1986). О ханукальной свече]

М. Лайтман: Хорошо, да, все понятно? Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:58) Что такое именно «середина работы», где останавливаются?

М. Лайтман: Это и есть Ханука. Остановка посередине.

Ученик: Что это характеризует? То есть мы начали с получения ради получения, заканчиваем в получении ради отдачи. Где же мы находимся посередине?

М. Лайтман: Когда мы вышли из ради получения и еще не достигли ради отдачи.

Ученик: Когда человек видит сам желание получать, то он стыдится. В конечном счете, когда он получает ради отдачи, он делает это без стыда, или стыд все еще существует?

М. Лайтман: Как такое возможно ради отдачи и чтобы был стыд, когда мы хотим выйти из стыда, выйти из ради получения?

Ученик: Так можно пользоваться этим как индикация, что когда я получаю, но не чувствую стыда – это правильное направление? Можно с этим работать?

М. Лайтман: Да. Еще.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:23) Он описывает, что есть два состояния: «дом» и «прохожий путник». К дому он приходит в конце, да?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Внутри этого состояния прохожего путника человек должен быть в пути, продвигаться, продвигаться. А когда же есть остановка?

М. Лайтман: Когда он завершает работу с отдающими келим.

Ученик: То есть только один раз в пути есть остановка?

М. Лайтман: Да, да, посередине.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:12) В исправлении творения, в первой части статьи он говорит, что человек должен прийти к состоянию, когда намерение будет как действие, то есть что будет отдача ради отдачи. Когда он дает пример, говорит, на кого можно настраиваться: или на того, кого ты любишь, или на важного человека...

М. Лайтман: Да.

Ученик: В чем разница между тем и другим, когда хотят достичь намерения?

М. Лайтман: Когда хотят достичь намерения ради отдачи, тогда, если кого-то любят, делают это из любви, а если кого-то уважают, делают это по другой причине, благодаря величию этого человека.

Ученик: Но и то и другое, это из эгоистической причины, если это еще не исправлено?

М. Лайтман: Потому что это посередине. Да.

Ученик: Так как сделать так, чтобы намерение было как действие?

М. Лайтман: Чтобы намерение было как действие, это только в Конце Исправления.

Ученик: Он говорит об исправлении творения, а не о цели творения.

М. Лайтман: Но в исправлении творения мы еще не можем производить действия такого как намерение.

Ученик: Он тут говорит о двух этапах, еще не получения ради отдачи, а только об отдаче ради отдачи.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть, он говорит, намерение идет за действием.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Окей. Так мы делаем максимум действий, то есть стараемся делать все в отдаче к товарищам.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Теперь нужно обрести намерение, чтобы действительно намерение было не ради себя, а лишма.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так здесь в чем разница между тем, что это исходит из любви, или из величия товарища?

М. Лайтман: В чем разница между величием товарища и любовью к товарищу?

Ученик: Да. Есть ли тут какие-то этапы, или...

М. Лайтман: Любовь, она выше всех условий, и поэтому это самое высокое. Нужно прийти к любви.

Ученик: (35:11) Как делают так, чтобы эта любовь была без всякого выигрыша, чтобы была лишма?

М. Лайтман: Если я соединяюсь с товарищем так, что я хочу передать ему все, что я способен, это называется, что я люблю его.

Ученик: В действии?

М. Лайтман: В действии. Если я прошу Творца, чтобы дал мне силу соединиться с товарищем и дать ему все, что я способен получить от Творца, когда я передаю ему, товарищу, это называется, что я люблю его всей душой.

Ученик: Это то, что я прошу у Творца это?

М. Лайтман: Да. Ну, так что же ты спрашиваешь?

Ученик: А где же величие товарищей здесь?

М. Лайтман: Величие товарища – то, что я хочу любить его настолько, что я даю ему все, что я способен получить от Творца.

Ученик: Потому что он большой?

М. Лайтман: Да. В моих глазах.

Еще вопросы?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:02) Как тогда на самом деле поддерживать намерение, чтобы оно не было на получение?

М. Лайтман: Как я пользуюсь получающими келим?

Ученик: Не знаю, получающими ли келим, но как мне... Он говорит, что я должен получать из-за того, что Он хочет насладить меня, не из-за того, что я хочу получать на самом деле. Так как мне поддерживать так, что когда я получаю и не наслаждаюсь вкусом получения, чтобы это превращалось у меня в отдачу?

М. Лайтман: Это с помощью зивуга де-акаа и отраженного света. Когда я с самого начала не собираюсь получать, если это будет ради получения.

Ученик: Но как мне сделать эту остановку, эту секунду получения внутри вкуса? Как мне остановиться?

М. Лайтман: Ты говоришь, посередине пути как бы?

Ученик: Да, как мне на секунду остановиться, эту остановку, чтобы выяснить это, чтобы это не вошло в получение, а видеть, что я на самом деле получаю, потому что Он хочет насладить меня, а не потому, что я хочу наслаждаться?

М. Лайтман: Нет, что ты не хочешь наслаждаться, это не называется, что ты останавливаешься.

Ученик: Так что такое остановка тогда?

М. Лайтман: Остановка, когда я хочу сделать сейчас остановку для того, чтобы вызвать наслаждение у Творца.

Ученик: И это я делаю через то, что я получаю, потому что Он хочет давать мне?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так тут в эту секунду, когда я получаю, в это мгновение это проглатывается у меня, потому что то, что я делал за секунду до этого, все исчезает у меня.

М. Лайтман: Почему?

Ученик: Это как раз и есть мой вопрос. Как мне это поддержать? То есть как мне как бы не дать всем вкусам завладеть моими намерениями, желаниями, а поддержать, соблюсти концентрацию?

М. Лайтман: Ты получаешь от Творца, который хочет дать, но то, что ты получаешь, ты не пользуешься этим для того, чтобы у тебя были исправленные получающие келим, а для того, чтобы у тебя были отдающие келим.

Ученик: Есть что-то, что я могу сделать? Разница… Допустим, я сейчас знаю, что это – отдающее кли, это – получающее кли, чтобы это...

М. Лайтман: Ну, конечно. Как различать их? Согласно действиям: или это получающие келим, или отдающие.

Ученик: Но я различаю в этом действие после моего получения? Где я различаю действие?

М. Лайтман: В намерении – что ты хочешь сделать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:29) Он пишет, что он должен беречь себя, чтобы за него не зацепились внешние и не сбили бы его с пути. Как уберегаться, чтобы внешние не подействовали, не помешали, не вывели тебя из намерения?

М. Лайтман: Я бы сказал так, что мы должны объединиться между собой и вместе сохранять наш круг таким образом, чтобы не входили никакие чуждые мысли в связь между нами.

Ученик: А что между тем и другим? Ведь человек находится... он не находится все время в прямой связи с десяткой, скажем, с окружением, хотя стремление действительно быть все время и в мысли в связи с десяткой.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но что делает человек, который обязан смешиваться с вещами, которые в необходимом: работа, вещи, которые...

М. Лайтман: Наоборот, это помогает ему. То, что он находится в материальном мире, на работе, в обществе, в связи все время меняющейся с товарищами, близкими, далекими – это только помогает ему.

Ученик: Как это действительно помогает ему? Как мне пользоваться, как Вы говорите, внешним этим миром, как раз чтобы еще больше войти в десятку? Как на самом деле именно?

М. Лайтман: На основе тех ощущений и состояний, которые ты проходишь, которые ты проходишь с окружающим миром, ты пытаешься быть связанным с десяткой все больше и больше. Это вводит тебя в большую связь.

Ученик: То есть это увеличивает мою просьбу, чтобы быть внутри? Так, по сути дела, мне не надо прилагать усилия, чтобы убегать, отменять, допустим, заткнуть уши, глаза?

М. Лайтман: Смотри, ускорять время стоит, но они приходят тоже сами.

Еще, друзья. Нет? Хорошо. Тоже хорошо.

Вопрос (Интернет, Италия-4): (43:29) Когда мы зажигаем субботние свечи ради мира в доме, в этом нет хлеба стыда?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Когда мы зажигаем субботние свечи ради мира в доме, в этом действии нет хлеба стыда?

М. Лайтман: Не думаю. Какая связь вообще между тем и этим? Я спрашиваю.

Ученик: Они добавили еще, что как бы получение необходимых вещей, необходимый минимум – это называется зажиганием субботних свечей?

М. Лайтман: Нет. Они спрашивают?

Ученик: Да, то, что спросили из Италии, чтобы выяснить.

Вопрос (Интернет, Африка): (44:35) Кроме желания доставить наслаждение Творцу, есть ли еще дополнительные желания, чтобы мы хотели получать ради Творца?

М. Лайтман: К Творцу относится только получение наслаждения от Него, ради отдачи Ему. Все остальное это не относится к Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:13) Что именно мы останавливаем в Хануку? Почему это называется «остановка»?

М. Лайтман: Остановкой называется, когда ты прекращаешь пользоваться свечами, светом, но только для того, чтобы был свет.

Ученик: Не понял, извиняюсь. Что значит прекратить пользоваться свечами?

М. Лайтман: Что до Хануки?

Ученик: Мы занимаемся исправлением творения. Как он сказал, это этап, на котором мы находимся.

М. Лайтман: Да. А в Хануку?

Ученик: Мы делаем остановку. Как он объясняет, мы стоим и приходим к этапу, который называется «отдача ради отдачи».

М. Лайтман: Да.

Ученик: И он называет это «лишма», называет это тоже.

М. Лайтман: Да. Ну, так что ты об этом спрашиваешь?

Ученик: Так я и спрашиваю: что это за действие остановки? Почему это называется «остановка»? Почему они говорят перейти от ходьбы к бегу?

М. Лайтман: Между отдачей ради отдачи и получением ради отдачи ты делаешь остановку. Вторая половина Хануки – это уже навстречу Пуриму.

Ученик: Это я понимаю. Может, я с другого направления подойду. Мы всегда говорим, что мы должны делать сокращение, экран, отраженный свет, и в конце – зивуг де-акаа. Если мы делаем все эти действия, делаем действия получения ради отдачи?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что такое отдача ради отдачи в этих действиях? Что я делаю с этими действиями? Я делаю лишь сокращение, тогда это называется отдача ради отдачи?

М. Лайтман: Отдача ради отдачи – это только исправление келим.

Ученик: (47:23) И что это значит с точки зрения этих действий? Только сокращение, или цимцум и экран?

М. Лайтман: Сокращение, экран, отраженный свет и пользоваться силой отдачи, желанием отдавать.

Ученик: В чем разница между действием «пользоваться силой отдачи» и «делать зивуг де-акаа»? Это не то же самое?

М. Лайтман: Нет, зивуг де-акаа – это уже против желания получать. А в Хануку мы еще не работаем против желания, потому что еще нет у нас таких келим, нет таких сил. Мы только совершаем действия отдачи.

Может быть, прочитай еще. Читай.

Чтец: (48:29) Мы еще раз читаем статью «О ханукальной свече».

Повторное чтение первоисточника (48:48)

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:07) Он пишет здесь о власти греков и объясняет. Я хотел бы понять. Первое, он говорит о действии в Торе и заповедях, которые не давались производиться в отдающих келим и в намерении ради Творца. И одно называет «внешнее», а другое – «внутреннее». В чем разница между ними?

М. Лайтман: Действием физическим или действием внутренним.

Ученик: Имеет ли он в виду физическое действие в заповеди?

М. Лайтман: Да, в том числе.

Ученик: А что такое действие? А что такое выполнение физическое Торы и заповедей?

М. Лайтман: Ну, так как написано в Торе, кроме намерений есть еще и действия.

Ученик: Мы обычно так не говорим.

М. Лайтман: Мы не говорим, верно. Но это правильно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:22) Ханука – это состояние, это ведь не связано со временем. Ханука, поскольку это остановка, есть опасность думать о том, что война закончена. Как на самом деле преодолеть это состояние, чтобы не думать, что война закончилась?

М. Лайтман: Мы должны понять, что не работали со всеми келим ради отдачи, мы только достигли отдачи ради отдачи, а получения ради отдачи еще нет. Поэтому, по крайней мере, половина, если можно так сказать, или большая часть войны еще впереди.

Ученик: Но в состоянии, когда я не получаю для себя, а только нахожусь в отдаче ради отдачи, можно сказать, что я получаю новое кли и это намерение?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И здесь опасность, что я не получаю для себя, а только отдаю, и я могу думать, что война закончилась. В этом опасность?

М. Лайтман: Большая опасность в том, что я пойму через то, что работаю только с келим отдачи ради отдачи, что это уже конец. Вот и все.

Ученик: В чем же заключается чудо в этом периоде между Ханукой и Пурим? В Пурим тоже есть получение ради отдачи. Как я прохожу этот период, и что я говорю себе? Как я должен вести себя в связи своей с товарищами в этот период?

М. Лайтман: Как я должен себя вести? С кем? Со своим желанием, с товарищами?

Ученик: С моим желанием, и действительно правильно вести себя, как он и говорит здесь, в моей связи с товарищами, чтобы я не думал, что все, я свое дело сделал, сейчас могу лежать на диване и получу то, что положено.

М. Лайтман: Мы продолжаем воевать. И то, что есть перерыв в середине войны, это только для того, чтобы мы перешли к другим келим, более тяжелым как раз, к келим получения, и начали работать бы с ними ради отдачи. Это уже имеет отношение к Пуриму.

Вопрос (Интернет, Merkaz 1): (01:21:33) В чем разница между любить товарища и любить то, что товарищ приближает меня к Творцу?

М. Лайтман: Любить товарища – это просто любить товарища. Есть много людей, которые находятся в хорошей связи, даже в любви друг к другу. Но любить товарища из-за того, что через него я связываюсь с Творцом, это совсем другое дело, это связано с целью творения, это связано со всем великим действием, которое я хочу совершить.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-23): (01:22:25) Написано, что в отдающих келим не получают наслаждения, а только смотрят на свечи, но в свете хасадим есть наслаждение. Что же делать с этим ощущаемым наслаждением?

М. Лайтман: В свете хасадим есть наслаждение, но мы не можем его получить. Не можем. Поэтому тут вопроса нет.

Вопрос (Интернет, Darom 1): (01:23:01) Что приходит прежде: шаббат или ханука? Потому что мы всегда сравниваем Хануку и Пурим, а шаббат – это как бы представляет собой будущий мир. Что наступает сначала в духовной работе, шаббат или Ханука?

М. Лайтман: Шаббат – это завершение, шаббат – это Окончательное Исправление, Ханука – посередине, еще до Пурима. Все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:47) Я бы хотел провести выяснение. Ханука, мы останавливаемся, переорганизовываемся, и исходя из этого мы следуем в направлении гвура, подвиг, нам нужно продолжение войны. Пока что я точно говорю?

М. Лайтман: Ну, допустим.

Ученик: Мы говорим о судах (диним) как мы это делаем, когда мы работаем в десятке? Тот же процесс, мы ведь знаем, что мы находимся в процессе, и нам нужно заново переорганизоваться. Как нам открыть этот новый ресурс?

М. Лайтман: Новый ресурс – это выстроить отдающие келим над получающими, чтобы стали они ради отдачи.

Ученик: И какие суды, какие ограничения мы должны себе поставить, чтобы продолжать войну?

М. Лайтман: То, что мы стремимся к той же цели, только на следующем этапе, на втором этапе.

Вопрос (Италия-3): (01:25:22) Как защититься от внешних?

М. Лайтман: Через объединение с внутренними.

Вопрос (Киев-1): (01:25:35) Состояние «дом» описывается несколько раз. Мы должны выйти из дома, стать странниками. Что это за состояние?

М. Лайтман: Дом – это то место, где мы собираемся вместе между собой и складываем все наши, все наши… (как это сказать?) ну все, что можем собрать.

Ученик: А почему мы должны выйти из дома и быть путниками?

М. Лайтман: Потому что это еще половина пути. Это еще половина пути – Ханука, и мы не можем обманываться, что мы уже дошли до конца.

Вопрос (KabU 7): (01:26:48) Какое было состояние у Ноаха? Тут есть цитата, которая говорит о том, что Ноах был праведником, но он не достиг совершенства, и он считается путником. Что это за состояние «Ноах»?

М. Лайтман: Ну то, что несмотря на то, что был праведником, он не достиг действия полного праведника.

Вопрос (Голландия-1): (01:27:27) Что мы учим из состояния шаббат, которое находится между состоянием Хануки? Что можно взять из этого состояния шаббат?

М. Лайтман: То, что мы получаем еще добавку сил для того, чтобы перейти ко второй части войны с нашим эгоизмом.

Ученик: И это состояние шаббат – это подготовка… То есть шаббат готовит нас к переходу, к этой остановке с отдачи ради отдачи к получению ради отдачи – это шаббат?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И шаббат, по сути… Как же мы можем научиться правильно делать эту работу в десятке в состоянии шаббат, произвести этот переход?

М. Лайтман: Да-да, я понял. Мы не должны этого делать, мы не должны делать тут никаких переворотов. Нам не нужно делать никаких резких переворотов, а просто то, что мы делаем, мы продолжаем ради отдачи, сначала отдача ради отдачи и это приведет нас от Хануки к Пуриму.

Вопрос (KabU 4): (01:29:35) Получить ради отдачи. Можно ли сказать, что это получение ради того, чтобы наслаждать других, давать другим, десятке?

М. Лайтман: Нет, намного больше. Получить ради отдачи – это очень большая работа. И она не завершается на десятке, она завершается в Творце. Мы еще об этом поговорим.

Вопрос (Salt Lake City): (01:30:30) Что это за намерение «не использовать свет свечей, а только смотреть на них в десятке»?

М. Лайтман: То, что я не пользуюсь высшим светом для того, чтобы видеть, а только для того, чтобы исправить временное состояние отдачи, нынешнее состояние.

Вопрос (Москва-1): (01:31:13) Там говорится, что полноценное состояние состоит из двух частей: путник и мир...

М. Лайтман: Путник и...

Ученик: Когда они становятся одним состоянием «мир»?

М. Лайтман: Когда человек соединяется со всем миром и желает отдавать всем.

Ученик: А состояние мира тоже в итоге является сосудом?

М. Лайтман: Да. Да.

Вопрос (Latin 3): (01:32:07) Что значит исправить отдающие келим? Что на них можно только смотреть?

М. Лайтман: В келим отдачи ты не можешь получать ради отдачи, и поэтому можно их только видеть, наблюдать. Можно наслаждаться светом, но не получением света.

Вопрос (Турция-4): (01:32:42) Какая связь между моим желанием получать и тем, что я чувствую относительно товарищей, против товарищей?

М. Лайтман: Мое желание получать – это мой враг. Я должен противостоять ему, справиться с ним.

Ученик: Как это связано с сопротивлением внутри меня относительно товарища?

М. Лайтман: Мое желание получать позиционирует, выставляет меня против товарища, перед товарищем. Я должен постараться развернуть свое желание получать так, чтобы я был вместе с ним, вместе с товарищем, все время разворачивать желание получать из состояния «против» в состояние «за».

Вопрос (Ж Турция-10): (01:34:27) Должны ли мы соблюдать условия «стыда» в связи между нами в десятке?

М. Лайтман: Это смотря в каком состоянии вы находитесь друг с другом, между собой.

Вопрос (Ж Турция-7): (01:35:05) Если отдача ради отдачи – это большая проблема, как человек может согласиться изыскать силы для более высокого уровня?

М. Лайтман: То есть получения ради отдачи. Это в пути, и мы видим, сколько мы можем получить, сколько мы можем отдавать, где граница между тем и другим. И так мы движемся. И здесь еще очень важно, что за счет связи с товарищами мы можем еще и еще подниматься.

Ученица: Как человек может увидеть то, что Вы сейчас сказали?

М. Лайтман: Через товарищей. Он должен соединиться с товарищами и через связь, особый вид связи с ними, увидит, где находится, куда направлено его намерение, лицо.

Вопрос (Ж Турция-9): (01:37:14) Написано в статье, что все делается ради Творца, как сказали мудрецы. На английском это звучит как всесожжение жертвы. Что такое сожжение жертвы?

М. Лайтман: Сожжение жертвы – это… есть несколько видов принесения в жертву. Это в общем сейчас не так важно, на самом деле мы не изучаем виды жертв.

Вопрос (Болгария-1): (01:38:04) Какие мои действия? Можете ли Вы дать пример отдачи ради отдачи в десятке? Что надо делать, чтобы достичь этого состояния, постичь эту ступень?

М. Лайтман: Отдача ради отдачи – мы должны быть в полной связи с товарищами, чтобы помогать им в их продвижении.

Ученик: А конкретные упражнения, которые можно дать?

М. Лайтман: Любые. Любые. Помогайте друг другу, и вы увидите, как это работает.

Вопрос (Ж Нью-Йорк-4): (01:39:11) В статье говорится, что есть такие бедные, которые не могут купить свечи и для Шаббата, и для Хануки. Бедные, это у кого нет отдающих келим, нет связи с Творцом… Кто такие бедные, которые вроде находятся на духовном пути, в духовной работе, но тем не менее не могут прийти к свету Хануки и зажечь этот свет Хануки? Почему, кто это такие, и почему они…

М. Лайтман: Потому что они еще его не заработали, поэтому называются бедными. Поэтому называются бедными.

Вопрос (Ж МАК-113): (01:40:08) Работа в доме очень сложная, и чтобы она сотворялась в мире, нужно научиться любить?

М. Лайтман: Конечно.

Что у нас еще есть?

Чтец: Учение десяти сфирот или продолжить статью «Наука каббала и философия».

М. Лайтман: Что вы думаете? Кто за ТЭС? А кто за философию? Не любите философию. Хорошо, тогда ТЭС.

Чтец: Перейдем к следующей части урока, а сначала споем вместе песню.

Песня (01:41:15)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/deJHRIwL

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Series of lessons on the topic: Baal HaSulam - undefined23 Eylül - 25 Kasım 2024Lesson 255 Kas 2024

23 Eylül - 25 Kasım 2024

Lesson 255 Kas 2024

Baal HaSulam. Introduzione a Lo Studio delle Dieci Sefirot

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Series of lessons on the topic: Baal HaSulam - undefined
23 Eylül - 25 Kasım 2024
Lesson 255 Kas 2024

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati