Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 16 ноября 2022 года

Часть 1: Вера выше знания

Чтец: Мы с вами на уроке на тему «Вера выше знания». Мы читаем избранные отрывки из первоисточников, продолжаем 14-й отрывок.

М. Лайтман: Да. Каждый день мы должны видеть, насколько мы приближаемся к этой теме, насколько мы понимаем эти понятия. И, действительно, «вера выше знания» становится более понятной как термин, более близкой. Мы хотим, чтобы в нас это проникло, чтобы мы жили с ним и вообще, вошли бы в такую жизнь, которая бы находилась уже в самом этом понятии «вера выше знания». То есть чтобы отдача Творцу превратилась для нас в самое важное: через товарищей, когда мы готовы с ними объединиться, и далее – отдача Творцу. Это, в общем-то, наше направление и вход в Высший мир.

Чтец: (01:19) 14-й отрывок, пишет Бааль Сулам.

14. Когда человек приходит в состояние, в котором у него нет никакой опоры, тогда его состояние становится черным, что является самым нижним свойством высшего мира, и из этого возникает кетер нижнего, а кли кетера является отдающим кли.

Ведь нижнее свойство высшего – это малхут, у которой от самой себя нет ничего, т.е. у нее нет ничего. И только в таком виде она называется «малхут». Т.е., если он принимает на себя высшую малхут, находящуюся в свойстве, «что нет у нее ничего», в радости, впоследствии из этого происходит свойство кетер, которое является отдающим кли и самым чистым кли. Иными словами, то, что он получил свойство малхут в виде предрассветной тьмы 'шахарит', становится потом свойством кли кетера, являющимся кли отдачи. [Бааль Сулам. Шамати. 42. На что аббревиатура Элуль: «Я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный – мне», указывает в работе]

Повторное чтение первоисточника. Еще раз 14-й отрывок. (02:22-03:21)

Вопрос (Киев-1): А как нам принять эту малхут, у которой нет ничего своего, и как из нее потом получается это свойство кетэр?

М. Лайтман: Так это одно и то же. Если нижний приходит к тому, что у него нет ничего в его желании получать (в его желании получать ничего нет), тогда он отказывается от своего желания получать и хочет прилепиться к малхут высшего. И тогда он видит, что это одно и то же. Это не две ступени как бы, это два состояния, но зависящие от него от человека. И тогда он хочет прийти к состоянию, когда у меня нет ничего для себя, а всё, что есть, делается в устремлении к высшему.

И тогда кетэр нижнего превращается в малхут высшего. Когда ничего для себя не требует, а только хочет быть отмененным по отношению к высшему. Всё одно и то же, скажем. Это не две ступени, это два состояния, это два вида отношений от нижнего к высшему: когда я соглашаюсь с тем, что у меня нет ничего. И я хочу только быть отмененным и отменяюсь, и быть в сокращении по отношению к высшему, когда то, что высший хочет, пусть со мной делает. Я не хочу ничего, хочу только отменить себя перед ним.

Ученик: (05:32) Понятно, что мое устремление к высшему, вот этот кетэр нижнего, потом становится вот этой малхут нашего соединения, правильно? Нашей связи совместной.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А вопрос в том, здесь же он пишет, что эта малхут становится потом еще кетэром на следующей ступени, если я правильно понял.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что вот этот кетэр означает?

М. Лайтман: Если мы соединяемся вместе… Я не знаю, что такое малхут, что такое кетэр. Я знаю только одно: если мы объединяемся вместе и для себя ничего не требуем, тогда мы включаемся в высшего. Само это состояние понятно?

Если мы соединяемся вместе, и для себя ничего не требуем, тогда мы прилепляемся, тогда мы включаемся в высшего. Таким образом высший начинает над нами работать. И тогда мы от кетэра дэ-малхут превращаемся в малхут дэ-кетэр, то есть в высший. Не надо путаться между названием малхут дэ-кетэр, кетэр дэ-малхут. Все просто: я подвожу себя к состоянию, когда отменяю себя, и тогда включаюсь в высшего. Хорошо?

Ученик: А что значит «не требовать от Творца ничего»?

М. Лайтман: Попробуй подумать о том, что значит, что ты от Творца ничего не требуешь, кроме отмены перед Ним. Кроме отмены перед Ним. Ты приходишь на какую-то работу, допустим, к какому-то хозяину, и ты от него ничего не хочешь. Ты только просишь, чтобы дал силы отменить себя перед ним и сделать все, что ему необходимо.

Вопрос (Москва-1): (08:04) А высшей малхут называется, когда мы не сбегаем из состояния, в котором находимся?

М. Лайтман: Малхут высшего называется высшей малхут. Да, очень просто. И тогда я готов… Что?

Ученик: Извините.

М. Лайтман: Ладно. Италия-4.

Вопрос (Италия-4): Я не понял этого условия. Что значит, что человек принимает на себя высшую малхут? Это мне не понятно.

М. Лайтман: Так я повторюсь. Это как в этом примере: ты пришел на какую-то работу, и вы отменяете себя перед руководителем, распределяющим работу. Неважно, что он требует, что он делает – вы готовы выполнять. Это называется отмена перед высшим. Что здесь неясного?

Сейчас я отменяю себя перед своим желанием получать, даже не спрашивая его. Всё, что оно от меня требует, я принимаю априори, изначально я готов на всё, отменяя себя перед желанием получать. А сейчас я хочу отменить себя перед более высокой ступенью, перед Творцом. И не отменяю себя перед своим желанием получать, а перед его условиями.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (10:12) Что это за радость, когда он говорит, что это становится отдающим кли?

М. Лайтман: Когда я отменяю себя перед высшим и выполняю всё, что делает высший. И если высший – это Творец, большой, наполняющий всё, определяющий всё, то я должен быть в радости оттого, что отменяю себя перед высшим, а не отменен по отношению к желанию получать, к своему эго, чтобы мое эго управляло мной и помещало бы меня в разные состояния, которых я должен был бы стыдится.

Ученик: Я могу понять, что радость – это реакция Творца, вследствие того, что я делаю усилия, чтобы почувствовать товарищей?

М. Лайтман: Может быть, но это может быть еще и оттого, что я понимаю, у кого я нахожусь, на кого я работаю, по отношению к кому я отменяюсь. Ладно. Вижу, что...

Вопрос (Чтец): (11:35) Мне непонятен отрывок. Почему, когда черное состояние, это нижнее состояние в Высшем мире становится отдающим кли? Как это происходит?

М. Лайтман: Если я связываю себя с более высшей ступенью, со своим «я» (а я нахожусь в своем эго), тогда я нахожусь в темном (черном) состоянии. Если я себе представляю, что сейчас я отменяю себя перед высшим, по отношению к высшему, тогда я уже начинаю радоваться и вижу свое состояние, как белое.

Ученик: Что поднимает человека из черного в белое состояние?

М. Лайтман: Осознание того, перед кем я отменяюсь.

Ученик: А что именно отменяется в нижнем по отношению к высшему?

М. Лайтман: Мое желание получать. То, что я сейчас с радостью получаю указание высшего, потому что он высший.

Ученик: А что такое кли дэ-кетэр?

М. Лайтман: Кли дэ-кетэр – это кли отдачи высшего. Давайте, продолжим потихоньку. Это требует времени, это не принимается разумом. Сколько об этом ни думай, все равно запутаешься. Отсюда можно научиться тому, что такое все-таки духовное свойство. Пока оно не раскроется в человеке, он не может понять и правильно слышать.

Ученик: Так как же мы принимаем это?

М. Лайтман: Слушаем, слушаем и слушаем, пока постепенно не начинает проясняться. Ты видишь, сколько месяцев мы с «верой выше знания» – три-четыре месяца, когда мы начали. И до этого мы говорили годами, но так, иногда, без особых акцентов. Надо терпеливо входить в это, может, потребуется еще несколько месяцев. Но постепенно привыкаем к словам, к понятиям, и как раз через объединение между нами это переходит от одного к другому. И мы так и будем продвигаться.

15-й отрывок.

Чтец: (14:26) 15-й отрывок. Пишет РАБАШ.

15. Главное – это молитва. То есть, человек должен молиться Творцу, чтобы Он помог ему идти выше знания. То есть, работа должна быть в радости, как будто бы он уже удостоился знания святости. И в какой радости тогда была бы его работа, в такой мере он должен просить Творца, чтобы Он дал ему эту силу, чтобы он смог идти выше знания тела. Другими словами, несмотря на то, что тело несогласно на эту работу ради отдачи, всё же, он просит Творца, чтобы у него была возможность работать в радости, как это подобает тому, кто служит великому Царю. И он не просит Творца, чтобы Он показал ему Свое величие, и тогда он будет работать в радости. А он хочет, чтобы Творец дал ему радость в работе выше знания, чтобы человеку это было важно, как будто бы у него уже есть знание. [РАБАШ. Свечи эти святы. Статья 12 (1991)]

Еще раз 15-й отрывок. РАБАШ.

Повторное чтение первоисточника (15:50-17:14)

М. Лайтман: Хорошо. Алматы-1.

Вопрос (Алматы-1): А еще до молитвы, какие состояния должен пройти человек?

М. Лайтман: Человек должен представлять себе, на кого он работает, кому он принадлежит: своему желанию получать. Так как он может работать с желанием отдавать, в общем, с желанием, которое находится в природе, с Творцом? Конечно не может. Так как же он может по крайней мере приблизиться к этому понятию? И вот отсюда он понимает, что Творец создал не одного человека, а поделил это понятие «одного Адама» на множество частей.

И тогда его работа в том, что он должен объединиться со всеми этими частями в структуру, которая называется «Адам Ришон». И так он и раскроет себя как принадлежащего общему желанию получать, которое создал Творец, в соответствии с чем он может представить себе, а затем и обнаружить желание отдавать высшего.

Для нас главное, это постараться представить себе, кому мы принадлежим, на кого мы работаем: на мое желание получать или на Творца. Может быть одно из двух – «царь старый и глупый» или «Царь Царей», что называется. Или одному, или другому.

Вопрос (Сантьяго): (19:46) Обращаться с этой молитвой, чтобы получить веру выше знания. В этом нет никакого желания получать, которое потом реализуется в виде радости?

М. Лайтман: Конечно, желание получать стоит за любыми нашими действиями. Нет у нас пока возможности подняться выше него, быть в настоящей отдаче. Но тем не менее я начинаю разделять: или со своим желанием получать я работаю ради Творца (на человечество вообще, ради товарищей, как бы вне себя), или я работаю ради своего желания получать, и только. И в этом пока разница. А потом постепенно мы приблизимся к более истинным пониманиям, ощущениям.

Главное здесь то, что мы не можем себе представить духовных свойств. Мы не можем. А постепенно, выполняя упражнения, мы привлекаем свет, возвращающий к Источнику. Он на нас действует, и тогда дает нам возможность начинать разделять между тем, что мы работаем ради себя (или на общество, на всех, на товарищей) или на Творца. И тогда мы связываем эти ступени вместе – от эгоистического состояния, когда я только сам с собой, к промежуточному состоянию, когда я с товарищами. И с состояниями, когда вместе с товарищами я достигаю Творца. Понятно?

Вопрос (Salt Lake City): (22:13) Я надеюсь, что вопрос правильный. Я немного запутался. Написано в статье, что он хочет, чтобы Творец дал ему радость в том, чтобы идти выше знания. А во вчерашней статье говорилось о дне Творца, что именно ждут находиться в вере выше знания. В чем разница между тем, о чем говорится в этой статье, и тем, что говорится о состоянии «дня Творца»?

М. Лайтман: Я не знаю, что было написано вчера. Я читаю то, что мы читаем все вместе сейчас. И об этом мой вопрос сейчас. Если ты хочешь сравнить это с тем, что ты изучал вчера – сделай это потом в одиночку. Я не настолько умный, как ты.

Вопрос (Турция-5): Мой товарищ спрашивает. Если человек не находится в состоянии радости, как он может почувствовать, что находится в радости? И после этого состояния, как я могу просить помощи у Творца?

М. Лайтман: Радость может быть рациональной и чувственной. Если я думаю о том, с кем я связан, с каким уровнем выше любого человеческого эго, я сейчас поднимаюсь, – то есть поднимаюсь буквально в небо. И то, что от этого у меня большое наслаждение, оттого, что я достигаю более высокий уровень – это должно меня наполнять.

Вопрос (Волга): (24:16) У меня вопрос, тоже связанный с радостью и с величием, он тут пишет. Как бы похоже на то, что и там, и здесь компенсация. В чем особенность радости, и что нас делает независимыми от желания самонаслаждаться? Ведь то, что я прошу величия Творца («раскрой мне»), и то, что «дай мне радости» – и там, и там это же компенсация?

М. Лайтман: Я не знаю про твою философию, про компенсацию, о которой ты говоришь. Если ты представляешь себе, что ты связан с более высокой ступенью, когда вместо того, чтобы ты был привязан к себе, через связь с товарищами ты связываешься с Творцом, то представь себе, что означает быть связанным с Творцом. Еще больше, и еще чуть-чуть. Представь себе. И тогда ты почувствуешь, насколько все это особые состояния.

Ученик: Нет, но Вы можете согласно статье сказать мне? И там, и там он просит: либо я прошу величия Творца, либо я прошу радости. И то, и то мне в итоге должно дать наслаждение какое-то, чтобы я работал. Либо я работаю, потому что Творец велик, Он мне вот раскрывается сейчас (берет, и на тебе!) Либо Он мне дает некую радость идти в вере выше разума. И там, и там наполнение. Какая разница здесь?

М. Лайтман: Это одно и то же. Это одно и то же! Если ты соотносишь себя с Творцом – это значит, что ты идешь в вере выше знания. Попробуй войти в эти понятия. Я знаю, что это не сегодня произойдет и не сегодня прояснятся они, не сегодня. Потребуется еще месяц, может два, пока тебе не станет понятнее во внутреннем ощущении: и в разуме, и в чувствах.

Вопрос (Италия-1): (27:24) Когда вся десятка принимает на себя желание высшего, вся десятка поднимается по уровню? Или это может быть частным образом у части товарищей?

М. Лайтман: Может произойти с частью десятки: с кем-то да, а с кем-то нет. Зависит от того, перед кем человек может отменить себя.

Вопрос (French): Почему он говорит, что нужно просить радость? Потому что это подобно получению, а не отмене, как было сказано в предыдущем отрывке?

М. Лайтман: Я не понял. Еще разок.

Реплика: Он говорит: почему нужно просить радости? Потому что это похоже на получение, а не на отмену?

М. Лайтман: Нет. Радость от того, что он отменяет себя перед высшим, это называется радостью заповеди. Потому что заповедано свыше, чтобы мы отменили себя перед Творцом, и этим мы включаемся в Него. И если от этого у нас есть радость – это означает радость заповеди.

Вопрос (Москва-7): (29:17) Какое действие или упражнение между нами в десятке вызывает на нас наибольшее воздействие света, возвращающего к Источнику?

М. Лайтман: Сближение (хибур). Объединение дает нам то условие, которое позволит связаться с Творцом. Всё.

Вопрос (Турция-5): Когда мы просим у Творца выше знания находиться в радости, о ком я должен молиться, о себе или о товарищах? Что лучше?

М. Лайтман: Конечно о слиянии всех нас вместе, чтобы вся десятка стала как один. Ты молишься об объединении между всеми, потому что через такое объединение у тебя будет подготовка к следующему состоянию, к следующей ступени, когда ты переходишь от любви к товарищам к любви к Творцу. Ясно? Дальше.

Чтец: (31:05) Продолжим читать 16-й отрывок. Пишет Бааль Сулам.

16. Цель работы есть свойство «простого понимания» и природы, ибо в этой работе у него уже нет возможности упасть ниже, ведь он уже лежит на земле. И это, потому что он не нуждается в гадлуте, поскольку для него это всегда как новое.

Т.е. он всегда работает так, как будто начал работать только сейчас. И работал в свойстве принятия бремени высшей малхут выше знания. И фундамент, на котором он построил порядок своей работы, был в самом низком виде. И абсолютно вся она была выше знания. Ведь только настоящий глупец может быть настолько низким, чтобы работать вообще без всякой основы, на которую он мог бы опереть свою веру, вообще без всякой опоры.

А, кроме этого, он принимает эту работу с большой радостью, будто бы у него было знание и настоящее видение, на что можно опереть определенность веры. И совершенно в той же мере выше знания – в той же мере, как будто бы у него было знание. Поэтому, если он постоянно продвигается этим путем, он никогда не сможет упасть, а, наоборот, всегда сможет быть в радости от того, что он верит, что служит великому Царю. [Бааль Сулам. Шамати. 96. Что означают «отходы гумна и винодельни» в работе]

Еще раз 16-й.

Повторное чтение первоисточника (33:02-34:54)

М. Лайтман: Да. Ладно. Будем надеяться, что на этот раз…

Вопрос (H 10): Насколько устремление, как описывается в 16-м отрывке, важно для нашей работы, начинать каждый день работу заново?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Насколько устремление для нас важно в нашей работе, чтобы каждый день и начинать работу заново, находя в ней радость и устремление?

М. Лайтман: Устремление очень важно. Что значит устремление? Устремление – это сливки желания. Понимаешь? Как бы тебе это сказать? Желание на высшем чистом уровне называется устремлением.

Ученик: Каждый день находиться в поиске Высшего?

М. Лайтман: Да, да-да-да. Отлично, правильно.

Ученик: И каждый день вновь – это дает радость?

М. Лайтман: Устремление и радость не очень-то связаны друг с другом. Но человек, который ищет и ценит устремление, которого он достигает, тогда он в радости.

Есть у меня уже женщины Торонто.

Вопрос (Ж Торонто): (36:44) В отрывке написано, что он никогда не упадет. Говорит ли это о том, что когда кто-то берет на себя ярмо высшей малхут, то даже в падении, он не чувствует его как падение, поскольку взвалил это ярмо на себя?

М. Лайтман: Да, именно так как. Хорошо, очень хорошо.

Вопрос (Ж Москва-18): По поводу 15-го отрывка. Меня смутило то, что мы должны просить радости в работе выше знания. Как бы получается наоборот, что радость приходит после работы выше знания, а тут вроде наоборот, надо просить напрямую радость, и тогда получается я прошу получения и ухожу от работы?

М. Лайтман: Нет. Нет. То, что мы работаем в радости – это на самом деле самое хорошее состояние.

Вопрос (KabU 3): В середине второго абзаца говорится о том, совершенно в той же мере выше знания – в той же мере, как будто бы у него была вера выше знания…

М. Лайтман: Да. К такому состоянию мы должны прийти, когда нет у нас разницы. Как было у нас когда-то стремление прийти к знанию, затем мы пришли к вере выше знания, которая перекрывает нам отсутствие знания, и тогда мы получаем знание высшего. Я нахожусь на двух уровнях: уровне нижнего, и я не хочу полагаться на знание, которое раскрывается, но я хочу знание высшего.

Вопрос (Москва-1): (40:23) Хотелось бы еще немножко порядок в мозгах навести. Без величия Творца мы не понимаем, внутри вот этой малхут, кому мы отдаем. То есть, получается, надо сначала обрести через объединение это подарочное свойство, «величие Творца», то есть Его отдачу творениям. Вы не могли бы об этом?

М. Лайтман: А мне нечего говорить. Я здесь не могу добавить. Если человек соединяется с товарищами, тогда он приходит к тому, чтобы раскрыть Творца в связи между вами. И тогда он начинает понимать, как это устроено – ступень за ступенью.

Ученик: То есть, получается, это многоходовка такая, да? То есть сначала раскрываем величие Творца в объединении между нами, а потом с этим величием идем уже в каждое состояние, где понятно, кому отдаем?

М. Лайтман: Ну, скажем, что так. Да.

Вопрос (Италия-4): Почему по мере продвижения мы теряем важность величия Творца через товарищей?

М. Лайтман: На любой ступени мы должны снова и снова строить важность Творца, важность Высшего, потому что это разница между ступенями. Если я перехожу со ступени на ступень, так решимо мое исчезает, меняется на более высшее решимо, если я хочу подняться. И тогда я должен выстроить важность Высшего из нулевого, так скажем, состояния. Это не из нулевого, а из отрицательного состояния, потому что мы поднимаемся в таком виде: когда мы опускаемся и поднимаемся, опускаемся и поднимаемся. Как написано о царях, что они опускаются и поднимаются по уровням ступеней.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (42:46) Может быть в продолжение Вашего последнего ответа: что это за состояние «пети» (глупый, доверчивый, наивный)?

М. Лайтман: «Наивный, глупец» – это тот, кто не работает со своим умом, а работает со своей силой веры. Духовная работа совершенно не требует от человека быть умным. Он должен быть как можно более преданным. И здесь понятие «глупец» – насколько он делает из себя простого человека, он добивается большего успеха.

Ученик: Как мне не упасть в такое состояние глупца, чтобы не полагаться на себя, а полагаться на связь с товарищами и Творцом?

М. Лайтман: Это именно то, что ты сказал. Правильно. Попробуй связаться с товарищами и с Творцом вместо того, чтобы связываться с самим собой. И тогда ты увидишь, чего тебе недостает, и тогда будешь просить. И так будешь продвигаться. Понятно?

Чтец: (44:14) 17-й отрывок. Пишет РАБАШ.

17. Человек должен принять на себя "власть Небесного Царства", находясь в своём самом низком состоянии, ниже которого уже быть не может, что, несмотря на это, всё равно идёт выше своего разума и ощущений, не принимая их в расчёт как свою основу. Это называется, что он находится между Небом и землёй и ему не на что опереться. И это называется, что он идёт выше своего разума.

И тогда человек говорит, что Творец послал ему такое низкое состояние специально для того, чтобы именно в таком состоянии он принял на себя "власть Небес". И тогда он принимает на себя эту власть потому, что верит выше разума в то, что это его состояние исходит от Творца, т.е. именно Творец желает того, чтобы человек увидел своё самое низкое состояние, какое только возможно.

Но, несмотря ни на что, человек должен верить в Творца при любых обстоятельствах, что называется подчинением без всяких условий. Т.е. человек не говорит Творцу, что "если бы Ты дал мне почувствовать Твоё величие, то тогда я бы был готов поверить в Тебя, а когда у меня нет никакого знания и ощущения духовного мира, я не в состоянии принять на себя "власть Небесного Царства и выполнять Тору и Заповеди". На самом деле, как было сказано выше, человек обязан принять на себя "власть Небес" без всяких условий. [РАБАШ. 21. Освящение месяца]

М. Лайтман: Еще раз.

Чтец: (46:02) Еще раз 17-й отрывок. Пишет РАБАШ.

17. Человек должен принять на себя "власть Небесного Царства", находясь в своём самом низком состоянии…

М. Лайтман: То есть когда нет у него никаких доказательств, нет никаких основ, но он хочет прийти к этому. К чему «к этому»? К получению бремени высшей малхут. Когда Творец (сила отдачи) находится над ним, и Он управляет им. Это то, что он хочет, чтобы произошло, да? Чтобы сила отдачи управляла человеком.

Чтец: ниже которого уже быть не может, что, несмотря на это, всё равно идёт выше своего разума и ощущений, не принимая их в расчёт как свою основу. Это называется, что он находится между Небом и землёй и ему не на что опереться. И это называется, что он идёт выше своего разума.

И тогда человек говорит, что Творец послал ему такое низкое состояние специально для того, чтобы именно в таком состоянии он принял на себя "власть Небес". И тогда он принимает на себя эту власть потому, что верит выше разума в то, что это его состояние исходит от Творца, т.е. именно Творец желает того, чтобы человек увидел своё самое низкое состояние, какое только возможно.

Но, несмотря ни на что, человек должен верить в Творца при любых обстоятельствах, что называется подчинением без всяких условий. Т.е. человек не говорит Творцу, что "если бы Ты дал мне почувствовать Твоё величие, то тогда я бы был готов поверить в Тебя, а когда у меня нет никакого знания и ощущения духовного мира, я не в состоянии принять на себя "власть Небесного Царства и выполнять Тору и Заповеди". На самом деле, как было сказано выше, человек обязан принять на себя "власть Небес" без всяких условий. [РАБАШ. 21. Освящение месяца]

М. Лайтман: Нет вопросов.

Чтец: В зале есть.

М. Лайтман: Есть в зале. Пожалуйста.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:29) Состояние, о котором мы сейчас читали в 17-м отрывке, разрывает тебя изнутри. Вы секунду назад сказали, что нужно быть преданным, а не умным. Но когда приходит такое состояние, что нужно отменить себя без условий, – с одной стороны, ты отменяешь себя, убирая всё, но тут как бы Творец играет с тобой. Он тебя тянет и говорит: «Попробуй понять, почему Я тебя хочу». Как быть преданным, а не умным? Извиняюсь за длинный вопрос.

М. Лайтман: Как быть преданным и не умным – это придет к тебе как раз вскоре, вскоре. Есть у тебя к этому уже разрешение.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Это низкое состояние по отношению к работе или к наполнению, которое чувствует?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Ощущение низости – это самое низкое состояние, о котором он пишет, это когда он чувствует, что не работает, или не чувствует наполнения?

М. Лайтман: Ощущение низости ни в том и ни в другом. Ни в том, что он работает и ни в том, что есть наполнение. Ощущение низости – относительно Творца, относительно кого он отменяет себя, и это его как раз и наполняет. То есть там, где он чувствует пустоту и нет у него наполнения – это ощущается в нем как наполнение. Потому что он работает не для того, чтобы наполниться, а для того, чтобы работать. Для того, чтобы выполнить работу для Творца.

Ученик: Откуда можно знать, что работаем именно так?

М. Лайтман: Потому что, если ты приходишь к таким состояниям ради отдачи и не получаешь никакого вознаграждения, ты начинаешь чувствовать, по отношению к кому ты отменяешься.

Ученик: Такое ощущение и есть наполнение, которое дает силы работать?

М. Лайтман: Да, да. Это как раз тот свет хасадим, на который приходит свет хохма, и ступени, ступени. Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Можно еще вопрос?

М. Лайтман: Ну, поскорее.

Ученик: (51:07) Как товарищи помогают в таком виде работы?

М. Лайтман: Ты не можешь проделать этой работы без того, что ты соединишься с товарищами и без того, что ты вместе с ними приближаешься к Творцу.

Ученик: Да, но что они дают? Что они делают?

М. Лайтман: В общем все объединены, для того чтобы построить кли для раскрытия Творца. Дать Ему место для наполнения.

Ученик: Если я стараюсь идти один или с товарищами, то какая разница? Какую добавку дают здесь товарищи? Если я стараюсь работать в одиночку на Творца…

М. Лайтман: Ты не можешь сам работать на Творца, ты должен почувствовать, что ты находишься в группе.

Ученик: Почему? Что это дает?

М. Лайтман: Это дает тебе поддержку. Это дает тебе ощущение кли. Без этого у тебя нет кли. Ты должен уподобиться какой-то части кли Адама Ришона.

Вопрос (Киев-3): (52:17) Скажите, пожалуйста. Мы же все равно в любом состоянии убегаем от страдания и бежим за наслаждениями. Именно страдания заставляют нас отменяться, разве нет? Вот эти низкие состояния.

М. Лайтман: В зависимости от того, что ты определяешь как страдание и как наслаждение. Это уже зависит от тебя.

Ученик: Вокруг меня очень много проблем: и в широких кругах, и в десятке, и в семейном, допустим. И я из-за этого страдаю, я не могу наслаждаться, когда вокруг плохо. И вот это меня приводит, например, к этим действиям, о которых мы говорим сейчас на уроке. Вопрос, в общем-то…

М. Лайтман: У нас в этом мире есть очень ярко выраженный пример. В состоянии, когда есть страдания, хотя они и болезненные, и не очень-то ощущаются как наслаждение, в любом случае мы соглашаемся с ними, когда мы рожаем детей. Посмотри на женщин, насколько они страдают оттого, что не могут забеременеть и насколько рады тому, что беременеют. И все боли и неудобства, всё это не останавливает их.

Как раз наоборот, все они хотят быть еще раз в таком состоянии, если такое возможно. И это пример, что ради порождения следующей ступени люди согласны на страдания и на боль, и на всевозможные состояния такие. Посмотри, что происходит. И это то, что сделал Творец. Поэтому, если мы идем на то, чтобы породить следующую духовную ступень, мы должны представлять ее как высшую, возвышенную вещь, как рождение, и насколько больно нам оттого, что мы не можем подняться к ней, и выполнить это указание Творца.

Поучись немного у женщин, насколько они стремятся к этому, хотят этого, ждут этого. И тогда увидишь, что это не просто так уготовано в человеческом роде, и также у животных, у зверей. То же самое есть у нас на духовных уровнях, несмотря на то, что мы идем в страдании, но мы, вследствие этого, порождаем следующую духовную ступень. И здесь мы должны согласиться с тем, что проходит женщина, и постараться породить следующую ступень.

Вопрос (Ж Турция-8): (56:28) Как можно использовать ощущение, когда ты чувствуешь себя подвешенным между небом и землей?

М. Лайтман: Стараться, несмотря на то, что каждый раз человек достигает этого ощущения, что он стоит между небом и землей, он хочет вследствие этого связать небо и землю, и подняться в направлении небес. Еще больше, и еще, прилепить землю к небесам. Понятно?

Вопрос (Merkaz 1): Как происходит, что человек верит в то, что состояние, в котором он находится, пришло к нему свыше?

М. Лайтман: Нужно обращать на это внимание, сконцентрировать все мысли и желания на этом, и просить у Творца, чтобы раскрыл ему это. И постепенно, на протяжении долгого времени, он будет проходить всевозможные состояния, пока не раскроет, что это состояние, вообще всегда, любое состояние, приходит к нему свыше. Иногда это берет годы: не многие, но годы. Хорошо?

Вопрос (Latin 4): (58:38) Почему в той мере, в которой мы вкладываем в бремя высшего управления, мы больше чувствуем величие Творца? Почему такое состояние происходит? Какое свойство это развивает в нас?

М. Лайтман: Чувствительность к раскрытию Творца – это то, что в нас проявляется. Чувствительность.

Вопрос (French): Это низкое состояние, которое чувствует товарищ со стороны Творца. Как должны отреагировать товарищи в десятке, для того чтобы помочь товарищу подняться?

М. Лайтман: Я не понимаю, что он спрашивает. Повтори, пожалуйста.

Реплика: Он спрашивает о том, что Творец посылает товарищу низкое состояние. Какой посыл должен товарищ передать в десятку, как человек почувствует, что человек от десятки хочет?

М. Лайтман: Творец хочет, чтобы помогли товарищу. Главное для него, не думать каждый о себе, а смотреть на других: как я могу помочь всем, как я привлекаю наверх этого, этого, этого. Мне кажется, что я помогаю товарищам, но я, по сути дела, помогаю своим частям, которые находятся якобы в товарищах. Когда я смотрю на товарищей, я представляю себя, что это часть меня находится вне меня. И тогда я в таком виде могу распознавать всё четче и четче, чем помогать ему и в чем исправлять. Нет вне человека ничего, только высшая сила.

И поэтому, когда мы хотим соединиться с Творцом, мы должны как можно больше собирать себя всё больше и больше, как один человек в одно сердце. Попробуйте представить это. Насколько мы все-таки в группе связываемся ближе друг с другом и насколько входим в объятия друг с другом, и в этом объятии начинаем подниматься, так мы на самом деле поднимаем себя по отношению к Творцу. Это работа. И товарищи должны понять это и делать то же самое со своей стороны.

Вопрос (Турция-6): (01:02:34) Я боюсь боли и страданий, которые мне может послать Творец в будущем. Что мне с этим делать?

М. Лайтман: Он не пошлет тебе. Он не пошлет тебе. В той мере, в какой ты идешь путем исправления, ты превращаешь страдания в наслаждения, и страх перейдет в уверенность.

Вопрос (Ж МАК-38): Всегда ли следующее ступень проходит через боль или это зависит от того, оторван ли ты от Творца? Если оторван от Творца, тогда будет больно, а если ты слит, тогда боли не почувствуешь?

М. Лайтман: Всегда это через страдания, но страдания мы можем нейтрализовать отношением важности к тому состоянию, которое мы проходим. Еще раз. Это можно сравнить с тем, как рожают детей. Это страдания? Страдания. Это неприятно? Неприятно. Посмотрите, что сделал Творец, почему Он сделал это в таком виде? И это в точности описывает нам все духовные состояния, которые мы должны пройти при рождении духовного парцуфа. Но мы делаем это, мы идем на это. Да.

Мужчины совершают бо́льшую работу в материальном и в духовном, а женщины буквально находятся в предмете рождения. И так мы еще поймем, в каком виде мы связываемся друг с другом, и какие действуют здесь силы и клипот. Много вещей, которые относятся ко всем нашим усилиям в отношении рождения. И так мы будем продвигаться и исправлять всё.

Вопрос (Ж Торонто): (01:05:42) Вы провели аналогию с родами, и товарищ только что говорил о боли и страданиях. В процессе родов есть точка, когда женщина полностью предана процессу, она включена в процесс. И через страдания и все состояния, которые чувствуются, когда усилия не дают результата, нужно ли прийти к состоянию полной отмены, смирения перед Высшим, перед самим процессом, когда нужно быть полностью Ему преданным?

М. Лайтман: Да. Я согласен на всё, только бы породить следующую ступень.

Вопрос (Latin 7): Я бы продолжил аналогию, которую приводили с родами. Женщина в определенном роде знает ли, что плод является результатом жизни и смерти? (Непонятно.) В духовном мы говорим о том, что всегда появляется новое состояние, когда и боль, и страдания, ну, и как бы чувство, что никогда не достигнешь цели, и боль остается постоянной и внутренней.

М. Лайтман: Я не понимаю, что вы говорите. Обычно из латинских келим такие длинные вопросы, такие большие, буквально.

Природа сделала так, чтобы женщина в нашем мире проходила эти состояния и радовалась бы им, хотя она и страдает. Это для нас пример, что Творец дает силу страдания женщине, психологию, важность – всё, что нужно. Мы проходим эти вещи, мы должны их уважать. И то, что каждое состояние в духовном она проходит по-другому. В духовном человек: мужчина, женщина, которые проходят ибур в Высшем и рождение, вскармливание, понимает это из слияния с Высшим. И это подталкивает его к слиянию. И так всё больше и больше он включается в Высшего.

Пройдем и нам это будет понятнее, а сейчас это просто запутает нас.

Вопрос (W Heb 1): (01:09:15) Обычно, когда человек находится в состоянии тьмы и чувствует, что он отключен, что нет у него основы и не за что ухватиться, его стремления – это вскричать к Творцу, требовать. А здесь написано, что он должен склониться и радоваться своему состоянию. А где же место крика и требования?

М. Лайтман: Потому что его вводят в верхнюю ступень, и он должен отменить себя и дать высшей силе, высшему свету работать над собой и отформатировать его так, чтобы он соответствовал высшей ступени.

Ученица: Так человек не должен быть в состоянии требования, крика и молитвы?

М. Лайтман: Нет. Он должен согласиться с тем, что Высший производит над ним.

Вопрос (Ж Latin 1): Состояние падения необходимо ли для того, чтобы прийти к принятию власти Творца, и без этого состояния кли не поднимется к избавлению?

М. Лайтман: Верно, потому что «подъемом» называется, когда я получил большее желание получать, дополнительное. Я это желание получать, поднимаю к исправлению, и тогда называется, что оно «проходит исправление». Падения и подъемы, падения и подъемы – таким образом мы поднимаем и исправляем себя.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:37) Человек, даже когда он просит веру выше знания, может просить только эгоистически, прежде чем он попадет в духовное. Это то, что он делает. Когда же происходит свич (триггер), и Творец, хотя человек просит эгоистическим образом, готов дать ему отдачу?

М. Лайтман: Но это не происходит так, что здесь есть какой-то триггер и такой переворот, и Творец дает ему силы отдачи. Это только, когда человек уже доходит до этого. Мы должны начать требовать силу отдачи, должны стараться вести себя таким образом, как будто бы в нас есть силы отдачи. Это «как будто бы», как дети играют во что-то, во взрослых скажем, так же и мы, если будем делать так, то мы станем взрослыми, станем большими, станем отдающими.

Ученик: То есть, это собирается до достаточно большого уровня?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:58) Вы ответили товарищу, что в состоянии тьмы нам не о чем молиться. И это не очень понятно. Ведь мы видим, что мы должны молиться целый день, а сейчас Вы товарищу сказали, что нужно требовать. Что же делать в состоянии, когда ты пытаешься подняться выше знания и раскрываешь, что ты не можешь? Что делать?

М. Лайтман: Продолжаем. Продолжаем. Мы должны представлять себе, что высшая сила, перед ней мы должны отменить себя, и должны просить это состояние, чтобы у нас была возможность отменить себя, понять, что должны отменить себя перед Высшим. И так поднимемся.

Ученик: Вчера мы пытались проделать упражнение, которое Вы дали нам в десятке: придавать намерение каждому действию, которое мы делаем, и соединять товарищей с Творцом. Часть из нас сказали, что им удалось (им удалось почувствовать различные чувства), а часть сказали, что им не удалось, что не сумели сделать. Как это сделать вместе? Потому что это выглядит как личная работа человека, когда он пытается проделать действия.

М. Лайтман: Начинаем каждый по отдельности. Это, как маленькие дети, скажем, до двух лет или даже больше: они не могут играть вместе, у них нет пока еще этого ощущения «вместе». А после двух лет, скажем, они начинают играть друг с другом, и у них есть уже понятие группы, общества. Так и мы в духовной работе: первое время в духовной работе мы не можем соединиться между собой. А затем, у нас уже есть, появляются такие чувства, что мы можем переносить их на других, представлять ощущения ближнего в нас и тогда можем соединяться, связываться.

Ученик: И можно делиться с товарищами результатами?

М. Лайтман: Нет, этому надо уже учиться, чтобы не причинить вред товарищам.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:19) РАБАШ пишет здесь, что Творец желает, чтобы он увидел свое состояние как самое низкое, которое может быть в мире. Почему я должен видеть свое состояние самым низким в мире, чем это хорошо для человека?

М. Лайтман: Это хорошо для человека тем, что у него было бы перед чем отменять себя, свое эго. Он должен, с одной стороны – быть нулем, ничем, тем, кто он сам по себе. С другой стороны – он должен быть большим как Творец. Это со стороны, что он хочет объединиться и отменить себя перед Ним, перед Творцом. И поэтому человек таким образом содержит в себе два конца творения: самый низкий и самый высокий.

Вопрос (Тель-Авив-1): Если я нахожусь в самом низком месте, и мне не удается отменить свое желание получать на ради отдачи, то я переживаю самое низкое состояние? А если мне удается отменить, то я переживаю самое высокое состояние?

М. Лайтман: Если ты можешь, то да. «Между небом и землей» – они близки, такие состояния. Одно говорит о твоем эго, а второе говорит о постижении, об отношении к Творцу: насколько ты находишься в большом эгоизме, в низком, в жестком. Ты вместе с этим можешь почувствовать и другой край.

Ученик: Мы это называем двумя противоположностями в одном месте?

М. Лайтман: Да, верно.

Ученик: Что Вы имеете в виду, когда Вы определили состояние «между небом и землей» как равнодушие?

М. Лайтман: Я не помню, что было несколько дней назад. Такие вопросы не задаются. Ты этим показываешь, что ты не считаешься ни с кем. И я не согласен на такие вопросы. Учись на этом.

Вопрос (Петах-Тиква-17): (01:17:39) РАБАШ описывает здесь, что самое низкое состояние, когда не на что опереться и на чем можно было бы основываться. Я чувствую, что мой разум находит какую-то основу по советам РАБАШа. Просто даже представить себе состояние самое низкое – это возможность связаться с Творцом?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Правильное ли это направление? Потому что я нахожу это внутри разума, внутри знания.

М. Лайтман: Если ты можешь отменить себя, то тебе уже есть на что опереться – на эту самоотмену.

Ученик: Отменять себя перед тем, что определяет здесь РАБАШ?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Вы каждое утро передаете нам важность и величие, несмотря на тысячи состояний, которые Вы сами проходите. Как можно передать товарищам, подобно Вам, состояния величия, несмотря на неприятные состояния?

М. Лайтман: Нет неприятных состояний. Нет. Всё, что приходит, приходит от Творца. Это рассчитано у Него, «нет никого кроме Него». Я должен принять и благословить всё зло так же, как и всё добро. Это и есть наша работа.

Ученик: А как я могу вызвать радость, чем я вызову радость у товарищей?

М. Лайтман: Тем, что ты можешь отменить себя перед всем, что происходит с тобой. Потому что это приходит наверняка только лишь от Творца.

Ученик: Что они видят во мне, и что я им показываю?

М. Лайтман: Кто? Кто это, они?

Ученик: Те самые товарищи, они смотрят на меня, я должен быть для них примером.

М. Лайтман: Ты позаботься о том, как правильно реагировать на то, что происходит с тобой. И постарайся показывать им правильный пример: что несмотря на то, что может быть тяжело тебе, но ты стараешься преодолеть. С помощью чего? С помощью того, что ты включаешь их в себя.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-6): (01:20:02) Мне непонятна связь между согласием, что Творец делает мне, и моим старанием думать о ближнем.

М. Лайтман: Постарайся соединить и то, и другое вместе.

Вопрос (Москва-7): Бааль Сулам пишет: если он постоянно продвигается этим путем, он никогда не сможет упасть, а наоборот, всегда сможет быть в радости оттого, что верит, что служит великому Царю. О каком состоянии говорит нам Бааль Сулам?

М. Лайтман: Ну, дорогой мой, сейчас не знаю. Надо читать этот отрывок, вводить в него всех остальных, а иначе так не пойдет. Нельзя так задавать вопрос. Возможно, ты его задавал уже давно, и он висит в воздухе. Но видишь, как получилось, я признаю что это…

Ученик: А тогда по-другому. Что это за состояние, когда Творец вводит человека в ненависть ко всей десятке, к женоненавистничеству?

М. Лайтман: Очень хорошо.

Ученик: Ненавидишь весь мир.

М. Лайтман: Да-да-да. Очень хорошо. Значит есть в тебе точно, что делать. Ты знаешь точно, что тебе надо делать. Тебе надо молить Творца, чтобы Он дал тебе вместо ненависти любовь. И точно, чтобы это было у тебя в течение всего времени, пока Он не сменит твое ощущение в десятке. И не обращать внимания на товарищей: меняются они, не меняются. Ты должен меняться.

Вопрос (Ж Москва-18): (01:22:33) С самого начала урока меня посетило такое открытие, раскрытие…

М. Лайтман: Ух ты!

Ученица: Спасибо большое! Что сейчас я нахожусь в беспрекословной отмене перед желанием получать и выполняю всё, что оно потребует. И это причиняет мне нестерпимую боль, такое страдание буквально. Это я определяю сейчас для себя как страдание, но одновременно с этим, я испытываю огромную радость, что мне это наконец раскрылось, и благодарность Творцу и Раву за этот подарок на этом уроке. Вопрос в том…

М. Лайтман: Ты должна благодарить Творца за то, что Он тебе раскрыл эти состояния.

Ученица: И Творца, и Его в лице Рава. И вот вопрос такой: как мне теперь из этого коктейля прийти к рождению новой ступени?

М. Лайтман: Что ты хочешь со всем своим эгоизмом подняться и прилепиться к свойству отдачи и любви, к Творцу, к товарищам. Причем, со всем своим, ты меня извини, эгоизмом. Тебе нечего скрывать от них, ты хочешь просто быть вместе с ними. Всё. Больше ничего. И к Творцу вместе с ними. Такое состояние очень-очень плодотворное.

Вопрос (Ж Интернет, Германия): (01:24:51) Постигаем ли мы духовные состояния, только когда у нас есть вера выше знания?

М. Лайтман: Конечно. Всё духовное – это в вере выше знания, да. Нет другого состояния. Вера выше знания – это условие, ощущение духовного. То есть сила отдачи выше силы получения, она находится над силой получения, покрывает ее.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-19): Если мы постараемся больше отменить себя друг перед другом, будет ли более легким переход на следующую ступень?

М. Лайтман: Конечно. Так мы и пройдем. Это называется «все преступления покроет любовь», что мы должны подняться на следующую ступень. И так мы пройдем.

Вопрос (Ж Интернет, Heb 1): Откуда возникает у человека тьма? Если у него тьма, потому что он не может отдавать, то самоотмена в этом состоянии приводит его к отдаче?

М. Лайтман: Тьма может перейти со стороны желания получать и со стороны желания отдавать. Иногда я ощущаю тьму, находясь в желании получать, и я не могу реализовать ее, это тьма этого мира. А иногда я нахожусь во тьме Высшего, когда я представляю себе или показывают мне какую-то отдачу, и я не могу увидеть ее, потому что это тьма. Как написано: те, кто стремятся к дню Творца, это тьма для них, а не свет. Это как пример с петухом и летучей мышью, там он объясняет это.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:39) Как передать товарищам ощущение, что тьма – это бриллиант, которым Творец делится с нами? Он дает возможность, потому что работа внутренняя, и нет возможности показать пример товарищу. Как передать товарищам?

М. Лайтман: Передать товарищам в том, что вы говорите, о чем пишет РАБАШ, и то, что я говорю с вами. Чтобы люди, все люди, то есть все товарищи, получали примеры, впечатления от того, что вы проходите. Но только не из сердца. Нам нельзя раскрывать буквально глубины сердца, то, что называется «терзания сердца друг к другу», а показывать друг другу в таких небольших намеках, может быть, что мы все находимся в поиске вхождения в духовное. Это называется «стремящиеся к ответу».

Ученик: Можно ли молиться общей молитвой, чтобы товарищи не потеряли эти возможности, не пропустили, потому что кажется, что здесь просто Творец балует нас?

М. Лайтман: Слушай, чубчик, мы уже полтора часа находимся на уроке, и еще до этого 20 минут вы были в подготовке. И мы говорим только об этом. Так скажи мне, пожалуйста, я тебя очень уважаю, я хочу услышать: какой совет ты хочешь дать, чего еще недостает мне, чтобы приподнять вас?

Я каждое утро чувствую, что должен поднимать всё это огромное кли, которое находится передо мной, буквально как родители поднимают младенца на руки, так я стараюсь поднять вас. Порекомендуйте мне, что я могу делать больше? Я буду рад, я сделаю всё. Это моя работа, это действительно цель моей жизни – привести вас к такому состоянию, чтобы вы вошли в лишма.

Ученик: Товарищи здесь говорят: «Семинар на несколько минут в течение урока».

М. Лайтман: Пожалуйста, семинар: что, чего недостает нам, чтобы прийти к лишма? Вперед. Мужчины, женщины.

Семинар (01:30:50-01:37:51)

М. Лайтман: Давайте мы спросим на семинаре: какой вопрос мы все хотели бы поднять к Творцу? Что за вопрос, который мы поднимаем к Творцу? Это в общем-то подъем МАНа, но как мы определяем его? Я спрашиваю вас, а вы спросите себя и дайте ответ, каждая десятка.

Семинар (01:38:55-01:44:00)

Чтец: Переходим к следующей части урока и перед этим вместе споем песню.

Песня (01:44:091-01:46:55)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Rw2Gpebf

Lesson Video [360p]	MP4
Lesson Video [720p]	MP4
Lesson Video [1080p]	MP4
Lesson Audio	MP3

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Lezione del giorno25. čvn 2024(Morning)Part 2 Rabash. Lettera n. 48

Part 2 Rabash. Lettera n. 48

Rabash. Lettera n. 48

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Lezione del giorno25. čvn 2024(Morning)
Part 2 Rabash. Lettera n. 48

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati