Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 3 марта 2021 года

Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 4. Внутреннее созерцание, глава 2, пункт 16

Чтец: Мы читаем Учение Десяти Сфирот, первый том, четвертую часть на странице 259, «Внутреннее созерцание», вторая глава, 16-й пункт.

16) Необходимо здесь понять, что нет у нас никакого постижения в 10 сфирот рош, так как они являются качеством Эйн Соф. И все, что мы различаем в 10 сфирот рош, это только со стороны распространения их в гуф, то есть по нижнему изучаем вышестоящего. Поэтому то, что мы говорим, что высший свет распространился до малхут, а экран, стоящий в кли малхут, ударил в свет и не позволил ему войти внутрь, а возвратил обратно, и этот отраженный свет одел 10 сфирот прямого света. Так вот, облачение это на 9 первых сфирот, и это отталкивание света, чтобы не распространился он в малхут, они различаются нами потому, что воздействуют на нас в гуф на табур. 9 Первых сфирот, находящиеся от табура и выше, получают, будучи облаченными внутрь отраженного света.

А свет, относящийся к сфире малхут, он отталкивается и не принимается в малхут дэ-гуф, которая занимает все место от табура и вниз. Но так как до первого сокращения, будучи в состоянии Эйн Соф – мира Бесконечности, эта малхут служила облачением для всех 10 сфирот, поэтому свет действительно наполнял всю действительность. Поэтому мы различаем также и в малхут, которая сократилась, – то есть в месте, что от табура и вниз, – что остались в ней 10 пустот, которые раньше были заполнены светом, когда были они в состоянии мира Бесконечности. А теперь нет в них ничего, кроме отраженного света.

И поэтому мы различаем в малхут дэ-гуф 10 самостоятельных сфирот, которые определяют все то ощущение недостатка, отсутствия (света), проявившееся вследствие сокращения. И по этой причине место от табура и вниз называется обратной стороной – «ахораим», по причине отсутствия (там) прямого света. А место от табура и вверх называется, соответственно, лицевой стороной парцуфа – «паним», как место всего прямого света в парцуфе. [Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 4. Внутреннее созерцание, гл.1, пункт 16] (04:09)

М. Лайтман: Мы продолжили Учение Десяти Сфирот с того места, где мы остановились, а остановились мы еще задолго до конгресса. Мне кажется, что мы уже примерно месяц не изучаем Учение десяти сфирот. Сейчас вернулись, просто узнать, что происходит.

Здесь нет ничего нового. Мы много раз прошли то, о чем он рассказывает: что у нас есть рош, тох и соф в духовном парцуфе. В рош образуется место для зивуга дэ-акаа и решение: сколько получать, а сколько нет. Сколько может получить – есть распространение в части гуф под рош, от пэ до табура. А сколько не может получить ради отдачи – остается пустым местом от света, от табура до сиюма.

И он, собственно, это повторяет, нет здесь ничего нового. (05:16)

Чтец: 17-й пункт. Подзаголовок.

7-й вид отраженного света – это свет, оставшийся в парцуфе после исторжения из него прямого света.

17) 7-й вид – это отраженный свет, который остался внизу, в гуф, после исторжения из него прямого света. Потому что по возвращении прямого света вверх, к своему истоку, отраженный свет не поднялся с ним – ведь всю основу отраженного света составляет свет исторжения. Это связано с тем, что бхина далет отделилась и не получает свет по причине сокращения и экрана, восседающего на ней, и который определяется как авиют и дин, согласно происхождению.

Но с тех пор, как он превратился в кли, которое продолжает высший свет и одевается на него, меняется на противоположную его авиют вместе с мерой его ограничения – «дин», и обращаются они в тонкость – «закут» и в полнейшую меру милосердия – «рахамим». До тех пор, пока полностью не перестает определяться как низкое и темное по отношению к высшему свету, облаченному в него.

Но во время исхода, когда высший свет высвободился из кли и поднялся к своему истоку, тогда отраженный свет утрачивает свое значение, и не осталось от него больше того, чем он является согласно своей сущности: авиют, сокращение и свойство ограничения. И поэтому понятно, что во время исторжения, когда прямой свет вернулся к своему источнику, не в состоянии отраженный свет подняться вместе с ним вверх. И более того – ведь теперь раскрылось его опускание вниз, то есть раскрылись авиют и свойство ограничения в нем в том виде, каковым он является по своей сути.

Поэтому он называется светом более грубым. И с этого момента стала различима разница, которая не определялась ранее. Разница между келим, которые служат одеянием свету – то есть отраженным светом, и самим светом, что облачен внутрь него. И разница эта не была известна до исторжения. И это то, о чем говорит там Ари, что грубый свет этот являет собой качество келим парцуфа. [Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 4. Внутреннее созерцание, гл.1, пункт 17] (08:02)

М. Лайтман: Говорится о том, что изначально в парцуфе нет келим. А келим рождаются именно отталкиванием и соединением с высшим светом, который приходит. И за счет отталкивания рождаются новые келим, которые и строят парцуф.

Вопрос (РТ 13): В чем разница между кли, которое делает сокращение, и кли, которое продолжает и облачает?

М. Лайтман: Это продолжение одного после другого: после того, как он совершил сокращение на свое намерение ради получения, и проверяет, насколько он может быть в намерении ради отдачи. Намерение – это главное после Первого сокращения, когда в мере намерения я действую.

Если есть намерение ради получения, – тогда всё, невозможно, на это есть сокращение. Рождается намерение ради отдачи, встреча с высшим светом, – тогда в соответствии с этим намерением начинаем взвешивать, сколько можно получить ради отдачи. И в этом приходим к отдаче уже в мере отожествления с Творцом. И тогда Творец раскрывается в творении, в соответствии с исправленными келим.

Вопрос (Киев-1): А как мы взвешиваем, сколько мы можем получить ради отдачи?

М. Лайтман: Ты сидишь перед хозяином. Ты совершил сокращение на свое желание получать, и не используешь его напрямую. И тогда ты уже можешь измерить и взвесить, сколько ты можешь получить от хозяина из его угощения – ради того, чтобы давать ему.

То есть тебе надо почувствовать хозяина. Ты должен почувствовать свое желание получать. Ты должен взвесить их оба: насколько ты хочешь использовать свое желание получать, и величие хозяина, чтобы давать ему из своего желания получать. И тогда ты в общем проверяешь и решаешь.

И, если твое решение правильное, ты организуешь рош. И в рош (после решения и действия в рош – это называется действием, только еще в потенциале) ты видишь, что ты все-таки можешь получить от хозяина какую-то порцию, приблизиться как-то к нему. Это пока еще в рош (в голове) – в потенциале, в мысли. Потом ты всё производишь в своем желании уже в действии. В рош еще нет желания, там есть только расчет.

Вопрос (РТ 19): Бааль Сулам говорит, что этот авиют и ограничения преобразуются и становятся наполнением, вместилищем высшего света. Есть связь между нами и тем, как мы можем ограничение обратить в милосердие? (11:34)

М. Лайтман: Конечно же. Потому что я во взаимном включении, когда пытаюсь прийти к Нему, уже отменяю себя, уже нахожусь в полной отмене. Не то, что я отменяю свой эгоизм, я хочу быть выше своего эгоизма в заботе о других, в заботе о товарищах. Я прошу Творца, чтобы Он это сделал, чтобы дал мне силу преодоления, чтобы у меня была сила объединения. И взаимное включение, о котором мы говорили в последние дни – я хочу сейчас это реализовать.

Ученик: Тогда действительно происходит то, о чем написано здесь? То есть авиют и ограничение (это как бы проблемы и страдания), я вдруг всё, с чем есть связь с материальным, обращаю в то, что может стать милосердным и духовным, и так далее?

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Ты начинаешь чувствовать, что Творец присутствует во всем, и нет никакого пустого места.

Ученик: А, что это значит? Может быть, раскроете это немного? Есть ограничения, есть много больных, люди находятся в больницах. Просто посмотрите, здесь полумертвые в нашей десятке. Можно ли в нашей ежедневной работе что-то сделать практически? Есть шанс, что Творец услышит нас, даст милосердие?

М. Лайтман: Если вы будете молиться и просить по-настоящему из вашего объединения за товарища, конечно, это произойдет.

Ученик: Что значит по-настоящему?

М. Лайтман: Насколько возможно, из глубины сердца.

Ученик: Поверьте, мы выходим, навещаем его. Просто полумертвые, нам очень больно. И есть возможность, что мы действительно можем объединиться настолько, чтобы предотвратить все наши болезни и проблемы?

М. Лайтман: Нет никаких проблем! Всё зависит от силы объединения между вами.

Ученик: Так вы говорите, что мы недостаточно объединяемся?

М. Лайтман: Пока еще не можете. Но старайтесь всё больше и больше, и не оставляйте молитву. И также скажите спасибо товарищу, что несмотря на то, что он болен – этим он вызывает объединение в вас, и поэтому вы продвигаетесь. А также дайте нам информацию, я также хочу включиться в это объединение ради нашего больного товарища. Конечно, это всё нам на пользу.

Ученик: Хотел вас спросить, после этого конгресса у меня просто не было возможности спросить. Вы действительно увидели, что мы продвинулись? Можно делать эти действия?

М. Лайтман: С точки зрения объединения между нами, мы сделали огромный шаг вперед. И хотя я уже говорил о больших исправлениях и тому подобное, но я даже не подозревал, не думал, что мы достигнем того, где мы находимся. Я думал, что будет гораздо меньше того, чего мы добились. Мы на конгрессе достигли огромного продвижения.

А главное, что понятно всем, это уже отпечатано в каждом, что продвижение может быть только в объединении. И только в мере нашего объединения измеряется продвижение. (15:15)

Ученик: Понятно, конечно. Мы чувствуем совершенно иначе, чем когда входили в конгресс, совершенно иначе. Никто не понимает, что здесь происходит, мы полностью запутаны после этого конгресса. И вдруг каждый говорит, что он находится в другом месте. Что-то произошло на конгрессе. Что это «что-то»?

М. Лайтман: Это «что-то» – это высший свет действует на нас.

Ученик: И что с нами происходит? Мы чувствуем совершенно иначе.

М. Лайтман: Мы приближаемся и скоро начнем ощущать в сближении и объединении между собой духовные действия. И всё это делает высший свет, Творец.

Ученик: И тогда меньше больных будет, вы думаете?

М. Лайтман: Может быть, но это не совсем коррелируется одно с другим. Есть здесь тема расчетов с семьями, с обществом, со всем человечеством, с Гмар Тикуном. Я не знаю. Это вещи, которые нам надо еще увидеть, как это всё раскроется, но, в конечном счете, это правильное направление.

Ученик: То, что осталось нам, как вы говорите, – молиться вместе, быть вместе, и тогда действительно будет меньше больных.

М. Лайтман: Да, да. (16:45)

Чтец: Итак, мы на 18-м пункте, 260-я страница.

8-й вид отраженного света – это прежний отраженный свет, получивший дополнительную авиют к уже имеющейся в нем.

18) 8-й вид отраженного света – это прежний отраженный свет, который получил дополнительную авиют к уже имеющемуся в нем. То есть кроме авиют, которая раскрылась в нем, в соответствии с его сутью, прибавилась к нему память, запись о новом свойстве ограничения – «дин хадаш», которое было раскрыто во время этого выхода света, которое оставило его во тьме. Вследствие этого он находится в удвоенном огрублении. [Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 4. Внутреннее созерцание, гл.2, пункт 18] (17:40)

М. Лайтман: Да, есть такой отраженный свет, когда появляется там прямой свет. И есть свет (это совсем другой свет, после того как ушел прямой свет) – это уже тьма. Но все равно должна быть отдача со стороны кли по отношению к Творцу, хотя оно не чувствует и не понимает, и не распознает, что находится в связи с Творцом. Этот свет гораздо более важный, в нем больший авиют. Еще поговорим об этом. (18:12)

Чтец: 19-й пункт.

9-й вид отраженного света поднимается от зивуга дэ-акаа на экран по ступеням его очищения.

19) 9-й вид отраженного света – это отраженный свет, который поднимается с помощью зивуга дэ-акаа на экран по ступеням его очищения. Ступени, выходящие от этих зивугим, в совокупности своей определяются как отраженный свет, и даже прямой свет, заключенный в них. Потому что эти зивугим выходят во время проявления свойства ограничения – «дин», т.е. в момент исхода светов к Творцу. [Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 4. Внутреннее созерцание, гл.2, пункт 19] (19:02)

Повторное чтение отрывка (19:04-19:40).

Чтец: 20-й пункт.

20) И не стоит впадать в затруднения: ведь на каждой ступени существует распространение прямого света сверху вниз, внутрь гуф. А всякое проведение сверху вниз называется мерой милости – «рахамим», как известно. И дело в том, что в действительности кроме очищения нет здесь больше ничего. И даже те зивугим, которые происходят от высшего света, тоже оказываются включенными в свойство исторжения светов. Так как обязательным является, чтобы прошел, входя, по 4-м основным свойствам по пути своего очищения, когда высший свет, который ни на миг не прекращается, постоянно входит с ним в зивуг на его пути.

И это можно сравнить с человеком, выходящим из дома – наружу. Даже если он делает, скажем, 4 шага на пути своего выхода из дома, все равно мы не учитываем их, как не считали бы 4 остановки посреди его шагов. И даже мысли такой совершенно не возникает, потому что невозможно ему выйти из дома иначе, кроме как сделав эти шаги, – ведь принцип ходьбы в этом.

А теперь о нашем вопросе. Несмотря на то, что во время выхода света экран проходит 4 ступени, где высший свет входит с ним в зивуг на пути, все же это не определяется как качество распространения света внутрь парцуфа в качестве «рахамим». А принимается как «дин», потому что это время – время исторжения света, которое включает также распространения, происходящие на его пути. Потому как таков обычный путь выхода света. И запомни это. [Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 4. Внутреннее созерцание, гл.2, пункт 20] (22:03)

М. Лайтман: Хорошо. Сейчас, когда мы еще находимся в этом явлении после конгресса, на переходе, давайте поговорим в десятках о том, что у нас есть новый этап. Поговорим между собой, как нам надо подготовиться к следующему конгрессу, что мы думаем, как будет. У нас через три месяца новый конгресс! Как нам представляется, какой должна быть его тема, как нам нужно произвести изменения в группах в том, что мы изучали. Сегодня мы закончили тему взаимного включения, а завтра у нас будет тема «Поручительство». Так будем продвигаться.

Вопрос (Беэр-Шева): Все света, которые мы изучаем здесь – Акудим, – это говорится о гуф парцуфа, это желание, которое создал Творец. Какие света находятся в рош парцуфа? Потому что здесь, очевидно, я может быть упустил это.

М. Лайтман: В рош парцуфа у нас есть Бесконечность, свет Бесконечности изначально. Нет келим, есть только свет. В рош парцуфа у нас – свет Бесконечности. Потом посредством экрана, который стоит в пэ дэ-рош, поднимает отраженный свет, получает свет, который проявляется в рош, облачает его, охватывает его, принимает его ради отдачи. То есть хочет ввести его внутрь, для того чтобы произвести с помощью него действие внутри парцуфа ради отдачи. Это, как гость и хозяин, где гость производит расчет по отношению к хозяину: сколько может получать от него, чтобы доставлять наслаждение ему, а не себе. И тогда так вот продвигается.

Мы поговорим об этом, мы продвинемся в этом. А пока поговорите о том, что с вами происходит в десятке, и насколько вы стараетесь выполнять понятие «взаимовключение». И на этом мы закончим тему взаимного включения. Это важнейшая тема: на этом мы строим себя уже как один парцуф. И после этого мы продолжим уже завтра тему «Поручительство».

Семинар (25:10-27:40).

Объявления (27:44-28:30).

Песня (28:30-31:36).

Набор: О. Гущина

Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/S6LVB9oq

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Lezione del giorno19 сент. 2021 г.(Morning)Preparazione alla lezione

Preparazione alla lezione

Preparazione alla lezione

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Lezione del giorno19 сент. 2021 г.(Morning)
Preparazione alla lezione

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati