Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 30 июля 2024 года

Часть 1: Бааль Сулам. Письмо 18

Чтец: Мы читаем 18-е письмо Бааль Сулама. Письмо находится в книге «Труды Бааль Сулама» на странице 706-й.

Письмо 18

1926 г.

Сердечному другу ***, пусть сияет свеча его.

(00:19)... Однако остерегайся подвергнуться «богатырскому броску»¹ до времени. Ибо «где мысли человека, там и он сам». А потому, когда человек уверен, что не будет у него недостатка ни в чем, может он вложить работу свою в дела Торы, ибо «благословенный прилепляется к благословенному».

Однако если нет у него уверенности, придется ему прилагать усилия, а любое тяжкое усилие от ситры ахры. «А проклятый не прилепляется к благословенному». Ибо не сможет вложить всю свою работу в дела Торы. А если он, тем не менее, чувствует необходимость посетить заморскую страну, в любом случае пусть не думает об этих вещах совершенно, а с великой скоростью, как одержимый, возвращается к себе, чтобы не расточать свои искры по временам и по местам, которые кроме того пока еще не находятся в должном единении.

И знай, что не может быть никакого изъяна со стороны нижних, кроме как в дозволенное время и место, как это сейчас. Я хочу сказать, что если человек кощунствует или сокрушается или, не дай Бог, отчаивается в настоящий момент, тем самым он «ускоряет конец во все времена и во всех местах в мире», и это называется «мгновение во гневе»² и «как долог гнев Его? Мгновение»³.

Поэтому нет у человека исправления, кроме как выправлять все мгновения, как настоящие так и будущие, чтобы были они посвящены и отданы имени Его великому. А тот, кто отвергает мгновение присутствия лика Его, ибо тяжело оно, открывает всем глупость свою, ведь все миры и все времена не представляют для него ценности, ибо свет лика Творца не облачен в смену сроков и времен, хотя работа человека обязательно изменяется ими. И для этого приготовлены нам, благодаря нашим святым праотцам, вера и уверенность выше знания, которыми человек пользуется в трудные моменты без усилий и без устали.

И это называется: «В букве hэй есть легкость, доступна она для всех деяний Его в известные шесть дней». Ибо буква hэй, которая является корнем творения, легкая буква, и тяжкий труд никак не способствуют повышению ее уровня, поскольку брошена она без причины и без цели. А потому принимающий на себя полное бремя высшего управления (Малхут Шамаим), не видит тяжести в работе Творца, и потому может быть в слиянии с Творцом днем и ночью, в свете и во тьме. И не остановит его материя (дождь), созданная преходящей и изменчивой, ибо Кэтер, представляющий собой Бесконечность, светит всем совершенно одинаково, так что глупец, идущий под ливнем помех, который льется на него спереди и сзади, и говорящий всем, что не ощущает недостатка в прекращении слияния, – какая порча и грех из-за него!

Ведь если бы ощущал он это, наверняка приложил бы силы, чтобы найти какое-нибудь средство, дабы так или иначе спастись от прекращения слияния, – большое или малое, и такое средство не отнималось еще ни у кого, кто ищет его, – или через «идею веры», или через «уверенность», или через «молитвенные просьбы», которые подходят для человека именно в узких и тесных местах. Ведь даже «вор в укрытии призывает Творца», а потому нет здесь необходимости в мохин дэ-гадлут, чтобы уберечь ветвь, дабы не оторвалась она от своего корня сейчас же.

(06:26) «А если трех этих вещей не сделает он для нее»⁴, тогда «пусть уйдет она» под власть многих, в рабство людей «даром без выкупа» этому господину, ибо не дадут ему ничего за его усилия в пустой работе. Как сказано: «подобны им будут делающие их»⁵ и т.д. И что такого может попросить он у них, что создано невольником, поклоняющимся делу рук своих? Поэтому тот, кто говорит, что есть у него помехи свыше, я говорю о нем, что лжесвидетельствовал он о Создателе своем. Ведь по злому умыслу изображает он, что мешают ему, тогда как нет у него истинного желания быть слитым с Творцом, из-за его крепких связей с «венцами скверны», с которыми не хочет он из глубины сердца расставаться насовсем.

Сказано: «Не имеющие денег, идите, покупайте, и ешьте, и идите, покупайте без денег и без платы вино и молоко»⁶. Т.е. вся наша молитва к Творцу, чтобы он даровал нам от мудрости Своей и сияния Своего, – только потому что хочет Он от нас, чтобы украсились мы пред Ним этими желаниями, как сказано: «дух влечет дух и несет дух».

Как говорится в притче: ибо невежливо входить к царю в покои без какой-нибудь просьбы... Однако на самом деле, не важен нам подарок сам по себе, а то, что удостоились мы слияния, в большей или меньшей степени, с Творцом.

Как говорится в притче о рабе, который хочет прилепиться к царю по желанию сердца своего и начинает поступать по обычаям царства. И устраивает ему Творец некую просьбу. А царь отказывает ему. Если умен он, то говорит царю об истинности точки сердца своего, что не желает он никаких подарков, а только чтобы царь устроил ему какую-нибудь службу, худшую из худших, не важно в каком виде, – лишь бы быть прилепленным хоть немного к царю, в единой связи, которая никак, упаси Бог, не разорвется. Сейчас Царь уже раскрыл нам это в виде слияния, презренного в глазах презренных, степень которого всегда определяется мерой желания точки в сердце, т.е. молитвы, веры и уверенности, наполнение которой никогда не иссякнет, даже на малое мгновение из 24 часов в сутках.

Однако презренные из точки своего сердца не стремятся к слиянию с самим Царем, с гуфа де-малка, а лишь с его многочисленными дарами. И когда они слышат слово царя, что раздает он имущество и богатство с чудесными наслаждениями, текут искры из глубины сердец [их] к этим великим подаркам. И потому видят они тяжкий труд в слиянии с Творцом, – «ибо что, Боже сохрани, выйдет [нам] из этого», и подобные вопросы типа «что есть в этом?», а [им подавай] золотых яблок… А потому всякий понимающий посмеется над этими работниками, у которых не хватает сердца, и скажет всем, что глупцы они, ибо рассказывают, что есть у них помехи, и довольно понимающему.

(11:47) Однако «союз праотцев не прекратился». «А тот, кто пришел очиститься, помогают ему»⁷. И сейчас же утром, вставая ото сна, посвятит [человек] первое же мгновение слиянию с Творцом, и изольет сердце свое Творцу, дабы хранил Он его все 24 часа в сутках, чтобы не проскочила в голове его праздная мысль, и чтобы не представилось ему это невозможным, или выше природы, в образе природы, установившей железный занавес и т.д. И желательно человеку убирать завесы природы, такие реальные для него. Сначала поверит он, что завесы природы не отделяют Творца, не дай Бог, а потом будет молиться всем сердцем – даже о том, что выше желания его естества.

И понимай это всегда, также и в любой час, когда будут проходить по нему туда и обратно формы, не являющиеся святостью, пусть прервется сейчас же, как только опомнится, обеспокоится он излить сердце свое изо всех сил, чтобы с этого момента и далее спас его Творец от прекращения слияния с Ним. И постепенно смирится сердце его с Творцом, и возжелает он слиться с Ним по-настоящему. И воля Творца в руке Его исполнится⁸.

Йегуда Лейб [Бааль Сулам. Письмо 18]

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:51) Там, где мысли человек, там и он. Это закон справедлив только для тех, кто вышел на уровень каббалиста, или и для человека, который в начале пути?

М. Лайтман: Я не слышал первые слова.

Ученик: Место, о котором человек думает, там он.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Этот закон справедливый для всех, или только для каббалиста, который уже находится на такой ступени?

М. Лайтман: В общем, конечно же, это относится к людям, которые идут по пути духовному и чувствуют, где они находятся.

Ученик: Мы учили, что я не ответственный за мои мысли. Они приходят, я, может быть, ответственный за свое отношение. Что мне делать? Это такой жесткий закон. Так меня бросают в какую-то мысль… Мне не удается сформулировать.

М. Лайтман: Да, если тебя бросает в какую-то сторону, и ты не можешь это выпрямить в той точке, в которой ты находишься, чтобы она была направлена на Творца, на слияние с Ним, на приближение к Нему вместе с товарищами, как должно быть, так ты должен только молиться.

Ученик: Это понятно. Может, еще вопрос?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Вчера в десятке мы готовились к уроку, и у нас вышел вопрос из семинара. Нам непонятно, что значит «внести Творца между нами».

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что значит «внести Творца между нами» в десятке?

М. Лайтман: Что каждому в отдельности и всем вместе было понятно, что мы направлены на Него, чтобы каждый проверил себя, и так мы относим себя к Нему. Пожалуйста, еще.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:19) Он пишет о трех вещах: вера, уверенность и молитва. Мне непонятно, что такое уверенность. Вера понятна: нужно прийти к силе света веры, которая приходит свыше, дает совершенство, благословенный прилепляется к Благословенному, это все понятно. Что такое уверенность, которая предваряет молитву?

М. Лайтман: Что и сейчас, в том состоянии, в котором он находится, он также находится в воле Творца.

Ученик: Он чувствует уверенность в том, что он находится в желании Творца? То есть он чувствует желание Творца? Так что это?

М. Лайтман: Он понимает и чувствует, и надеется, что он находится в желании Творца.

Ученик: И это дает ему уверенность как бы продолжать дальше молитву?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:43) Какова разница между стремлением личным к Творцу и стремлением нашим вместе, совместным к Творцу?

М. Лайтман: Наше совместное, общее стремление к Творцу – это полная мера. И мы хотим полагаться на то, что я вместе с моими товарищами нахожусь в устремлении к Творцу, в обращении к Нему, что я иду к Нему, приближаюсь к Нему. И так мы стараемся продвигаться.

Ученик: В каком кли мы чувствуем общее стремление?

М. Лайтман: В связи между нами.

Ученик: Он говорит, что человек говорит, что есть препятствия, помехи. И тот, кто так говорит, он просто глупец, не видит реальную действительность.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но это он говорит о себе. А может ли он говорить так о помехах, которые он видит у товарищей?

М. Лайтман: А почему нет? Конечно же, он находится вместе с ними в этих препятствиях, которые есть у них. Но он сам тоже может сказать о них, что так они чувствуют, и, несмотря на это, они должны так продвигаться.

Ученик: Но это как бы не опускает, не снижает его отношения к товарищам?

М. Лайтман: Понятно, что он не может думать о товарищах, что они уже находятся в исправленном состоянии, но то, что он смотрит на товарищей, что они находятся в усилиях, так же как и он, он укрепляется этим.

Ученик: Но, допустим, я вижу товарища, который находится в состоянии материальном, просто тяжело ему, давит, раздавливает его. Как оправдать такое состояние по отношению к Творцу, не по отношению к товарищу?

М. Лайтман: Творец дает каждому и всем вместе необходимые вещи, над которыми они должны подняться, включиться в эти вещи, и так продвигаться.

Ученик: (20:55) Об этом и вопрос. Какая разница между тем, что Он дает каждому? Допустим, человек сам для себя, если видим, что он не оправдывает Творца, это понятно, что это неправильное отношение.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но как можно оправдать отношение к товарищу, когда выглядит так, как товарищ может устоять в этом?

М. Лайтман: Человек может сказать, что он видит неправильно. То есть есть у него глаза, но не видят они. Что это дано ему только для того, чтобы он оправдал Творца, и чтобы он молился за товарища, делая тут всякие исправления. Но эти исправления личные его.

Ученик: Выглядит так, что товарищ делает все усилия, и вместе с этим есть что-то, что выше, больше его. Что-то, что все-таки отключает его. Но я не хочу использовать просто так слова. Что можно сделать с этим?

М. Лайтман: Выше знания относиться к товарищу, к товарищам, и видеть, что они, в общем-то, сами исправлены. Что они уже исправили себя.

Ученик: А каково отношение к Творцу через это? Что это правильная вещь, то, что происходит?

М. Лайтман: Да, да. Так же это. Что только о себе он может сказать, что ничего не поделаешь, что только он пока еще не исправлен. А иначе он бы видел всех в совершенном, исправленном состоянии.

Вопрос (Ж Интернет): (22:54) Почему Бааль Сулам пишет, что все самые тяжелые усилия относятся к Ситре Ахре? Он говорит, что отсутствие уверенности приводит к тяжелому труду, а тяжелый труд от Ситры Ахры, от нечистой силы.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если мы говорим о том, что нужно прикладывать усилия, то почему Бааль Сулам говорит, что усилия относятся к Ситре Ахре?

М. Лайтман: Если человек видит перед собой какое-то препятствие, и он должен преодолевать его, вместо того, чтобы обратиться к Творцу и попросить Творца, чтобы он это сделал, то тогда он находится под властью Ситры Ахры, обратной стороны.

Вопрос (Ж Интернет): (23:57) Как можно усилить желание к слиянию с Творцом?

М. Лайтман: Только с помощью окружения. Что я смотрю на своих товарищей и вижу, насколько они продвигаются и хотят, и бегут к этому. От этого я укрепляюсь, только с помощью окружения.

Вопрос (Ж Интернет): (24:29) Бааль Сулам говорит несколько раз о вере и уверенности. Что такое вера? И что такое уверенность в работе?

М. Лайтман: Вера – это вера в Высшую силу, которая устраивает нам каждый шаг на пути, и без нее, конечно же, мы не смогли бы понять и сделать что-либо, подготовить себя. Это вера. А также уверенность в Нем, потому что если я держусь за Него, и не за что мне больше держаться – этого мне достаточно, потому что я все свои надежды связываю с Творцом.

Вопрос (Ж Интернет): (25:31) Как нам в десятке выстроить уверенность?

М. Лайтман: Тем, что мы говорим о том, что пишет нам Бааль Сулам в письме, и насколько мы объединяемся между нами, чтобы раскрыть нашу связь с Творцом, как написано: от любви к творениям к любви к Творцу. Так мы встроим эту связь. И, таким образом, мы стараемся. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:24) Он пишет здесь, что для этого приготовлены нам, благодаря нашим святым праотцам, вера и уверенность выше знания, которыми человек пользуется в трудные моменты без усилий и без устали. Как это может быть? Как можно использовать веру выше знания без усилия?

М. Лайтман: Потому что прийти к вере выше знания, этого достаточно, для этого достаточно человеку только молиться.

Ученик: Это значит, я сейчас молюсь и получаю силу веры?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это легко? Ну, говорят, что это легко. Может быть, после того, как я нахожусь в вере выше знания, это может задним числом выглядеть легким?

М. Лайтман: Нет. Как бы то ни было, прежде всего, это единственная вещь, которую ты можешь делать. А во-вторых, только с помощью веры выше знания человек раскрывает слияние с Творцом.

Ученик: На 707-й странице написано, я не понял ничего, что там написано. Можно это объяснить?

М. Лайтман: А что там написано?

Ученик: Может быть, чтец, может быть, мы прочитаем. Я ничего не понял.

М. Лайтман: У меня нет книги.

Ученик: Я прочитаю. «А если трех этих вещей не сделает он для нее»⁹, тогда «пусть уйдет она» под власть многих, в рабство людей «даром без выкупа». Что это значит?

М. Лайтман: Что если он не хранит что-то, так он попадает под воздействие широкого окружения, которое путает его быть направленным к цели творения.

Ученик: А что значит «в рабство людей «даром без выкупа» этому господину, ибо не дадут ему ничего за его усилия в пустой работе»?

М. Лайтман: Что все усилия, которые он прилагал прежде, исчезают.

Ученик: И что такого может попросить он у них, что создано невольником, поклоняющимся делу рук своих? Что это значит?

М. Лайтман: К какому хисарону он приходит.

Ученик: (29:25) Поэтому тот, кто говорит, что есть у него помехи свыше, я говорю о нем, что лжесвидетельствовал он о Создателе своем. Что это значит?

М. Лайтман: Что каждый, кто говорит, что это свыше даются ему эти трудности, и он не видит в этом помощи Творца – чтобы он пошел и преодолевал это, и просил исправления на это, и таким образом приближался к Творцу, если он не смотрит таким образом на них, так он находится буквально в противоположной форме от Творца.

Ученик: И дальше он объясняет, что Ведь по злому умыслу изображает он, что мешают ему, тогда как нет у него истинного желания быть слитым с Творцом, это то, что Вы объяснили, из-за его крепких связей с «венцами скверны»… Что такое «венцы скверны»?

М. Лайтман: Ну, со всякими намерениями злого начала, что он связан с ними.

Ученик: То есть не хотят расстаться с желанием получать?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:56) Что значит искать ухищрения, уловки, чтобы не отключаться от Творца? Мы говорим, что есть сила веры, сила молитвы.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И человек должен искать для себя уловки, чтобы не отделяться от Творца. Что это за уловки?

М. Лайтман: Я не знаю, всякие намеки, всякие советы правильные, чтобы каждый писал что-то для себя. Что-то читает, что-то делает, как-то укрепляет себя, еще с несколькими товарищами, что в конечном итоге помогает ему. То есть это такая группа поддержки, с помощью чего он не отклоняется от пути.

Ученик: Дальше он говорит, что каждая просьба и молитва исходит от человека в тесных узких местах, именно в таких, где давит его.

М. Лайтман: Что там, где человек чувствует такую неспособность, что он не может, не способен, там это ему помогает.

Ученик: Эти тесные места, и товарищ об этом спрашивал, есть у нескольких товарищей тяжелые моменты в пути.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что такое тяжелый момент в пути? Что такое тяжелые моменты?

М. Лайтман: Это как каждый судит. Как каждый судит это. Тяжелые, трудные моменты – это когда человек не может быть напрямую связан с Творцом. Когда эти моменты сбивают человека с прямого пути, сталкивают его с прямого пути, тогда он путается и затрудняется.

Ученик: Когда Вы говорите о том, что сталкивает с прямого пути, это то, что мы вчера и сегодня говорим об отклонениях?

М. Лайтман: Скажем так.

Ученик: Но если я вижу товарищей в неправильной форме, у меня нет возможности увидеть товарища верой, что он делает все, что нужно, и делает все усилия… Короче, я вижу его нехорошими глазами. Это называется тяжелым моментом в пути?

М. Лайтман: Да.

Ученик: (33:51) Этим я доставляю неудовольствие Творцу, что я так не могу воспринимать товарищей?

М. Лайтман: Потому что это дается тебе, чтобы ты укрепился и оправдал товарища, и именно благодаря объединению с ним, чтобы ты приблизился к Творцу.

Ученик: Об этом я спрашиваю. В эти моменты надо просить о силе любви? Тут мне показывают, насколько я не люблю товарищей. Можно так сказать, что сила любви – это… Я прошу ее у Творца в такие моменты?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это дает мне возможность видеть товарища лучше?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:42) Мы говорили, что мы получаем силы от товарищей, так приходит этап развития, так я слышал из выяснений, по крайней мере, от одного из товарищей. Приходит состояние, в котором вместо того, чтобы получать силы от товарищей, я начинаю видеть их нехорошим глазом, как мы сейчас говорили, и это начинает меня ослаблять. Теперь мы говорим, что мы должны брать силы от товарищей, а человек находится в состоянии, что даже если он знает, как говорит РАБАШ, нужно идти и проверять свою любовь, что он наносит изъян любви, но ему нужны силы, чтобы усилить любовь. Если это повторяется и развивается так в течение длительного периода, он ослабляется, он не может все время просить о любви. Как выйти из этого состояния, как развиваться, как продвигаться из этого состояния, которое Творец дает ему? Да, человек видит все еще нехорошим образом своих товарищей, и поэтому он не может получить от них сил.

М. Лайтман: Извини, еще раз повтори.

Ученик: Мы говорили, что человек приходит в развитии в десятке к тому, что не видит своих товарищей хорошим взглядом, но с другой стороны, он нуждается в силах, чтобы преодолеть это, и для этого он должен получить силы от товарищей...

М. Лайтман:...или от Творца.

Ученик: Допустим, он старается, он понимает, что должен просить силы у Творца, силы в преодолении любовью. Но если это состояние продолжается дни, недели, месяцы – он уже не может просить об этом больше, ему нужны силы от товарищей. Но поскольку он не находится в хороших отношениях с товарищами, то не получает от них силы. Ведь силы получают через товарищей.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А он не смотрит на них хорошими глазами, и он не знает, как выйти из этого,

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как преодолеть, как пройти этот этап работы в десятке? Какой совет нужно дать человеку, который в этом находится?

М. Лайтман: Он проходит такой внутренний кризис, когда видит, что у него нет никакой другой возможности, кроме того, чтобы изменить свои отношения к товарищам, видеть их любимыми, соединенными с ним, работающими все вместе.

Ученик: Но этот кризис проходит между ним и Творцом, как бы не с товарищами.

М. Лайтман: Я не думаю, что для него это выглядит как кризис. Он просто видит, что это происходит и еще будет происходить и дальше.

Ученик: (37:39) Да, он видит со своей стороны, что нет этому конца. Он не видит, когда это закончится.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Снова: какой совет дать человеку в таком состоянии? Он понимает, что им движет, но он не знает, как получить силу для любви.

М. Лайтман: Молитва. Что еще тут можно сделать? Молитва. Что в молитву он должен включить свое состояние, свое отношение к Творцу, свое отношение к товарищам. Таким образом.

Ученик: Но мы уже чувствуем и понимаем, что эта молитва, поскольку он не соединен с товарищами, не дает ему достаточно сил. Само состояние отключает его от товарищей, и молитва, когда он молится сам, не помогает ему.

М. Лайтман: Ну, если так, то ему нет иного совета, кроме плакать. Пусть плачет.

Ученик: Но это воздействует на товарищей вокруг... Ну, может быть, это чем-то мне поможет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:38) Я хочу продолжить это. Прежде всего, это просто такое великолепное письмо, Бааль Сулам пробуждает в нас… Такое, в общем, потрясающее письмо. Он пишет, что молитва, что есть проблема, у него нет настоящего желания быть в слиянии с Творцом. Он говорит, что тот, кто говорит, что у него есть препятствие с небес, я скажу, что это ложь, потому что у него нет настоящего желания слиться с Творцом из глубины сердца, отделить себя от желания получать и так далее.

Тут есть какой-то тупик, потому что, с одной стороны, я должен просить что-то, по-настоящему я же не хочу этого, но ведь так Творец это сделал. Он дальше пишет, что это желание Творца, что такие украшения, и тот, кто не позволяет ему сделать это, захотеть этого – так это же Творец.

М. Лайтман: Да, разумеется. Обо всем ты можешь сказать, что это Творец.

Ученик: Да, но ведь мы же должны развивать желание со своей стороны. То, что мы не можем желать – мы не способны желать это.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но только в Его власти дать нам это желание или нет.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так если Творец захочет, это случится, а если не захочет, не случится.

М. Лайтман: Ну, если мы говорим так, то пойдем домой, и все.

Ученик: Хорошо, то есть я должен все равно быть все время в молитве и развивать стремление к этому, да? Тогда еще вопрос у меня. Как мы в течение времени развиваем, как десятка, веру и молитву нашу?

М. Лайтман: Что когда ты слышишь от своих товарищей, что они верят в силу молитвы, и что они используют все возможности для того, чтобы включиться в товарищей и поднять к Творцу молитву, от благодарности и вплоть до просьбы, и слезы – все. И когда ты видишь, что они так думают между собой, то ты тоже включаешься в это.

Ученик: (42:28) Это состояние, когда человек должен прийти к молитве буквально вплоть до плача и большого устремления. Я говорю о себе. Мы вчера читали это письмо, я сегодня утром встал и попытался использовать совет Бааль Сулама, чтобы с самого начала быть в слиянии с Творцом и не отпускать. И тут же, когда я приехал на урок, я почувствовал, что что это не происходит, что все время меня сбивает. И сколько бы мы ни делали, все время мы это делаем, все равно время это все затушевывает, и ты говоришь, а, что можно сделать, это состояние прошло, ничего не получается. И я опять иду на урок, и опять я буду просить.

М. Лайтман: То, что мы принимаем эти вещи как нечто, что приходит само собой, приходит к нам, путает нас, увлекает нас – это… может быть, так нам кажется, но это неверно. Неверно. Творец смотрит в каждое мгновение очень жестким образом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:10) Как в тот момент, когда человек не может сделать следующий шаг, он обращается именно к Творцу, а не пытается это сделать своими силами?

М. Лайтман: Пусть старается своими силами.

Ученик: Почему?

М. Лайтман: Потому что этим он выбирает, что он умнее и сильнее Творца.

Ученик: И тогда, что он...

М. Лайтман: Да, и тогда он проходит через систему, которая обучает его, кто здесь Хозяин, и приходит к просьбе к Творцу в правильном виде.

Ученик: То есть он должен сделать такой кругооборот?

М. Лайтман: Не должен, если он так делает.

Ученик: Так мой вопрос: если даже в нашей жизни частной или в распространении на предприятии он находится на перекрестке, не знает, что делать, нет никакого совета, не слышит от товарищей, он должен обратиться к Творцу сейчас, чтобы Он его направил, а не пытаться своими силами вообще войти в какой-то длительный период путаницы?

М. Лайтман: Только идти в слиянии с товарищами. Связаться с группой.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:46) Когда приходит помеха, я понимаю, это позволяет нам быть в связи с Высшей силой. Почему все-таки в материальном человек должен так очень тщательно делать все, так, как будто нет Творца? Что дает это? Помеха, ладно, понятно. То есть это возможность быть в связи с Творцом. Но я связывался с Творцом, все от Него. Но почему тогда я в материальном должен заниматься тщательно всеми вещами сам? Почему недостаточно просто связи с Творцом?

М. Лайтман: Потому что мы находимся в материальном мире. Ты обязан делать все действия так, как будто бы нет Высшей силы.

Ученик: Понятно. Поэтому я и спрашиваю: почему? В чем причина этого? Для чего Творец это хочет? Для чего нужно это? Помеха нужна, чтобы я обратил на Него внимание?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если я это делал, так почему все равно я должен в материальном тщательно так каждым делом заниматься самостоятельно, как будто нет никакой связи?

М. Лайтман: Потому что это меняет человека. Это заботится о человеке через системы материальные, действует на его духовные системы. Так это работает. Человек полностью включен в эти две системы.

Ученик: Есть такое состояние, когда для человека достаточно духовной связи без того, чтобы делать что-то в материальном?

М. Лайтман: Есть.

Ученик: Так что, достаточно только этого?

М. Лайтман: Но, в конечном счете, нам нужно делать и то, и другое.

Ученик: Что также с помощью материальных действий я тоже связываю с Ним? То есть я не пренебрегаю этим.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:52) Человек понимает свою ошибку, что он должен идти выше знания, выше критики по отношению к товарищам, и все равно Творец его возвращает к этому, к этой критике. Не то что он идет молиться выше знания, даже если он делает, все равно его возвращают к этой критике. Все время, постоянно его возвращают. Почему?

М. Лайтман: В конечном счете он критикует критику.

Ученик: Но все равно эта критика критики – нет конца и края этому.

М. Лайтман: Нет, есть конец. Ничего делать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:41) Я хочу продолжить товарища, который сказал, что уже он с самого начала по пути на урок сделал подготовку, и все равно сбивают всякие мысли о жизни земной. Он пишет, что все кто говорит, что у него есть помехи Свыше, он говорит, что это ложь, потому что он сам… У него нет желания настоящего, поэтому он не хочет из глубины сердце расстаться с ними навсегда.

Мы тоже в десятке вчера читали эту статью, и даже один из товарищей сказал, что тяжело ему читать вместе с товарищами это письмо и войти в это вместе. Видите, есть у нас такое состояние, когда у нас есть сильные связи с желанием получать, и мы не можем освободиться от него, и это истина. Это то же состояние, которое мы чувствуем.

А здесь он пишет, что каждый, кто говорит, что ему Свыше не позволяют, он должен сказать, что это ложь, которую он на Творца наводит. Но ведь это не ложь. Мы же живем в этом, это наша действительность. Как нам помочь каждому товарищу, не быть в этой множественной власти? Сейчас мы все вместе с товарищами, с Вами, система работает. Но когда это уходит, когда мы уходим во множественное управление, то нет никакой возможности почувствовать это.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как же нам все-таки не уходить в эту власть многих, а оставаться в одной единой власти? Что поможет нам в этой войне?

М. Лайтман: Показывать примеры. Мы все, и каждый из нас как нам надо преодолевать.

Ученик: А как выглядит такой пример? Я хочу показать товарищам, дать им такой пример. Как это должно быть? Что мне делать?

М. Лайтман: Показать им, что ты соединен, что ты помогаешь, что ты желаешь приблизиться. И все. Что ты приходишь на урок. Все положительные вещи, которые мы можем показать товарищам.

Ученик: (51:27) Почему же это не работает? Почему не работает у нас? Товарищ говорит: он сделал подготовку, и уже по пути его сбили, мысли всякие. Я знаю, я понимаю, я тоже так. Он давал пример товарищам, читали статью, готовился. Все равно мы падаем во власть многих. Я говорю это, потому что у нас в десятке вчера вечером, когда мы читали, этот вопрос был.

М. Лайтман: Видимо, вы не выстраиваете эту общую атмосферу, что вы в объединении вместе даете каждому возможность опереться, дать опору, чтобы прийти к слиянию с Творцом.

Ученик: Вы говорите, что можно это построить с помощью тех вещей, которые мы делаем. Мы приходим на урок, мы готовимся.

М. Лайтман: Да, да, да.

Ученик: Но что-то здесь теряется, упускаем мы, мы не знаем, что сделать с этим.

М. Лайтман: Если вы делаете все в материальном, то нужно видеть здесь только намерение, где ваше намерение. Может быть, вы упускаете это в материальном объединении?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:04) В статье он говорит, что вера, уверенность и молитва – это те средства, которые человек должен использовать, чтобы прийти к слиянию. Но он говорит, что есть два вида слияния. Есть такие, которые связаны с самим Творцом, а есть те, которые связаны с Его многочисленными дарами.

То есть у него есть возможность давать усилия, потому что они намереваются получить большое вознаграждение. А есть такие, которым это не нужно, они хотят только слиться с самим Творцом, с самим Царем. Как человек может просить так, чтобы... Потом он говорит, что он должен просить всем сердцем то, что выше его желания естественного, то есть быть в отдаче, без того, чтобы видеть в этом, чтобы в его разуме было какое-то оправдание, что он хочет сделать хороший бизнес, чтобы он получил какое-то вознаграждение.

М. Лайтман: Не знаю, пусть просит, видеть, что это так.

Ученик: Есть такая вещь, он говорит, что «союз праотцев не прекратился». Что это означает, что он не прекратился? Если, я знаю, человек заключает какой-то договор с кем-то, он делать будет так и так. Он говорит: ну, я не могу, я же договорился, я подписал договор, я, чтобы это ни было, должен выполнять, и дает силы не падать. Так что значит, что союз праотцев не прекратился? Что, у человека есть какой-то договор с Творцом? Что происходит тут?

М. Лайтман: Это переходит также и к потомкам человека, к его следующим действиям, в следующем поколении.

Ученик: Как этот союз помогает человеку подняться над этими всякими колебаниями, о которых он говорит в начале? Как этот союз помогает ему?

М. Лайтман: Прежде всего, тем, что он видит это. Он видит эти помехи, определяет эти помехи.

Ученик: Есть такое состояние, сегодня на подготовке к вопросу, дежурные задали вопрос: для чего пришел на урок? То есть такая подготовка для всей группы. У меня, я в два часа ночи встаю, и у меня будильник звенит, а у меня нет разума, я ни о чем не думаю. Я автоматически встаю и вперед, иду и сажусь на стул, говорю: ну, выяснится в течение урока. Есть у меня как бы союз, который человек заключил с собой, с товарищами, с Творцом.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть, с одной стороны, как бы, Творец посылает и спрашивает: для чего тебе, что ты пришел? Что у тебя есть в сердце, чего нет в сердце? А с другой стороны, это опасно, делать такие выяснения.

М. Лайтман: Ну, каждый насколько может. Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:46) Он начинает статью с совета. Он пишет ему: но ты должен остерегаться, подвергнуться «богатырскому броску» до времени. О чем речь идет?

М. Лайтман: Ты должен прийти к правильным хисаронам, правильным потребностям, и в соответствии с этим продвигаться.

Ученик: А что это означает, это вот потрясение? Богатырский бросок, что это такое?

М. Лайтман: Богатырский бросок – это поиск силы преодоления.

Ученик: Искать силу преодоления человек должен сам?

М. Лайтман: Что человек должен найти силу преодоления.

Ученик: Так чего человек должен остерегаться? Он говорит: остерегайся подвергнуться богатырскому броску до времени. То есть, есть время делать это, и есть время не делать это? Непонятно.

М. Лайтман: Он продолжает, что там, где мысли человека, там он, но когда он уверен, что у него нет нехватки ни в чем, можно ему приложить усилия в словах Торы. То есть он должен прийти к состоянию, когда у него нет нехватки ни в чем, кроме направления на Творца, пути к этому, и так продвигаться.

Ученик: Тут есть, что человек должен остерегаться, не идти, не попадать в такие состояния, где он может подвергнуться этому богатырскому броску, потрясению этому. И дальше он пишет, что если он чувствует, что он все равно должен идти в какие-то заморские страны, он все равно должен стремиться не поддаваться. А что это означает? Что он должен входить в какие-то материальные вещи?

М. Лайтман: Да, начинать кружить в материальном мире, где он не может связать себя с Творцом, и просит у Него исправления.

Ученик: А почему, если он падает сейчас в материальное, он пишет так, что он свои искры разбазаривает в те места, и в то время, когда это неправильно?

М. Лайтман: Да, потому что Творец, возможно, дает ему каждый момент возможность для исправлений, для святости, а он не чувствует этого.

Ученик: (59:46) А что значит, что он разбрасывает, расточает свои искры по временам, по местам неправильным? Что это означает?

М. Лайтман: Не смотрит на возможности, которые Творец ему посылает в каждое мгновение.

Ученик: Это связано также с продолжением, когда он говорит, что тут идут все эти… ему кажется, что все эти помехи, целый ливень на него изливается, это все от него зависит, что он неправильно делает.

М. Лайтман: Да.

Ученик: С другой стороны, он говорит, что если он принимает на себя высшее управление, так не будет у него никаких трудностей, он может быть слит с Творцом и ночью, и днем, и ничто материальное ему не будет мешать.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как сделать это излечение, то есть он все время должен быть в слиянии, говорить, что все это от Творца, все эти помехи, все Он мне посылает, и я… С одной стороны, если я так делаю это правильно, то это правильно. С другой стороны, это неправильно, потому что… Что значит тогда? У меня нет прекращения слияния?

То есть, с одной стороны, правая линия, выше знания, все время все Творцу посвящает и говорит: нет никого, кроме Него. А с другой стороны, не быть идиотом, который говорит: а, все от Творца, у меня нет хисаронов, нет никаких недостатков.

М. Лайтман: Все постепенно проявится. Проявится.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:29) Я говорю здесь, что нет помех человеку. Так Бааль Сулам говорит в другом месте, что чем больше он поднимается на гору, тем больше у него есть стражников, которые выбрасывают и не дают ему продвигаться по пути. А в другой статье он говорит: изливаются на него сверху всякие помехи, и чем больше его желания, тем больше дают ему такие системные помехи. А с другой стороны, если человек стоит перед Творцом, он хочет слиться с Творцом, и Творец вдруг так относится к нему, как мать, и забрали у ребенка этого все, все, что у него только было, и как будто у него ничего нет. Это его мать так поступает с ним, не к кому ему обратиться больше.

Но что он должен делать, если он говорит: ну, все, я уже отчаялся, все, ничего не могу сделать, и в разные места идет, и разные времена, и все время так происходит. И нет у него другого места, куда он может обратиться, чтобы достичь своей цели. То есть к Нему все время обращаться и не разочаровываться, не отчаиваться. Но если когда у меня забирает вообще все, как маленький ребенок, который вообще беспомощен перед тем, как мать на него кричит, так что он должен делать? Что он может просить и как молиться?

М. Лайтман: Слияния.

Ученик: Да. Ну и что, если он хочет слиться с Ним, так что? У него нет другого места, кроме этого, и это Тот, который его ругает. Что я должен сделать? Чему я могу научиться, когда изливается на меня этот гнев?

М. Лайтман: Что ты находишься в плохом состоянии. Ты находишься в нехорошем состоянии, ты должен стараться измениться. И как? Творец знает, проси.

Ученик: Просить, чтобы он меня изменил? Как?

М. Лайтман: Не знаю, проси.

Ученик: А что просить?

М. Лайтман: Проси изменения, чтобы в тебе произошло изменение.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:03) Что такое: тот, кто отталкивает этот момент, потому что ему тяжело, он проявляет свою глупость?

М. Лайтман: Что Творец ему подготавливает все условия для правильной просьбы, для правильного действия, а он этого не делает. Очевидно, есть разница.

Ученик: В конце статьи он говорит, что в тот момент, когда человек видит, что он находится в отрыве, у него нет силы, он должен излить сердце, попросить Творца, чтобы помог ему.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Здесь он говорит, что он как бы отталкивает, он понимает, что он упустил, но все-таки он отталкивает. Что это за особое состояние, когда человек видит, что он находится в отрыве, но не обращается?

М. Лайтман: Он не видит никакой другой возможности, кроме как оттолкнуть от себя ту возможность, которая есть у него, не видит в этом правильной возможности.

Ученик: Есть решение этому состоянию? Потому что если бы я видел, что я тут застрял, я мог бы попросить помощи.

М. Лайтман: Может быть, что нет достаточной связи с окружением, чтобы оно держало его.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:34) Есть тут вопрос, который у всех возникает. Как выйти из такого состояния? Вчера мы читали это письмо до пяти утра, потом Вы ушли. У РАБАШа есть решение – «Три линии». Там написано, как выйти из этого состояния. Почему бы нам не перейти к следующей статье? Снова пропустить статью РАБАШа?

М. Лайтман: Какую?

Ученик: «Три линии». Левая линия, правая линия, подниматься выше знания. И все, закончили всю эту историю, получаем свет свыше. Почему снова нам нужно пропустить статью РАБАШа? Сейчас уже четыре часа утра, я прошу прощения, что я влезаю.

М. Лайтман: Какую?

Ученик: Это следующая статья.

М. Лайтман: Не восемнадцатая статья, а девятнадцатая?

Ученик: Нет, у нас на очереди, на следующей части урока, статья РАБАШа.

М. Лайтман: Следующая часть урока, ну так, пожалуйста. «Три линии»?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Ладно.

Ученик: Ведь решение там?

М. Лайтман: Решение там.

Реплика: Почему ты начинаешь определять?

Ученик: Я не определяю, я спрашиваю, пусть Рав решает.

М. Лайтман: А кто это кричит?

Ученик: Тут не все согласны, есть такие, кто хотят остаться в письме. Мы вчера тоже остались в этом письме.

М. Лайтман: Нет, ну мы в этом письме больше не можем оставаться. «Три линии», следующая статья. Три линии один, да?

Ученик: Пусть группа решит. Это то, что мы читали вчера.

М. Лайтман: Ну, хорошо, давайте, почитайте.

Чтец: Итак, мы перейдем к следующей части урока, а до этого споем вместе.

Мелодия (01:07:49)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

См. Пророки, Йешайа, 22:17: «Вот, Творец швырнет тебя богатырским броском и взовьет тебя...»↩
Псалмы, 30:6.↩
Трактат «Брахот», 7:1.↩
См. Тора, Шмот, 21:10-11. «Он не должен лишать ее пищи, одежды и супружеской близости, даже если другую возьмет себе. А если он трех этих вещей не сделает для нее, то выйдет она даром, без выкупа».↩
Псалмы, 115:8.↩
Пророки, Йешайяу, 55:1.↩
Трактат «Йома», 38:2.↩
См. Пророки, Йешайяу, 53:10. «И воля Творца в руке его осуществится».↩
См. Тора, Шмот, 21:10-11. «Он не должен лишать ее пищи, одежды и супружеской близости, даже если другую возьмет себе. А если он трех этих вещей не сделает для нее, то выйдет она даром, без выкупа».↩

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Lezione del giorno6 Ağu 2018(Morning)Preparation to the Lesson

Preparation to the Lesson

Preparation to the Lesson

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Lezione del giorno6 Ağu 2018(Morning)
Preparation to the Lesson

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati