Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 9 марта 2026 года

Часть 1: РАБАШ. О важности группы. 12 (1984) (в записи от 22.05.2003)

Чтец: В первой части мы будем изучать урок в записи от 22 мая 2003 года. «Труды РАБАШа», том 1, стр. 29. Статья 12 (1984). О важности группы.

Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

О важности группы.

Известно, что поскольку человек всегда находится среди людей, не имеющих никакого отношения к работе на пути истины, – а, наоборот, они всегда выступают против тех, кто идет по пути истины, – и поскольку мысли людей перемешиваются, выходит, что мнения противников истинного пути входят в тех, у кого есть некоторое стремление идти по истинному пути.

Поэтому нет другого выхода, кроме как организовать себе группу, чтобы у них были рамки. И это будет отдельным сообществом, не смешивающимся с другими людьми, у которых есть другое мнение, чем в этой группе. И всякий раз они должны пробуждать в себе цель группы, чтобы не устремиться за большинством. Ибо природа такова, что мы стремимся за большинством.

Ведь если эта группа отделяет себя от остальных людей, то есть у них нет никакой связи с остальными людьми в отношении духовных вопросов, а весь контакт с ними ограничивается материальными вопросами, то они не перемешиваются с их мнениями, потому что у них нет никакой связи в вопросах религии.

В то же время, когда человек находится среди религиозных людей и начинает говорить и спорить с ними, он сразу же перемешивается с их мнениями. И, минуя сознание, их мнения проникают в его мысли. Вплоть до того, что он не может понять, что это не его собственные мнения, а то, что он получил от этих людей, с которыми он сошелся.

Поэтому в том, что касается работы на пути истины, человеку нужна изоляция от других людей. Ибо путь истины таков, что он нуждается в постоянном укреплении, так как противоречит мнению мира. Ведь мнение мира – это знание и получение. Тогда как мнение Торы – это вера и отдача. И если человек отвлекся от этого, он сейчас же забывает всю работу истинного пути и падает в мир эгоистической любви. И лишь группа [может помочь ему] по принципу «человек да поможет ближнему» – тогда каждый получает от группы силы, позволяющие бороться против мнения мира.

А также находим в словах книги Зоар: «Так же и человек, который живет в городе, где живут дурные люди, и не может исполнять Тору и заповеди, и не преуспевает в Торе, меняет место и вырывает себя оттуда, и пускает корни в том месте, в котором живут хорошие люди, исполняющие Тору и исполняющие заповеди. Ведь Тора называется деревом. Как сказано: «Древо жизни она для держащихся за нее»¹, а человек – это дерево, как сказано: «Ибо человек есть дерево полевое»². А заповеди Торы подобны плодам. И как сказано о нем: «Только дерево, о котором знаешь ты, что неплодовое дерево оно, его уничтожай и вырубай»³. Его уничтожай – из этого мира, и вырубай – из будущего мира»⁴.

(05:51) И потому он должен вырвать себя из того места, где есть грешники, ибо он не сможет добиться там успеха в Торе и заповедях. И пусть «посадит» себя в другое место, среди праведников, и он преуспеет в Торе и заповедях.

И поскольку человек, которого Зоар уподобляет дереву в поле, подобно дереву в поле страдает от плохих соседей, – то есть нужно всё время срезать сорную траву, которая растет вокруг него, так как она влияет на него, – так же и человек должен отдаляться от дурного окружения, то есть от тех людей, которым не нравится путь истины. И нужно очень остерегаться того, чтобы не последовать за ними.

И это называется состоянием «изоляции». То есть он находится в мыслях о «власти Единого», которая называется свойством отдачи, а не во «власти многих», являющейся свойством эгоистической любви, которая называется «двумя властями», то есть властью Творца и его собственной властью.

И отсюда поймем слова наших мудрецов: «И сказал рав Йеуда, сказал Рав: Адам Ришон был отступником, как сказано: «И воззвал Творец Всесильный к человеку и сказал ему: Где ты?»⁵ – куда склонилось твое сердце?»⁶

И объясняет РАШИ: «Был отступником – склонялся к идолопоклонству»⁷. А комментарий «Эц Йосеф» говорит: «Где написано: «где ты?», куда склонилось твое сердце? – это отступничество, как сказано: «И не будете следовать за сердцем вашим»⁸ – это отступничество, когда сердце его склоняется на другую сторону».

И всё это очень странно: как можно говорить об Адаме Ришоне, что он склонялся к идолопоклонству? Или – согласно комментарию «Эц Йосеф» – что он относился к свойству: «И не будете следовать за сердцем вашим»⁹, что является отступничеством? Однако, согласно тому, как мы изучаем работу Творца, которая вся состоит в отдаче, получается, что если человек работает ради получения, это работа, которая чужда нам, ведь мы должны работать только ради отдачи. А он брал всё ради получения.

И потому он [то есть «Эц Йосеф»] сказал, что он [то есть Адам Ришон] потерпел неудачу в [указании]: «И не будете следовать за сердцем вашим»¹⁰. То есть он не мог принять вкушение с Древа Познания ради отдачи, а принял вкушение с Древа Познания ради получения. И это называется свойством «сердца» 'либа'. То есть сердце хочет только лишь получать для собственной выгоды. И это и было грехом Древа Познания. И чтобы понять это, смотри Предисловие к книге «Паним масбирот».

И отсюда поймем, в чем польза общества, которое может создать другую атмосферу, позволяющую работать только ради отдачи. [РАБАШ. Статья 12 (1984). О важности группы]

Чтец: (10:48) Сейчас перейдем к уроку с Равом.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Как пишет РАБАШ, о важности группы – Творец намеренно создал человека с желанием получать, в форме, противоположной Ему, и поместил его в эгоистическое общество, противоположное той среде, которая должна быть, той исправленной форме, которая должна быть. То есть человек получил в свое распоряжение форму, обратную на всех его уровнях – и животном, и духовном, душевном, ментальном, психологическом. На всех уровнях ощущения своего «я», своей реальности, у него есть картина, обратная конечной картине.

Начальное состояние и конечное состояние – это совершенно противоположные состояния. И в этом у человека есть возможность из этого состояния начать подниматься посредством свободного выбора к конечному состоянию, где он совершенно подобен Творцу, строит себя и свое окружение – то, что у нас называется Гмар Тикун. И себя самого, всю свою внутреннюю сущность во всех четырех внутренних слоях – неживом, растительном, животном, говорящем, что в нем – и также мир вокруг себя, посредством своей внутренней работы тоже переворачивается во всех своих общих частях, что называется Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон и мир Бесконечности.

Получается так, что Творец дает человеку только точку в сердце, а все сердце и весь мир вокруг него – это противоположность тому, что должно быть. И человек лишь из точки в сердце, используя ее правильным образом, реализует свой свободный выбор, и из этой точки он начинает расти.

И рост начинается с того, что человек начинает строить свое окружение в такой форме, которая может позволить ему вырастить свою точку в сердце, начать поднимать свою точку в сердце, расширять точку в сердце все больше и больше посредством окружения.

И в статье «Свобода» Бааль Сулам говорит, что у нас есть четыре части, из которых складывается наша реальность – это основа и законы развития основы, и окружение и законы развития окружения. То есть человек с его программой развития внутри него и окружение с программой ее развития вокруг человека. И у нас есть только один параметр, на который мы можем повлиять – это через среду влиять на человека.

(15:58) Поэтому после того, как мы получили свое сердце и после того, как мы получили свою точку в сердце, и мы находимся в эгоистической среде, точно как наше сердце, и только точка в сердце отличается от всего этого, от всего нашего состояния в целом, теперь мы должны в соответствии с точкой в сердце построить вне себя группу, которая будет соответствовать развитию точки в сердце.

То есть снова, у нас есть сердце с его программой развития, у нас есть среда вне сердца с ее программой развития, и сердце и среда соответствуют друг другу. И у нас есть точка в сердце с ее программой развития, которая сейчас раскрылась в нас. И то, что нам нужно для развития точки в сердце – дать ей подходящую среду. Нам нужно построить среду, а это группа.

Если мы делаем это, то получается, что мы как бы переводим все желания сердца, присоединяем их к точке в сердце, и тогда точка в сердце растет от абсолютного нуля до Малхут мира Бесконечности, или насколько она должна вырасти по своему корню в душе Адама Ришона. И мы делаем это посредством среды – мы строим группу, а затем в группу вводим все силы и всю мощь, что есть и в эгоистической человеческой среде вокруг нас, и эта маленькая среда, группа, превращается буквально в духовные миры.

Все это человек делает в своей личной внутренней работе, в своем свободном выборе, и поэтому не нужно воспринимать наше начальное состояние как чужое. То есть сердце, точка в сердце, этот мир, который противоположен духовности. Эти вещи – сердце и этот эгоистический мир вокруг нас – это буквально наши склады, из которых мы все время будем брать материал, и посредством правильного намерения, в устремлении к цели, к Творцу, мы этот материал освятим. И из него будет строиться – из сердца все время материал будет присоединяться к точке в сердце, и из мира каждый раз его помехи будут присоединяться к группе и станут буквально духовными мирами вокруг точки в сердце.

И все это только посредством того, что мы строим группу, потому что над сердцем, над нашими желаниями, как он объясняет нам в статье «Свобода», мы не хозяева, то есть только через внешнюю среду мы можем вырастить точку в сердце, пока она не получит всю мощь души Адама Ришона, или Малхут мира Бесконечности, не важно как сказать.

Вопрос: (20:08) Я не совсем понял, что, и сердце тоже, и точку в сердце вводят во группу... внутренне. Не понял?

М. Лайтман: Наше сердце – это называется в целом желание, общее желание, животное, клипот, не важно что, это все сердце. Сердце человека – зло с юности его, дикарем рождается человек и так далее, но точка в сердце – это часть Творца свыше, это желание прилепиться, вернуться к корню. Так все желания, пробуждающиеся в нас в сердце, являются материалом, который мы должны лишь правильно исправить и присоединить к точке в сердце. Вот и все.

Вопрос: Как раскрывается клипа в работе в группе, как использовать это правильным образом?

М. Лайтман: Еще раз?

Вопрос: (21:16) Как раскрывается клипа в работе в группе, как использовать это правильным образом?

М. Лайтман: Как раскрывается клипа внутри сердца, мы ощущаем. Может быть, иногда мы не можем отличить – это клипа или нет. Есть желания, мы притягиваемся, потом ловим себя – правильно ли это, нет, каково их отношение в соответствии с целью, и тогда мы сортируем эти желания, что хорошо и что плохо, и в какой форме, и насколько и так далее, и так относимся к ним уже целенаправленно. Но ко всему нам нужно относиться по причинно-следственной связи.

Теперь, как это в группе? Насколько мы можем сортировать все желания, пробуждающиеся в группе, насколько они полезны, и как, и с какой стороны они приходят – это именно работа человека, не столько над желанием, пробуждающимся в нем, сколько над желаниями в группе. Потому что, как говорит Бааль Сулам в статье «Свобода», группа, мое окружение, собственно определяет мое развитие и в мере развития, и в темпе развития, и в характере развития.

Так получается, что мне вообще не нужно смотреть на себя – я буду плодом, результатом среды, и тогда только о ней мне нужно заботиться. Я зависим, я буквально привязан к этому, у меня нет никакого свободного выбора относительно себя, а только относительно группы, и я являюсь результатом – на сто процентов, автоматически, напрямую – от группы. Поэтому вообще этот закон – как я получаюсь из группы, в какой форме я буду как результат группы – меня не касается. Это уже фиксировано, и в этом я не могу ничего изменить, я могу изменить только группу, если я на это способен, и в лучшую сторону.

И хранить только эту форму, и только это должно быть моей заботой, а то, что получится из меня – зависит от этого на сто процентов. Так мне нужно очень четко различать, что у меня есть в группе, и все время быть обеспокоенным этим, осознающим это и осторожным, и строить здесь системы контроля, заботы и маленьких изменений, и буквально быть здесь очень чувствительным.

И если удается в этом – то удается, а если не удается в этом, у меня нет никакой возможности обратиться к себе самому, что я потом могу сказать: ну, вот так и так, я в себе могу что-то сделать или как-то. До такой степени мы не знаем, еще не ощущаем. Психологи говорят, что мы – результат нашего общества, но в духовном это настолько явно, проявлено и ясно. В материальном не так, это размыто, но в духовном это очень-очень ясно становится человеку потом – насколько он просто… ну, я не могу, нет слов.

Просто все, что хотим – обратиться, скажем, к Творцу или что-то изменить, или как-то отнестись – только через группу. Просто, это как будто иначе Творец не слышит. Потому что если мы говорим: нет, главное – это работа человека, его личная связь с Творцом, то это верно. Но эта личная связь – мы еще увидим, насколько для этой личной связи нам нужно войти в группу, и тогда установится эта личная связь, и будет связь, и мы сможем и говорить, и сказать что-то – то тоже через группу.

(26:21) Не то чтобы мои товарищи знали об этом, но чтобы обновить связь, укрепить ее, я снова вхожу в группу. Как будто все время только через этот механизм, иначе система связи с Творцом не работает. Так мы из этого, только если хорошенько представим себе это и введем в свою голову это осознание – насколько мы зависим от группы, тогда поймем, что нам тоже нужно делать с группой, какой она должна быть построена. Насколько я должен быть с ней связан, так что у меня нет свободы выбора в группе.

То есть, с одной стороны, единственная свобода выбора – это строить группу. А, с другой стороны, когда я вхожу в группу, я должен чувствовать себя как атом среди всех остальных атомов, в такой жесткой форме, как кристалл, скажем, когда он построен из всяких таких ядер, и между ними есть твердая структура, жесткая такая. Так я должен чувствовать себя в группе, что если я изменяю здесь что-то немного, то все меняются, он меняет что-то – все меняются, и каждое состояние зависит в целом от движения каждого в очень-очень решительной форме.

И тогда, когда каждый начинает ощущать свою зависимость от других, то получается, что здесь ты начинаешь осуществлять свой свободный выбор, потому что действительно ты видишь, насколько от твоего движения зависит реакция, и она теперь через всех товарищей вырастает в тысячи раз. И тогда эти тысячи раз, на которые она вырастает, эту реакцию Творец ощущает от твоего действия в группе. То есть здесь есть некое такое ощущение, что человек включается со своим окружением как маленькая интегральная часть, что у него нет свободного выбора, с одной стороны, от группы, полностью, и в этом он ощущает, что у него есть свободный выбор именно действовать для Творца. Потому что малейшее движение через группу действует на Творца.

И отсюда у нас уже не будет вопросов – что нам нужно, в какой форме мы должны быть связаны, в какой форме нам нужно изучать наши отношения, каковы наши действия в группе, чтобы они были как можно более полезны для цели и продвижения. Потому что каждый из нас будет коротко подключен ко входу в систему усиления, на выходе которой находится Творец и получает то, что мы хотим Ему послать, вот и все.

Это очень-очень короткая такая вещь, это связь очень-очень прямая получается. От меня прямо через группу к Нему, и тогда здесь есть взаимная ответственность, и тогда все возможно, это буквально можно наглядно представить, я думаю.

Вопрос: (30:39) Как человек, если он уже находится внутри системы и вошел внутрь, сохраняет свою индивидуальность?

М. Лайтман: Отсюда мы видим, насколько нам нужно быть осторожными и прежде всего выбирать товарищей. Потому что если действительно... Поэтому нет другого выхода, – пишет РАБАШ, – кроме как организовать себе группу, чтобы у них были рамки. И это будет отдельным сообществом, не смешивающимся с другими людьми, у которых есть другие мнения, чем в этой группе. И всякий раз они должны пробуждать в себе цель группы, чтобы не устремиться за большинством. Ибо природа такова, что мы стремимся за большинством.

И так далее. В очень-очень строгой форме, он пишет об этом просто.

Вопрос: (31:47) Как человек сохраняет себя – ноль по отношению к группе, которая является единицей?

М. Лайтман: Человек должен определить себя, что он единица по отношению к нулям, и ноль по отношению к единице, и то, и другое. Если я буду только миллионом нулей по отношению к группе, которая является единицей, то кто я, что я? Что значит – я выбираю группу, что это единственное мое действие, что это я? Так кем я буду в группе – частью, которая совершенно не входит, не действует, не влияет, не… Так что я получу от нее, в каком желании я получу от нее, если я не выражаю в группе свое желание? Это ясно.

Так получается, что моя работа включает две противоположные формы отношений в группе. С одной стороны, я выбираю группу, то есть я должен прийти в группу и сказать, что эту форму – то, что я думаю – я выбираю в группе, что группа должна принять эту форму. То есть влияние, которое я понимаю, и работа, порядки работы, которые я понимаю, порядки связи между людьми, которые я понимаю – я должен как бы прийти с этим в группу, активно войти в нее. Если я не вхожу в нее активно, то я не вношу в нее свой кли, что в этом кли я потом получаю реакцию от нее, от группы. Я подаю сигнал и получаю как после усилителя результат – это потому что я влияю на группу.

Теперь, когда я получаю от нее, я должен подчинить себя как множество нулей перед единицей, тогда я смогу получить как можно больше. Это как бы форма усилителя: я вношу свое мнение в группу, значит, я думаю, что я действительно понимаю и знаю, и я прихожу туда – не то чтобы я навязываю свое мнение силой, но мне есть что внести в группу, это называется – я ищу группу, устанавливаю свое мнение в группе. Что он говорит? «Нет другого совета, как установить для себя группу». Нужно устанавливать. Все. И каждый должен приходить со своими советами, и в этом он должен чувствовать, что ему есть что сказать, и все советы, направленные к цели, конечно, и так далее, но как каждый понимает, и тогда они вместе выясняют все эти вещи, и это работа в группе.

Но в этом я – единица напротив нуля, мое мнение – это мое мнение, это как «следовать за личностью, за одним». Но после того как я повлиял на группу и мы с товарищами провели работу и выяснили вопрос, и мне ясно, что нужно, и группа пока что кажется мне правильной, тогда я хочу получить от нее мое усиление по отношению к Творцу, тогда я становлюсь как можно большим количеством нулей после запятой – ноль и ноль, ноль, ноль, и единица в конце, и тогда по этому работает мой усилитель. Сколько у меня нулей после запятой – такова степень усиления, которую я получаю, реакцию от группы, насколько она больше меня, и тогда я заинтересован подчинить себя насколько возможно. И тогда я воодушевляюсь тем мнением, которое было принято в группе, еще больше. То есть я нахожусь в.. я делаю себя здесь, во всей своей работе, находящимся в руках группы.

Свободный выбор, ты понимаешь? То, что Творец создал нас в животной форме, что мы не можем в животной форме определить нашу группу, даже если нам кажется, что я выбираю, но это не так, я не выбираю. Я хочу быть каким-то профессором, и я вхожу в какое-то общество, где эти профессора, у них такое мнение важное, но то, что я хочу быть профессором – это уже не я, это другая среда, предыдущая, внедрила в мой мозг.

(36:52) А здесь это совершенно без предвзятости, без предварительных мнений – я буквально строю свои отношения с группой как нечто совершенно свободное. По отношению к внутренней группе, к группе, здесь Творец дал мне свободу – делай, что хочешь. Не делай ничего, делай, думай, как делать, может, в такой форме, может, в другой, то есть здесь Он вообще дал мне пустое место, только мнение, точку в сердце и советы каббалистов, а это советы, которые вообще противоположны моему характеру и моей природе. То есть я совершенно свободно могу к этому отнестись, только я силой, взяв точку в сердце и эти советы каббалистов, начинаю выяснять их и как-то реализовывать, и тогда мне как-то удается построить среду.

Видно, насколько эти вещи находятся в моем свободном выборе. Ты не хочешь или ты сходишь с этого и вообще улетаешь – свободно, под давлением и естественными, эгоистическими силами, и ты чувствуешь, что ты находишься в них и ты свободен, а это наоборот – ты буквально подчинен им на сто процентов. А здесь свободный выбор – тебе нужно прилагать очень большие усилия, но именно потому, что это свободно – свободно от эго. Не свободно в смысле легко делать, а свободно потому, что в этом ты поднимаешься над «я», над своим эго, над своей животностью, и тогда начинаешь быть свободным от этого мира, как говорится, от «я» человека, от животного сердца, от животной среды. Ты начинаешь из точки в сердце строить вокруг группу, которая потом становится душой внутри духовных миров.

Это буквально так – ты строишь уже всю духовную структуру, и внутреннюю, как душу, и также внешнюю, как миры, и потом они склеиваются вместе, потому что миры – нам только кажется, что есть у нас миры – они потом входят внутрь души. Мы учим также, как мы учим, что от Второго Сокращения у нас есть части, которые не могут быть связаны с внутренностью, пока они связаны с внешностью – мозг, кости, сухожилия, плоть и кожа. И у нас есть также душа, тело, одеяние, дворец, или человек, а потом дом, поле, пустыня. То есть все внешние части – они были созданы... они отделились от внутренности и вышли наружу, потому что у нас нет пока сил соединить их с внутренним, мы не можем работать с этими малхуёт еще и исправить их, и соединить с внутренним.

Поэтому мир кажется нам, или наша реальность кажется нам разделенной на множество таких сфер, слоев луковицы, внутренних, внешних, но это все наше, это все наше желание получать. В целом есть точка, точка Малхут и свет вокруг нее. Поэтому та среда, которую мы строим, это – потом, это сейчас нам кажется, что это желания товарищей, а потом это соединяется в одно кли, и внешние различения исчезают, все становится внутренним. То есть, как мы говорим, что в исправленном парцуфе есть только рош и тох, нет соф – соф тоже стал тох.

Вопрос: (41:11) Если ты не вкладываешь максимум, чтобы быть единицей в группе, то не можешь потом быть нулем, получить результат от этого?

М. Лайтман: Человек, который вкладывает целенаправленно в один из стилей работы, что он, скажем, единица по отношению к нулям, как он считает, по его мнению, он не пренебрегает другими, но у него есть мнение. Он хочет в том, что он говорит – я единица и нулей нет – он не говорит это с пренебрежением, здесь есть... а наоборот, он думает, что ему есть чем внести вклад в тот процесс к цели для группы. И в этом он чувствует себя, скажем, не по отношению к нулям – он чувствует, что все единица, и он тоже, и вносит свою единицу внутрь. Потому что «нули» можно истолковать как будто он пренебрегает другими. Нет. И у других есть мнение, но мое мнение – это мнение о том, как мы можем продвигаться к цели, также в отмене собственных сил и так далее, это у меня есть. Иначе это не будет группа, если эти индивидуумы не выразят себя.

Вопрос: (42:30) Скажем, я построил это место, но это не всегда это влияет на меня. Это еще есть что-то…

М. Лайтман: Ну…

Вопрос: (42:44) Как от того, что у него есть мнение и он вкладывается целенаправленно, как из этого приходит отмена? Ноль считается по отношению к чему ноль?

М. Лайтман: Как после того, что я выражаю свое мнение с силой и упорством, иногда нужно выражать мнение. Ты знаешь, у тебя есть сильное мнение, ты упрямый, и месяцами ты внедряешь это внутрь, ты не прощаешь никому – хорошо, если это... Что значит хорошо? Если это целенаправленно. Обычно это может получается эгоистично. Так теперь отсюда. Если я нацелен на цель, и если я давлю на группу, и вношу в нее свою единицу, и свою единицу я вношу именно для того, чтобы получить ее обратно, то конечно, после этого я подчиняю свою голову.

Начало действия – это единица, а конец действия – чтобы я был ноль-ноль-ноль-ноль-ноль-единица. Для чего я вхожу в группу, чтобы установить свое мнение? Чтобы получить обратно тот облик группы, который я хочу, потому что я думаю, что в этом я делаю правильный шаг к цели. Это ясно? Так если я вхожу в группу и давлю на нее, то при этом своем давлении я должен быть готов подчинить себя. Иначе зачем мне давить? Если я давлю, не подчиняясь потом, то мое давление обращается мне во вред, оно сразу вводит меня в клипу.

В той мере, в которой есть у меня разница между тем, сколько я вложил, то есть сколько я установил в группе, и сколько я не получил из группы в склонении, я сразу становлюсь злой силой, клипой. Так группа как бы увеличивает во мне силы эго.

Вопрос: (44:58) По отношению к чему именно подчинение?

М. Лайтман: Подчинение, по отношению к чему оно подчинение? Подчинение – по отношению к идеалу группы. Тому величию Творца, тому величию цели, которые группа принимает каждый раз. И то, что я получаю от группы – величие Творца, величие цели – у меня это получает внутри проекцию на мои личные свойства. И тогда я вхожу в контакт с Творцом лично, в личной связи, но в силе группы, которую получил от группы. И ты получишь от группы ту же проекцию силы для связи с Творцом, и у тебя это будет действовать через твой фильтр как бы, через твою систему к Творцу. Как бы от группы получают направление и мощь, но способ соединения – это твой, и это его, и это его, и это мой, индивидуальный. Вот и все.

Но кроме этого, есть в этом не только получение сил, но и также соединение душ, соединение мнений, желаний, характеров, что каждый также становится связанным с устремлением другого к Творцу. Есть тут добавления для каждого. То есть я не только получаю мощь, что я вкладываю десять шекелей и достаю оттуда десять миллионов шекелей, и это моя сила для связи с Творцом. Или в граммах посчитай это, или в чем-то, в каком-то, силы мы обычно как вес измеряем, потому что это против силы притяжения. Но не только это – мы получаем от группы не только силы, мы потом соединяемся в общее кли.

Вопрос: (47:57) Это что-то смешанное?

М. Лайтман: Это становится смешанным, это похоже на индивидуальные сфирот в парцуфе. Что есть парцуф, что это его характер, его отпечаток, его шаблон, его сущность. Но насколько он смешан с другими – это не то что порождает в нем, наша структура – она тоже уже существует изначально, мы находимся в жесткой форме в системе Адама Ришона. Не ломаемся – ломается связь между нами. Посредством того, что мы соединяемся и хотим, чтобы также мнение группы действовало на нас, мы тем самым обновляем ту нашу связь внутри системы Адама Ришона. Это как бы проявляют ее, как проявление фотографии. Постепенно начинает появляться мое ощущение, что я связан с системой намного большей, я у нее, и она моя.

И это... то есть я не только получаю свою индивидуальную мощь, усиленную группой, я получаю от группы эту возможность ощутить систему целиком. Это, это вещи очень особенные. И это… только в этом, я думаю, что начальная точка должна быть в том, что человек чувствует, что как бы он не может внести себе в рот ничего в духовной форме, а только через группу, что-то такое.

Вопрос: (49:50) Как общая касса...

М. Лайтман: Да, ну, как общая касса, может быть, да. Это то, что у кибуцников было как бы, только не хватало здесь цели – зачем все это делается. Все работают, все вкладывают, все хотят группу, все выражают мнение, все хотят так процветать. Но зачем? Здесь на выходе из всего, из группы, должно быть буквально обращение к Творцу, и общее, и индивидуальное.

Вопрос: (50:30) Как после того, как я уже нахожусь, я уже пришел и установил свою группу, я уже подчиняюсь ей и хочу делать работу. Как я возвращаюсь…

М. Лайтман: Подчиняться группе – это не значит, что ты находишься в группе. Это совершенно-совершенно пассивная вещь. Не думай, что твой свободный выбор – это только подчиняться. Так что значит – ты выбираешь группу, и этот выбор должен быть каждый момент.

Вопрос: (51:03) В этом мой вопрос – как я возвращаюсь, этот момент, когда я возвращаюсь к своему выбору...

М. Лайтман: Твой выбор, то есть у меня есть какое-то свое мнение. И откуда я получаю свое мнение? Я подчинялся какой-то группе, я получил от этой группы ее мнение. И говорят, что человек полностью находится в руках группы. Так в первый раз, когда я вошел в какую-то группу в своей жизни – все, дорогой мой, с этого момента я уже животное в руках группы. Потому что каждый раз, когда я сейчас пойду выбирать что-то. Какой-то свободный выбор? Весь мой выбор теперь зависит от того.. что я получил от моей первой группы. Вторую группу я выбираю по первой, третью по второй и так далее. Так где я?

Если бы не точка в сердце сейчас, то я никогда не смог бы что-то определить в своей жизни. Поэтому тот, кто не получает точку в сердце – оставь его, он просто... что ему делать? Он не может изменить себя ни в чем, потому что у него нет этого инструмента – через точку в сердце выбирать группу. Он выбирает группу каждый раз по тому, что получает от предыдущей группы, эти указания, направление. А если ты слышишь точку в сердце, если действительно ты обладатель точки в сердце, обладатель души, то ты не можешь просто так быть безразличным в группе, точка в сердце не даст тебе покоя. Ты просто все время будешь должен будоражить их, или бросить их, или уйти от них, или найти что-то другое, или построить что-то другое.

То есть точка требует изменений. И каждый раз, направляя это вместе, когда находят группу, входят с точкой в сердце, строят ее каждый раз с помощью методики, с помощью… эта вещь – это вещь творческая. Есть тут книги, есть точка в сердце, есть тут рав, и есть группа. Все эти вещи нужны для реализации права выбора.

Вопрос: Если я уже нахожусь в состоянии, когда я вношу свое мнение в группу, и не потому, что я уже решил, что они великие. Так как же я отношусь к ним как к единице, а я – ноль? Так зачем важно с ними разговаривать?

М. Лайтман: Это нужно... еще раз.

Вопрос: (54:24) Если я нахожусь в состоянии, когда я хочу внести свое мнение в группу, видимо, мне важно, что будет в них. Если я внесу, то как они ко мне отнесутся?

М. Лайтман: Если я нахожусь в состоянии, когда я хочу внести свое мнение в группу, мне нужно быть очень осторожным в этом. Подчинить себя группе – и в этом тоже нужна осторожность по отношению к какой группе, по отношению к кому я подчиняю себя. Все это должно быть под очень-очень строгим контролем. Ничто в духовном не идет «а, слава Б-гу, я теперь уже могу быть спокоен» – нет, нет мгновения покоя. Поэтому каждая секунда – это как бы работа, это еще, еще действие, еще действие.

Если я устанавливаю что-то в группе, я должен сначала очень тщательно проверить цель. Что насколько я понимаю, цель – продвигаться, чтобы связаться с Творцом. И не говорить это на словах, а чтобы это было мне ясно в такой форме, как мне ясно, что я собираюсь осуществить в них, в товарищах. Чтобы до последней детали я был уверен, что то, в чем я собираюсь их убедить или объяснить им – что так я понимаю по текстам, что мы должны быть.

И именно сейчас уже пришло время, чтобы мы изменились, или чтобы мы осуществили какое-то действие. Мне будет ясно на сто процентов, что эта вещь определена у меня желанием продвинуться к Творцу, а не всякими эгоистическими побуждениями или чем-то другим. В моей мере, на моем уровне, насколько я понимаю. И завтра, завтра может быть, я увижу, что я просто был каким-то, зависящим от своего эго, и что вообще это было неправильно и так далее. Не важно. Но на данный момент это должно быть выяснение.

Вопрос: (56:37) А если ты не уверен на сто процентов, то ты не..?

М. Лайтман: Если ты не уверен на сто процентов, то не стоит тебе. Но пока выясняй, и не так, что с каждым своим мнением сводить группу с ума. Выясняй, тебе не говорят: подожди, пока это созреет. Вари это. Вот и все. Как это может быть серьезная вещь, если ты приходишь в группу, и ты знаешь, что в результате того, что ты вносишь в нее, будет очень большой результат – духовный, или хороший, или плохой. Или святость, или клипа, скажем. Что может либо продвинуть, либо отдалить всех, и тебя, от Творца. Так как ты можешь так, мне кажется.

И Творец относится по мере твоего развития к тебе. То есть даже если ты ошибаешься, но хотел сделать хорошо, то Он относится к этому как к правильному действию. Не то что в идеале, в этой абсолютной большой мере Гмар Тикуна. Это глупость и неправильно и вообще чепуха – не важно. Но для тебя, как для маленького ребенка, эта чепуха кажется настоящей, от всего сердца, насколько мог? Так в этой мере к тебе относятся свыше и считают, что это правильное и хорошее действие. И ты, как ребенок, продвигаешься еще на один шаг. Только чтобы это было целенаправленно.

Вопрос: Как это сочетается…

М. Лайтман: Пока что в твоих глазах. Вот и все.

Вопрос: (58:30) Допустим, я нахожусь в состоянии, которое эгоистично, но не прячусь в группе, потому что я вижу, что это эгоистично..?

М. Лайтман: Если ты видишь, что твое требование к группе эгоистично буквально, то нужно посмотреть. Может быть, то, что ты видишь, что это эгоистично, ты и это принесешь в группу, и начнешь прорабатывать с ними вместе эту идею, и также свое сомнение. И тогда вы вместе обсудите, и может быть, найдете, как в этой идее в целом найти правильную форму. Что у тебя нет индивидуальных сил выяснить эту вещь и принести ее так готовой. А вместе вы сделаете это, и это еще более почетно. Тогда вместе строят кли. Снова я говорю – только стараться насколько возможно быть чистым, вот так. Что я свое сделал.

То есть чтобы моя проверка и мой вход в группу были как можно более целенаправленными. Чтобы мне было ясно, что это приведет к цели. Ну, и группа может не согласиться со мной. И я вношу свое мнение в группу, и после того, как я выразил его, и мне ясно, что они приняли это, и мне ясно, что они не хотят с этим согласиться. Тогда я подчиняю себя их решению, как бы приняли или не приняли, не важно.

И тогда в этой мере я выигрываю. Вот и все. В этой мере, что это значит? Что... не в той же мере выигрываю. В той мере, в которой я согласен с группой, не важно – приняли или не приняли мое мнение, это называется, что я склонил себя. И тогда я получаю от группы насколько я отменил свое мнение, себя. Большая вещь. То есть здесь есть вещи, которые очень просты. Сразу это выясняется в работе, когда это приходит. Да.

Вопрос: (01:01:18) Мы говорим о мысленной работе. Он говорит что... войти в формулу единица-ноль, ноль и единица. То есть, что в каждый момент... Вопрос – каков совет, через который я смогу увидеть тонкую линию, четкое разделение между состоянием ноля и единицы и между единицей и нолем?

М. Лайтман: Мне нужно быть очень-очень решительным в том, как я действую в группе. И видеть мой выбор в группе – что это то, что я хочу, чтобы было в моей группе. Это значит, что я выбираю в ней в очень строгой, четкой, точной и последовательной форме. Я хочу это мнение, согласно этому я выбираю группу, группа должна быть как бы в такой форме. И также с той же решительностью я должен подойти к тому, чтобы превратить себя во множество нулей по отношению к единице. То есть это должно быть буквально под контролем, иначе у меня не будет кли. Кли построено из нижней точки – Малхут, которая подчиняет себя, и из наивысшей точки – это Кетер, и все расстояние между ними – это кли. Это не просто я закрываю глаза и иду неосознанно, так делает неживой.

То есть с двух направлений я должен контролировать, все время держать поводья и правое, и левое – они должны быть буквально под контролем. Но это вещи, которые вы увидите.

Вопрос: (01:03:40) В тот момент, когда я вношу свое мнение в группу, должна быть готовность со стороны группы сделать из себя ноль, чтобы я по отношению к ней был единицей?

М. Лайтман: Я вношу свое мнение в группу, и ты говоришь так: пока группа не принимает мое мнение, не называется, что я выбрал группу. Так как мой выбор, что есть вокруг меня какая-то группа определенного облика. Определенного облика. И если группа не приняла мой отпечаток сейчас, то это не называется, что я нахожусь в группе, которую я выбрал? Почему нет? Почему ты не спросишь так? Не это вопрос?

Вопрос: (01:04:33) Если в тот момент, когда я прихожу в группу как единица, она должна сделать из себя ноль, не важно – приняла потом или не приняла мое мнение…

М. Лайтман: Ну, это то же самое. Что группа должна быть по отношению ко мне нулем, а я по отношению к группе единицей. А если нет? То есть ты говоришь так: группа – это тоже как человек, у нее есть кли, и это кли тоже включает две противоположные точки – она должна и подчинить себя, и возвысить себя. Подчинить себя по отношению к мнению, может быть, самому сумасшедшему одного из товарищей, в кавычках «товарищей» или не товарищей, кто знает, и потом также быть на высоте, тоже во мнении? Верно.

Но какие эти две точки в группе должны быть? Верно, группа – это кли, которое так построено, так из чего оно построено в такой форме? Оно как раз построено из подчинений и вложений, которые каждый приносит в группу. Сумма всех целенаправленных вещей, которые каждый приносит, и потом подчиняет себя по отношению к цели – эти суммы всех Кетеров и всех Малхут строят кли группы.

Вопрос: (01:06:08) Это живая вещь или это вещь как бы буквально, как мы говорили..?

М. Лайтман: Это живая вещь, которая включает всех нас вместе. Как говорят о какой-то команде. Так они могут рассказать о характере команды как о характере человека. Есть такое, если группа – это действительно группа, и не важно, какую роль каждый там играет внутри группы, что он действительно там, как бы какова его роль в создании общей формы группы, но говорят о группе в целом. Как о государстве можно сказать или о нации, что это как один человек. Что француз – он такой-то и такой-то, это.. так и о группе можно сказать, конечно.

Вопрос: (01:07:09) Как создается состояние, когда все подчиняют себя одному и тому же? Потому что кажется, что если один – не то же самое, он разрушает все.

М. Лайтман: Мы как раз должны сохранять – Бааль Сулам говорит. То есть ты спрашиваешь, как может быть, чтобы все мы были как одно? Мы должны сохранять уникальность каждого и не давать ему раствориться среди всех товарищей, а каждый – он уникален, и его мнение может войти и быть равным всем. Подчинение – это по отношению к цели, а мнение каждого находится как самостоятельное мнение.

И эти мнения – на самом деле, что интересно, что если они соединяются с целью, они не противоречат друг другу. Это не то что сегодня я управляю группой, завтра ты, и послезавтра он, и мы договорились между собой, что мы подчиняемся – сегодня я управляю, ты подчиняешься, завтра наоборот. Нет, это не мешает, если цель одна, то каждый приносит только способ участия.

Ну, как, скажем, есть кастрюля, в которой ты варишь что-то, один приносит перец, один соль, другой кладет какие-то еще специи разные, и в целом это хорошо. Почему хорошо? У всех нас одна и та же цель, то есть это как бы тот конечный вкус, к которому хотят прийти, и каждый добавляет к этому конечному вкусу, не портит один другого, а наоборот – получается из этого хорошее блюдо.

Вопрос: (01:09:09) Но изначально у каждого есть своя цель, это…

М. Лайтман: Не своя цель. А, нет. Не своя цель есть у каждого. Это та же цель, каждый хочет соединиться с Творцом, только ты хочешь сказать, что может быть, каждый видит ее немного иначе. Ну, так для этого работают. Если бы мы сегодня, сейчас знали и соединялись, то это кли бы не двигалось. Из-за того, что мы не находимся в окончательно форме, а делаем отклонения, ошибки, каждый в том, что вносят внутрь кли, то каждый раз у него есть возможность исправиться.

Вопрос: (01:09:55) Есть рав и книги, как я работаю с этим?

М. Лайтман: Рав и книги – это я бы сказал внешние факторы по отношению к человеку и группе, это факторы, направляющие группу и человека, что делать внутри группы, в какой форме реализовывать это продвижение посредством группы.

Вопрос: (01:10:41) Каков порядок работы...?

М. Лайтман: Порядок работы – насколько возможно больше слушать советы книг и рава и так далее, и выполнять их в группе. Но когда ты выполняешь, ты выполняешь сам, ты выполняешь в свободном выборе, тебе нельзя тогда представлять рава как не знаю что там, или даже Творца. Нет Творца, нет рава, они только – рав как советчик и Творец как цель, а я сейчас действующий и я сейчас действую, свободным выбором и от рава, и от Творца – это мой свободный выбор, они дали мне это. Это я сейчас делаю, как ребенок, который должен сделать что-то, чтобы научиться и продвинуться. Верно, что все готовят, помогают, дают пример, но он должен выполнить. И поэтому раву нельзя вмешиваться в личные дела ученика, то есть по отношению к группе – только совет.

Вопрос: (01:12:00) Сказали, что и выяснение, и это твое состояние, и молитва к Творцу, и желание ты получаешь через группу, но если я не могу понять вообще, о чем говорят во всем, что касается группы, и если я не могу ничего сделать, то что мне делать в этой точке, что мне вообще делать?

М. Лайтман: Вопрос – что мне делать во всей моей связи с книгами, равом, группой, Творцом, если я не могу реализовать свой свободный выбор? Учиться, как это делать. Но кроме этого тебе нечему учиться. Чему тебе учиться? Этой мудрости, которая здесь в чертежах, или всякие Атик, Арих Анпин, какие-то тикуней дикна? Что тебе будет от этого, что ты будешь знать, что это, если ты не придешь через эти действия к этому?

Вопрос: (01:13:07) Но если я не добиваюсь и не добиваюсь и не добиваюсь?

М. Лайтман: Если ты не добиваешься, то нужно дальше и дальше пробовать. Наверное, здесь может быть изъян в том, что ты не понимаешь и делаешь это как ребенок, которому плохо объяснили, или он не уловил, не услышал хорошо, что делать, и вместо того чтобы попробовать ехать на велосипеде, он просто крутит колесо. Сидит на полу и крутит колесо, так играет – он не знает, что делать с этим инструментом. Вот и все. Так верно, что ничего не получается, но, наверное, есть еще предварительные действия, которые нужно повторить и подготовить себя правильно.

Вопрос: (01:14:03) Когда человек должен сравнивать себя с группой?

М. Лайтман: Когда я могу сравнять себя с группой? Сравнять себя с группой – это сравнять свою цель с целью группы. Когда мне это удается? Когда я – признак этого – что я на сто процентов готов отключить свой разум и быть полностью-полностью зависимым, привязанным, включенным в группу. Это называется, что я достиг равенства с ней. Через мгновение это меняется, но это проверка, что сейчас я это осуществил.

Вопрос: (01:14:59) Это делают после отмены или..?

М. Лайтман: Отмена произошла как результат этого. Если я не уверен, что группа направлена в правильном направлении, как я могу отмениться, как я могу отмениться перед ней, что я получу от нее? Плохое влияние. Так мне нужно еще немного исправить группу как бы, или себя, или искать другую группу, но прийти к равенству – чтобы тот идеал, который есть у группы, и тот идеал, который есть у меня, были идентичны, и тогда, чтобы получить силы и влияние, воодушевление, тогда я подчиняю себя.

Ты видишь? Выше разума нам говорят делать, выше знания – это не то что я отбрасываю знание, я все время основываюсь на знании, я использую это знание, чтобы на его основе идти. То есть я проверил и сделал и все – выше моего эгоистического знания, насколько мог, я выбрал цель, Творца нарисовал себе – кто Он, увидел, что тот же образ есть у группы, только в более крупной, более впечатляющей форме – я могу получить это от группы, получаю. Это работа. Нам кажется, что выше знания – это закрыть глаза, это не закрыть глаза – закрыть глаза – это ниже знания.

Вопрос: (01:16:53) Можно сказать, что если я не вношу свое мнение в группу, то я краду, не вкладываю?

М. Лайтман: Если я не вношу свое мнение в группу, то я краду, конечно, я вор. Это называется – единственный вклад, который нужно вносить в группу. Что это дело предприятие, дело кухни или какое-то распространение или что? Моя группа – это группа, здесь только духовное дело есть. Только духовное дело. Конечно, распространение тоже относится к этому, это приносит нам какое-то особое отношение свыше. И конечно, кухня способствует этому, это приносит нам связь между нами.

Это действует так, но по сути, когда Бааль Сулам пишет, что человек обязан вносить в материальную группу снаружи, то сколько он дает группе – деньги и свой труд там, во всяких системах жизни – в этом измеряется. Но у нас человек в нашей группе, среди товарищей. Он измеряется только по его вкладу по отношению к цели – сколько он внес своего желания. Поэтому каждый раз спрашивают, я говорю – величие Творца. Ну, я не знаю, скажи другим словом – что тебе нужно принести в группу.

Вопрос: (01:18:34) Вносить свое мнение в группу – это только внешним выражением или это в мыслях?

М. Лайтман: Вносить свое мнение в группу – это в мысленной, желательной форме, не обязательно устным выражением, в словах, в слышании вещей. Нет. Каждый, кто находится как бы в группе, ответственен за свои мысли. Это самое сильное оружие, это самая может быть разрушительная сила, и наоборот. Поэтому Бааль Сулам говорит, что человек ничего не сделал – что ты от него хочешь? Он не дал вовремя. Ну, но он украл, он разрушил, он убил. Даже пассивно.

Насколько нам нужно, если мы действительно хотим проверить группу и наше участие в ней – насколько каждый миг мы думаем только о поднятии ее идеала, чтобы он был четким и связанным с Творцом, и направленным к Нему. И каждый миг, когда я не думаю об этом и что моя группа будет в этом – каждый миг я краду. Ты понимаешь, что за команда эта должно быть.

Вопрос: (01:20:01) Так как группа может проверить, ворует кто-то или нет?

М. Лайтман: Как группа может проверить? Начинают чувствовать. Начинают чувствовать – это просто так, видно. Как я начинаю быть внимательным к себе – как я направляю и как я забочусь и как я проверяю себя каждый раз – в этой мере, постепенно, не сразу, постепенно я начинаю видеть других, та же чувствительность открывает мне глаза на других.

Вопрос: Так только тот, кто заботится о группе, он собственно принадлежит группе?

М. Лайтман: Только тот, кто заботится о группе, принадлежит группе, да. И в этой мере принадлежит. Поэтому я говорю, что не важно – это первая группа или вторая, или третья, или четвертая, или что, это каждый раз динамично, меняется. Ты не можешь, а нам нужно определить, кто будет заботиться в такой как бы внешней форме об организации и о всяких вещах в группе, тогда нужны там Муши с его пятью людьми. Но может быть, что тот, кто заботится сегодня – это совершенно кто-то другой там. Это не относится к этому, каждый обязан проверять себя и быть определяющим, первым. Согласно этому вознаграждение и индивидуальное, и общее.

Вопрос: (01:20:40) Насколько человек должен быть открытым в группе... сам по себе, потому что кто-то может сидеть в углу.., ты о нем ничего не знаешь, и он уже…

М. Лайтман: Насколько человек должен быть открытым в группе? Он должен быть и открытым, и не открытым. Правда в том, что эта мера определяется по уровню, ступени, на которой группа находится. Насколько группа более продвинута, она использует более тонкие инструменты и более внутренние по сравнению с внешними. До такой степени, что начинает сама скрывать себя во внешности, как бы легко так держит себя, а во внутренности, как РАБАШ говорит, огонь горит в их сердцах.

Как и Творец относится и так Он делает. Скрывает Себя, Свою внутренность за внешностью животной, самой эгоистической. Что такое этот мир? Это самая внешняя Его внешность. Так и группа должна, то есть потом, от ступени к ступени, само собой так получают такую форму. И что внешность буквально начинает быть обратной внутренности, но в начале нельзя различить, потому что внутренности нет, тогда все – внешность, и потом это уже строится. Но строится в обратной форме.

То есть по-настоящему внешность – это, действительно, шутки может быть, глупости, вот так. До такой степени, что снаружи приходит желание пренебрегать. Я не знаю, как это объяснить, но это буквально. Человек, который занимается внутренним, он не способен держать себя серьезным во внешнем. Не способен. Держать себя важным, значительным – не способен.

Вопрос: Как я нахожу все больше и больше свойств по этой цели, которая является величием, у меня, чтобы дать группе? У меня, как я нахожу в ней все больше и больше свойств? Тогда я вижу, что и те свойства, которые как бы нашлись, – их слишком мало, и к тому же кажется, что это как бы случайно.

М. Лайтман: Часть 9.

Чтец: (01:24:53) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:31:14)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Притчи, 3:18.↩
Дварим, 20:19.↩
Дварим, 20:20.↩
Зоар, Пинхас, п. 91.↩
Берешит, 3:9.↩
Трактат Санедрин, 38:2.↩
Трактат Санедрин, 38:2, комм. РАШИ.↩
Бамидбар, 15:39.↩
Бамидбар, 15:39.↩
Бамидбар, 15:39.↩

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Lezione del giorno20 de may. de 2020(Morning)Part 3 Baal HaSulam. Prefazione alla Saggezza della Kabbalah

Part 3 Baal HaSulam. Prefazione alla Saggezza della Kabbalah

Baal HaSulam. Prefazione alla Saggezza della Kabbalah

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Lezione del giorno20 de may. de 2020(Morning)
Part 3 Baal HaSulam. Prefazione alla Saggezza della Kabbalah

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati