Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

Jacó saiu

Artigo 10, 1985

“Jacó saiu.” Segundo a interpretação de RASHI: “Deveria estar escrito apenas: ‘Jacó foi para Harã’. Por que menciona sua saída? Isso vem ensinar que a saída de um justo de um lugar deixa uma impressão. Quando o justo está na cidade, ele é seu esplendor, ele é seu brilho, ele é sua majestade. Quando ele sai dela, seu esplendor sai, seu brilho sai e sua majestade sai.” Até aqui suas palavras.

Devemos compreender o que foi dito acima no trabalho. O que é um justo e qual é a impressão que um justo deixa ao sair?

Devemos interpretar que o Criador é chamado de “justo”, como está escrito: “O Senhor é o justo, e eu e meu povo somos os malvados.” Isso significa que, quando uma pessoa está próxima do Criador, ou seja, sente que o Criador está próximo dela, ela sente como o Criador lhe faz o bem. Nesse momento, sente um sabor agradável na Torá, na oração e em todas as suas ocupações; sente que o Criador está próximo dela. Tudo o que faz, faz com alegria e regozijo.

Depois, ela entra em uma descida, sentindo falta de sabor no estudo da Torá e nas boas ações. Contudo, permanece nela a impressão que teve durante a ascensão, quando sentia o bom sabor da Torá e das Mitzvot [mandamentos, boas ações] e estava em um estado de alegria. Essa impressão remanescente faz com que anseie retornar ao estado anterior. Ou seja, após algum tempo, ela desperta por meio da impressão que permaneceu nela, para buscar conselhos sobre como retornar ao estado que tinha, que era chamado de “estado de ascensão”, enquanto agora sente sua baixeza, o quanto está distante de qualquer espiritualidade.

Isso levanta a questão: “Por que ela recebeu essa descida? Quem ganha com isso?” Ou talvez isso lhe tenha vindo como punição, e agora ela precise corrigir-se por seu pecado. Contudo, ela não sabe qual foi o pecado pelo qual desceu do estado de ascensão em que se encontrava. Assim, não sabe o que corrigir. Resulta que, por um lado, ela não vê em si mesma nenhuma deficiência que pudesse ter causado a descida e, portanto, é obrigada a dizer que isso veio do Criador. Surge então a pergunta: “O que Ele ganhou ao rebaixá-la de seu grau?”

Com isso podemos interpretar o que disseram nossos sábios: “A saída do justo do lugar deixa uma impressão.” Durante a ascensão, considera-se que o Criador está presente no lugar, isto é, no corpo. Nesse momento, Ele lhe proporciona a sensação de entusiasmo pela Torá e pelas Mitzvot. Mas a pessoa não conseguiu atribuir a devida importância ao fato de que o Criador está nela, como está escrito: “Eu sou o Senhor, que habita entre eles, no meio de sua impureza”; não conseguiu apreciar isso, saber quem está nela e prestar-Lhe a devida honra. Por isso, isso nunca poderia ajudá-la a receber um grau mais elevado, já que ela estava satisfeita com o trabalho.

Portanto, ela foi rebaixada do céu para que voltasse a saber como valorizar isso, pois do Alto a elevaram e a aproximaram, mas ela não deu valor a isso. Se você perguntar: “Por que a pessoa deve valorizar seu estado de ascensão?”, é como ouvi de Baal HaSulam: não há distinção de graus na luz. Em vez disso, a questão de Gadlut [grandeza/maturidade] e Katnut [pequenez/infância] depende do alcance dos Kelim [vasos]. De acordo com a obtenção da luz pelos vasos, assim é a medida da luz. Por isso ele dizia que, se uma pessoa recebe algo do Alto e tem o discernimento para valorizá-lo, nessa mesma medida a iluminação cresce para ela, e ela não precisa de uma luz maior. Pelo contrário, por si mesma, ao apreciar a iluminação, ela cresce e ilumina para ela cada vez em um grau mais elevado.

Segue-se que todo o pecado pelo qual ela caiu de seu grau foi não ter valorizado sua condição e ter ficado satisfeita. Portanto, teria permanecido nesse grau para sempre. Assim, a descida que recebeu foi para seu próprio bem, para lhe dar a capacidade de ascender nos graus da santidade.

Portanto, “A saída do justo do lugar deixa uma impressão. Quando o justo está na cidade, ele é seu esplendor, ele é seu brilho, ele é sua majestade”, significa que toda a importância estava ali, mas ela não soube apreciar seu valor. Por isso, “seu esplendor parte, seu brilho parte e sua majestade parte”.

Segue-se que “A saída do justo do lugar deixa uma impressão”. Ela deve saber que, quando o justo estava na cidade, não prestou atenção em valorizá-lo: “seu esplendor, seu brilho e sua majestade”. Em vez disso, voltou-se para outra direção, ou seja, não tinha a importância de todos os graus de importância mencionados acima.

Isso é chamado de “deixa uma impressão”, significando que deveria ser gravado nela que a saída do justo do lugar ocorreu por causa desse desvio. Ou seja, na verdade, todos os graus estavam presentes, mas ela não percebeu isso, pois deveria saber que não há mudanças na luz, mas tudo depende dos vasos. Portanto, podemos dizer que essa partida não ocorreu devido a um pecado, mas para permitir que ela se elevasse nos graus da santidade.

Devemos também interpretar o versículo mencionado acima — que diz que a saída de um justo de um lugar deixa uma marca — como se referindo à própria pessoa; pois, quando o justo está na cidade, isso significa que a pessoa é capaz de justificar a Providência. Então, quando ela supera o estado em que se encontra e diz: “Não há dúvida de que o Criador, que é Bom e faz o bem, está se comportando benevolentemente comigo. Contudo, Ele quer que eu me sinta como me sinto”, segue-se que ela está justificando a Providência. Nesse momento, ela vê imediatamente a importância do trabalho de doação e acima da razão. Isso é chamado de “Quando o justo está na cidade, ele é seu esplendor, ele é seu brilho, ele é sua majestade”, pois então ela vê todas as virtudes.

“Quando ele parte dali” significa que ela deixou de justificar a Providência e quer ver tudo dentro da razão. Neste momento, não sente sabor algum no trabalho para doar. Então, “seu esplendor parte, seu brilho parte e sua majestade parte”, e ela cai novamente no amor-próprio. Em outras palavras, nesse momento ela não conhece nada além do trabalho construído sobre a base da razão.

Isso é considerado que “a saída do justo do lugar deixa uma impressão”. Significa que somente então, por meio da saída do justo, quando pensa: “Agora que sinto um bom sabor no trabalho, não preciso mais trabalhar acima da razão”, isso provoca a saída do justo do lugar. Isso cria nela uma impressão, para que saiba como se guardar, de agora em diante, de sair do trabalho acima da razão. Como ouvi de Baal HaSulam, quando uma pessoa diz que agora tem apoio e já não está entre o céu e a terra, ela deve cair de seu grau, porque então macula o discernimento da fé acima da razão.

Segue-se, portanto, que precisamente a partida do grau que possuía deixa nela uma impressão, para que saiba como ser cuidadosa da próxima vez e não prejudique a fé acima da razão, mas sempre justifique a Providência.

“E eis que uma escada estava posta na terra, e seu topo alcançava os céus; e eis que os anjos de Deus subiam e desciam por ela.” Os intérpretes perguntam: “Deveria estar escrito ‘desciam’ e depois ‘subiam’.”

Para entender isso no trabalho, devemos explicar que a escada alude à pessoa. A pessoa está abaixo, na terra, mas sua cabeça alcança os céus. Ou seja, quando uma pessoa começa a avançar para cima, alcança os céus, e não deve reclamar que a escada está posta na terra.

Primeiro, porém, precisamos entender o que significa “na terra”. Vemos que a terra é a coisa mais baixa. E, no entanto, vemos também que todos os edifícios magníficos e todos os frutos saudáveis vêm precisamente da terra.

Sabe-se que Eretz [terra] implica a vontade de receber, que é o fundamento, pois toda a criação e todo o mal que existe no mundo se estendem desse desejo. Como é sabido, todas as guerras, assassinatos e assim por diante estão enraizados na vontade de receber. Isso é chamado de “uma escada posta na terra”, pois quando uma pessoa vem ao mundo pela primeira vez, ela é colocada sobre a Eretz, da palavra Ertzeh [eu quero], ou seja, eu quero receber. Isso é considerado baixeza, pois não há nada mais baixo do que isso. Contudo, “seu topo alcançava os céus”. Ou seja, precisamente pelo fato de a escada estar posta na terra, Ertzeh, pois Ertzeh [“terra”, “eu quero”] tem dois significados: 1) da palavra Ertzeh, significando “eu quero”; 2) da palavra Eretz [terra], considerada baixeza.

Sabe-se que a essência da criação é apenas o desejo de receber, que no início da criação somente a vontade de receber emergiu. Depois vieram as correções, chamadas de “equivalência de forma”, significando que o inferior, chamado “terra”, alcança equivalência com o céu, que é chamado de “doador”. Podemos interpretar isso em relação ao homem: embora ele esteja na corporeidade, ainda pode corrigir-se, de modo que sua cabeça — chamada de “o topo da escada” — alcance os céus, isto é, esteja em equivalência de forma com os céus, o que é considerado receber para doar.

Assim como no início da criação primeiro surgiu o receptor e depois ele foi corrigido para doar, assim também é a escada, semelhante à pessoa que está sobre a terra. O começo está na terra e depois ela alcança os céus. Isso significa que não devemos ficar impressionados ao ver que o homem está cheio de corporeidade e não possui centelhas de doação, nem consegue acreditar que seja possível que seu corpo algum dia concorde em trabalhar apenas para doar. Pelo contrário, ele deve acreditar que este é o caminho e a ordem do trabalho, que o Criador quer precisamente dessa forma: que uma escada seja colocada na terra e seu topo alcance os céus.

Com isso entenderemos o que está escrito: “Os anjos de Deus subiam e desciam por ela.” Os intérpretes perguntam: “Os anjos estão nos céus, portanto deveria estar escrito ‘desciam’ e depois ‘subiam’.”

Devemos interpretar que isso se refere ao homem, que é o emissário do Criador, pois um anjo é chamado de “mensageiro”. Esses homens, que trilham o caminho do Criador, são chamados de “anjos de Deus”. Primeiro eles sobem, por meio da escada posta na terra, e alcançam o topo da escada, considerado “sua cabeça alcançando os céus”. Depois descem, significando que todas as subidas e descidas existem porque há duas extremidades na escada: 1) “posta na terra”, significando o lugar da baixeza; 2) mas “seu topo alcançando os céus”.

Isso significa que, na medida em que aprecia o fato de que “seu topo alcança os céus”, ele pode sentir a baixeza de estar “posta na terra” e lamentar estar na corporeidade. Mas se não tem nenhuma percepção real do que significa “seu topo alcança os céus”, não tem nada que o impressione por estar em um estado de descida.

Segue-se que, na medida em que sobe e sente que “seu topo alcança os céus”, pode apreciar a medida da baixeza da descida. É por isso que está escrito primeiro “subiam” e depois “desciam”, pois a pessoa só pode sentir que está em um estado de descida na medida em que sente a importância de alcançar os céus.

Esse é o significado de “subiam” e depois “desciam”, pois a escada que a pessoa deve subir para cumprir sua vocação — já que foi enviada a este mundo pelo Criador — começa com o grau de “uma escada posta na terra e cujo topo alcança os céus”, ou seja, começa pela baixeza, que é a vontade de receber, que é sua natureza. “Sua cabeça” significa que, no final da escada, ela deve alcançar os céus, que são apenas doação. Isso é chamado de “céus”, assim como a terra é chamada de “receber”, e os céus são chamados de “doar”.

Devemos também interpretar subida e descida no sentido de que a pessoa deve saber que, quando sente que está em uma descida — por exemplo, quando está envolvida em negócios, trabalhando em uma fábrica ou simplesmente caminhando pela rua — e de repente desperta de seu sono e se encontra em um estado de descida, nesse momento deve saber que o reconhecimento de que está em uma descida lhe veio por causa de uma subida. Isso é chamado de “subiam” primeiro e depois “desciam”, pois se não tivesse havido uma ascensão de grau, devido a um despertar do Alto, ela não teria chegado a sentir isso. Contudo, ela está sendo chamada do Alto.

Segue-se, de acordo com o acima exposto, que todo o nosso trabalho é como “uma escada posta na terra e cujo topo alcança os céus”. Ou seja, a escada do homem possui dois discernimentos, e com esses dois discernimentos ele sobe na escada dos vivos.

1. De sua perspectiva, a “escada posta na terra”, que é a vontade de receber, está posta na terra, que é baixeza. Terra significa recepção, Nukva [fêmea], que recebe dos céus, onde os céus são chamados de “macho”, doador. “Sua cabeça alcançando os céus” significa que a doação, chamada “céus”, é para ele a cabeça, isto é, a coisa mais importante. Na medida em que considera a doação como a cabeça, considera a terra, que é a vontade de receber, como “terra”, isto é, baixeza.

2. Ele considera a Eretz, ou seja, Ertzeh [eu quero], como a cabeça, e os céus são considerados baixeza.

Além disso, “anjos de Deus” significa que aquele que faz o cálculo de que veio a este mundo em missão do Criador para realizar correções é chamado de “anjos de Deus que sobem e descem” por ela. Ou seja, eles veem a escada dos vivos posta na terra, significando que o desejo de receber é considerado baixeza.

“Seu topo alcançando os céus” significa que, para eles, a doação significa os céus. Ou seja, eles anseiam pela doação, porque a essência de seu trabalho é dar contentamento ao Criador, e isso é o que consideram como “cabeça”. Quando recebem um desejo com o qual podem doar, consideram isso uma exaltação, e é isso que aguardam. Inversamente, quando são colocados sob o domínio da terra, sentem baixeza e procuram apenas doar ao Criador.

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