חיים חדשים

שיחה 679

להפוך לאנשי אור

שיחה עם הרב ד"ר מיכאל לייטמן. .1619.01 – אחרי עריכה

אורן: היום אנחנו רוצים להבין ממש לעומק למה מתכוונים המקובלים כשהם מדברים על תורה ומצוות, ואיך זה קשור לאופן שבו אנחנו תופסים את המציאות. מסתבר שיש כאן עומקים שלא הכרנו ולא שמענו עליהם מעולם, וזה משהו מרתק.

טל: כן, הנושא של "תפיסת המציאות" הוא באמת מורכב, אבל אני חושבת שאולי הדבר הכי משמעותי זה עד כמה אנחנו לא מבינים ומכירים את טבע המציאות שלנו. היום המדע כבר אומר את זה ואנחנו מרגישים עד כמה, במיוחד במציאות של ימינו, הדברים אינם ברורים ויוצאים מאוד משליטה. אנחנו לא יודעים איך הדברים מתנהלים ולמה, ואני לומדת בתכניות האחרונות שלחכמת הקבלה יש הרבה מה להציע במובן הזה, שהיא מבינה איך המציאות בנויה, שהיא מבינה את טבע הקיום, והייתי רוצה מאוד ללמוד על זה קצת יותר, כדי שאדע איך להתמצא במציאות הזאת שאני לא יודעת מהי, ולהבין אותה קצת יותר טוב. אנחנו מדברים היום על תורה ומצוות שהיא גם מערכת חוקים שהמקובלים השאירו, והיא אמורה אולי לאפשר לי לנווט בתוך איזו מציאות לא מוכרת. אשמח אם היום ניתן קצת דוגמאות ונבין איך כל הדבר הזה קשור למציאות הזאת.

זה פשוט מאוד. אני זוכר שגם אני הייתי מבלבל את זה עם התורה והמצוות שלמדתי קודם, זה הפריע לי מאוד, אבל זה לגמרי לא שייך למה שאנחנו עושים בעולם הזה. אם אנחנו רוצים ללמוד על המושגים האלה ואיך שזה מתקיים ברוחניות, בעלם הרוחני, אנחנו חייבים להתנתק מכל מה שאנחנו יודעים עכשיו, בינתיים, כאן.

אורן: מה זה אומר "בעולם הרוחני", "ברוחניות", על מה אתה מדבר?

"בעולם הרוחני" זאת אומרת ברצונות שלנו, ולא ברצונות שלנו הנוכחיים. אם נדבר בצורה מופשטת, אנחנו לא מדברים על מה שקורה בעולם הזה, על מה שקורה עם האדם, אלא על מה שקורה בין האדם לזולת, ובקשרים בין האדם לזולת בעולם שלנו, שהם כולם אגואיסטיים.

את מומחית בפסיכולוגיה, זה המקצוע שלך, האם הפסיכולוגים מסכימים לזה, כמו שכתוב בתורה "יצר לב האדם רע מנעוריו"?

טל: הייתי אומרת שאין על זה הסכמה חד משמעית.

אין להם הסכמה, ברור שבכל מדע יש תמיד הסכמה, בכל זאת פסיכולוגיה זה לא מדע, כי אין שם כלים מספיקים כדי לגלות את עומק הדברים עד מידה כזאת שאפשר להגיד שזאת הוכחה. אז בינתיים אנחנו נלך לפי התורה ולפי מה שחכמת הקבלה חוקרת, ש"יצר לב האדם רע מנעוריו". זאת אומרת, לא רק באדם, אלא גם בדומם, בצומח, בחי, בכולם, בכל החומר של הבריאה. בכל מה שאנחנו רואים ביקום בסך הכל אנחנו רואים פעולות של הכוחות, שהם כולם כוחות אגואיסטיים. מה זאת אומרת כוח אגואיסטי? שהוא נמצא עם התוכנה הפנימית שלו בתוך הכוח הזה שרוצה רק לטובת עצמו, ואפילו אם הוא פועל על מישהו לטובת עצמו, כדי לפלוש, כדי להשפיע שם, לעשות משהו משלו, וגם למשוך.

כל הכוחות של הטבע הם כוחות חיוביים או שליליים, פלוס או מינוס, אלקטרון או פוזיטרון, ושני הכוחות האלו פועלים רק כדי להרוויח, להצליח. בדרגת הדומם אנחנו רואים שכל אבן רוצה לקבל מקום נמוך יותר, בטוח יותר, כדור הארץ מושך את הכל לעצמו, ובקיצור, מכל מיני צורות פרימיטיביות כאלה, לדברים עדינים יותר של חילופי החומרים שבגוף החי, ואיך שהכל ניזון מהשמש, ומהסביבה, ויותר מכך, ברצונות ובמחשבות של האדם. כל מה שרק אנחנו יכולים לזהות ועוד מעבר לזה שעוד לא זיהינו בעולמנו, זה הכל רצון שחושב על עצמו איך להרוויח, להצליח, לפי תוכנה פנימית שישנה באותו רצון.

אם טוב לי למשוך אז אני מושך, אם רע לי למשוך אז אני דוחה, אבל זה מה שנקרא אותו "רצון ליהנות". ליהנות זה יכול להיות גם בדבר הגשמי, ליהנות זה נקרא להרוויח בקיומי בכל הרמות בדומם, בצומח ובחי. אנחנו, בני האדם שבעולם הזה, גם שייכים לדרגת החי, כי בנו פועלים אותם הכוחות כמו בחיות, רק יותר נעלים בהתפתחות, אבל לא בצורות ההתפתחות. צורת ההתפתחות לאגואיזם היא בנו עוד יותר מאשר בחיות.

טל: זאת אומרת שאנחנו רוצים עוד יותר להרוויח ולהצליח?

וודאי, אבל גם כן באותה צורה. כשאנחנו מתחילים לעבוד על ידי חכמת הקבלה, ורוצים להתפתח שזה מה שחכמת הקבלה ממליצה ומה שהיא עושה, זה כול הייעוד שלה, אז היא עושה מאיתנו את הדרגה הבאה, דרגת המדבר. דרגת המדבר נקראת "דרגת אדם", מה זה אדם? הדומה לאיזה כוח נסתר, שהוא כוח חיובי, שהוא בדיוק כנגד הכוח השלילי האגואיסטי שיש בנו, אבל הוא הכוח הראשון, לכן "בראתי יצר הרע", הוא דווקא הכוח החיובי הזה, כוח הנתינה, כוח האהבה, הוא ברא משהו נגדו בצורה הפוכה לגמרי, כמו העתק אידיאלי אחד מהשני.

חכמת הקבלה עוזרת לנו להשתמש באותו כוח חיובי, ולתקן את הכוח השלילי שבנו, כך שאנחנו נדמה לכוח החיובי ההוא. וכשאנחנו מתחילים להידמות לכוח החיובי הזה, זה נקרא שאנחנו נעשים בני אדם, מהמילה "אדם" "הדומה", שאנחנו נעשים דומים לו, לכוח העליון. ואז כל היתר שאנחנו צריכים לדבר עליו זה על איך עושים את הטכניקה הזאת. כדי להידמות לכוח החיובי הזה אני צריך לתקן את הכוח השלילי שהוא יהיה כמו הכוח החיובי. התיקון הזה נעשה על ידי אותו הכוח החיובי שנקרא "אור", ואז אני משתמש בכוח הזה.

אם אני רוצה להשתמש בכוח החיובי הזה כדי לתקן את הכוח השלילי שלי, זה נקרא שאני "עוסק בתורה", כתוב "בראתי יצר הרע", שהוא הכוח השלילי שלי, הטבע שלי מלכתחילה, כמו שכתוב "יצר האדם רע מנעוריו". אז אני משתמש בכוח החיובי "בראתי יצר הרע, בראתי תורה תבלין", זאת אומרת, הכוח הזה שהוא כאן כתבלין. מה זה תבלין? שאני מוסיף אותו לכוח השלילי שלי. אני לא הורס את הכוח השלילי, אני רק מושך את הכוח החיובי הזה כתיקון, שהוא יעזור לי להפוך את הכוח השלילי שלי, להידמות לכוח החיובי.

זו פעולה מיוחדת. אני לא נעשה כמו האור, כמו הכוח החיובי שנקרא "העליון", אני רק משנה את עצמי בדומה לעליון. כל השיטה הזאת נקראת "תורה". אני משנה בי את הרצון האגואיסטי שלי. הרצון האגואיסטי שלי כלול מתרי"ג רצונות. יש בו 248 רצונות שהם רצונות השייכים לקבוצה של רצונות הקרובים להשפעה, קלים יותר לתיקון, לשינוי, ועוד 365 רצונות שהם כבדים יותר, קשים יותר לתיקון. אנחנו מתחילים מהרצונות הקלים, הם נקראים "רמ"ח רצונות" או "רמ"ח איברים", איברים, זאת אומרת חלקים של אותו הרצון הכללי שנקרא "הגוף הרוחני" שלי, אותם מתקנים כדי שתהיה בהם צורת השפעה כמו הכוח העליון, ואחר כך מתקנים את הרצונות הכבדים האלו שנקראים "שס"ה גידים". "רמ"ח איברים ושס"ה גידים" ככה זה נקרא. ואז אני מתקן גם אותם שיהיו ב"על מנת להשפיע".

כך אני מתקן את עצמי מכל הרצון האגואיסטי שלי. אני לא הורס אותו, אני לא מוחק אותו, אני משנה רק את השימוש שבו מלטובת עצמי לטובת הזולת, ובזה אני מדמה את עצמי לאותו האור העליון. זאת אומרת, את אותו החושך, אותו האגו, אותו רצון לקבל שנברא בי ושזה בעצם כל הטבע שלי, שזה אני מלכתחילה, אני הופך אותו על ידי השיטה שנקראת "תורה" או "חכמת הקבלה", "תורת אמת" "תורת תבלין" שמתקנת את האגו, אני הופך את עצמי לאיש אור, לאיש של השפעה ואהבה. לכן אנחנו מבינים מכך למה כתוב בתורה "אל תעשה לחברך מה ששנוא עליך", "ואהבת לרעך כמוך", "שובו בני ישראל עד ה' א-לוהיך", ועוד ועוד דברים כאלה. בסך הכל מדובר בזה על כללות התיקון שאותו אנחנו צריכים לעשות.

אנחנו מתפתחים בעולם שלנו בכוח הרע הזה עד גבול מיוחד שמגיע דווקא בזמננו, ממש בשנים האלה, כשהעולם מתחיל להשיג שכל כולו נברא רק בכוח הרע, רק בכוח האגואיסטי, עד כדי כך שהוא לא מסוגל לממש את עצמו בצורה טובה. זה כמו נחש, שהוא סמלו של היצר הרע, שלא מסוגל לעשות כלום חוץ מלתפוס, להכיש ולהרוג. לכן כל התוכניות שלנו, התוכניות הכי טובות שאנחנו רוצים לעשות כלפי הילדים, כלפי הקרובים, כלפי המשפחה או כלפי עמנו, כלפי המדינה, בזה אני מדבר על הדברים השייכים לאדם שהם קרובים אליו, כל התוכניות הן הרסניות. אנחנו לא מודעים לעד כמה אנחנו כל הזמן הורסים את עצמנו, כי אנחנו נמצאים רק בתוך רצון אגואיסטי. אם היה לנו כוח אחר לצרף לזה, כוח אלטרואיסטי, כוח האור, היינו עושים ההיפך, לא אוכלים את עצמנו, לא הורסים את עצמנו, היינו הפוך מזה, מגדילים את החיים שלנו ופורצים למרחב האינסופי למעלה מהזמן.

אנחנו נמצאים עכשיו בציר הזמן שבו האנושות מתפתחת ומגיעה למצב שנקרא "הכרת הרע". אנחנו מתחילים להכיר שהטבע שלנו כולו רע, וכדי לשרוד ולצאת ממנו, ואנחנו חייבים לצאת ממנו, אנחנו חייבים לתקן אותו, את הטבע הזה. לתקן אותו אפשר רק על ידי כך שאנחנו נמשוך את האור הזה, המאור המחזיר למוטב, תורת האור, היינו חכמת הקבלה. לכן היא מתגלה בימינו. כל הזמן היא היתה בהסתרה, ועכשיו היא מתגלה, וכל העולם עוד מעט יתחיל להשתמש בה כדי להגיע לתיקון הנרצה.

טל: מהם בדיוק 613 הרצונות האלה שקיימים בי ובכל אחד, שצריך לתקן אותם? אני באה מתוך ציבור של פסיכולוגים, מטפלים שרוצים לעזור ולפתח אנשים, לעזור להם לגדול, יש לי אולי רצון להצליח, לממש את עצמי, איפה קיימים בי אותם 613 הרצונות שאותם אני צריכה לתקן? לא כל כך הבנתי.

אנחנו לא יכולים להבין אותם, כי אלה הם 613 ביטויים של האגו שלי, שמתחיל לעבוד מחוצה לי כלפי טובת הזולת, זאת אומרת, ממני החוצה. יש לי מלכתחילה 613 רצונות, ואני מתחיל להשתמש בהם, אחד אחד, לטובת הזולת, אבל אני לא יכול להראות לך מה זה לטובת הזולת. אם בדרך כלל הייתי מקבל, ועכשיו אני נותן, אז היית רואה את זה. אבל זה מתבטא ביחס שלי, ולכן אי אפשר לראות את זה.

טל: זאת לא הפעולה שאני עושה?

לכן זה נקרא "עולם הנסתר". אף אחד לא יכול לדעת מה הן הכוונות של הזולת. יכול להיות שיש בינינו חבר שהוא מקובל גדול והוא עושה פעולות רוחניות, אבל נראה לנו שהוא עושה סתם פעולות רגילות, לפעמים עושה איזו טובה למישהו, וגם זה לא בטוח. אנחנו לא יכולים לזהות בעין את טיב הפעולה. זו בעיה גדולה, ולכן אנחנו לא יודעים מיהו מקובל ומי לא מקובל, וגם מתוך זה שאנחנו נמצאים ברצון האגואיסטי שלנו, הפעולות של המקובלים, גם החיצוניות, לא על טיב הפעולה אלא על הפעולה עצמה, אנחנו לא יודעים למה הוא עושה זאת, כי יכול להיות שהמקובל עושה פעולות מוזרות, או שהן נראות לנו עוד יותר אגואיסטיות מפעולות אחרות, אנחנו לא יודעים טיבן. אנחנו לא יודעים, ולכן קשה לנו בזה שאנחנו לא יכולים לראות שום דבר.

מהפעולות הגשמיות, מהעיניים הגשמיות, אנחנו לא יכולים לראות. אפילו כשאני רואה את המקובל, ואני הייתי ליד מקובל גדול במשך שתים עשרה שנה, הייתי ממש עוזרו האישי, גם אני לא יכולתי לראות.

טל: ויחד עם זה אתה יודע להגיד שיש בדיוק 613, וכל זה מאוד מוגדר.

לא, אני יכול להגיד מפני שאני לומד את זה. אני עוד לא תיקנתי את כל התכונות שבי, זו דרך ארוכה עד גמר התיקון. נקווה שאוכל להספיק את זה אפילו בחיים האלה, אבל כל אחד ואחד יצטרך לבצע את זה, אם לא בגלגול הזה אז בגלגול הבא. כולנו יחד נצטרך לעזור זה לזה, להתארגן כך שאנחנו נמשוך, כולנו ביחד, את אותו אור התורה, המאור המחזיר למוטב שמתקן את האגו שלנו, וכך אנחנו נגיע לתיקון. בעצם לשם זה ניתנה התורה.

טל: אז מתי אני יכולה להגיד שגיליתי את הרצון הראשון שאני צריכה לתקן אותו?

כשאת נכנסת ללימוד חכמת הקבלה, ובתוך הלימוד הזה מלמדים אותך איך להשתמש נכון בכוחות שלנו בכדי למשוך את המאור המחזיר למוטב, האור העליון. וזה נעשה בחיבור בסדנאות, בקבוצות, ובפעולות שאנשים מתקשרים זה לזה, ואז מתעורר ביניהם אותו כוח ההשפעה.

אורן: אני רוצה רגע להבין. עוד לפני תיקון הכיוון מ-לטובת עצמי לטובת הזולת, אני רוצה עוד להבין את העניין של הקלקול. אתה אומר שיש בנו 613 רצונות שאותם אנחנו צריכים לתקן?

כן.

אורן: איפה, אתה יכול לתת לי דוגמה של רצון אחד שבי? מה זה 613?

אתה רוצה לשאול, יש לי בידיים, או ברגליים, איפה הרצונות האלו?

אורן: אני לא יודע על מה אתה מדבר פשוט, לכן אני רוצה להבין. מה זה 613 הרצונות?

תרי"ג רצונות.

אורן: לא מוצא אפילו אחד, על מה אתה מדבר?

אתה צודק. אבל את הרצון אתה סתם מגלה?

אורן: רצון באופן כללי, רצון למה?

ליהנות.

אורן: אני לגמרי בזה. יש לי.

יש לך, אבל זהו רצון ברמה אגואיסטית פשוטה, גשמית. סליחה שאני אגיד לך, בהמית.

אורן: כלומר?

אתה כבהמה, מקיים את הגוף שלך, שיהיה לו כמה שיותר טוב.

אורן: קיום גופני.

כן, קיום גופני, וכשאתה הגעת אלי ללמוד את חכמת הקבלה כבר לפני כמעט עשרים שנה, למה הגעת? כי רצית לדעת יותר, לקיים את עצמך בצורה יותר נוחה וטובה, גם כן רצון אגואיסטי.

אורן: אגואיסטי, הכוונה לטובת עצמי.

בטח, שאתה לגמרי מזלזל בכולם, כמו כולם, כמו כל אחד ואחד. ועכשיו אתה מתחיל לזהות שחכמת הקבלה מדברת על השפעה, על כך שכדי להכיר את העולם העליון אתה צריך להיות דומה לו. ורק במידה הזאת אתה פותח עיניים ורואה את מה שקורה. את העולם הרוחני אפשר לראות רק בתכונות שלנו הדומות לו. וכל התכונות האלה שלו הן כולן להשפיע, אז גם אני, במידה שאני מתקן אפילו רצון אחד או כמה רצונות קטנים אפילו, אני כבר מתחיל לראות, לזהות משהו מהעולם הרוחני.

אורן: אבל איזה רצונות, זאת השאלה?

רצונות אגואיסטיים.

אורן: דיברת על שאיפה אחת כללית, ליהנות באופן אגואיסטי. את זה אני מבין.

זה הרצון הכללי.

אורן: נכון. מה זה ה-613?

אתה לא מגלה את 613 הרצונות האלו, כי בינתיים אתה לא יכול לזהות אותם. צריכים לבוא תרי"ג אורות, שהם נקראים תרי"ג אורחין דאורייתא, תרי"ג אורות התורה, וכשהם מאירים אליך, תרי"ג האורות האלה, אז אתה רואה תרי"ג רצונות. אבל אתה לא מזהה אותם מיד, אתה מלכתחילה מזהה רק רצון אגואיסטי פשוט אחד. כמו בטיפת זרע, אנחנו לא מבדילים בה הרבה דברים. אחר כך כשהעובר מתפתח, מבדילים בו כבר כל מיני חלקי גוף ופריטים, ואחר כך עוד יותר.

אחר כך הוא נולד. ואז יש לו כבר התפתחות אחרת, כבר אדם שנולד. ואז יש לו רצונות ומחשבות, הוא מזהה את הסביבה שלו, וכן הלאה, מתוך זה שאנחנו מתפתחים. אבל בתחילת התפתחות אנחנו מזהים רק טיפה אחת, שיש לי רצון אגואיסטי כלפי העולם העליון. אני מדבר על רצון אגואיסטי כלפי העולם העליון.

אורן: על מה אתה מדבר בתהליך הזה?

איך נולד מהרצון האגואיסטי אדם, הדומה לבורא, הדומה לכוח העליון, המבנה של ההשפעה? איך הרצון לקבל הופך את עצמו לרצון להשפיע על ידי המאור המחזיר למוטב? התהליך הזה נקרא עיבור, יניקה, מוחין. זאת אומרת, כמו שמתפתח העובר ברחם. אז קודם כל הוא מתפתח מנקודה, מטיפת זרע ובו אנחנו יכולים לזהות רק את מקור החיים, לא יותר, ושזה לא שייך לו.

ואז הוא מתפתח ובונה את עצמו על ידי זה שמתבטל לקבוצה, מתבטל לעליון, מתבטל לשיטה, מקבל אותה ומיישם אותה על עצמו.

אורן: מה המלים האלה אומרות? "טיפת הזרע שמתפתחת", על מה אתה מדבר?

"טיפת זרע" זה הרצון שלי האגואיסטי, שהוא הופך להיות עכשיו לטיפה אלטרואיסטית, הרוחנית, על ידי המאור המחזיר למוטב. במידה שאני בא לקבוצה, ומתחיל להשתתף עם האחרים, ואני רוצה להתכלל בכולם ולהגיע באמת להשתוות עם האור העליון, עד כמה שאני מבין את זה ומרגיש, אז הטיפה הזאת היא הופכת להיות מטיפה שחורה לטיפה לבנה.

טל: והאדם הופך להיות למשהו אחר ממה שהיה?

זה לא אדם. הוא כן אדם דעולם הזה.

אז הוא מתחיל להגיד שכן, אלו כל החיים שלי, אני רוצה להגיע להיות אדם הרוחני. ואז הוא הופך לטיפת הזרע הזו. והטיפה הזאת מתחילה להתפתח על ידי הסביבה. כשהוא נכנס לקבוצה.

אורן: מה זאת אומרת, קבוצה? משהו מיוחד?

קבוצה של אנשים כמוהו.

אורן: שזאת המטרה שלהם.

שזאת המטרה שלהם, כן, ואז הוא מבטל את עצמו כלפי הקבוצה, כמו הטיפה הזו בתוך הרחם, שהרחם השפיעה עליו.

אורן: מה זה אומר "מבטל את עצמו"?

מבטל, זאת אומרת שאני רוצה להיות כמוהם, אני לא רוצה להפעיל כאן את אגו שלי.

טל: שאני לא רוצה להבליט את ה"אני" שלי?

כן. ואז קבוצה מתחילה להשפיע עליו. וכשמשפיעה עליו, זה כמו רחם שמשפיעה על הטיפה הזו והטיפה מתחילה להתפתח לעובר.

אורן: איזה סוג של השפעה?

על זה כבר צריכים ללמוד הרבה.

אורן: כי קודם דיברת על זה שצריך את הכוח החיובי.

ההשפעה ההדדית שביניהם.

אורן: אבל אמרת קודם שמה שמתקן את האדם זה הכוח החיובי, קראת לו "האור העליון".

במידה שהם מתקשרים ביניהם כך שכל אחד מבטל את עצמו כלפי אחרים, והם כולם שווים בקבוצה הזאת, זה עשיריה בדרך כלל, עשרה אנשים, אז במידה הזאת שכך הם עושים, לפי חוקי הקבוצה, אז מתחיל להתעורר בהם הכוח העליון. כי הם הופכים להיות לחיישן, לזהות את הכוח העליון לפי הטבע שלהם, מצד הרצון שלהם, הם מזהים את הרצון העליון הזה, הרצון להשפיע.

ואז בפעם הראשונה ישנו מגע בין מה שנקרא "הכלי", בין הקבוצה, ובין האור העליון, והאור העליון מתחיל לפתח אותם. והם מתחילים לגדול, לגדול כמו ברחם עד שעוברים את כל השלבים האלו של "ירחי לידה" ונולדים.

אורן: אז מה זה תרי"ג מצוות, לסיכום?

תרי"ג המצוות אלו תרי"ג הרצונות שכל אחד צריך לעבד אותם כלפי הקבוצה הזו שלו, בעל מנת להשפיע לאחרים.

אורן: כלומר? במילים פשוטות? מה זה תרי"ג מצוות?

השפעה, התחברות. מכל הרצונות שלי התחברות לאחרים.

אורן: תרי"ג זה 613. מה זה 613?

כן. רצונות שעל ידם אני משפיע לכל החברים שלי בקבוצה. ואז אני מגלה בתוך הקבוצה, במרכז שלנו, בחיבור שלנו, אני מגלה את האור העליון שנקרא "תורה". והאור העליון שמתגלה בנו נותן לנו את הרגשת העולם העליון, ובתוכו אנחנו מגלים את הכוח, המהות של הכוח העליון הזה שנקרא בורא. הכול מתגלה מתוך הקבוצה.

אורן: למה אתה עושה טוב רק לחברים שלך? זה נשמע מאוד אגואיסטי כל הסיפור, תעשה טוב בכלל, למה רק לחברים שלך?

כי הם עונים לי, ואני להם. אנחנו יחד יכולים לארגן כזאת רשת קשר בינינו.

אורן: איך אתה מתייחס לשאר האנשים, שהם לא חברים שלך?

לא לפגוע בהם, לא יותר מזה. כי אני חייב למשוך את האור העליון לעולם הזה ולהתחיל תיקון.

אורן: אז מה מהות התיקון? שתתייחס טוב רק לחברים שלך?

בינתיים, שיופיע האור העליון לפחות בחברים שלי. ודרך העשיריה הזאת לעוד עשיריות, וישנן לי הרבה. יש לי נניח שני מיליון תלמידים בכל העולם, תחלק לעשר.

אורן: העולם יש בו שבעה מיליארד איש.

אבל לפחות בנינו את זה. בנינו הרבה עשיריות שהן כולן כבר בעולם הזה.

אורן: מה המטרה הסופית?

המטרה הסופית, שכל העולם יהיה מחולק לעשיריות, כמו שכתוב בתורה על עם ישראל שהיה מחולק לעשיריות, ובצורה כזאת משיגים את הרמה הגבוהה ביותר, עולם אין סוף, או "בית המקדש השלישי" כפי שזה נקרא.

(סוף השיחה)