|
מסמך זה הוא חומר גלם שנאסף על ידי התחקירנים והעורכים של התוכנית "חיים חדשים". המסמך מיועד לגולשים אשר צפו בתוכנית ומעוניינים להעמיק או לקרוא את חומר הרקע אשר הוביל אותנו בבניית התוכנית. החומר נאסף ממקורות שונים ברחבי האינטרנט, מספרים, מקטעי וידאו ועוד. ייתכן ובמסמך יימצאו שגיאות בהפניות למראה המקום או קישורים לא רלוונטיים, אך כאמור, הם רק נתנו לנו את ההשראה לכתיבת השאלות ושימשו אותנו כבסיס לייצור התוכן. במידה והגעתם לכאן במקרה, מומלץ קודם לצפות בתוכניות "חיים חדשים" בקישור הבא: http://www.kab.co.il/kabbalah/short/102412 |
חומר רקע לשיחות "חיים חדשים", 944 – 945
להיות משמעותי,
משמעות החיים
מטרות:
מדוע יש לנו כמיהה וצורך עז למשמעות?
למה לכל אדם יש משמעות משלו?
מה נותן לנו משמעות?
האם יש משמעות אחת אוניברסלית?
מה זה נקרא להיות משמעותי?
האם יש לי, האדם הקטן, משמעות?
איך למצוא משמעות בחיי?
משמעות מתוך קשר עם אחרים.
משמעות מתוך נתינה.
האם יש משמעות לכל דבר בחיים שלנו? לכל דבר שקורה לי?
האם חשוב שתהיה לנו משמעות כחברה, כעם? איזו משמעות יש לעם היהודי?
איך לענות לילדים על שאלות קיומיות, שמגיעות מאוד מוקדם בימינו?
קישורים:
https://www.psychologytoday.com/blog/the-meaningful-life/201707/the-crisis-meaning
https://www.huffingtonpost.com/christine-eilvig/life-crisis_b_2899099.html
https://www.youtube.com/watch?v=nu8d3iW2yxM
זרימה:
חיפוש משמעות.
המשמעות כפתרון לסבל.
משמעות בחיי היום יום.
למצוא משמעות בחיים.
מהי משמעות החיים?
האדם הפרטי בתוך המשמעות הכללית.
משמעות מתוך הקשר שלי עם אחרים.
שאלות קיומיות של ילדים.
משמעות חברתית.
פתיח:
אלברט איינשטיין אמר, שהאדם הרואה את חייו כנטולי משמעות, לא זו בלבד שהינו אומלל, אלא שבקושי הוא כשיר לחיים". ויקטור פרנקל, בספרו "הזעקה הלא נשמעת למשמעות" טוען, שכאשר צרכים בסיסיים לא מקבלים מענה הצורך במשמעות אף עולה. הלוגותרפיה, שיטת הטיפול אותה ייסד, רואה באדם ייצור שבבסיס במהותו שואף לייצר משמעות ותכלית לחייו. ובאמת בתקופתנו משמעות בחיים הפכה לערך, ערך של ארגונים, ערך של אנשים. אנשים מוכנים לוותר על שכר גבוה ותנאים נלווים לטובת עבודה מספקת, מרגשת, שנותנת מענה לצרכי המימוש העצמי שלהם. גם המצוקה וגם השפע מניעים אנשים וארגונים לחפש משמעות. וכיום, אנחנו בעידן השפע, מה שמגביר את הדחף לחיפוש משמעות. לקוחות, ספקים, עובדים מנהלים וארגונים, כולם זקוקים למשמעות ותכלית. אנשים בימינו שואפים להשתלב במקומות עבודה שיאפשרו להם לבטא את עצמם. מה שבעבר נחשב מותרות, הפך כיום למצרך בסיס.
מהיכן נובע הצורך הזה לחפש משמעות?
חיפוש משמעות
מחקרים מראים שיש לאדם צורך במשמעות, במיוחד כשמזכירים לו את ארעיות החיים.
https://www.bakadesuyo.com/2011/08/does-the-human-mind-require-meaning/
מדוע בימינו, יותר אנשים נמצאים בחיפוש מאשר בעבר?
למה אדם צריך לחפש משמעות בחייו? למה אנחנו לא נולדים וקיימים עם תחושת משמעות?
מדוע יש לי צורך להיות משמעותי באופן אישי? אני צריך לדעת שיש לי מקום, תפקיד, שאני נחוץ, שאני משמעותי.
האם המשמעות שאנו מחפשים היא בעצם מימוש ה"אני" שלנו?
בד"כ אנחנו כל כך עסוקים בלעשות דברים (במיוחד בתרבות שלנו) ולא באמת עוצרים לחשוב למה אנחנו עושים את זה. מדוע זה חשוב לשאול למה אני עושה את מה שאני עושה?
המשמעות כפתרון לסבל
ויקטור פרנקל: השיטה שפיתח מבוססת על חוויותיו ועל התמודדותו עמהן, ומבקשת לתת מענה לשאלות הקיומיות האישיות והאנושיות שנשארו פעורות בנפשם של רבים לאחר זוועות השואה, אצל אלו שחוו אותה על בשרם, אצל בני התקופה ועבור הדורות הבאים. יתר על כן, פראנקל סבר שהחוויה הקיומית הנוקבת שחווה הוא יחד עם רבים אחרים במחנה ההשמדה, גילתה אצלו תובנות ונתיבים חדשים להתמודדות עם הרוע, ואפשרה לו להישיר מבט אל חוויות העצב והאובדן העמוקות ביותר. בנוסף, עצם היכולת ליצור כלים טיפוליים חדשים להתמודדות עם מחלות נפש, כגון דיכאון, מתוך האימה והשכול, היא דוגמה לאפשרות של ריפוי נפשי. הצעותיו אלו, אותן כינה "לוגותרפיה", מבוססות על ההנחה שיש בכוחו של האדם, ובכוחם של אחרים, לעזור לו לצאת מסבך נפשי מתוך התודעה העצמית שלו ובשל העצמאות והחופש להעניק משמעות לחיים, כמעט בכל הקשר נסיבתי. פראנקל מסביר כי בנסיבות הקיום האכזריות של מחנה ההשמדה, שאסיריו מנוצלים ככוח עבודה עד כלות כוחותיהם, ללא תזונה או תנאי חיים בסיסיים, עד שהם קורסים ומושלכים אל תאי הגזים ואל המשרפות, "כל מטרות החיים הרגילות מתערערות. נשארה רק "האחרונה בחירויות האדם" - היכולת לבחור את עמדתו במערכת נסיבות נתונות". פראנקל מספר ומעיד כי האדם, כלומר הוא וחבריו במחנה, הצליחו לממש אפשרות זו של חירות במקום בו נשללו מהם כל זכויותיהם כבני אדם. הגותו של פראנקל בספרו נוגעת הן לספרות הפילוסופיה האקזיסטנציאליסטית והן לספרות הפסיכולוגיה הטיפולית. היא גם מהווה תיעוד איכותי וייחודי לאסירוּת במחנה השמדה, ולאחריה לנשיאת הזיכרון של חווית האסירוּת והשרידה אצל ניצולי השואה באשר הם. פראנקל יצר הצעה חדשה להסתכלות על חיי האדם, הצעה אשר צמחה מתוך חווית הסבל. עבור פראנקל "לחיות - פירושו לסבול, להתקיים - פירושו למצוא פשר לסבל. אם יש בכלל תכלית לחיים, צריך שתהיה תכלית לסבל ולמוות. אך איש לא יוכל לומר מהי תכלית זו. כל אחד ואחד צריך למצוא את הדבר בעצמו ועליו לקבל את עול האחריות לפי מה שמכתיבה לו תשובתו. אם יצליח - יוסיף לגדול חרף כל צרותיו".
לעדותו מי שנחונו בחיים "אינטלקטואליים עשירים, אפשר שנתייסרו בייסורים קשים... אבל הפגיעה בישותם הפנימית הייתה קטנה יותר". https://he.wikipedia.org/wiki/%D7%94%D7%90%D7%93%D7%9D_%D7%9E%D7%97%D7%A4%D7%A9_%D7%9E%D7%A9%D7%9E%D7%A2%D7%95%D7%AA
האם היכולת של האדם לבחור את עמדתו, כלפי ארועי החיים ולהעניק להם משמעות, היא הדרך לריפוי ולהתפתחות למרות קשיים ומשברים?
מדוע מציאת משמעות לחיים מרפאת?
האם הפוטנציאל שלנו נמצא ביכולת להשתמש בתודעה שלנו?
פרנקל טען שכל אחד צריך למצוא את המשמעות והתכלית שלו, לסבל שלו, לחיים שלו. מדוע?
האם למצוא משמעות לחיים פירושה למצוא פשר לסבל?
למה משמעות קשורה הרבה פעמים לסבל?
האם אפשר למצוא משמעות לחיים מתוך שמחה? מתוך הנאה?
כשיש תחושת משמעות לחיים אין סבל? אם זה לא מבטל את הקשיים, אז במה זה עוזר?
האם יש, בתכלית חיינו, משהו גדול יותר שלא קשור לסבל או לצרות?
משמעות בחיי היום יום
האם החיים הם אוסף של רגעים, שחלקם משמעותיים יותר וחלקם פחות?
האם כל רגע בחיים הוא משמעותי?
חיינו מלאים ברגעים בפקקים, בתורים בסופר, בריבים בעבודה, בבהייה באוויר וכו' - האם השגרה שלי היא שעות מתות או שגם לה יש משמעות?
החיים שלנו לעתים נראים כל כך רנדומליים ומקריים, האם זו תחושה נכונה?
מה הופך רגע למשמעותי או לא? זו החלטה או מעשה מצידי?
כיצד אנו יכולים להתבונן בחיינו מהצד?
למצוא משמעות בחיים
לכל אדם משמעות אחרת?
האם אדם יכול לשנות את המשמעות שהוא מייחס לעצמו במשך השנים?
האם המשמעות, התכלית בחיים שלנו בהכרח תלויה במימוש העצמי שלנו?
האם אני צריך "להבין" את עצמי כדי למצוא משמעות בחיי?
מחקרים מראים שמשמעות נובעת מהסיפורים שאנחנו מספרים לעצמנו. שסיפורים הם חלק בסיסי בחיים שלנו, באושר שלנו, בלכידות החברתית ובמשמעות החיים. כדי שתהיה לך משמעות אתה צריך להתבונן על איך שדברים קרו ולמה, לראות שיש כיוון לדברים ומטרה. המוח שלנו אינו מסוגל להבדיל בין הסיפור לבין המציאות. הרבה פעמים הסיפורים הללו אינם אמיתיים, מושפעים מהטלויזיה והמדיה, ואולי זה לא כ"כ משנה (אומרים החוקרים) , אדרבא, אתה יכול לייצר את הסיפורי חיים שיספקו אותך.
https://www.bakadesuyo.com/2012/08/how-do-we-find-meaning-in-life/
האם משמעות, היא בעצם היכולת לספר את הסיפור הנכון על עצמי ועל החיים?
האם העובדה שאדם צריך לחפש משמעות, פירושה שהמשמעות לא קיימת בתוך האדם אלא דווקא באנשים אחרים, בחברה?
האם אדם צריך למצוא תשובה אינדיבידואלית או שמציאת תשובה צריכה להיות קולקטיבית?
מהי משמעות החיים
משמעות החיים הוא מונח המתייחס לתהייה הפילוסופית על סיבתו ומטרתו של הקיום בכלל, והקיום האנושי בפרט. את ההגות הפילוסופית והתאולוגית שעסקה בשאלה זו ניתן לחלק לשני ענפים עיקריים: זו שנטתה לתפיסה כי לחיים יש משמעות גרסה כי מחוץ לביטוי הפיזי של הקיום קיים דבר מה נוסף ובלתי־תלוי בו, כמו אל, אידאה, מערכת מוסר, עקרון טרנסצנדנטלי, וכדומה, המעניק לחיים את משמעותם. וזו שנטתה לתפיסה כי לחיים אין משמעות החורגת מעצם קיומו הפיזי של אדם או בעל־חיים כפרה בדרך כלל גם בקיום דבר מה נוסף ובלתי־תלוי כזה.
https://he.wikipedia.org/wiki/%D7%9E%D7%A9%D7%9E%D7%A2%D7%95%D7%AA_%D7%94%D7%97%D7%99%D7%99%D7%9D
האם אלו תרגילים פסיכולוגיים, שאנחנו יכולים לשחק בהם, כדי שלא נשתעמם או שהחיים יראו לנו יותר מעניינים או שבאמת קיימת מטרת חיים גבוהה?
האם אדם יכול לחיות בלי משמעות בחייו?
מהי משמעות החיים?
מהי מטרת החיים?
האם היא משותפת לכל בני האדם?
מבחינה רוחנית, מה זו השאיפה למשמעות בחיים? מה מקורה?
אך המצב לא חייב להיות כך, החילוניות צריכה להמשיך ולבנות את עצמה כדי שתוכל להציע לחברה כולה דרך חיים מלאת משמעות וערכים ללא צורך בסיפורי אשליות. הגיע הזמן להציע רוחניות חילונית שלא קשורה לדת או למיסטיקה, אלא מבוססת על המדע והפילוסופיה. חילוניות אמיתית שתמשיך את המהפכה שהמין האנושי התחיל בה. כי בשביל ערכים, מוסר ומשמעות בחיים לא צריך אלוהים או ניו אייג'. בתחילת המהפכה החילונית רוב ההתעסקות הייתה ברמה הפוליטית. כיצד לעשות מדינה חילונית שתשקף את ערכי חופש הפרט ושוויון ההזדמנויות.
https://www.hayadan.org.il/meaning-in-a-rational-world-2805171
האם משמעות בחיים חייבת להיות מציאת תשובה טרנסצטנדלית או שאפשר להסתפק בעיסוק מעניין וכו'?
האם מציאת משמעות לחיים, חייבת להיות קשורה לשאלות הגדולות של החיים?
האם אפשר למצוא משמעות בלי קשר לכוחות עליונים? למה לא?
למה משמעות קשורה לקשר עם כוח עליון?
האדם הפרטי בתוך המשמעות הכללית
האם הזעקה למשמעות, שאדם מרגיש, תקבל מענה ספציפי ייחודי לו?
האם קיים שם ביטוי עצמי ייחודי עבורי?
מה הופך אותי למשמעותי?
איך אהפוך את חיי לבעלי משמעות אמיתית?
מה עלי לעשות בפועל כדי להיות משמעותי?
אנשים מרגישים, כי אם לא עשו דבר הנראה להם או לאחרים משמעותי, אז חייהם בוזבזו לשווא. למה זה כך?
מדוע כל אחד, מתייחס אחרת לעניין המשמעות, ומוצא משמעות בדברים שונים לחלוטין מחברו?
האם אני יכול לתת לאחרים תחושה של משמעות בחייהם? או לתת להם להרגיש משמעותיים? כיצד?
משמעות מתוך הקשר שלי עם אחרים
The researchers found that having strong social connections was important for both happiness and meaningfulness. However, helping others in need and identifying oneself as a “giver” in relationships were related to meaning alone. Baumeister points out that a meaningful life is different for everyone (since the cultural messages we have been exposed to can impact what we see as meaningful). However, the research on meaning in life points to one factor that appears to be important for all of us: developing high-quality relationships.
https://greatergood.berkeley.edu/article/item/can_helping_others_help_you_find_meaning_in_life
Joint research conducted by psychologists from Stanford University, Florida State University, and the University of Minnesota shows that connection to others is necessary in order to bring meaning to our life.
https://news.stanford.edu/news/2014/january/meaningful-happy-life-010114.html
מה הקשר בין משמעות וקשרים חברתיים?
למה קשרים עם אנשים אחרים מעניקים תחושת משמעות עמוקה לאדם?
מה הקשר בין משמעות ונתינה לאחרים?
מהי אותה משמעות שאדם מגלה עם אנשים אחרים? האם היא קשורה למטרת החיים?
אם אני אדם שאין לו הרבה חברים, וגם לא כל כך מסתדר עם אנשים באופן כללי..אם כך, איך אוכל למצוא משמעות לחיי?
האם המשמעות שאדם מוצא חייבת להיות קשורה לחברה או שהיא יכולה להיות אינדיבידואליסטית לפי אופיי וטעמי?
לרוב, אנשים שיספרו על רגעים משמעותיים בחייהם, יהיה לסיפור קשר עם אדם משמעותי בחייהם. ובכל זאת נראה שאנחנו לא לוקחים את זה צעד קדימה וכל אחד נשאר באינדיבידואליות שלו יותר ויותר. מדוע זה כך?
שאלות קיומיות של ילדים:
מה לענות לילדים כשהם שואלים "למה חיים?, בשביל מה חיים?"?
מה לענות לילד ששואל "למה אני קיים?", האם צריך לענות לו תשובה מסודרת או שהוא שהוא צריך למצוא את התשובה לכך בעצמו בחייו?
האם תפקידנו כהורים/ מחנכים/ מבוגרים הוא לתת לו תשובות או להפנות אותו לשאול שאלות בנושא?
כמה משקל יש לתשובה שניתנת לילד? האם היא נשארת בתוכו?
למה לכוון ילדים כשהם רוצים למצוא משמעות לחיים?
האם להקיף אותם בתחומי עניין? מה יעזור להם בחיים למצוא משמעות? מאיזה כיוון או תחום?
משמעות חברתית
ארגונים וגם חברות שלמות שיש להן נרטיב היסטורי עוצמתי יכולות לגרום לעובדים או לאזרחים שלהן להרגיש מחויבות ושייכות אליהן. זהו מרכיב חשוב ביצירת חברה חזקה ולכידה.
https://www.bakadesuyo.com/2011/07/how-do-you-improve-team-morale/
אבל אנחנו רואים היום שהדמוקרטיה המערבית היא ריקה ממשמעות (חוקים ללא תוכן), אין לה באמת נרטיב או מטרה משותפת שתתן משמעות. האם חשוב שתהיה לנו משמעות כחברה, כעם? מדוע? למה לא מספיק שנתקיים כפרטים, בחברה קפיטליסטית, בה כל אחד מייצר את המשמעות לעצמו?
מה קורה לחברה שאין בה משמעות משותפת?
האם חשוב, שלחברה בכללותה, תהיה הרגשה של משמעות לקיומה? משהו שהוא גבוה יותר מקיום פיזי? האם לחברה חייבים להיות ערכים/ אידיאולוגיה, כדי שחבריה ירגישו שקיומה חשוב? שחייהם חשובים?
האם הערכים חייבים להיות גבוהים או מספיקה תחושת קשר בין האנשים?
האם זה משנה אם תחושת המשמעות היא שקרית? עד כמה משנה הסיפור העצמי של החברה לתחושת חבריה (הסיפור שהחברה מספרת לעצמה על חשיבותה), האם הסיפור צריך להיות בעל משמעות אמיתית? או שחברה יכולה לחיות באשליות ולחיות חיים מלאי משמעות?
האם תחושת משמעות כללית בחברה, יכולה לפצות על חוסר תחושת משמעות פרטית של האדם?
מה קורה כשלאדם פרטי יש תחושת משמעות אישית אבל לחברה שבה הוא חי אין?
האם לתחושת המשמעות החברתית של חברה, יש קשר למקום שהם תופסים בחברה האנושית?
מה קורה, כשאנשים בחברה, מתחילים לאבד את תחושת המשמעות החברתית שלהם? האם זה משפיע על החיים הפרטיים שלהם? האם יש לכך השפעה על גורל אותה חברה?
האם לאנשים בישראל יש תחושת משמעות כחברה?
מה קורה כשהחברה בנויה מאנשים, שאין ביניהם תחושת קשר בריאה או השקפות עולם דומות, כמו בישראל?
בישראל ניסו ליצור חברה, שתהיה לחבריה תחושת משמעות עמוקה לחייהם. אם לא דתית אז חברתית. אם לא בדת אז בעשייה חברתית או בהגשמה עצמית. נראה, שאף אחד מהדברים לא מצליח להעניק תחושת משמעות חברתית כוללת. מדוע?
למה נראה, שדווקא בתחילת המדינה, כשהכול היה קשה ואפילו מפחיד, אנשים חיו בתחושת משמעות. היום, כשלפחות למראית עין, אנחנו בטוחים ומצליחים אז תחושת המשמעות פחתה? האם אי אפשר להיות חברה מצליחה וגם בעלת משמעות?
האם יש משהו מיוחד בחיפוש העם היהודי אחר משמעות לקיומו?
האם יש משהו מיוחד בתשובה שאליה העם היהודי צריך להגיע?
האם אנחנו חייבים להגיע לתשובה אחת כוללת, כדי שנרגיש משמעות חברתית בארץ הזאת?
איזו משמעות יש לעם היהודי?