מושגי יסוד בחכמת הקבלה
תוכנית 22
תורה
שיחה עם הרב ד"ר מיכאל לייטמן 24.07.22 – אחרי עריכה
אורן: בתוכנית שלנו אנחנו לוקחים בכל פעם מושג אחד מתוך החכמה האדירה של הקבלה, ומנסים להסביר אותו בצורה הכי פשוטה והכי קרובה לרגש של מי שמתחיל ממש עכשיו להתעניין בקבלה. המושג שלנו היום הוא "תורה".
כשאני אומר לך את המילה "תורה", מה אתה מרגיש?
אני מרגיש מערכת קשר של רצון האדם עם הבורא. מערכת ההתקשרות מצד האדם לבורא היא נקראת "תורה".
אורן: איך מרגישה לך המערכת הזו?
היא כוללת הכול, את הרצון לקבל של האדם שהבורא ברא ברצון שלו להשפיע לאדם ולמלא את הקשרים האלה בתוכן מיוחד, את שני הרצונות האלה מאדם לבורא ומבורא לאדם, והתוכן הזה מתחילתו ועד סופו הוא ה"תורה".
אורן: איזה רגשות יש בתוכו?
אני מרגיש את התורה שהיא כל מה שקושר את האדם לבורא.
אורן: הבנתי שבקבלה אומרים שהמילה תורה באה מלשון אור.
כן.
אורן: למה הכוונה?
אור זה כל מה שיש מצד הבורא כלפי האדם, ואפשר להגיד כלפי כל הנבראים. הנברא שרוצה להגיע לבורא צריך להעמיד את עצמו מול הבורא בצורה כזאת שהתורה, האור הזה - תורה היא מהמילה אור - ישפיע עליו, יתקן אותו, יסדר אותו, יקרב אותו לבורא.
אורן: איך האור הזה קשור לספר התורה?
ספר התורה הוא אוסף חוקים שבהם אור הבורא מתקרב ומתקשר לאדם כמקבל את האור.
אורן: בקבלה אומרים שהמילה תורה היא גם מלשון הוראה.
כן.
אורן: למה הכוונה?
אנחנו יכולים ללמוד לפי החוקים האלה איך הבורא משפיע לנבראים ואיך הנבראים יכולים בחזרה להתקשר לבורא.
אורן: יש משפט שאתה אומר בהרבה הרצאות, "בראתי יצר הרע, בראתי לו תורה תבלין, כי המאור שבה מחזירו למוטב". בתחילת המשפט אתה אומר שהתורה היא תבלין, מה זה אומר?
היא תוספת לרצון לקבל שהבורא ברא כיסוד הנבראים.
אורן: מה היא מתבלת? בדרך כלל באוכל אנחנו שמים תבלין.
תבלין הוא מה שמוסיפים למילוי כדי שהמילוי יהיה נעים, טעים, מתאים.
אורן: האם מוסיפים את התורה כבתבלין ליצר הרע?
כן.
אורן: מה זה בדיוק היצר הרע?
היצר הרע הוא האגו שלנו, שאנחנו חושבים רק על עצמנו, והוא מאוד חשוב.
אורן: למה?
כי בלעדיו לא היינו מרגישים, לא היינו אי פעם מתקשרים לבורא, אומנם יצר רע הוא הפוך מהבורא.
אורן: למה אתה מתכוון?
הבורא הוא רצון להשפיע.
אורן: מה זה להשפיע?
לתת, למלא את כל מה שאפשר, את כל הבריאה. ואילו היצר הרע הוא רצון לקבל שחושב רק על עצמו, איך לקבל, לקרב לעצמו את כל הדברים שנראים לו נעימים. יוצא שהרצון של הבורא והרצון של הנבראים הם הפוכים.
אורן: הבורא רוצה רק לתת והנברא רוצה רק לקבל לעצמו בלבד.
כן.
אורן: מה עושים איתו?
זה כנראה טוב.
אורן: כשאומרים תבלין, מה בדיוק עושים עכשיו מפה?
העניין הוא שכוונת הבורא בבריאה היא שהנבראים יקבלו מהבורא כוח להפוך את הרצון לקבל שבהם לרצון להשפיע.
אורן: למה זה טוב?
כי אז הם יהיו כמו הבורא.
אורן: למה זה כדאי?
אנחנו נהיה דומים לבורא, נוכל להבין, להרגיש ולחיות בכל הבריאה כמו הבורא.
אורן: איפה נכנס פה התבלין הזה, תורה תבלין?
תורה תבלין נכנסת כאשר אנחנו רוצים להיות דומים לבורא, כמו הבורא, ואז אנחנו יכולים לבקש מהבורא שייתן לנו יכולת לשנות את עצמנו מלהיות הפוכים מהבורא לדומים לו.
אורן: המשפט הזה שקראתי קודם מדבר על המאור המלובש בתורה. איפה בתורה נמצא המאור, האם במילים שכתובות בתורה, במה בדיוק?
ביחס של הבורא לנבראים ומהנבראים לבורא, אם אנחנו מגיעים להשתוות עם הבורא, כלומר רוצים להשפיע לו כמו שהוא רוצה להשפיע לנו, אז ביחסים בינינו יש אותו אור, או מאור המחזיר אותנו למוטב, העושה אותנו דומים לבורא.
אורן: מהו הבורא בדיוק?
הבורא הוא כל מה שנמצא בכל המציאות חוץ מהאדם.
אורן: הכוח הכללי של המציאות?
כן.
אורן: אם אני רוצה להתקשר אליו, אז איפה פה התורה במערכת היחסים בינינו?
מערכת היחסים בינינו היא נקראת "תורה".
אורן: מה זה אומר שהמאור שבה מחזיר אותי למוטב?
אם אני משתמש נכון ביחסים בינינו, אז יוצא שהמאור הזה עושה אותי דומה לבורא.
אורן: אבל איפה נמצא המאור הזה?
הוא נמצא ביחסים בינינו אם אני רוצה להשתמש בהם בצורה נכונה, זאת אומרת להיות כמו הבורא.
אורן: אמרת קודם שספר התורה הוא ספר שמכיל חוקים שמסבירים איך האדם מתקשר לבורא. איך הבורא מתקשר לאדם, האם זה דו-צדדי? מה בדיוק קורה שם?
כן, זו בדיוק מערכת היחסים ההדדית שיש בין הבורא לאדם ובין האדם לבורא.
אורן: כשאני פותח ספר תורה וקורא בראשית, שמות, ויקרא, במדבר, דברים, אני רואה שם באופן כללי סיפור אחד מתמשך על מה שקורה עִם עם ישראל. מה הקשר בין הסיפור הזה לבין מערכת הקשר ביני לבין הבורא, מערכת היחסים הדו-צדדית הזו?
מה שכתוב שם כתוב עליך.
אורן: עליי?
כן.
אורן: תן לי דוגמה לסיפור אחד שהוא עליי למשל?
כל מה שאתה קורא.
אורן: "בראשית ברא אלוהים את השמיים ואת הארץ", האם זה עליי?
עליך בצורה ישירה.
אורן: תסביר לי.
אתה צריך לגלות את זה בעצמך, לפתוח, להכיר, להבין, להרגיש, ואף אחד לא יכול לספר לך. וזה רק במידה שאתה מפתח את החיסרון שלך כך שאתה רוצה לדעת ולהכיר את זה כדי להידמות לבורא.
אורן: מהו הדגש ששמת בסוף המשפט?
"כדי להידמות לבורא". כי התורה, מערכת החוקים הזאת, מתגלה כדי להביא את האדם להיות אדם. "אדם" מהמילה "דומה לבורא". אם מישהו רוצה להיות דומה לבורא, אז הוא צריך תורה.
אורן: אומרים שהתורה היא ספר שהוא ממש קדוש. מה הכוונה שהספר הזה קדוש?
"קדוש" זה נבדל, מיוחד. ובאמת הספר מספר לאדם איך להידמות לבורא.
אורן: יש עוד הרבה ספרים שנחשבים לכתבי קודש, נביאים, כתובים, מדרשים, תלמוד, משנה, ספר הזוהר, אגדות חז"ל. מה מיוחד בספר הזה, בחמשת חומשי תורה, האם יש פה איזו ייחודיות?
הוא היסוד ובוא נגיד המקור שמראה איך להתקשר לבורא מצד הנברא.
אורן: יש מושג בקבלה שהוא "פנימיות התורה". מה זה "פנימיות התורה"?
ב"פנימיות התורה" בדרך כלל מתכוונים לכוח שיש בתורה, שעל ידי הכוח הזה האדם משתנה, הוא נעשה דומה לבורא. כי זה מה שהתורה צריכה לעשות מהאדם, להביא אותו להזדהות עם הבורא.
אורן: שיהיה אוהב, שיהיה נותן?
שייכנס לקשר עם הבורא.
אורן: אומרים גם שיש לתורה שבעים פנים. למה צריך כל כך הרבה ולמה בדיוק מתכוונים?
יש כל מיני צורות קשר בין האדם לבורא וזה נקרא "שבעים פנים לתורה".
אורן: בספר הזוהר כתוב שבתורה חתומים כל הסודות העליונים.
כי מדובר על השפעת הבורא לנבראים ואיך הנבראים מקבלים ומגיבים על מה שהבורא משפיע להם. לכן חוץ מהתורה אין כלום במציאות. יש בורא, יש נברא ויש את ההתקשרות ביניהם שנקראת "תורה".
אורן: כתוב גם בספר הזוהר וגם האר"י הקדוש כותב, שכשהאדם עוסק רק בפשט התורה ובסיפורים לבד הוא בכלל לא מגיע לפנימיות התורה.
כי הוא קורא את מה שכתוב וזה לגמרי לא תורה. אלא אנחנו צריכים לגלות את פנימיות התורה, את מהות הקשר בין הבורא לנבראים.
אורן: גם הרמב"ם באגרת תימן כותב ש"הכסיל אינו יודע סתרי כתבי הקודש"1. והוא גם מוסיף "שהדת האלוהית האמתית חכמתה בפנימיותיה". אני רואה שכל החכמים בכל הדורות אומרים שמה שאנחנו מכירים זו רק איזו עטיפה חיצונית ובפנים יש עולם ומלואו. מה יש בפנים?
יש צורות, מידות, אופני קשר בין הבורא והנברא.
אורן: יש סיפור ידוע בתלמוד, שבא גר אחד להלל נשיא הסנהדרין ואמר לו, "תלמד אותי את כל התורה כשאני עומד על רגל אחת". והוא אמר לו פשוט, "מה ששנוא עליך אל תעשה לחברך". איך זה יכול להיות שכל התורה כולה היא במשפט אחד?
כי זו באמת כל מהות התורה, יסוד התורה, מה שהיא צריכה לעשות לאדם. אם אין אדם אין תורה, בשביל מה התורה? התורה ניתנה לאדם כדי להזדהות עם הבורא.
אורן: אז בשביל מה נתנו לנו את כל חמשת חומשי התורה במקום לכתוב משפט אחד, "אל תעשה לחברך מה ששנוא עליך"?
זה כמו בכל המדעים, יש חוק פשוט אחד, אבל כדי לפרש אותו אנחנו צריכים עוד הרבה מאוד חוקים משניים כביכול שפותחים לנו את החוק הזה ומסבירים.
אורן: התורה מלאה בסיפורים, לא רק בחוקים, באין סוף סיפורים. אני לא רואה מה הקשר בין כל הסיפורים שיש שם לבין "אל תעשה לחברך מה ששנוא עליך". לדוגמה, עוד לא מתחיל הספר, כבר קין הורג את אח שלו הבל, זה הכי רחוק מ"אל תעשה לחברך מה ששנוא עליך". מה הקשר בין כל הסיפורים בתורה לבין הכלל הגדול הזה?
כולם הם כדי להסביר את החוק הזה. ככל שזה נראה לנו רחוק והפוך ובכלל לא שייך, אבל אנחנו צריכים לקבל מלכתחילה שזה כך, ואחר כך נגלה ונבין שזה באמת כך, שכל התורה מספרת לנו על חוק האהבה ששורה בכל המציאות בין כל הנבראים ובין הנבראים עם הבורא.
אורן: מה החוק הזה אומר?
הוא אומר על אהבה חלוטה כללית שממלאה את כל העולם. אבל מפני שאנחנו בטבע הפוכים מהבורא, אז אנחנו לא מרגישים את החוק הזה ואפילו רואים צורה הפוכה.
אורן: גם בסיפורים אנחנו רואים כל מיני וורסיות?
כן, כמו שאתה אומר, קין, הבל וכן הלאה.
אורן: כסיכום, איך היית מגדיר את המושג "תורה"?
"תורה" היא יחס של אהבה, השפעה, חיבור מהבורא כלפי כל הבריאה.
אורן: האם זה רגש?
כן, בחכמת הקבלה אומרים שזה האור שיוצא מהבורא וממלא את כל המציאות, הוא נקרא "אור אין סוף". אהבת הבורא לכל הבריאה היא אינסופית.
אורן: איך אני יכול להרגיש את האור הזה?
להרגיש את האור הזה אנחנו יכולים רק במידה שנהיה כמוהו. כמו בעולם שלנו, מה שאנחנו מרגישים אנחנו מרגישים לפי אותם החוקים שאנחנו יכולים לקיים מצדנו, אחרת לא מרגישים.
אורן: מה אני צריך לעשות כדי שהאור הזה יפעל עליי במקסימום?
אתה צריך להתאים את עצמך לאור הזה.
אורן: מה זה אומר?
קראת עכשיו, "ואהבת לרעך כמוך זה כלל גדול בתורה". "כלל" הכוונה שכולל את הכול. אם אתה מגיע לאהבת הבריות, אז בזה אתה מגיע להבנה ולהכרת החוק הזה "ואהבת לרעך כמוך", ובמידה הזאת אתה מתחיל לגלות את יחס הבורא אליך.
אורן: מה אני ארגיש?
אז תרגיש את הבורא.
אורן: איפה?
בתוך הרצון שלך להידמות לו.
אורן: המקובלים אומרים שהכי טוב לקרוא בתורה יחד עם עוד אנשים, לא לבד.
כן, כי אז אתה יכול יחד איתם להגיע למצב שאתה אוהב אותם והם אוהבים אותך, אתם מפתחים ביניכם את הרגשת החיבור, את הרגשת האהבה, ובתוך ההרגשה הזאת אתם מרגישים את הבורא, מגלים אותו.
אורן: יש משהו קצת מלחיץ בקשר לתורה, החכמים אומרים שהתורה יכולה להיות סם החיים או סם המוות.
אם האדם רוצה להתקדם לקראת הבורא, להיות כמוהו, אז הוא רוצה להכיר את התורה ולהשתמש בה כמו בסם החיים, שזה יקרב אותו לבורא, כי הבורא הוא מקור החיים. אבל אם האדם לא מעוניין להיות כמו הבורא באהבה, בנתינה, בחיבור, אז כל ההתקרבות הזו לבורא היא כסם המוות.
אורן: מה זה אומר?
זה אומר שהוא מתחיל ללמוד שהוא הפוך מהבורא ולא רוצה את זה ואין לו שם מקום. אבל ההרגשה הזאת בסופו של דבר מתקנת אותו ומכוונת אותו לנכונות להתקרב לבורא.
אורן: מה אני צריך לעשות כדי שהלימוד של התורה לא יזיק לי?
הוא לא מזיק בשום צורה, צריך רק לדעת שאם אתה מתכוון ל"ואהבת לרעך כמוך", אז אתה מתקרב בצורה ישרה לזולת ודרכו לבורא. ואם אתה לא מתכוון לזה אלא יש לך עדיין טבע הפוך כמו שכולנו נולדים, אז התורה עוזרת לך להפוך את היצר הרע ליצר הטוב, ואז בסופו של דבר משיגים.
אורן: מה שהבנתי עד עכשיו מההסבר שלך, זה כשאני לומד תורה אני צריך לשים לעצמי מטרה להגיע לאהבה. בזה אני אהפוך להיות דומה לבורא, ובזה אני אתחיל להרגיש אותו, את מערכת היחסים ביני לבינו.
נכון.
אורן: בקבלה מדברים על דרך ייסורים ודרך תורה. מה זה?
זה אומר שכולם נמצאים בדרך.
אורן: לאן?
לחיבור עם הבורא.
אורן: כולם?
כל האנושות, כל הנשמות. יוצא שאנחנו צריכים לדעת איך מתקרבים. כי אם אנחנו לא מתקרבים, אז פועלים עלינו חוקי הטבע שמכריחים אותנו להתקרב, ואת זה אנחנו מרגישים בצורה מאוד לא נעימה.
אורן: האם זו דרך ייסורים?
כן.
אורן: ומהי דרך התורה?
דרך התורה היא דרך האור, דרך ההשפעה, שאנחנו רוצים להידמות לבורא בעצמנו, ואז אנחנו נמצאים בקשר בינינו, בין הנבראים, ואנחנו מתקרבים לבורא דרך זה שאנחנו מתקרבים קודם כל בינינו. זה נקרא "מאהבת הבריות לאהבת הבורא".
אורן: לאן דרך התורה מובילה?
לבורא.
אורן: במה היא עדיפה על הדרך השנייה?
הדרך השנייה היא דרך מכות. אנחנו בכל זאת נתקרב לבורא אבל בצורה מאוד לא נעימה.
אורן: כשאתה אומר להתקרב לבורא, האם הכוונה להתקרב לתכונות של אהבה ונתינה?
כן.
אורן: אתה אומר שבסוף כולנו נגיע לרמה כזאת.
בלי ספק.
אורן: האם זה תהליך אבולוציוני כזה?
כן.
אורן: אם כך, התורה היא מדריך שמזרז התפתחות.
כן.
אורן: יש פסוק שאומר "כתבם על לוח לבך", וגם שמעתי הרצאה שלך באינטרנט שאתה אומר שהאדם ממש צריך לכתוב את כל התורה על הלב שלו. למה אתה מתכוון?
הלב נקרא "רצון", הרצון של האדם. הרצון הזה הוא רצון אגואיסטי מלכתחילה, כמו שכתוב "יצר לב האדם רע מנעוריו". לכן אנחנו צריכים לתקן את הלב שלנו, זאת אומרת לכתוב עליו דברים טובים של השפעה, אהבה, נתינה, חיבור, אבל הלב לא רוצה את זה. לכן אנחנו צריכים ממש לכתוב, כמו פעם שכתבו על הסלע.
אורן: חצבו.
כן, בצורה כזאת אנחנו צריכים לכתוב על הלב שלנו.
אורן: האם זה כואב?
זה לא כואב. אם אנחנו משתמשים נכון באותה התורה, בחוקים, בעצות שלה, אז אנחנו יכולים לכתוב על הלב והלב הופך להיות מלב אבן, שעליו אנחנו צריכים לעבוד עם אזמל ופטיש, ללב בשר שיכולים לכתוב עליו כי הוא רך.
אורן: הבעל שם טוב אומר שאדם צריך כל יום לקבל תורה, למה הוא מתכוון?
כל יום אדם צריך לשמוע את עשרת הדברות, לכתוב על לוח לבו את התורה וכן הלאה, יש כל מיני כאלה אמרות. אנחנו צריכים מיום ליום את הרצון שלנו שמתגלה להתאים לעל מנת להשפיע, לאהבה הכללית. זה נקרא שאנחנו כותבים תורה על הלב.
אורן: היום העולם שלנו מלא באגו, במשחקי אגו בכל רמה, ברמה הבינלאומית עד למערכת הזוגיות שמתפרקת ממשחקי אגו. אתה חושב שבעולם כזה שמפוצץ באגו יש מקום לתורה?
דווקא בגלל שאנחנו כאלו אגואיסטיים אנחנו יכולים להרגיש, להבין, ממש לגלות שאנחנו הפוכים מהתורה. ואנחנו צריכים לכופף את עצמנו, לשמוע ולהשתדל להביא את הלב שלנו למקום, למצב שהוא יקבל את התורה.
אורן: מה זה אומר?
שהלב האגואיסטי שלנו יקבל על עצמו חוקים של השפעה ואהבה.
אורן: אם יותר אנשים יתחברו בעולם לכוח הפנימי הזה של השפעה, אהבה ונתינה שיש בתורה, איך העולם ייראה? מה זה יוסיף לנו באיכות החיים שלנו?
כולנו נהיה חברים, כולנו נרצה לעשות טוב אחד לאחר, העולם ייראה אחרת, הפוך.
אורן: אתה מאמין שעולם הפוך הוא אפשרי?
אם נראה שאין דרך אחרת ונרצה להתהפך, אז אותו כוח עליון, הבורא, יעזור לנו. ואז נרגיש כמה אנחנו חייבים להשתנות ולקבל על עצמנו את התורה.
אורן: הרבה דברים לימדת אותי בקשר למושג "תורה". מה הכי חשוב שאני אזכור?
התורה היא המערכת להתקשרות הנכונה בין האדם לבורא.
אורן: מה אתה מאחל לי באופן אישי בהתפתחות הרוחנית שלי בקשר למושג "תורה"?
לפתוח את הלב ולתת לתורה להיכנס לתוך הלב, ואז תרגיש את כולם, שכולם נמצאים בתוך לבך.
(סוף השיחה)
-
"כן הדבר בכסיל שאינו יודע סתרי כתבי הקודש ופנימי המצות."↩