El propósito de la sociedad - 1. 1-1 (1984)
El propósito de la sociedad - 2. 1-2 (1984)
Acerca del amor a los amigos. 2 (1984)
El amor a los amigos - 1. 3 (1984)
Cada uno ayudará a su prójimo. 4 (1984)
¿Qué es lo que nos aporta la regla "Amarás a tu prójimo"?. 5 (1984)
El amor a los amigos - 2 . 6 (1984)
De acuerdo con lo que se explica sobre "Ama a tu prójimo como a ti mismo". 7 (1984)
¿Qué tipo de observación de la Torá y las Mitzvot purifica el corazón?. 8 (1984)
Uno debe siempre vender las vigas de su casa. 9 (1984)
¿Cuál es el grado que el hombre debe alcanzar para no tener que reencarnar?. 10 (1984)
Acerca del mérito de los patriarcas. 11 (1984)
Sobre la importancia de la sociedad. 12 (1984)
Algunas veces la espiritualidad es llamada “Neshamá”. 13 (1984)
Uno siempre debe vender todo lo que tiene y casarse con la hija de un discípulo sabio. 14 (1984)
¿Puede algo negativo venir desde arriba?. 15 (1984)
Acerca del otorgamiento . 16 (1984)
El asunto de la importancia de los amigos. 17-1 (1984)
La agenda de la reunión de los amigos . 17-2 (1984)
Y sucederá que vendrás a la Tierra, que el Señor tu Dios te ha dado. 18 (1984)
Aquí están hoy todos ustedes . 19 (1984)
Hazte de un Rav y cómprate un amigo - 1. 1 (1985)
El asunto de rama y raíz. 2 (1985)
Asunto de la verdad y la fe. 3 (1985)
Estas son las generaciones de Noé. 4 (1985)
Vete de tu tierra. 5 (1985)
Y el Señor se le apareció a él en los robles de Mamré. 6 (1985)
La vida de Sara . 7 (1985)
Hazte de un Rav y cómprate un amigo - 2. 8 (1985)
Y los hijos corretearon dentro de ella. 9 (1985)
Y Jacob Salió. 10 (1985)
Acerca del debate entre Yaakov y Labán. 11 (1985)
Yaakov habitó en la tierra donde había vivido su padre. 12 (1985)
Poderosa roca de mi salvación . 13 (1985)
Yo soy el primero y el último. 14 (1985)
Y Ezequías volvió su rostro hacia el muro. 15 (1985)
Pero cuanto más lo oprimían . 16 (1985)
Hoy sabes y responderás a tu corazón. 17 (1985)
Acerca de los difamadores. 18 (1985)
Ven al Faraón – 1. 19 (1985)
Aquel que endureció su corazón. 20 (1985)
Debemos distinguir siempre entre Torá y trabajo. 21 (1985)
Toda la Torá es un nombre sagrado. 22 (1985)
Sobre mi lecho por la noche. 23 (1985)
Tres tiempos en el trabajo. 24 (1985)
En todas las cosas debemos distinguir entre luz y Kli. 25 (1985)
Muéstrame Tu gloria. 26 (1985)
Artículo de la Teshuvá (arrepentimiento). 27 (1985)
Los espías. 28 (1985)
El Señor está cerca de todos aquellos que lo invocan. 29 (1985)
Tres plegarias. 30 (1985)
Uno no se ve a sí mismo como un malvado. 31 (1985)
Acerca de la recompensa de los receptores. 32 (1985)
Los malhechores de Israel. 33 (1985)
Y rogué al Señor. 34 (1985)
Cuando la persona conoce qué es el temor al Creador. 35 (1985)
Y fue la tarde, y fue la mañana. 36 (1985)
¿Quién da testimonio de una persona?. 37 (1985)
Un justo que está bien, un justo que está mal. 38 (1985)
Artículo 39 (1985). 39 (1985)
Y Moshé fue. 1 (1986)
Escuchen los cielos. 2 (1986)
¿Qué significa "el hombre es recompensado con caridad y paz a través de la Torá"?. 3 (1986)
El asunto de Jésed. 4 (1986)
Artículo 5 (1986). 5 (1986)
Artículo 6 (1986). 6 (1986)
La importancia del "rezo de muchos". 7 (1986)
Acerca de la ayuda que viene desde lo Alto. 8 (1986)
Acerca de la vela de Janucá. 9 (1986)
El asunto de la plegaria. 10 (1986)
Una verdadera plegaria es la que se eleva por una verdadera carencia. 11 (1986)
¿Cuál es la principal carencia por la que uno debería orar?. 12 (1986)
Ven al Faraón - 2. 13 (1986)
¿Cuál es la necesidad de pedir prestado Kelim (vasijas) a los egipcios?. 14 (1986)
El rezo de muchos. 15 (1986)
El Señor ha elegido a Yaakov para Sí . 16 (1986)
La agenda para la reunión. 17 (1986)
¿Quién causa la plegaria?. 18 (1986)
El asunto de la alegría. 19 (1986)
Si uno hubiera pecado y lo hallaran culpable. 20 (1986)
Acerca de “por encima de la razón”. 21 (1986)
Si una mujer insemina. 22 (1986)
Acerca del temor y la alegría. 23 (1986)
La diferencia entre caridad y obsequio. 24 (1986)
La medida de practicar Mitzvot . 25 (1986)
Un camino cercano y un camino lejano. 26 (1986)
El Creador e Israel salieron al exilio. 27 (1986)
Una congregación es no menos de diez. 28 (1986)
Lishmá y Lo Lishmá. 29 (1986)
El asunto de la Klipá (cáscara) que precede al fruto. 30 (1986)
El asunto de Yeniká (amamantamiento) e Ibur (gestación). 31 (1986)
La razón de enderezar las piernas y cubrirse la cabeza durante la plegaria. 32 (1986)
¿Cuáles son los preceptos que la persona pisotea con sus talones?. 33 (1986)
Jueces y guardias. 34 (1986)
Artículo 35 (1986). 35 (1986)
¿Cuál es la preparación para Selijot (perdones)?. 36 (1986)
Artículo 1 (1987). 1 (1987)
La importancia del reconocimiento del mal. 2 (1987)
Todo Israel tiene una parte en el mundo por venir. 3 (1987)
Está prohibido escuchar algo bueno de una persona mala. 4 (1987)
Artículo 5 (1987). 5 (1987)
Artículo 6 (1987). 6 (1987)
Artículo 7 (1987). 7 (1987)
La diferencia entre bondad y verdad, y la bondad que no es verdadera. 8 (1987)
La grandeza de la persona depende de la medida de su fe en el futuro. 9 (1987)
¿Cuál es la substancia de la difamación y contra quién está dirigida?. 10 (1987)
Purim y el mandamiento "Hasta que no sepa distinguir". 11 (1987)
Artículo 12 (1987) - 1. 12 (1987)
¿Por qué la festividad de las Matzot se llama "Pésaj"?. 13 (1987)
La conexión entre Pésaj, Matzá y Maror. 14 (1987)
Dos discernimientos en la santidad. 15 (1987)
Artículo 16 (1987). 16 (1987)
La severidad de la prohibición de enseñar la Torá a los idólatras. 17 (1987)
¿Qué es la preparación para la recepción de la Torá? - 1 . 18 (1987)
¿Qué es lo revelado y lo oculto, en el trabajo del Creador? . 19 (1987)
¿Cuál es la posesión privada del hombre?. 20 (1987)
¿Qué Son Manos Sucias en el Trabajo del Creador?. 21 (1987)
Artículo 22 (1987). 22 (1987)
Artículo 23 (1987). 23 (1987)
¿Qué es el odio infundado en el trabajo?. 24 (1987)
¿Qué es la pesadez de la cabeza, en el trabajo?. 25 (1987)
¿Qué es una Mitzvá ligera?. 26 (1987)
¿Qué son "bendición" y "maldición" en el trabajo?. 27 (1987)
Artículo 28 (1987). 28 (1987)
¿Qué es "De acuerdo a la aflicción, así es la recompensa"?. 29 (1987)
Artículo 30 (1987) - 1. 30 (1987)
¿Qué es hacer un pacto en el trabajo?. 31 (1987)
¿Por qué la vida está dividida en dos discernimientos?. 1 (1988)
Artículo 2 (1988). 2 (1988)
Artículo 3 (1988). 3 (1988)
¿Cuál es la plegaria por ayuda y por perdón, en el trabajo?. 4 (1988)
¿Qué es "cuando Israel está en exilio, la Shejiná está con ellos" en el Trabajo?. 5 (1988)
¿Cuál es la diferencia entre un campo y un hombre de campo, en el trabajo?. 6 (1988)
¿Cuál es la importancia del novio, que sus iniquidades son perdonadas?. 7 (1988)
Artículo 8 (1988). 8 (1988)
Artículo 9 (1988). 9 (1988)
¿Cuáles son las cuatro cualidades de los que van al seminario en el trabajo?. 10 (1988)
¿Cuáles son los dos discernimientos antes de Lishmá?. 11 (1988)
Artículo 12 (1988). 12 (1988)
¿Qué es "el pastor del pueblo es todo el pueblo" en el trabajo?. 13 (1988)
La necesidad del amor a los amigos. 14 (1988)
¿Qué es "No hay bendición en un lugar vacío", en el Trabajo?. 15 (1988)
¿Cuál es el fundamento sobre el que se edifica la Kdushá?. 16 (1988)
La principal diferencia entre un alma de bestia y un alma Divina. 17 (1988)
Artículo 18 (1988). 18 (1988)
¿Qué son plata, oro, Israel, resto de las naciones, en el trabajo?. 19 (1988)
Artículo 20 (1988). 20 (1988)
¿Qué significa que la Torá fue entregada desde la oscuridad, en el trabajo?. 21 (1988)
¿Qué son méritos e iniquidades de un justo, en el trabajo?. 22 (1988)
¿Qué significa que uno comienza en Lo Lishmá en el trabajo?. 23 (1988)
¿Qué es "Las cosas ocultas pertenecen al Señor, y las reveladas a nosotros" en el trabajo?. 24 (1988)
¿Cuál es la preparación de la víspera de Shabat, en el trabajo?. 25 (1988)
Artículo 26 (1988). 26 (1988)
Artículo 27 (1988). 27 (1988)
Artículo 28 (1988). 28 (1988)
Artículo 29 (1988). 29 (1988)
¿Qué exigir en la reunión de los amigos?. 30 (1988)
¿Cuál es la acción del hombre en el camino del trabajo, que es atribuida al Creador?. 31 (1988)
Artículo 32 (1988). 32 (1988)
Artículo 33 (1988). 33 (1988)
Artículo 34 (1988). 34 (1988)
Artículo 35 (1988). 35 (1988)
¿Cuál es la medida del arrepentimiento?. 1 (1989)
¿Qué se considera como pequeño o gran pecado, en el trabajo?. 2 (1989)
Artículo 3 (1989). 3 (1989)
Artículo 4 (1989). 4 (1989)
¿Qué significa que la creación del mundo fue con una donación?. 5 (1989)
Artículo 6 (1989). 6 (1989)
¿Cuál es el significado de "el que no se esforzó en la víspera de Shabat, qué comerá en Shabat" en el trabajo?. 7 (1989)
Artículo 8 (1989). 8 (1989)
Artículo 9 (1989). 9 (1989)
Artículo 10 (1989). 10 (1989)
¿Cuáles son las fuerzas que se necesitan para el trabajo?. 11 (1989)
¿Qué significa la comida de un novio?. 12 (1989)
¿Qué es el "Pan de aquel con mal de ojo", en el trabajo?. 13 (1989)
Artículo 14 (1989). 14 (1989)
Artículo 15 (1989). 15 (1989)
¿Qué es la prohibición de bendecir sobre una mesa vacía, en el trabajo?. 16 (1989)
Artículo 17 (1989). 17 (1989)
¿Qué es "no hay bendición en aquello que se cuenta" en el trabajo?. 18 (1989)
Artículo 19 (1989). 19 (1989)
Artículo 20 (1989). 20 (1989)
Artículo 21 (1989). 21 (1989)
¿Por qué hay cuatro preguntas específicamente en la noche de Pésaj?. 22 (1989)
¿Qué significa, si traga el Maror (hierba amarga), no saldrá, en el trabajo?. 23 (1989)
Artículo 24 (1989). 24 (1989)
Artículo 25 (1989). 25 (1989)
¿Qué es "El que se profana a sí mismo, lo profanan desde arriba", en el trabajo?. 26 (1989)
¿Cuál es el significado de los sufrimientos, en el trabajo?. 27 (1989)
Artículo 28 (1989). 28 (1989)
¿Cuál es la preparación para la recepción de la Torá, en el trabajo? – 2. 29 (1989)
Artículo 30 (1989). 30 (1989)
Artículo 31 (1989). 31 (1989)
¿Qué significa que el aceite se llama "buenas acciones" en el trabajo?. 32 (1989)
¿Qué son los espías en el trabajo?. 33 (1989)
¿Qué es paz en el trabajo?. 34 (1989)
Artículo 35 (1989). 35 (1989)
¿Qué es "porque es vuestra sabiduría y entendimiento ante los ojos de las naciones" en el trabajo?. 36 (1989)
Artículo 37 (1989). 37 (1989)
¿Qué son jueces y guardias en el Trabajo?. 38 (1989)
¿Qué es: "La Torá habla únicamente contra la inclinación al mal" en el Trabajo?. 39 (1989)
Artículo 40 (1989). 40 (1989)
La programación diaria. 41 (1989)
Artículo 1 (1990). 1 (1990)
Artículo 2 (1990). 2 (1990)
Artículo 3 (1990). 3 (1990)
Artículo 4 (1990). 4 (1990)
¿Qué significa que la tierra no dio frutos antes de que el hombre fuera creado, en el trabajo?. 5 (1990)
Artículo 6 (1990). 6 (1990)
Artículo 7 (1990). 7 (1990)
¿Qué significa que Esav se llama "hombre de campo" en el trabajo?. 8 (1990)
¿Qué es "una escalera colocada en la tierra, y su cima alcanza el cielo" en el trabajo?. 9 (1990)
Artículo 10 (1990). 10 (1990)
¿Qué significa que la vela de Janucá esté colocada a la izquierda, en el trabajo?. 11 (1990)
¿Por qué la Torá es llamada "Línea Media" en el trabajo? - 1. 12 (1990)
Artículo 13 (1990). 13 (1990)
Artículo 14 (1990). 14 (1990)
¿Qué significa que antes de que el ministro egipcio cayera, su clamor no fue respondido, en el trabajo?. 15 (1990)
¿Qué es “Por falta de espíritu y por trabajo duro” en el trabajo?. 16 (1990)
¿Cuál es la ayuda que recibe el que viene a purificarse, en el trabajo?. 17 (1990)
Por qué la forma de hablar en Shabat no debe ser como la forma de hablar de un día de la semana, en el trabajo. 18 (1990)
¿Qué significa que la Torá se llame “línea media”, en el trabajo? - 2. 19 (1990)
Artículo 20 (1990) - 2. 20 (1990)
Artículo 21 (1990). 21 (1990)
¿Cuál es el orden para borrar a Amalec?. 22 (1990)
Artículo 23 (1990). 23 (1990)
Artículo 24 (1990). 24 (1990)
¿Qué es "Alaben al Señor, todas las naciones", en el trabajo?. 25 (1990)
Artículo 26 (1990). 26 (1990)
Artículo 27 (1990). 27 (1990)
Artículo 28 (1990). 28 (1990)
Artículo 29 (1990). 29 (1990)
Artículo 30(1990). 30 (1990)
¿Qué significa que no hay bendición sobre aquello que se cuenta, en el trabajo?. 31 (1990)
Artículo 32 (1990). 32 (1990)
¿Qué es "La tierra temía y estaba silenciosa" en el trabajo?. 33 (1990)
Artículo 34 (1990). 34 (1990)
¿Qué es "aquel que disfruta de la comida de un novio", en el trabajo?. 35 (1990)
¿Qué es "los hijos de Esav e Ishmael no quisieron recibir la Torá", en el trabajo?. 36 (1990)
¿Qué es "la Shejiná es un Testimonio de Israel" en el Trabajo?. 37 (1990)
Artículo 38 (1990). 38 (1990)
A que se refiere, “Cualquiera que guarde luto por Jerusalén será merecedor de contemplar su alegría”, en el trabajo. 39 (1990)
Artículo 40 (1990). 40 (1990)
¿Cuáles son las Mitzvot ligeras que una persona pisotea con sus talones, en el trabajo?. 41 (1990)
Artículo 42 (1990). 42 (1990)
¿Qué es "no plantarás para ti mismo una Asherá en el altar", en el trabajo?. 43 (1990)
Artículo 44 (1990) - 2. 44 (1990)
Artículo 45 (1990). 45 (1990)
El Orden del trabajo, de Baal HaSulam. 46 (1990)
Artículo 1 (1991). 1 (1991)
Artículo 2 (1991). 2 (1991)
Artículo 3 (1991). 3 (1991)
Artículo 4 (1991). 4 (1991)
Artículo 5 (1991). 5 (1991)
¿Qué es "los pastores del ganado de Abram y los pastores del ganado de Lot" en el trabajo?. 6 (1991)
¿Qué es "hombre" y qué es "bestia" en el trabajo?. 7 (1991)
Artículo 8 (1991). 8 (1991)
¿Qué es "el olor de sus vestimentas" en el trabajo?. 9 (1991)
¿Qué significa que el Señor permanece en Su campo cuando la cosecha está madura, en el trabajo?. 10 (1991)
¿Qué significa que la inclinación al bien y la inclinación al mal protegen a la persona, en el trabajo?. 11 (1991)
Artículo 12 (1991). 12 (1991)
¿Qué es “La entrega de los fuertes en mano de los débiles”, en el trabajo?. 13 (1991)
¿Qué significa que la bendición del hombre es la bendición de los hijos, en el trabajo?. 14 (1991)
¿Qué significa la bendición "quién hizo un milagro para mí en este lugar", en el trabajo?. 15 (1991)
¿Qué es que "para saber que el Creador es Dios se necesita el acto ‘Responderás en tu corazón’”, en el trabajo?. 16 (1991)
¿Qué significa "Porque Yo endurecí su corazón", en el trabajo?. 17 (1991)
¿Qué significa que debemos levantar la mano derecha sobre la mano izquierda, en el trabajo?. 18 (1991)
Artículo 19 (1991). 19 (1991)
Artículo 20 (1991). 20 (1991)
¿Qué significa que leamos la porción, Zajor (Recordar), antes de Purim, en el trabajo?. 21 (1991)
¿Qué es “Una rosa entre las espinas” en el Trabajo?. 22 (1991)
Artículo 23 (1991). 23 (1991)
Artículo 24 (1991). 24 (1991)
Artículo 25 (1991). 25 (1991)
Artículo 26 (1991). 26 (1991)
Artículo 27 (1991). 27 (1991)
Artículo 28 (1991). 28 (1991)
¿Qué significa que un sumo sacerdote debe tomar una esposa virgen en el trabajo?. 29 (1991)
¿Qué significa que alguien que estaba en un camino lejano es pospuesto para un segundo Pésaj, en el trabajo?. 30 (1991)
¿Qué significa que la caridad con los pobres hace el Santo Nombre, en el Trabajo?. 31 (1991)
Artículo 32 (1991). 32 (1991)
¿Qué significa que el Creador favorezca a alguien en el trabajo?. 33 (1991)
¿Qué es comer sus frutos en este mundo y un fondo existente para el mundo por venir, en el trabajo?. 34 (1991)
¿Cuál es el significado de "espías" en el trabajo?. 35 (1991)
¿Qué significa "Paz, paz, para el lejano y para el cercano", en el trabajo?. 36 (1991)
¿Qué es la "Torá" y qué es "El estatuto de la Torá" en el trabajo?. 37 (1991)
¿Qué es la "línea derecha" en el Trabajo?. 38 (1991)
¿Qué significa que la derecha debe ser mayor que la izquierda, en el trabajo?. 39 (1991)
¿Qué son la verdad y la mentira en el Trabajo?. 40 (1991)
¿Qué debe hacer el hombre si fue creado con malas cualidades?. 41 (1991)
¿Qué significa "Un buey conoce a su dueño, etc., Israel no lo sabe" en el trabajo?. 42 (1991)
¿Qué es "verás Mi espalda, pero no se verá Mi rostro" en el trabajo?. 43 (1991)
¿Cuál es la razón por la cual Israel fueron merecedores de heredar la Tierra, en el trabajo?. 44 (1991)
¿Qué significa que un juez debe juzgar con un juicio absolutamente veraz en el trabajo?. 45 (1991)
¿Qué es el hijo de la amada y el hijo de la odiada, en el trabajo?. 46 (1991)
¿Qué significa que la derecha y la izquierda están en contraposición en el trabajo?. 47 (1991)
Bibliotecachevron_right
Rabash/Artículos
chevron_right
¿Qué es: "La Torá habla únicamente contra la inclinación al mal" en el Trabajo?
 

Що означає в духовній роботі «говорила Тора виключно про зле начало»

Стаття 39, 1989 рік

(переклад з івриту)

Ось, про вислів «Коли вийдеш на війну проти ворогів твоїх, і віддасть їх Творець, Всесильний твій, в руки твої, і побачиш серед полонених жінку гарновиду, і візьмеш її собі за дружину», пояснив Раші: «Говорила Тора виключно про зле начало, що якщо Творець не дозволяє її – одружишся з нею забороненим шлюбом»; кінець цитати.

І слід зрозуміти це: чи не було б краще, якби Творець не давав силу злому началу, щоб воно підбурило його на прогріх, адже тоді, само собою, не треба було б дозволяти її і тоді не одружився б з нею забороненим шлюбом. І також слід зрозуміти в поняттях духовної роботи те, що пояснив Раші про написане «Коли вийдеш на війну»: про дозволену війну йдеться», що таке в духовній роботі «дозволена війна».

А також маємо зрозуміти те, що сказали мудреці (трактат «Кідушін», 30): «Створив Я зле начало, створив Я Тору-приправу». Виходить, начебто для чого створив Тору? – для злого начала. Тобто, якби не було злого начала, не потрібна була б їм Тора. І тут слід запитати: чи не було Йому іншої ради, тобто не створювати зле начало, і, природно, не було б потреби в Торі. Але відомо, що тільки завдяки Торі є існування світу, як сказали мудреці: «Якби не союз Мій вдень і вночі, законів неба й землі не встановив би Я». А тут виходить, що через зле начало створив Тору. І слід зрозуміти це в поняттях духовної роботи.

Слід знати, що це таке, «зле начало», що ради нього було необхідно створювати Тору, як написано: «Створив Я зле начало, створив Я для нього Тору-приправу». А також маємо збагнути, чому Тора називається «приправою». Адже ми бачимо, що коли варять якусь страву для трапези, то для того, щоб страва мала смак, додають у неї приправу. Тобто основне –  це страва, а приправа є лише додатком, який надає смаку. Тож коли говорять, що Тора, вона тільки приправа, виходить, що головне – це зле начало, а Тора лише дає смак злому началу. Як можна зрозуміти таке? Адже основне – це Тора, як написано: «Бо вони життя наше і довголіття наше».

А згідно з тим, що пояснено в «Передмові до ТЕС», ясно нам, що зле начало є лише бажанням отримувати задоволення й насолоду, що і зветься «злим началом». І воно називається «основне в створінні». Тобто те, про що ми можемо сказати, що утворилося щось нове у світі, чого не існувало до того, як було створено – це тільки про бажання отримувати задоволення. Цього бажання, яке прагне отримати задоволення та насолоду, його не було до створення світу. Тому що Творцю, благословен Він, не притаманні нестача і бажання, щоби мав Він потребу отримувати.

І говорить там: для чого створив це бажання? –  для мети творіння. Оскільки причиною створення світу було Його бажання давати благо. І ми бачимо в нашій природі, яку створив Творець, що немає іншого задоволення й насолоди, як тільки від того, чого жадає тіло. І більш за це, міра задоволення й насолоди залежить від міри прагнення. Тому і створив в нас бажання отримувати задоволення та насолоду. І це є основним в створінні. Тобто, якби цього бажання отримувати не було у світі, не існувало б такої реальності, коли будь-хто отримував би благо та насолоду, – те, що Творець бажає дати створінням.

І зі сказаного випливає, що найголовніше у створінні – це бажання отримувати задоволення й насолоду, а без нього годі й говорити про поняття «створіння». Проте слід зрозуміти, чому бажання отримувати називається «злим началом». І якщо воно дійсно зле, чому створено.

А справа в тому, що в бажанні Творця було, що коли отримуватимуть добро й насолоду, щоб в час отримання насолоди не почувалися б неприємно. І також з боку природи, яку створив Творець, кожна гілка бажає уподібнитися своєму кореню. А оскільки наш корінь, тобто Творець, є дарителем, віддає, а створіння, які повинні отримувати від Нього, вони протилежні Творцю і відчуватимуть від цього сором. Тому сталося скорочення й приховання, коли добро й насолода не світять в келім бажання отримувати для себе. А світять лише там, де створіння бажають отримати добро й насолоду саме через те, що Творець хоче це дати їм, і що такою була мета творіння, бо Його бажанням є дати благо створінням. І створіння хоче виконати наказ Царя, тому воно й отримує.

І це є виправленням, званим «отримує заради віддачі». А з цієї причини утворилися два види систем: системи святості і системи нечистоти і кліпот. Як написано в «Передмові до ТЕС»: «І вживив бажання віддавати в систему АБЄА святості, і видалив з них бажання отримувати для себе, і вніс його в систему світів АБЄА нечистоти, і вони стали через це відокремленими від Творця і від усіх світів святості».

Виходить, що це бажання отримувати і зветься «злим началом», тому, що воно спричинює все зло у світі. Тобто, що через нього створіння не здатні отримувати добро та насолоду, і через нього вони залишаються без життєвої сили святості. Тому що світло і вищий достаток не можуть світити в місці, де утворилася заборона користуватися ними. І це спричинило й нам через спуск світів, що від цього бажання отримувати увійшли у світ кліпот. І вони володарюють людиною так, що не має вона жодної іншої можливості вийти з-під їхньої влади, крім як завдяки чудодійному засобу Тори та заповідей, бо там є світло Тори, а «світло, що в ній, поверне до добра». Тобто, вийде вона на волю з-під влади бажання отримувати для себе.

І зі сказаного зрозуміємо те, що запитували, чому пояснив Раші про вислів «і візьмеш собі за дружину», навівши тлумачення мудреців: «Говорила Тора виключно про зле начало. Краще хай їсть м’ясо трупів, коли зарізано по закону, але не їсть м’ясо падалі». І є такі, що запитують, – чому Творець дав силу злому началу намовляти людину на прогріх. І чи не  було б краще, якби Творець не давав би силу підбурювачу, і не було б потреби дозволяти йому заборонене, як тлумачили мудреці: «Говорила Тора виключно про зле начало».

Відповідь така, що в поняттях духовної роботи «злим началом» зветься бажання отримувати собі. І, як зазначено вище, без бажання отримувати не існувало б взагалі феномену створіння. І бажання отримувати в будь-якому місці, коли воно бачить якусь насолоду, воно бажає вдовольнити своє відчуття нестачі і тим, що воно бажає наповнити нестачу в собі, має можливість тішитися тим, до чого прагне. І оскільки Творець створив цю природу, вона не зазнає змін. Проте є місце і виправленням, коли Творець не анулює нічого, а додає щось і цим все виправляється. Але в природі не відбувається змін, оскільки це Творець створив природу і також бажання отримувати є тим, що створив Творець, тому немає сили у людини нічого анулювати.

А загальним виправленням є намір «заради віддачі», що називається «підсолодженням судів». Тобто, стався суд (або «обмеження»), що не можна користуватися бажанням отримувати і насолоджуватися собі на користь, тому що цим приходять до розбіжності властивостей з Творцем. Однак, коли людина отримує тому, що Творець бажає, щоб вона отримала, а на її погляд краще їй щоб не отримувати – цим підсолоджується суд заборони отримання.

Однак, слід знати, що цей феномен, щоб отримання ради віддачі, є істинним виправленням. Тобто, мету творіння, якою є «дати благо створінням», неможливо реалізувати інакше, як тільки у такий спосіб, тобто коли людина таки користується бажанням отримувати задоволення і все одно залишається в злитті з Творцем, тобто в тотожності властивостей. Інакше кажучи, якщо вона отримує і не має задоволення, таке отримання не називається «давати благо», бо не йдеться про те, щоб людина отримувала, а про те, щоб вона насолоджувалася. Тобто, Вищий бажає, щоб нижній мав би задоволення, і якщо людина не має задоволення, отже нічого не отримала від Вищого. І це зветься «підсолодженням судів».

І це є основою досконалості. Проте існують такі речі, що з боку вищих коренів можна їх вибрати, щоб були «ради віддачі», а є речі, що не можна користуватися ними, навіть ради віддачі. Тобто людина не може сказати, що вона хоче зробити щось заборонене, і буде при цьому спрямовувати намір на «заради віддачі». Бо якщо річ заборонена, це тому, що в плані системи гілок та коренів існують речі, які заборонила Тора, і є речі, які Тора дозволила.

І ми бачимо, що загалом слід розрізняти в Торі три категорії:

а) те, що є заповіддю;

б) те, що є дозволеним;

в) те, що є забороненим.

В тому, що стосується заповіді та гріха, слід бути уважним також щодо дії без наміру, бо є поняття заповіді в дії, навіть коли не має людина наміру. А також щодо забороненого існує гріх в дії, навіть без жодного наміру. І головна робота з наміром  в тому, що є дозволеним. Тобто виконання цього не є заповіддю, але немає й гріха, якщо не зробить цього. І тоді, коли людина робить те, що дозволено, тобто, коли при виконанні того, що дозволено, спрямовує намір на «заради небес» – ця річ входить в володіння святості.

І тоді це зветься «заповідь». Тобто виходить з категорії «дозволене» і входить у категорію «заповідь». І саме в цьому основна війна зі злим началом. Оскільки тіло каже людині: адже тут немає жодної заборони, то чому ти не даєш собі зробити це? І коли вона повинна дати йому відповідь, то може сказати йому: мені треба виконати заповідь, тому, коли я виконаю її, я таки зробила щось, і коли я не вчиню якийсь гріх– також виконаю заповідь, як сказали мудреці: «Сидів і не вчинив прогріху – неначе виконав заповідь».

Але, якщо ти кажеш мені зробити річ дозволену, навіть коли я не можу утворити намір заради небес, то так, це – не заповідь. Таким чином я не зроблю нічого. А я не бажаю бути непотрібним робітником, тобто коли я роблю якусь дію, і ця дія марна. Виходить, в справі заповідей та гріхів дія є обов’язковою, а от щодо дозволеного, коли про цю дію немає ніякого наказу, тоді саме намір робить її реальною і входить вона у святість.

І зі сказаного слід пояснити те, що тлумачив Раші про вислів «коли вийдеш на війну», що писання говорить про дозволену війну. А в поняттях духовної роботи слід пояснити: дозволена річ, коли слід мати намір ради віддачі, – там основна робота зі злим началом. Оскільки немає заборони щодо дії, тому зле начало бачить, що людина хоче звести його зі світу. Тобто, коли щодо заповідей та гріхів людина робить все в дії, тоді зле начало не дуже протидіє, тому що людина не каже, що бажає працювати виключно на користь Творця. Але коли починає працювати з наміром заради віддачі, а не на користь своєму тілу, тоді починається справжня робота зі злим началом.

Адже оскільки Тору та заповіді дали, аби очистити ними Ісраель, як написано: «І ось слова мудреців, коли запитали вони: «І що це так хвилює Творця, хто зарізає худобу з горла, а хто зарізає з шиї. Адже дані заповіді лише для того, аби очистити ними створіння. А очищення це означає освітлення нечистого тіла, що є кінцевою ціллю, яка досягається виконанням всіх Тори та заповідей».

Виходить, відповідно, що лише тоді, коли говорять з тілом щодо наміру «заради небес», коли бажають анулювати особисту користь, саме тоді існує справжня суперечка з ним. І це дається взнаки саме в час, коли є війна зі злим началом щодо дозволеного, і тоді немає війни щодо дії, тому що стосовно дії немає ніякої заборони. А боротьба може бути лише за намір, коли людина бажає, щоб він був виключно на благо Творцю, а не на користь тіла, бо вона хоче вбити тіло. Так, як сказали мудреці: «Тора існує тільки в тому, хто вмертвляє себе за неї».

І зі сказаного слід пояснити те, що ми запитували: чому Тора дозволила «гарновиду жінку»?  – тому що «Тора говорить лише про зле начало». Адже був у Творця легший спосіб, щоб не був змушений дозволяти гарновиду жінку. Тобто, щоб не давав  силу злому началу підбурювати цього чоловіка, і не потрібно було б нічого міняти, дозволяти заборонене.

А яке цьому пояснення? – «говорила Тора виключно про зле начало». Бо в простому сенсі дуже важко зрозуміти проблему дозволу щодо гарновидої жінки. Адже є й такі, що запитують: чому Тора не дозволила решту заборонених речей, коли є в людині велика пристрасть до забороненого. Тож насправді слід пояснити це так, що не маємо ми поняття щодо Тори та заповідей, бо не дано все це згідно з розумом людини, а є феноменом духовним, тим, що наказав Творець. Як сказали мудреці: «Хай не каже людина – не хочу їсти свинину, але – хочу, але що можу вдіяти, адже Батько, що на небесах, наказав мені так». Тобто вся Тора та заповіді, все це – накази Творця і розум людини не сягає туди, і само собою, не можна й запитати, чому Тора дозволила гарновиду жінку.

І слід з’ясувати те, що ми запитували, що означає пояснення «створив Я зле начало, створив Я Тору-приправу». Витікає звідси, що головне – це зле начало. А Тора не є тут основним, вона як додаткова річ до страви. Згідно з цим і пояснення в «Передмові до ТЕС», що головне в створінні – це бажання отримувати задоволення й насолоду. А причина, з якої створив Творець бажання отримувати, та, що Його бажанням є дати благо створінням. Проте існує розбіжність властивостей між Дарителем і отримувачем, і нам дано виправити це на «заради віддачі» і цим виправиться відмінність властивостей, яка є в бажанні отримувати.

Виходить, відповідно, що головний одержувач насолоди – це бажання отримувати. Але якщо воно отримує для власної користі, зветься воно «злим началом», тому що відмінність властивостей, що в ньому, спричинює йому відокремлення від Творця. А у відокремлені келім добро й насолода не входять через те, що є виправлення скороченням. Тому, щоб у бажання отримувати була можливість дістати благо й насолоду, слід додати до злого начала «приправу» і завдяки цій приправі буде смак у бажання отримувати. Тобто бажання отримувати відчуватиме добро й насолоду.

Але якщо не додавати до нього приправу, якою є бажання віддавати, тоді бажання отримувати не зможе відчувати ніякого смаку, адже немає в нього нічого, щоб добро й насолода увійшли туди. Однак, слід вирізнити тут чотири речі:

1) Клі, що отримує насолоду.

2) Те, що насолода, яку отримує клі, дасть йому приємний смак. Тобто, щоб не було йому сорому, а щоб відчувало добрий смак.

3) Що добрий смак – це бажання віддавати. І це зветься, що бажання віддавати заправить страву, щоб був у неї смак.

4) Цей смак, званий «бажанням віддавати», можна отримати саме завдяки Торі, як написано: «Створив Я зле начало, створив Я Тору-приправу». І це означає, що Тора, тобто світло, що в ній, дає бажання віддавати, а бажання віддавати дає смак, який видаляє зі страви сором, адже сором псує весь смак, який слід отримати від страви. І через це Даритель не може дати анітрохи від справжніх насолод, тому що коли прийдуть вони в келім нижнього – все зіпсується. Отже це і є вся наша робота: досягти келім, гідних вищого блага.

І зі сказаного слід пояснити: «Говорила Тора виключно про зле начало». І все, що заборонено і що дозволено – все це відповідно до того, що наказав Творець. Тобто є речі, які можуть виправити і ввести у святість навіть ще до кінця виправлення, для цього й дані нам 613 заповідей. І це є причиною, чому Тора дозволила гарновиду жінку з певними виправленнями, що наведені в Торі. Проте це вище нашого розуму збагнути те, що Творець дозволив і те, що Творець заборонив. Тому не маємо ми жодного поняття, щоб змогли ми запитати, чому Тора дозволила. Адже вся сутність Тори та заповідей, це «очистити ними Ісраель». Тому те, що Тора дозволила гарновиду жінку з певними виправленнями, це також з наміром очистити створіння.