Baruj Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Artículo 38, 1989
Está escrito: «Deberás designar para ti jueces y guardias en todas tus puertas». Debemos entender qué son «jueces» y qué son «guardias» en el trabajo. También deberíamos entender lo que es «en todas tus puertas» en el trabajo. Y también debemos entender lo que está escrito: «No debes plantar para ti un Asherá (árbol para la adoración de ídolos), ningún árbol al lado del altar». Nuestros sabios dijeron: «Cualquiera que designe a un juez indigno, es como si plantara un Asherá en Israel». También deberíamos entender qué es un juez indigno en el trabajo, y por qué la prohibición es tan severa, como si él «planta un Asherá».
En corporalidad, vemos que hay un juzgado, y el orden es que cada uno reclama que la justicia esté de su lado, y los jueces dan el veredicto y deciden quién tiene la razón. Pero incluso cuando los jueces ya han decidido quién tiene la razón, solo es en potencial. Vemos la justicia, pero el que fue declarado culpable no quiere obedecer a la justicia de los jueces, por lo que el veredicto se da a la policía y los guardias ejecutan el veredicto. Es decir, los guardias someten al culpable y ejecutan el veredicto en contra de su voluntad. Pero mientras no haya una orden judicial para ejecutar el veredicto, la persona dice que los jueces están bien, pero no puede obedecer el veredicto, aunque no lo niegue.
La orden es que cuando los guardias vayan a ejecutar el veredicto, es imposible discutir con los guardias porque solo son enviados del juzgado. Por lo tanto, no hay lugar para discutir con los guardias, ya que solo en la corte es posible discutir y decir todo lo que está en el corazón de uno. Cuando alguien quiere discutir, los guardias se ríen de él y dicen: «Estás desperdiciando tus palabras; debemos cumplir lo que dijeron los jueces».
Lo mismo se aplica en el trabajo. Cuando una persona quiere caminar en el camino de la verdad, comienza una guerra entre la buena inclinación y la inclinación al mal, donde cada uno afirma: «Todo es mío». Es decir, la inclinación al mal afirma que todo el cuerpo le pertenece, lo que significa que el cuerpo debe funcionar solo por su propio beneficio. La buena inclinación sostiene que todo el cuerpo debería funcionar solo en beneficio del Creador. ¿Y qué se debe hacer cuando dos partes se pelean entre sí? Acudimos a un juez para dar su veredicto. El juez dirá a quién pertenece el cuerpo, es decir, para quién debe trabajar el cuerpo.
Por lo tanto, este juez está en el corazón de uno, y la persona quiere obedecerle, y para que diga a quién pertenece el cuerpo, este juez debe ser digno. Pero ¿cómo sabemos si este juez es digno? Esto depende solo de la grandeza del juez. En otras palabras, debemos ver hasta qué punto el juez entiende la grandeza y la importancia del trabajo, es decir, si servimos a un rey grande o pequeño.
«Un juez digno» significa que si entiende que asume en su corazón que el Rey para quien debemos trabajar es un Rey grande e importante, vale la pena renunciar a cualquier placer que uno pueda tener en los deseos bestiales. Él entiende que el placer de servir al Rey es tan importante, más que todos los placeres de este mundo. Este asunto, que vale la pena renunciar, puede ser solo si el juez sabe y ha alcanzado la grandeza del Creador.
O, puede ser de otra manera: si él cree en los sabios, quienes nos dijeron que debemos creer en la grandeza del Creador por encima de la razón. Es decir, aunque no se le ha recompensado con ver la grandeza del Creador dentro de la razón, sino que, por el contrario, cada vez que una persona quiere asumir el yugo del reino de los cielos por encima de la razón, se resiste. Y luego, ¿qué se puede hacer si el cuerpo, es decir, el juez en su corazón, no se impresiona con todo lo que la persona le dice? Aunque escucha y no le dice a la persona que no tiene sentido lo que dice, es similar a lo que está escrito: «Como una víbora sorda que no oye el sonido de los susurradores».
Primero, debe decir que el hecho de que haya llegado a una resolución de que el cuerpo no quiere obedecer al árbitro y al juez que vale la pena trabajar por el Creador, esto es natural, ya que, por naturaleza, el hombre nace con el deseo de recibir para sí mismo. Por lo tanto, aunque el juez dijo que deberíamos trabajar en beneficio del Creador, él simplemente no lo entiende, es decir, cómo es posible hacer algo que una persona no disfruta. Pero el juez le dijo que debería alcanzar un grado en el que todas sus preocupaciones sean la alegría del Creador. Aunque el juez le trae evidencia de la Torá, que dice: «Bendito sea nuestro Dios, que nos creó para Su gloria», y «Todas las obras del Señor son para Su bien», sin embargo, el cuerpo insiste y dice: «Yo veo que debo hacer algo contra mi mente y mi razón».
Por lo tanto, hay dos maneras en este estado:
1) «No quiero obedecerte, aunque estés en lo correcto». Por lo tanto, el cuerpo dice: «No obedeceré tu orden».
2) Dice: «Algunas veces quiero obedecerte, pero no puedo porque siempre que hago algo que no está de acuerdo con la naturaleza, sufro tormentos y no puedo tolerar tales tormentos, es decir, trabajar en beneficio del Creador. Esta es la muerte real, y ¿cómo puedo matarme a mí mismo?».
Por lo tanto, la persona debe actuar coercitivamente. Es decir, debe creer lo que dijeron nuestros sabios: «El que viene a purificarse es ayudado». Esto significa que la persona debe decirle a su cuerpo: «Lo que dices, que no puedes hacer cosas que vayan contra la naturaleza, es cierto. Sin embargo, debemos saber que las acciones son principalmente en la intención, lo que significa que la intención debe ser que el acto que él haga sea en beneficio del Creador».
Aunque el cuerpo no puede entender esto, porque está en contra de la naturaleza, es decir, en contra de la razón y el intelecto, lo hace solo por fe y no a través de su propio intelecto. Por eso se llama «un acto». Y cuando una persona quiere observar la Torá y las Mitzvot (preceptos) en acción y no en la razón, si una persona quiere alcanzar la verdad, debe decir, cuando quiera ejecutar lo que los jueces dijeron, que debemos trabajar en beneficio del Creador. Esto se llama «guardias», y con los guardias, vemos que no tiene sentido discutir con ellos, que no hay ninguna discusión con los guardias, lo que significa que no escuchan lo que se les dice.
Lo mismo ocurre en la espiritualidad. El hombre no debe discutir con el cuerpo cuando va por encima de la razón. Debería decirle al cuerpo: «No me importa si estás en lo cierto o no». Tal vez el cuerpo tenga la razón en un cien por ciento, pero los guardias siguen la orden del juez, y el hombre debe orar al Creador para que le dé fuerza a los guardias para que puedan sobreponerse al culpable. En la espiritualidad, esto significa que una persona debe orar al Creador para que otorgue el poder y la fuerza para sobreponerse, para que pueda prevalecer sobre el cuerpo y llevar a cabo lo que dicen los jueces.
Con esto entenderemos lo que preguntamos: ¿Qué son los «jueces y guardias» en el trabajo? Es que debemos nombrar a los jueces que determinarán a quién le pertenece el cuerpo. Es decir, cuando este cuerpo funciona, ¿quién se beneficia de su trabajo? ¿El beneficio va en beneficio propio o en beneficio del Creador? Después, uno necesita el poder para sobreponerse, para ejecutar el veredicto de los jueces, y el poder para sobreponerse se llama «guardias». Esto debería estar «en todas tus puertas».
Preguntamos: ¿Qué es «en todas tus puertas»? Literalmente, parece significar que en cada puerta debe haber jueces y guardias. Debemos interpretar «tus puertas». Es como dice el Zóhar sobre el verso: «Su esposo es conocido en las puertas». Interpreta que «en las puertas» significa «Cada uno según lo que asume en su corazón». Es decir, en cada medida que una persona asume en su corazón la grandeza y la excelsitud del Creador, la persona debe designar allí «jueces y guardias» para poder llevar a cabo todo.
Ahora podemos entender lo que preguntamos: ¿Qué significa «¿No plantarás para ti un Asherá, ningún árbol al lado del altar?» Nuestros sabios dijeron: «Cualquiera que designe a un juez indigno, es como si plantara un Asherá en Israel». Preguntamos: ¿Por qué la prohibición es tan severa que es como si él plantara la adoración de ídolos en Israel?
De acuerdo con lo anterior, ya que, en el trabajo, cada persona es un mundo pequeño, se deduce que cuando hay una disputa entre la inclinación al mal y la buena inclinación, cada uno afirma: «Todo es mío», que significa «el cuerpo me pertenece». La inclinación al mal afirma que el cuerpo debe trabajar no en beneficio del Creador, sino en beneficio propio, que trabajar en beneficio del Creador es un trabajo extraño para nosotros. Y ya que debemos obedecer la buena inclinación, que dice que el cuerpo debe trabajar en beneficio del Creador, como resultado, cuando una persona designa a un juez indigno, es decir, quién no sabe decir que debemos trabajar en beneficio del Creador, sino que dice que debemos trabajar en beneficio del cuerpo, se deduce que él planta el culto al ídolo en Israel, ya que el juez no entiende que debemos trabajar en beneficio del Creador, sino que dice que debemos trabajar en beneficio del cuerpo, que es un trabajo extraño para nosotros.
Esta es la razón por la que la prohibición de un «juez indigno» es tan severa, ya que el juez le dice que haga una adoración de ídolos, llamada Asherá. Por lo tanto, si una persona quiere saber qué hacer y quiere confiar en el juez dentro de una persona, primero debe ver si este juez puede emitir un juicio que sea totalmente verdadero, es decir, decirle que camine por el camino de la verdad, es decir, trabajar en beneficio del Creador.
De acuerdo con lo anterior, debemos interpretar lo que decían nuestros sabios (Tanjumá 8): «Todo aquel que hace un juicio completamente verdadero es recompensado con la vida del mundo por venir». Esto implica que quien quiera ser recompensado con la vida del mundo por venir, existe una manera muy fácil que no requiere tanto trabajo en la Torá y el trabajo. En cambio, si uno trata de emitir un juicio que es completamente verdadero, será recompensado con el mundo por venir. De acuerdo con lo anterior, un «juez» en el orden del trabajo es aquel que da el veredicto: a quién pertenece el cuerpo, lo que significa si el cuerpo debe trabajar en beneficio del Creador o en beneficio propio.
De ello se deduce que este juez, que una persona establece dentro de su corazón para dar el veredicto, a quién pertenece el cuerpo, es decir, por quién debe funcionar, en beneficio del Creador o en beneficio propio y no en beneficio del Creador, si no es un juez digno y no sabe apreciar la grandeza del Creador, y todavía está predispuesto por el deseo de recibir para sí mismo, y la persona dice: «Escucharé lo que el juez decida y dirá sobre quién debería trabajar», se deduce que ese juez aparentemente planta un Asherá, que significa adoración de ídolos.
Es decir, este juez, al que una persona quiere obedecer, le dice que no vale la pena trabajar para el Creador. De ello se deduce que, si escucha a este juez, tendrá que cometer adoración de ídolos y no trabajar en beneficio del Creador.
Por eso nuestros sabios dijeron: «Cualquiera que designe a un juez indigno, es como si él plantara un Asherá». Preguntamos, ¿cuál es la gravedad del asunto, que, si el juez no es digno, es como si cometiera un culto a los ídolos? La insinuación es que, en el trabajo, es una verdadera adoración de ídolos porque él le dice que no necesitamos trabajar para el Creador. Dice: «Es como si él plantara un Asherá en Israel», ya que cada persona debe tener la cualidad de «Israel», es decir, Yashar-El (directamente al Creador), es decir, «todas tus obras serán en beneficio del Creador». Sin embargo, el juez indigno dice que es mejor trabajar en beneficio propio. Esto se llama «adoración de ídolos».
Con esto entenderás lo que preguntamos sobre lo que dijeron nuestros sabios: «Cualquiera que haga un juicio que sea completamente verdadero será recompensado con la vida del mundo por venir». Entonces, ¿por qué deberíamos trabajar y esforzarnos tanto para ser recompensados con la vida del mundo por venir? Después de todo, hay una manera más fácil: tratar de hacer un juicio que sea completamente verdadero y, por lo tanto, ser recompensado con la vida del mundo por venir.
En el trabajo, esto significa que existe la «verdad», y existe la «verdad completa». «Verdad» significa que el juez dentro de su corazón le dice que debe observar la Torá y las Mitzvot, pero con el fin de recibir una recompensa. Es decir, la Torá y las Mitzvot que realiza deben ser con una recompensa y un castigo de beneficio propio. De ello se deduce que, por un lado, esto se llama la «verdad». Es como dice Maimónides: «Por lo tanto, cuando enseñan a los pequeños, a las mujeres y a las personas sin educación, se les enseña a trabajar solo por temor y para recibir una recompensa. Hasta que adquieren mucha sabiduría, se les muestra ese secreto poco a poco» (Hiljot Teshuvá, Capítulo 10).
Esto significa que el juez da un juicio de verdad.
Y la «verdad completa» significa que el juez le dice que debemos trabajar en beneficio del Creador y no en beneficio propio. Esto se llama la «verdad completa», lo que significa que el acto es verdadero y la intención también es verdadera. Esto se llama la «verdad completa».
Sin embargo, debemos interpretar cuál es el significado de la «verdad completa». Significa que la verdad es que es verdad, que todos admiten que es verdad, y no simplemente que él dice que es la verdad. Podemos entender esto de acuerdo con lo que está escrito en El Estudio de las Diez Sefirot (Parte 13), donde interpreta la séptima corrección de las trece cualidades, que son 1) El (pronunciado Kel), 2) Misericordioso, 3) Colmado de Gracia, 4) Erej (largo), 5) Apaim (cara. Erej Apaim significa «cara larga» o «paciente»), 6) Grande en Misericordia, 7) Y Verdadero.
Él interpreta lo que es «Y Verdadero». En sus palabras, «Por lo tanto, llama a esta corrección con el nombre, “Y Verdadero”, ya que al revelar las dos Manzanas Santas abajo, se revela la verdad de Su Providencia sobre los inferiores. Por lo tanto, la revelación de Su Providencia se llama “Y Verdadero”, porque es la verdad de Su voluntad, y todas las ocultaciones en los mundos vienen solo para revelar esta verdad acerca de Su Providencia, que es hacer el bien a Sus creaciones. Por esta razón, esta corrección en ZA se denomina “Y Verdadero”».
De acuerdo con lo anterior, podemos entender el significado de «Cualquier hombre que haga un juicio completamente verdadero será recompensado con la vida del mundo por venir». Significa que, entonces, todas las naciones del mundo en su cuerpo ven la verdad, que son recompensadas con el deleite y el placer que se encuentran en la voluntad del Creador, que es Su deseo de hacer el bien a Sus creaciones. Y esto se llama la «verdad completa».