Llamó – No sé cuál es el día de mi muerte

122) “Llamó a Esaú”, significa que fue incluido del lado del Din severo, que es Esaú. Y dijo, “Verás que he envejecido; no sé cuál es el día de mi muerte”. “Feliz es el hombre que se fortifica en Ti”, dichoso es el hombre que se fortifica en el Creador y deposita su confianza en Él.

123) Podemos interpretar la confianza como Janania, Mishael y Azaria, quienes confiaron en que el Creador los salvaría del horno. Pero él dice que no es así, que si Él no los hubiera salvado y no les hubiera otorgado existencia, Su Nombre no hubiera sido santificado a los ojos de todos. Más bien como supieron que no habían hablado correctamente volvieron y dijeron, “Si Él nos salva o no nos salva, debes saber que no serviremos a ídolos”.

Ezekiel les hizo saber y ellos escucharon y aceptaron que el Creador no permanecería junto a ellos y no los salvaría. Y él les dijo para que ellos entregaran sus almas y recibieran recompensa

124) Sin embargo, uno no debe confiar y decir, “El Creador me salvará”, o “El Creador hará esto o aquello por mí”. Más bien debe depositar su confianza en que el Creador lo ayudará cuando él se esfuerza en los Mitzvot de la Torá y trata de marchar por el camino de la verdad. Porque cuando un hombre viene a purificarse, lo ayudan ciertamente. Y en esto, ha de fortificarse para que el Creador pueda ayudarlo. Debe depositar su confianza en Él y no confiar en nadie más aparte de Él.

Uno debe refinar su corazón apropiadamente, para que ningún pensamiento extraño penetre allí. Más bien, su corazón debe ser como ese sendero que está dispuesto a pasar por todo lugar que sea necesario, a la derecha o a la izquierda. Eso significa que ya sea que el Creador le beneficie o todo lo contrario, su corazón está dispuesto y corregido para nunca cuestionar al Creador bajo ninguna circunstancia.

125) “El Señor le da Fortaleza a Su pueblo”, es decir la Torá. “Cuya fortaleza está en Ti”, significa que la persona debe ocuparse en la Torá por el nombre del Creador. La Divinidad es llamada “Nombre”, porque cualquiera que se ocupe de la Torá y no se esfuerce por su nombre sería mejor que él no hubiera sido creado.

“En cuyo corazón están los senderos”. “Exaltad a Aquel que viaja a través de los desiertos, cuyo nombre es el Señor”. Alabar al que viaja por los desiertos, significa que uno debe esforzarse en la Torá con la aspiración de alabar al Creador y hacer que Él sea respetado y sea importante en el mundo.

Él nos dice sobre el significa de la Torá Lishma (por su nombre), que son senderos en sus corazones: concentrar el corazón en su compromiso en la Torá, atraerá abundancia de conocimiento para él y para todo el mundo. Por eso, el nombre del Creador crecerá en el mundo, tal como está escrito, “Y la tierra estará llena del conocimiento del Señor”. Y después las palabras, “Y el Señor reinará sobre toda la tierra”, se volverán una realidad.

126) Todas las acciones de Jacob fueron en el nombre del Creador. Y debido a esto el Creador estaba junto a él y la Divinidad no se apartó de él. Cuando Isaac llamó a su hijo, Esaú, Jacob no estaba allí, pero la Divinidad se lo informó a Rebeca y Rebeca se lo informó a Jacob.

127) Si Esaú hubiese sido bendecido entonces, Jacob nunca hubiese podido ejercer dominio. Pero surgió del Creador que Jacob fuese bendecido y todo ocupó su lugar de modo apropiado.

“Rebeca amaba a Jacob”. Y debido a esto envió por Jacob y le dijo, “He aquí que oí”.

128) Se trataba de la víspera de Pesaj, y la inclinación al mal debía ser eliminada del mundo, y se debía hacer que la luna ejerciera su dominio, es decir la fe, la Nukva. Por eso preparó dos platos, que es una alusión a que los hijos de Jacob ofrecerían la ofrenda de dos machos cabríos en Yom Kippur (El día de la expiación) uno para el Señor y uno para Azazel. Por eso Rebeca sacrificó dos cabritos (machos cabríos jóvenes), uno para el grado de arriba y otro para someter el grado de Esaú, para que no ejerciese dominio sobre Jacob. Y de ambos probó Isaac y comió.

La perfección de los Mojin son la inclusión de la derecha y la izquierda a través de la línea media. En ese momento,  Jasadim de la derecha está mezclada con la iluminación de Jojma en la izquierda y la iluminación de Jojma en la izquierda está mezclada con  Jasadim de la derecha. Y ellas son dos platos, Jojma y Jasadim.

Existe una gran diferencia entre los dos en la derecha y los dos en la izquierda. En la derecha, ambos están en la santidad y ellos son el Pesaj y Hagiga (celebración, una ofrenda especial que se hace en los días festivos), que son sacrificados en Pesaj, que es la línea derecha, cuando incluso la iluminación de la izquierda, el Pesaj está en santidad. Pero en la izquierda, solamente Jasadim en la derecha están en santidad, mientras que la iluminación de la izquierda se le entrega a Sitra Ajra y por esto Sitra Ajra es sometido. Estos son los dos machos cabrío, Hatat y Azazel en Yom Kupur, en donde solamente Jasadim en la derecha, que son el macho cabrío Hatat, están en santidad, pero la iluminación de la izquierda no está en santidad, lo cual es el macho cabrío para Azazel.

Él dice que Rebeca preparó dos cabritos, que son dos platos en la línea derecha, derecha e izquierda. En ese momento, dos platos, derecha e izquierda, se prepararon en santidad. Uno es que la inclinación al mal será eliminada del mundo por la iluminación de Jojma en la izquierda, opuesto a la ofrenda de Pesaj, ya que la iluminación de Jojma consume y termina a Sitra Ajra del mundo. Y uno es para dar a la luna dominio en la forma de fe, a través de la fuerza de la iluminación de Jasadim en la derecha, opuesto a la ofrenda de Hagiga. Eso es porque después que la Divinidad – llamada “luna” y “fe” – obtiene Jasadim de la derecha, ella tiene la fuerza para ejercer su dominio en el mundo.

Él dice que los dos cabritos que Rebeca preparó fueron considerados la derecha y la izquierda en la línea izquierda, esto es, derecha e izquierda en la izquierda, en donde la izquierda en enviada a Sitra Ajra, para Azazel, por lo cual es sometido para extender las Jasadim que están arriba en Bina. Eso es opuesto al macho cabrío para Hatat y opuesto al macho cabrío para Azazel, para someter a Sitra Ajra. Sin embargo, la iluminación de la izquierda que se halla aquí no fue enviada a Sitra Ajra como el Azazel, ni siquiera del cabrito de la iluminación de la izquierda, ya que la santidad de Isaac es tan sublime que él regresó la izquierda en la izquierda al grado de santidad también.

130) “Y trajo a él vino y bebió”. La iluminación de la izquierda es llamada “vino”. Antes del juicio de la línea media, cuando su iluminación se extiende desde arriba hacia abajo, se considera un vino que intoxica, desde el cual se extienden todos los Dinim. Pero después de que surge la línea media, uniendo la derecha y la izquierda una en la otra, se considera un vino que deleita a Dios y al pueblo.

La línea media es llamada “lejos”, ya que es el canal del Masaj de Hirik que extrae el nivel de VAK, que está lejos de GAR. Él trajo el vino después del surgimiento de la línea media en el Masaj de Hirik que es considerado un lugar remoto y entonces está corregido por éste para que sea vino que deleita a Dios y al pueblo, y no existe temor del asimiento de los Dinim.

Vino que deleita a Dios y al pueblo es para deleitar a Isaac, quien necesita alegría ya que la alegría es necesaria para deleitar el lado de los levitas, el lado izquierdo. Eso es porque ya que los Dinim se aferran al lado izquierdo, existe tristeza en ello, y todos aquellos que se extienden de allí deberán deleitarse, los levitas, así como Isaac. Por eso es que, “Y trajo a él vino y bebió”.