Baruj Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

¿Qué es “Por falta de espíritu y por trabajo duro” en el trabajo?

Artículo 16, 1990

Está escrito en El Zóhar, VaErá (Punto 65): «Rabí Shimón dijo: “Por falta de espíritu” significa que el Yovel (Jubileo), que es Biná, aún no había salido para darles descanso y libertad. Y el último espíritu, que es Maljut, todavía no gobernaba el mundo, para inculcar leyes rectas en el mundo. Por lo tanto, había falta de espíritu. ¿Y qué espíritu es este? Es Maljut, quien no pudo salvar a Israel. Este es el significado de “Por falta de espíritu”».

Deberíamos entender el significado de «trabajo duro» y «falta de espíritu». En otras palabras, ¿Cuál es la conexión entre el trabajo duro y la falta de espíritu en el trabajo? También debemos entender lo que Rabí Shimón interpreta sobre la falta de espíritu con respecto a Maljut, ¿Cuál es la conexión con el trabajo duro?

Se sabe que el orden del trabajo del Creador, es que una persona debe trabajar para alcanzar Kelim (vasijas) en las que podrá recibir el deleite y el placer que el Creador contempló dar a las criaturas. Se sabe que la razón de la creación de los mundos fue debido a Su deseo de hacer el bien a Sus creaciones. Debido a esto, creó en las criaturas un deseo y anhelo de recibir deleite y placer. En el deseo y el anhelo del placer, medimos el sabor del placer, lo que significa que, en la medida del anhelo de algo de lo que él cree que recibirá placer, así es la medida del disfrute. Por esta razón, la pequeñez o grandeza del placer de una persona se mide por la medida del anhelo por el placer de ese asunto.

En consecuencia, ¿De dónde provienen los discernimientos de los receptores del placer? Después de todo, todos fueron creados con el deseo de recibir para sí mismos, entonces, ¿Quién hace que uno reciba poco placer y otro gran placer? Es decir, ¿qué tonto querría recibir poco placer donde puede recibir gran placer? Pero debido a que el Creador quería «Sacar a la luz la perfección de Sus obras», lo que significa hacer el bien a Sus creaciones, sea un beneficio completo, es decir, cuando reciba el deleite y placer no sientan ninguna molestia, en otras palabras, el discernimiento de la vergüenza, como está escrito: «Quien come lo que no es suyo, tiene miedo de mirarle a la cara».

Por lo tanto, se instaló el Tzimtzum (restricción) y la ocultación en las vasijas de recepción, que son los Kelim (vasijas) con los que el hombre fue creado por naturaleza. En otras palabras, hay dos asuntos al respecto:

1) No podemos recibir abundancia de Kedushá (santidad) en estos Kelim.

2) Mientras uno no haya adquirido vasijas de otorgamiento, no ve el deleite y placer que se encuentra en la Kedushá, y no puede conseguir el sabor del placer, excepto la pequeña iluminación que se le dio a las Klipot (cáscaras) para que puedan existir. De estas chispas que cayeron en las Klipot vienen todos los placeres corporales.

Esto se revela a todos, lo que significa que el placer se revela, es decir, que cada uno puede saborear estos placeres con las vasijas de recepción que desean recibir placer para su propio beneficio. Por el contrario, el deleite y el placer de la Kedushá, donde están los principales placeres que Él deseó impartir a las criaturas, está oculto de las vasijas de recepción. Esto se llama «Tzimtzum y ocultamiento».

Por lo tanto, dos cosas surgieron de esta corrección, que es posible recibir los placeres de Kedushá solo en la medida en que haya adquirido vasijas de otorgamiento:

1) La persona debe creer que la mayoría del deleite y placer que el Creador quiere dar a los seres creados se encuentra en la Kedushá.

2) Debemos trabajar contra la naturaleza y no recibir nada para nuestro propio beneficio; sino solo por el bien del Creador.

Esto induce una distinción de grados. Es decir, ninguna persona es como otra, ya que con respecto a lo que proviene por parte del Dador todos son iguales, como dice el Arí: «Antes de que se emanaran las emanaciones y se crearan las criaturas, una luz superior simple había llenado toda de la realidad. Y no hubo principio ni fin, sino que todo era luz simple». Sin embargo, luego, después de que se realizó la corrección con el fin de recibir solo en vasijas de otorgamiento, tuvo lugar una proliferación de mundos, lo que significa muchos discernimientos de acuerdo con la intención que uno puede dirigir con el fin de otorgar. Esto se llama proliferación de Masajim (pantallas), y por esto, tuvo lugar una distinción de grados.

Esto es como nuestros sabios dijeron (Shabat 152): «A todos los justos se les da una sección de acuerdo con su honor». Esto es así porque hay una diferencia por parte de los Kelim del receptor, es decir, los Kelim que el receptor debe hacer que se denominan «vasijas de otorgamiento», es decir, recibir con el fin de otorgar. Las vasijas de recepción para beneficio propio provienen del Emanador. Una persona no necesita trabajar en estos Kelim, ya que el Creador lo creó con tales Kelim. Por lo tanto, todo el trabajo de los seres creados es obtener vasijas de otorgamiento.

De acuerdo con lo anterior, sabemos cuál es el trabajo del hombre: trabajar solo para obtener vasijas de otorgamiento. Es decir, la persona debe llegar a un estado donde todo lo que no concierne al beneficio del Creador no le interesa. En cambio, todo su deseo es cómo llegar a un estado en el que pueda dar contento a su Hacedor. Por lo tanto, cuando una persona comienza el trabajo, comienza en Lo Lishmá (no en Su nombre), lo que significa por su propio beneficio. Después, comienza a comprender que el hecho de que está trabajando en Lo Lishmá es solo una Segulá (poder / virtud) por la cual logrará Lishmá (en nombre de Ella), como nuestros sabios dijeron: «De Lo Lishmá, llegamos a Lishmá, ya que la luz en ella lo reforma», y cree que al final llegará a Lishmá.

Después, la persona da un paso más y comienza a esforzarse. Realiza acciones que lo llevarán a Lishmá, lo que significa que comienza a comprender que uno debe llevar a cabo acciones y tener la intención de que estas acciones lo lleven al grado de Lishmá, y hace un cálculo para sí mismo cuánto ya ha sido recompensado con el asunto de Lishmá.

En ese momento, comienza a ver la verdad: cuán lejos está del trabajo de otorgar. Y cada vez, ve más cuán inmerso está solo en el amor propio. Él ve que cada día está retrocediendo, allí comienza su trabajo, donde quiere trabajar con el fin de otorgar, se llama «trabajo duro». Esto es así por dos razones:

1) Ahora ve lo que significa «con el fin de otorgar». La persona debe creer en nuestros sabios, que el hecho de que ahora ve lo que es «en nombre de los cielos», no sabía su verdadero significado. Más bien, como explicamos acerca de las palabras de El Zóhar sobre el verso: «Oh hacerle conocer su pecado», pregunta: «¿Quién se lo dio a conocer?» Y él responde: «El Creador». Debemos interpretar que cuando el hombre siente cuán lejos está del trabajo de otorgamiento y que está inmerso en el amor propio, esto es una revelación desde arriba. Ahora, este trabajo se vuelve más difícil, lo que significa que una vez que se le notificó desde arriba el significado de «en nombre de los cielos y no en beneficio propio», ahora su trabajo se ha vuelto más difícil.

Sin embargo, una persona piensa que ahora se ha vuelto peor que cuando comenzó el trabajo con el fin de otorgar, como si él mismo hubiera empeorado ahora. En ese momento, una persona debe creer que esto no es así. Más bien, avanzó hacia la verdad porque el Creador le notificó su verdadera situación. Resulta que, a través del trabajo, cuando comenzó a hacer este trabajo, que ahora le parece un trabajo duro, es porque el Creador se ha vuelto hacia él porque ahora está en un mejor estado que cuando todavía no había ingresado en el trabajo de otorgar.

Sin embargo, la segunda razón por la que ahora se ha vuelto más difícil para él es que normalmente, cuando una persona quiere aprender una profesión, acude a un artesano para aprender la profesión que cree que es adecuada para él. Si el artesano ve que no está progresando después de un tiempo de aprender con él, el artesano le dice: «Esta profesión no es para ti; es demasiado difícil; ve a buscar otra profesión que sea más fácil para ti, y de esto te ganarás la vida».

Por lo tanto, en el trabajo del Creador, cuando una persona comienza a hacer el trabajo de otorgamiento, y piensa que, de acuerdo con el orden del trabajo, cada día debe haber progreso, dice que vale la pena continuar con este trabajo de otorgamiento porque seguramente aprenderá esta profesión de saber hacer todas las cosas solo en nombre de los cielos.

Pero cuando ve que después de haber invertido un tiempo en este trabajo, no solo que no progresa, sino que incluso retrocede, entonces su cuerpo le dice: «Estás desperdiciando fuerzas en este trabajo; porque este trabajo no es para ti. Este trabajo requiere habilidades especiales y un corazón valiente. Ve y busca otra profesión, es decir trabaja como todos los demás, y no seas una excepción».

Resulta que esto se llama «trabajo duro», ya que, en cualquier trabajo, cuando quiere esforzarse y avanzar en el trabajo de otorgar, el cuerpo no lo deja trabajar resistiéndose a él con argumentos justos.

Y de hecho, dentro de la razón, es absolutamente correcto. De ello resulta que, la calumnia que escucha de su cuerpo hace que el trabajo sea pesado para él, por eso se le llama «trabajo duro».

Sin embargo, el hombre debería creer que, en verdad está progresando; y la razón por la que ve que cada vez está más inmerso en el amor propio y que ahora está peor, es decir, en un estado de bajeza que es peor que cuando comenzó el trabajo de otorgamiento, es: «Porque Yo endurecí su corazón».

En otras palabras, el Creador le muestra cada vez lo que significa no trabajar para su propio beneficio, sino solo en beneficio del Creador, al dejarle saber a la persona el significado de no trabajar para su propio beneficio. Con esto se ve cómo esto es verdaderamente contra la naturaleza. Dado que el hombre fue creado con el deseo de recibir para su propio beneficio; y ahora quiere hacer algo que va en contra de la naturaleza, es por eso por lo que se llama «trabajo duro».

Sin embargo, la pregunta es: ¿Por qué el Creador le notifica la verdad de que la persona no puede trabajar contra la naturaleza? Esto se debe a que, como está escrito: «Para que pueda colocar estas señales Mías». Es decir, al revelar todo el mal dentro de la persona, el Creador puede brindar ayuda, como dijeron nuestros sabios: «El que viene a purificarse es ayudado». Y dado que lo que se da desde arriba es algo completo, la persona debe tener un Kli (vasija) completo, lo que significa una carencia completa, llamada «Kli completo» en el que puede entrar una luz completa.

Resulta que, el Creador revela el mal a la persona para brindarle ayuda. Es decir, dado que no hay luz sin un Kli, cuando el mal no se revela al máximo, todavía no tiene un Kli completo. Podemos interpretar que el «Kli completo» significa, «Deseo completo de Su ayuda»; ya que mientras el mal no sea revelado, la persona a veces dice que, si se sobrepone, ciertamente podrá alcanzar el trabajo de otorgamiento. Además, a veces dice que el Creador tampoco puede ayudarlo. Por lo tanto, cuando la persona invierte fuerzas en el trabajo de otorgamiento, las fuerzas que ha invertido no le permiten escapar de la campaña, y cada vez tiene una mayor necesidad de la ayuda del Creador. Resulta que, el duro trabajo en sí mismo es la causa de que clame al Creador para que lo ayude.

Esto es similar a lo que se presenta en El Zóhar (Bereshit Bet, Punto 103): «Hay dos maneras en los sufrimientos corporales y espirituales que padeció antes de arrepentirse:

1. Todo lo que hace el Misericordioso, lo hace para bien. Él ve ante sus ojos, si no fuera por los terribles dolores que ha sufrido por estar inmerso en la naturaleza de la recepción para sí mismo, nunca habría sido recompensado con el arrepentimiento. Por lo tanto, bendice lo malo como lo hace por lo bueno, ya que sin lo malo no habría sido recompensado con lo bueno. Resulta que todo lo que el Misericordioso hace, lo hace para bien, esto significa que provocan el bien.

2. Eso también es para bien. No solo los males que se hicieron provocan el bien, sino que los males mismos se han transformado en bien a través de luces muy grandes que el Creador iluminó a través de todos esos males hasta que se transformaron en bien».

Por lo tanto, vemos que específicamente cuando se revela todo el mal, hay un Kli completo en el que puede iluminar una luz completa. De lo anterior, vemos por qué el Creador endureció su corazón, esto significa que el corazón llamado «Deseo», resistió el trabajo de otorgamiento con más fuerza cada vez. La razón es que necesitamos trabajo duro, ya que solo a través de los sufrimientos del trabajo duro, estos sufrimientos inducen a clamar al Creador con un deseo completo de que lo ayude a salir del gobierno del Faraón rey de Egipto. Es decir, específicamente desde el estado de bajeza, cuando una persona siente que es peor que todas las demás personas, lo empuja a clamar al Creador con todo su corazón para que lo ayude.

Sin embargo, en ese estado, hay muchos ascensos y muchos descensos. Es decir, a veces uno no puede creer que la situación en la que se encuentra proviene del Creador, lo que significa que el Creador se ha vuelto hacia él y escucha su plegaria, cuando uno pide que el Creador lo ayude a salir del exilio en el que se encuentra bajo el dominio del amor propio.

Por lo tanto, cuando una persona tiene esta fe, no escapa de la campaña, es decir, ve que el Creador no escucha su plegaria, por lo que no hay nadie a quien rezar. Más bien, él cree que el Creador escucha su plegaria y que el Creador le dio el conocimiento de saber en qué bajeza se encuentra, que nunca se le hubiera ocurrido que estaría tan inmerso en el amor propio.

Por lo tanto, cada vez se fortalece y no deja de pedir al Creador. Él dice: «El Creador debe querer un verdadero deseo que aparezca en mí, que me librará de este exilio». Entonces, no deja de agradecer al Creador por revelarle su verdadero estado.

Además, se pone de pie y reza al Creador, ya que ve que el Creador escucha la plegaria en el sentido de que le mostró el mal, y ciertamente también lo ayudará a salir del mal, lo que se llama «redención». En otras palabras, él cree que el Creador le permite ver que está en el exilio y ciertamente luego lo liberará del exilio.

Sin embargo, a veces hay descensos en los que es difícil creer que el Creador escucha la plegaria, ya que, según la opinión de la persona, piensa que ya ha rezado demasiado, y si el Creador escucha lo que se le pide a Él, debería haberlo ayudado. Y como no ha sido salvado de lo que ha estado pidiendo, dice que el Creador no escucha la voz de su plegaria. Quizás escuche a otros, pero qué diferencia hace esto, ya que lo que importa es lo que siento, es decir, si estoy bien o estoy mal.

Estos descensos inducen dentro de él pensamientos sobre escapar de la campaña y decir que esto no es para él. Pero si no escapa, obtiene otro ascenso y comienza a pensar de manera diferente y olvida todas las decisiones que había tomado. De esta manera, la procesión de ascensos y descensos continúa hasta que una verdadera necesidad de acercarse al Creador aparece dentro de una persona, lo que significa que el Kli, llamado «Deseo», se ha completado en toda su forma correcta.

Sin embargo, es el Creador quien sabe cuándo se completa, y una persona no puede saberlo. En ese momento, el Creador brinda la ayuda y libera a la persona del exilio.

Ahora podemos entender lo que preguntamos acerca de cómo interpreta El Zóhar las palabras: «Y Moshé habló así a los hijos de Israel (es decir, el anuncio de la redención), pero no escucharon a Moshé por falta de espíritu y por el trabajo duro». Él dice: «La falta de espíritu significa Maljut, que no pudo salvar a Israel». Deberíamos interpretar que el trabajo principal está en Maljut, como dice el Arí, que el exilio en Egipto fue que la razón de la Kedushá (santidad) estaba en el exilio. Es decir, el Reino de los Cielos, que debemos aceptar el yugo del Reino de los Cielos porque Él es grande y gobernante, lo que significa que no es con el fin de recibir una recompensa, sino que el trabajo debe ser un gran placer porque uno ha sido recompensado con servir al Rey debido a la importancia del Rey, esto estaba en el exilio.

En otras palabras, la importancia de la Kedushá no estaba revelada. Esto se llama «Shejiná en el polvo», que significa que cuando la persona debe asumir el trabajo en nombre de los Cielos, este trabajo es considerado como bajo, ya que no le encuentra el sabor de la importancia. De ello resulta que Maljut estaba en el polvo, lo cual es algo que no es importante, esto hizo que el trabajo fuera difícil.

Esto se llama «falta de espíritu», es decir que Maljut que es una cosa importante, significa que quien sirve al Rey es considerado como «Quien ve la cara del Rey», quienes se sientan primero en el reino, entre estas personas, no se considera que están sentados ante el Rey, y se les considera que ven la cara del Rey, se sientan primero en el reino, lo consideran un trabajo duro y decimos que ellos tienen «falta de espíritu», lo que significa que no tienen un buen estado de ánimo.

Sin embargo, cuando Maljut está en el exilio bajo el gobierno de las Klipot (cáscaras), ellos consideran a Maljut como polvo, sin importancia. Esto se llama «falta de espíritu», cuando Maljut no puede dar estados de ánimo elevados, como se debería sentir al estar sentados en lo del Rey. De ello resulta que «falta de espíritu y trabajo duro» están vinculados entre sí. Esto significa que, si Maljut está en el polvo, sin importancia, y esto causa un duro trabajo, porque algo que no tiene sabor, entonces, cada momento en que uno se sobrepone y trabaja, esto de sobreponerse es muy difícil, y una persona no siempre puede sobreponerse.

Este es el significado de lo que dice: «El último espíritu, que es Maljut, todavía no gobernaba el mundo, para inculcar leyes rectas», lo que significa que Maljut todavía no tenía gobierno, por lo que todos verían que todas las leyes que provienen de ella son leyes rectas, lo que significa que el corazón aceptará todo y cada uno sentirá a Maljut, llamada «Providencia», como buena y hace el bien, ya que el mundo sigue Su liderazgo, como está escrito: «Y Su reinado gobierna sobre todo». Esto no estaba revelado.

Este es el significado de las palabras: «Por lo tanto, había falta de espíritu. ¿Y qué espíritu es? Es Maljut, quien no pudo salvar a Israel». Esto significa que, dado que Maljut todavía estaba en el exilio, no pudo salvar a Israel. Pero cuando ella es liberada del exilio, es lo contrario, ella le da al hombre el espíritu para que tenga un buen estado de ánimo.

Por lo tanto, cuando Moshé vino y anunció la redención, no podían creer tal cosa: Que serían liberados del exilio en Egipto, como está escrito: «Y los sacaré de las aflicciones de Egipto, y los salvaré de su trabajo». Es decir, no solo no tendrán un trabajo duro, sino que tampoco tendrán ningún trabajo. Esto, no lo podían creer, que tal cosa podría existir.

Si lo hubieran creído, por el poder de la fe habrían salido del exilio. Maljut, que se llama «Espíritu», habría subido en importancia, como está escrito (Eclesiastés 3): «¿Quién conoce el espíritu de los hijos de los hombres, que asciende hacia arriba? ¿Y el espíritu de la bestia, que desciende abajo, a la tierra? Deberíamos interpretar «El espíritu de los hijos del hombre» en el sentido de que después de que él emerge de su bestia y se convierte en un «Hombre», como nuestros sabios dijeron: «Ustedes son llamados “Hombre”, el espíritu, que significa Maljut, que es llamado “Espíritu”, asciende, aumenta en importancia».

Pero el espíritu en una bestia, cuando una persona está en un estado de bestia, para él el espíritu disminuye en importancia. Por lo tanto, el pueblo de Israel tuvo que revelar su mal para que pudieran tener una carencia completa, porque entonces podría llegar la ayuda completa. Es por eso por lo que los hijos de Israel todavía no escucharon.