Baruj Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Artículo Nº 17, 1990
El sagrado Zóhar pregunta (Éxodo, Ítem 36): «¿Por qué está escrito: “Ven al Faraón”? Debería haber dicho: “Ve al Faraón”. ¿Qué es “Ven”? Moshé temía del Faraón. Cuando el Creador vio que Moshé le tenía miedo, el Creador dijo: “He aquí, estoy en tu contra, Faraón, rey de Egipto”. El Creador, y ningún otro, tuvo que librar una guerra contra él, como se ha dicho: “Yo Soy el Señor”, y que ha sido explicado como: “Yo y no otro”». Hasta aquí sus palabras.
Esto significa que la respuesta a por qué está escrito: «Ven», es porque Moshé no pudo derrotar al Faraón rey de Egipto por sí solo, sino que el Creador libró una guerra contra él. En ese caso, ¿Por qué le dijo a Moshé: «Ven», si Moshé no puede vencerlo sino solo el Creador? ¿Cómo nos ayuda Moshé en esto, y por qué está escrito: «Ven al Faraón»?
También debemos entender las palabras: «Ven al Faraón, porque Yo endurecí su corazón para poder establecer estos signos míos dentro de él». Todos los intérpretes preguntan: ¿Por qué después de las primeras cinco plagas, el Creador le quitó la elección al Faraón? Y si el Creador le quitó la elección, ¿por qué es culpa del Faraón que no haya obedecido al Creador?
La respuesta a esto, dice el escrito: «Porque Yo endurecí su corazón». ¿Y por qué Yo endurecí su corazón? No es porque él tenga la culpa, sino por otra razón, como está escrito: «Para poder establecer estos signos Míos dentro de él». Debido a que el Creador quería establecer Sus signos, le quitó la elección, para que reciba las plagas.
Esto es difícil de entender. El Creador, que creó el mundo para hacer el bien a Sus creaciones, para que las criaturas reciban sólo el bien, ¿Cómo puede decirse que porque quiere mostrar Sus signos, endureció el corazón del Faraón, para tener una excusa para dar las señales? Esto parece como que alguien se jacta de la desgracia de su amigo.
Está dicho (Sotá 11) sobre el versículo (Éxodo): «Y se levantó un nuevo rey que no conocía a Yosef». «Rav y Shmuel, uno dijo: “verdaderamente uno nuevo”, y uno dijo: “cuyos decretos fueron renovados”». Debemos entender cómo se interpreta esto al interpretarlo en el camino del trabajo, que el Faraón es la inclinación al mal que está dentro del cuerpo del hombre. ¿Cómo se puede decir que él es realmente nuevo, si la inclinación al mal se llama «un viejo rey tonto»?
El Zóhar dice que la razón es que la inclinación al mal llega a una persona tan pronto como nace, como está escrito: «El pecado está agazapado en la puerta», es decir, tan pronto como uno nace, la inclinación al mal emerge con él, mientras que la buena inclinación llega a una persona después de trece años. Por lo tanto, ¿por qué dice: «Y surgió un nuevo rey», uno verdaderamente nuevo? En cambio, deberíamos decir que el viejo rey tonto, que es la inclinación al mal, no es algo nuevo en una persona. Más bien, tan pronto como uno nace, está presente, como está escrito: «El hombre nace como un pollino salvaje». Entonces, ¿qué significa «verdaderamente nuevo»?
Para comprender lo anterior, debemos saber cuál es el trabajo que se nos dio en la Torá y las Mitzvot (preceptos). Es decir, ¿por qué necesito este trabajo? Aprendimos que el propósito de la creación se debe a su deseo de hacer el bien a sus creaciones. Por lo tanto, ¿por qué necesitamos esforzarnos? ¿Acaso para recibir deleite y placer, este acto, es decir, el recibir placer, se llama «trabajo»?
Vemos que la recepción del placer se considera una recompensa y no un trabajo. Sin embargo, esto es como aprendimos, que para que las criaturas no sientan vergüenza cuando reciben placer, ya que la rama quiere parecerse a su raíz, y debido a que nuestra raíz otorga a las criaturas, entonces cuando uno hace algo que no está en la raíz, siente algo muy desagradable al respecto, y para corregir esto, para que cuando las criaturas reciban sientan plenitud en el placer y no haya ningún defecto en la recepción del placer, hubo una corrección llamada Tzimtzum (restricción) y una ocultación. Es decir, mientras las criaturas no hayan obtenido vasijas de otorgamiento, no recibirán ni sentirán el placer que el Creador quería darles.
Por lo tanto, cuando se dedican a la Torá y las Mitzvot, todavía no sienten el deleite y el placer vestidos en la Torá y las Mitzvot. Es por eso que se considera trabajo, ya que la importancia del Rey aún no se revela, que vale la pena servirlo debido a Su importancia y grandeza. Esto se considera como que la Shejiná (Divinidad) está en el exilio en todos y cada uno. Por lo tanto, si no hay importancia, se considera que la Shejiná está en el polvo, lo que significa que en esto no hay sabor en absoluto.
A través del pecado del árbol del conocimiento, nuestros sabios dijeron que la serpiente vino a Eva y arrojó impureza en ella. Baal HaSulam interpretó que la serpiente, que es la inclinación al mal, arrojó Zoamá (impureza) en ella, lo que significa que le hizo entender Zo-Ma («Esto-qué»). Es decir, la serpiente echó un defecto en Maljut, que se llama «Eva», y dijo: «Esto-qué», por qué están trabajando para el reino de los cielos.
Resulta que, como resultado debemos trabajar antes de obtener las vasijas de otorgamiento, y que a través de las vasijas de otorgamiento podemos recibir el deleite y el placer que el Creador quería dar a los seres creados. De esto resulta que cuando decimos que hay trabajo en observar la Torá y las Mitzvot, no significa que observar la Torá y las Mitzvot sea el trabajo, sino que el trabajo es cuando se observan las Torá y las Mitzvot antes de que podamos dirigirlas con el fin de otorgar. En ese momento hay trabajo, ya que estamos bajo el gobierno del mal y la serpiente, como se dijo, que la serpiente arrojó suciedad y dañó.
Por esta razón, estamos bajo el gobierno del deseo de recibir para nosotros mismos, en cuyo momento el deleite y el placer en la Torá y las Mitzvot no se revelan. Y este es todo el trabajo: Obtener vasijas de otorgamiento, ya que sólo a través de las vasijas de otorgamiento se eliminan el Tzimtzum y la ocultación que se colocaron en la Torá y las Mitzvot, porque el deleite y el placer no se revelan en las vasijas de recepción.
Por lo tanto, en ese momento se nos dieron la Torá y las Mitzvot para observar como un consejo y Segulá (poder, virtud). Es decir, debemos dirigir, mientras observamos la Torá y las Mitzvot, aunque todavía no podemos dirigir, para que sean con el fin de otorgar, que estas 613 Mitzvot que observa le darán la capacidad de alcanzar Lishmá (en nombre de Ella). En palabras de nuestros sabios, este avance se llama Lo Lishmá (no en nombre de Ella), lo que significa que al observar a Lo Lishmá, él vendrá a Lishmá porque «la Luz en Ella lo reforma».
Resulta que cuando una persona ve que no puede hacer todo con el fin de otorgar, ¿qué debe hacer para llegar a ser un otorgante? Nuestros sabios nos aconsejaron que estudie en Lo Lishmá, es decir, con el fin de recibir. Este es el único consejo por el cual logrará Lishmá. No hay otro consejo. En palabras del Zóhar, esto se llama «613 Eitin», que significa 613 consejos.
Estas son sus palabras («Introducción del Libro del Zóhar», «Explicación general de los catorce mandamientos y cómo se dividen en los siete días de la creación», Ítem 1): «Las Mitzvot en la Torá se llaman Pekudin (arameo: depósitos), así como 613 Eitin (arameo: consejos). La diferencia entre ellos es que en todas las cosas hay Panim (anterior / cara) y Ajor (posterior / espalda). La preparación para algo se llama Ajor, y el logro del asunto se llama Panim. De manera similar, en la Torá y las Mitzvot está el discernimiento de “Haremos” y el discernimiento de “Escucharemos”. Al observar la Torá y las Mitzvot como “hacedores de Su palabra”, antes de ser recompensados con “escuchar la voz de Su palabra”, las Mitzvot son llamadas “613 Eitin”, y son consideradas como Ajor. Cuando es recompensado con “escuchar la voz de su palabra”, las 613 Mitzvot se convierten en Pekudin, de la palabra Pikadón (depósito). Esto es así porque hay 613 Mitzvot, donde en cada Mitzvá (singular de Mitzvot), está depositada la Luz de un grado especial».
Por lo tanto, vemos que hay dos momentos en la observación de la Torá y las Mitzvot:
1) Durante la preparación, considerado como «hacedores de su palabra». En ese momento, se llama «trabajo», ya que no ha sido recompensado con escuchar, puesto que la persona todavía está bajo el gobierno del recibir con el fin de recibir, el estado en el que había un Tzimtzum y ocultamiento donde el deleite y el placer están ocultos de la Torá y las Mitzvot, y la persona debe observar las 613 Mitzvot como consejo, lo que significa que con esto podrá ser recompensado con vasijas de otorgamiento.
2) En ese momento, cuando obtenga estos Kelim, el Tzimtzum y la ocultación se apartará de él, obtendrá el deleite y el placer, que era el propósito de la creación: Hacer el bien a sus creaciones. En ese momento, las 613 Mitzvot se llaman «613 Pekudin», donde en cada Mitzvá, se deposita la Luz que pertenece a esa Mitzvá.
Entonces, no hay más lugar para el trabajo porque ya ha sido recompensado con trabajar en nombre de los cielos y no para su propio beneficio. Esto es como dice el Maguid de Duvna, cuando explicó el versículo: «No me invocaste a Mí, Yaakov, porque te esforzaste por Mí, Israel». Dijo que si una persona dice que hace esfuerzo para observar la Torá y las Mitzvot, es una señal de que: «No estás trabajando para Mí», dice el Creador. Este es el significado de: «No me invocaste a Mí, Yaakov». La señal de que no estás trabajando en nombre de los cielos, es que dices que te esfuerzas en observar la Torá y las Mitzvot, ya que cuando una persona trabaja en Lishmá, la ocultación y el Tzimtzum se retiran y comienza a alcanzar el deleite y el placer que existen en la Torá y las Mitzvot, que se llaman «613 Pekudin».
Con esto entendemos lo que preguntamos, si el propósito de la creación es hacer el bien a sus creaciones, ¿de dónde viene el trabajo en la Torá y las Mitzvot? La respuesta es que, para no tener vergüenza, se hicieron el ocultamiento y el Tzimtzum. Resulta que el deleite y el placer no se revelan en las vasijas de recepción.
Por lo tanto, hay trabajo:
1) Porque debemos trabajar en contra de nuestra naturaleza, porque nacimos con el deseo de recibir para nuestro propio beneficio.
2) Porque al hacer el Tzimtzum, debemos trabajar en lo principal, es decir, debemos trabajar yendo por encima de la razón, y debemos creer que hay un líder del mundo, que vigila al mundo como Bueno que hace el bien.
Estas dos cosas causan esfuerzo y trabajo al hombre, y requieren una gran superación para que el hombre no escape de la campaña en medio del trabajo. Esto es así porque cuando una persona hace algo, debe ver progreso en el asunto. Si no ve progreso, dice que esto no es para él, ya que ve que no tiene éxito en el asunto. Esto hace que quiera escapar de la campaña en la que se encuentra.
Pero la verdad es que hay dos clases de ayuda de lo alto, lo que significa que sin ayuda de lo alto no podemos alcanzarlo:
1) El Kli (vasija), que significa carencia, es decir, la carencia de saber cuál es la verdadera carencia, para saber sobre qué pedir ayuda de arriba.
En otras palabras, a menudo, una persona carece de algo y por eso se enferma. Los médicos le dan medicamentos, pero no lo ayudan porque no está enfermo de lo que los médicos piensan. Resulta que va al médico, quien le receta un medicamento, pero el medicamento no lo ayuda, y todos los médicos ya lo han desalentado diciéndole que podría permanecer con la enfermedad por el resto de su vida.
Pero finalmente, aparece un profesor y le dice que está enfermo y atormentado porque hay un déficit de una sustancia en su cuerpo, y es por eso que ellos no pueden curarlo, mientras que él le dice que está sufriendo de algo que le causa la enfermedad y el sufrimiento. Por lo tanto, le dará una cura de acuerdo con la sustancia que yo entiendo que le falta en su cuerpo, y entonces él estará bien de inmediato. Luego, vieron que este hombre estaba completamente curado.
Resulta que primero, uno debe saber lo que le está faltando para poder observar la Torá y las Mitzvot. Una persona puede pensar en muchas cosas, y para cada cosa, recibe un medicamento, pero no le ayuda debido a que la razón por la que no puede caminar en el camino de la verdad no es lo que una persona piensa. Resulta que está rezando al Creador para que lo ayude, para que le dé el llenado de lo que él piensa, pero lo que él piensa no es la verdad. Por lo tanto, la persona no se cura del dominio de la inclinación al mal.
Por esta razón, primero, la persona recibe ayuda de arriba para saber cuál es la enfermedad que padece. Es decir, él piensa que es deficiente en cantidad, lo que significa que tenga más tiempo para estudiar y más intelecto, talento, etc., y por esto ora para que el Creador lo ayude. Sin embargo, en verdad, la persona es deficiente en calidad, en saber que la principal carencia de él es que no tiene la importancia de sentir que existe la Providencia Superior. En otras palabras, le falta fe de que el Creador lidera el mundo de una manera de Bueno que hace el bien. Si realmente pudiera sentir esto, el hombre se alegraría de estar recibiendo el deleite y el placer del Creador, y no querría separarse del Creador ni siquiera por un momento, porque sabría lo que se pierde al dirigir su pensamiento a otras cosas.
Entonces, si él no cree que esto es lo que le falta, sino que le faltan otras cosas, que no son importantes en el trabajo, entonces la primera ayuda que una persona recibe desde arriba es saber cuál es su mal, su principal obstáculo para que no pueda ser un verdadero trabajador del Creador. Esta ayuda debe venir primero, y luego es posible hacer correcciones, corregirse. Es decir, la persona debe llegar a un estado en el que sepa que sólo necesita dos cosas principales, que son: «mente» y «corazón», solo esto es lo que debe tratar de obtener. Por lo tanto, la primera ayuda que una persona recibe de arriba es esta carencia.
Sin embargo, esto no puede ser revelado en él de una sola vez, sino gradualmente. Según el trabajo de la persona, cuando se esfuerza en el trabajo para alcanzar la verdad, en ese grado recibe ayuda de lo alto. Una vez que ha obtenido el verdadero Kli, es decir, la verdadera carencia que le falta, entonces es el momento en que recibe el verdadero llenado adecuado para el Kli. Por lo tanto, resulta que una persona recibe desde arriba tanto la Luz como el Kli, lo que significa, tanto la necesidad, llamada «carencia». Es decir, lo que le falta le duele. Sin embargo, no todo lo que uno no tiene se considera una carencia.
Por ejemplo, una persona que tiene abundancia y disfruta de la vida, cuando otra persona se acerca a él y le pregunta: «¿Por qué estás tan feliz? Veo al hijo de mi vecino, cuyos padres son muy ricos y respetados, y sin embargo, lo vi padecer tormentos. Es decir, lo vi caminando con una expresión llena de tormentos en su rostro. Le pregunté: “Amigo mío, ¿Qué es lo que te falta? Tus padres son muy ricos, así que dime, ¿Qué te falta? ¿Estás mal de salud?” Entonces él respondió: “Se suponía que debía obtener mi diploma de médico, por lo cual trabajé muchos años, pero no pasé las pruebas y me lamento porque ahora no tengo el diploma de médico”». ¿Se puede decir que cualquier persona que no tenga un diploma de médico se lamenta?
Más bien, como se dijo anteriormente, no todo lo que uno no tiene se considera una carencia. La carencia es todo lo que una persona quiere, pero no tiene. Esto se llama «una carencia». Por esta razón, cuando queremos medir la intensidad del deseo, lo medimos de acuerdo con el sufrimiento que uno tiene al no tener la cosa que anhela.
Por lo tanto, resulta que la primera ayuda que el Superior le da al inferior es saber lo que debe obtener. El sufrimiento por no haberlo obtenido se considera como el Superior que le da al inferior el Kli. Luego, cuando el inferior tiene una verdadera necesidad, el Superior le brinda la segunda asistencia, es decir, la Luz y el llenado de la carencia.
Con esto entenderemos lo que preguntamos: Si el Creador sabía que Moshé no podía luchar y derrotar al Faraón rey de Egipto por sí mismo, sino sólo el Creador mismo, como está escrito: «Yo y no un enviado», ¿por qué entonces le dijo: «Ven al Faraón»? Esto implica que junto con Moshé, el Creador puede ayudar. Pero el Creador dijo: «Yo y no un enviado», entonces, ¿cómo nos ayudó Moshé con esto? ¿Por qué está escrito: «Ven al Faraón»?
Significa que la persona debe comenzar a caminar en el camino del Creador y llegar a la verdad, lo que significa ser recompensado con Dvekut (adhesión) con el Creador. Luego, si avanza en el camino, la persona recibe la primera ayuda: La sensación de carencia de saber qué le falta. Posteriormente, comprende que sólo le faltan dos cosas principales: «mente» y «corazón». Y junto con eso, recibe sufrimientos por no tenerlos. En otras palabras, siente la necesidad de esto. En ese momento, si la persona no trabaja sola, no se puede decir que está sufriendo por no tener. Sólo a partir de la necesidad de algo, si uno invierte trabajo para obtener algo, entonces se puede decir que lo necesita hasta el punto de que sufre por no tenerlo.
Es por eso que está escrito: «Ven al Faraón», y esto indica dos cosas:
1) La persona misma debe ir e invertir fuerzas, como en la alegoría sobre el médico, que trabajó muchos años para estudiar medicina y finalmente fracasó y no obtuvo el diploma del médico. Sólo entonces se puede decir que sufre por no conseguir lo que quiere. Pero si no invirtió fuerzas, no se puede decir que está sufriendo por no lograr lo que desea, ya que el esfuerzo que se invierte en algo despierta el deseo, por lo que no escapará del trabajo porque siente pena por todo el esfuerzo invirtió en el asunto, y él siempre piensa: «Quizás finalmente pueda obtener lo que quiero». Resulta que al trabajar, aunque no puede obtenerlo, justamente, lo que despierta el anhelo por el asunto es el esfuerzo que ha invertido cada vez.
Resulta que hay dos fuerzas aquí:
1) La fuerza del hombre, que debe hacer esfuerzos, no para obtener el asunto, sino para tener un fuerte deseo de obtenerlo. Resulta que el trabajo del hombre hace falta para obtener la necesidad de la ayuda del Creador. Esto se llama «un deseo completo». En otras palabras, no es que el trabajo del hombre cause la obtención del asunto, sino más bien logra la obtención de la carencia y la necesidad del asunto, y para saber lo que le falta. Para esto, pide ayuda de arriba, al ver que cada vez es más carente y no puede salir del dominio del Faraón. Esta ayuda se llama «porque Yo endurecí su corazón». Resulta que se requiere el endurecimiento del corazón para tener una verdadera necesidad por algo verdadero.
2) Al mismo tiempo, necesitamos la ayuda del Creador, para que dé la Luz, como está escrito: «Yo y no un enviado». Esto significa que dado que, por parte de la naturaleza, el deseo de recibir para uno mismo, llamado «un rey viejo y tonto», controla a la persona, y la capacidad del hombre para cambiar la naturaleza está sólo en manos del Creador, entonces esto significa que Él hizo la naturaleza y puede cambiarla, y esto se llama «la salida de Egipto», que fue un milagro. Es por eso que está escrito: «Ven», que significa que ambos, juntos, como se dijo: «Ven junto a Mí», el Creador y Moshé.
Ahora podemos entender lo que le preguntamos: ¿Por qué está escrito: «Porque Yo endurecí su corazón para establecer poner estos signos Míos dentro de él»? Preguntamos que esto parece alguien que se jacta de la desgracia de su amigo. Es decir, el Creador lo hizo malvado para mostrar Sus signos. De acuerdo con lo anterior, el significado de «establecer estos signos Míos» se refiere a la Luz, porque la Luz se llama «letras» (Otiot similar a Otot - signos). Resulta que lo hizo malvado, es decir, carente, para llegar a tener un Kli completo para recibir la Luz. Esto significa que las letras no son por el bien del Creador, sino por el bien del ser creado.
Con esto también entenderemos lo que preguntamos: ¿Qué es, «Y surgió un nuevo rey», ya que él es un viejo rey?
La respuesta es que cada vez, sus decretos se renuevan. Es decir, cada vez, la inclinación al mal se crea de nuevo, y esto sucede porque «Yo endurecí su corazón». Esto resulta como en: «Aquel que es más grande que su amigo, su propio instinto es mayor que él».