Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 16 октября 2021 года

Бааль Сулам. Шамати, 20. Лишма

Чтец: Мы изучаем труды Бааль Сулама, Шамати, 20-я статья. «Лишма».

М. Лайтман: Мы измеряем всё относительно самого человека, относительно постигающего. И поэтому невозможно сказать относительно человека, который находится в этом мире, обычного человека, где он находится. Потому что у него нет измерительных инструментов, чтобы он сказал, где он находится.

Но если мы приходим к науке каббала, то мы начинаем видеть как-то и, по крайней мере, начинаем измерять, находимся ли мы в «ради получения» или в «ради отдачи».

Ло-лишма − это очень важное свойство, когда я проверяю себя и вижу, нахожусь я в «ради получения», только для себя и так далее, или же я стремлюсь к лишма, к «ради отдачи» через товарищей – Творцу. Или уже пришел к этому, и нахожусь в лишма по-настоящему. Человек должен сам раскрыть и установить, где он находится, поэтому все эти свойства − относительно человека.

И нет больше цели у людей, находящихся в этом мире, а все обязаны прийти к лишма. Как сказано: «И все познают Меня от мала до велика, и дом Мой назовется дом молитвы для всех народов». Поэтому цель ясна: прийти к уровню слияния с Творцом.

И так мы достигает состояния пока окончательного, так как мы не знаем, что есть еще. Есть какие-то намеки в науке каббала на то, что на этом не заканчивается наш подъем, наше развитие. Но пока достичь лишма – это цель, которая стоит перед нами.

Давайте почитаем об этом еще раз эту статью. (03:06)

Чтец: Читаем с начала статьи.

По поводу лишма.

Чтобы удостоиться лишма, человеку нужно пробуждение свыше, ведь это свечение свыше, и разум человеческий не может понять этого, но тот, кто чувствует вкус, тот знает. И об этом сказано: «Вкусите и увидите, что прекрасен Творец».

И поэтому человек должен во время принятия ярма высшей малхут быть в абсолютном совершенстве, т.е. целиком на отдачу, не получая ничего. А если человек видит, что органы его не согласны с этим мнением, у него нет другого совета, кроме молитвы – излить мольбу свою Творцу, чтобы Он помог ему, и тело согласилось бы быть в рабстве у Творца.

И не говори: если свойство лишма есть дар свыше, в таком случае, чем поможет его преодоление и его работа, и все чудесные средства и исправления, которые он совершает, чтобы достичь лишма, – если это зависит от Творца? И это объяснили наши мудрецы, сказав: «И не волен ты освободиться от нее». И человек должен произвести пробуждение снизу. И это свойство молитвы.

Однако не может быть истинной молитвы, если он до этого не знает, что без молитвы невозможно достичь (желаемого). Поэтому благодаря действиям и особым средствам, которые он применяет, чтобы удостоиться лишма, у него образуются исправленные келим, которые захотят получить «лишма».

И тогда, после всех действий и уловок, он может вознести истинную молитву. Ведь он увидел, что все его действия никак не помогли ему. И лишь тогда он может вознести истинную молитву из глубины сердца. И тогда Творец слышит молитву и дает ему в дар «лишма».

А еще следует знать, что благодаря обретению лишма, он умерщвляет злое начало. Ведь злым началом называется получение ради собственной выгоды. А удостоившись отдавать, он отменяет собственную выгоду. А смерть означает, что он уже не пользуется своими получающими келим для собственной выгоды. А поскольку он отменил его функционирование, оно считается мертвым. (06:34)

И если человек даст себе самоотчет, что есть в его труде, чтобы он трудился под солнцем, то он увидит, что не так уж трудно сделать себя рабом Творца по двум причинам:

1. Ведь, так или иначе, то есть хочет он того или не хочет, он обязан трудиться в этом мире;

2. Даже и во время работы, если он работает лишма, он получает наслаждение от самой работы.

Согласно притче магида из Дубно, который сказал о стихе: «Не Меня призывал ты, Яаков, ибо тяготился ты Мной, Исраэль», что это означает, что тот, кто работает на Творца, не прилагает никаких усилий, а, наоборот, он испытывает наслаждение и подъем духа.

Но тот, кто не работает ради Творца, а (работает) ради других целей, не может прийти с претензией к Творцу, почему Он не дает ему жизненных сил в работе, поскольку он работает ради других целей. И только к тому, для кого он работает, он может прийти с претензией, чтобы тот давал ему жизненные силы и наслаждение во время его работы. И о нем сказано: «Пусть подобны им будут делающие их, всякий полагающийся на них».

И не следует спрашивать, почему, когда человек принимает на себя ярмо высшей малхут, то есть хочет работать ради отдачи Творцу, он, всё же, не чувствует никакой жизненной силы, чтобы эта жизненная сила заставила его принять ярмо высшей малхут, а он должен принять (его) на себя по принуждению, не по своей воле, т.е. тело не согласно на эту работу, почему же Творец не дает тогда жизненной силы и наслаждения.

Причина этого в том, что это большое исправление. И, если бы было не так, а желание получать было бы согласно на эту работу, он бы никогда не смог прийти к лишма. А всегда работал бы ради собственной выгоды, то есть чтобы наполнить свое желание. И это похоже на народную мудрость, (в которой говорится), что сам вор кричит: «Держите вора!» И тогда невозможно узнать, кто здесь настоящий вор, чтобы схватить его и забрать у него украденное.

Однако когда вор, то есть желание получать, не ощущает вкуса в работе по принятию ярма высшей малхут, – тогда, поскольку тело привыкает исполнять работу, противоречащую его желанию, у него есть средства, как прийти к работе, которая будет иметь целью лишь доставление наслаждения своему Создателю. Ведь всё его намерение должно быть только ради Творца, как сказано: «Тогда наслаждаться будешь (опираясь) на Творца». То есть сначала, когда он работал для Творца, у него не было наслаждения от его работы, а работа совершалась по принуждению.

Тогда как, когда он уже приучил себя работать ради отдачи, тогда он удостаивается «наслаждаться (опираясь) на Творца», от самой работы он будет получать наслаждение и жизненную силу. И это называется, что и наслаждение тогда будет тоже именно ради Творца. [Бааль Сулам. Шамати, 20. Лишма] (11:01)

Вопрос (French): Лишма – это то же самое, что и Второе Сокращение, Цимцум Бэт?

М. Лайтман: Нет-нет. И до Второго Сокращения, и над Вторым Сокращением, в Первом Сокращении − всё это лишма. Вся духовность начинается целиком в лишма. Есть уровни в лишма, и согласно этому мы поднимаемся по духовной лестнице от этого мира до мира Бесконечности, но все эти вещи − целиком в лишма, все они на отдачу.

Ученик: Когда переходим махсом, то входим в лишма?

М. Лайтман: Да. Махсом – это как раз лишма.

Вопрос (Киев-1): В первой части этого отрывка он пишет, что молитва − это то, что приводит нас к лишма? Либо молитва – это и есть работа в лишма?

М. Лайтман: Нет. Молитва – это просьба, что мы хотим достичь чего-то. А чего мы хотим достичь? Мы хотим достичь свойств, действий по отдаче, которые называются «лишма», то есть мы делаем это для Творца. И тогда, в соответствии с этим, согласно подобию по форме, мы начинаем ощущать Его, понимать Его, получать от Него, пока не наполняем наши келим действиями по отдаче. И так приходим к слиянию с Творцом.

Ученик: А действия по отдаче – это что?

М. Лайтман: То, что я начинаю заботиться о группе и о Творце вместо того, чтобы заботиться о себе (то, что согласно моей природе). Так я начинаю работу и постепенно прихожу к состоянию, когда чувствую, что необходимо заботиться о ближнем. Тогда в том, что я начинаю развивать в себе такое стремление, я приближаюсь к свойству, которое называется «лишма». Вся духовность, вся духовная лестница от этого мира и до мира Бесконечности – это всё ступени лишма. Только вопрос, над каким эгоистическим желанием я это определяю, и всё. (14:29)

Ученик: Например, я готовлю зум для десятки, но это же еще не значит, что это лишма. Я забочусь сейчас о десятке.

М. Лайтман: Но это в пути. Конечно – нет. Лишма – это свойство, которое принимается уже в наших получающих келим, в разбитых, и исправляет их в какой-то мере «ради отдачи», изменяет их с «ради получения» на «отдачу». Так то, что мы обретаем свойство отдачи, мысли об отдаче, расчеты по отдаче, это называется «лишма».

И по сути дела, в целом, − в этом и есть разница между настоящей наукой каббала, которая воспитывает нас, чтобы прийти к лишма, и разными методиками, и вообще разными видами работ, когда человек трудится в этом мире. Каббала занимается только тем, чтобы привести человека к лишма, к «ради отдачи». Потому что нет ничего другого, по сути дела: или этот мир или Высший мир. Высший мир целиком работает «ради отдачи», то есть в лишма, а этот мир − целиком в «ради получения», в ло-лишма.

Ло-лишма – это тоже особое состояние, когда человек хочет прийти к лишма, но еще не способен, и поэтому он видит, что находится в ло-лишма. Он еще не пришел, но это уже переход, это уже перед махсомом. Он уже проверяет себя и хочет подняться выше этого, но пока еще не достиг свойства лишма.

У нас есть здесь, по сути дела, несколько состояний. Состояние этого мира – это совершенно полная животность, в «ради получения». Состояние, когда мы хотим прийти к лишма, но еще не пришли – это называется ло-лишма (еще не лишма). Мы уже видим, измеряем, мы признаем, что мы находимся в эгоистическом желании, видим его, понимаем, не согласны с ним, но пока не можем подняться над ним из этого состояния в лишма.

Состояние лишма − у нас есть всегда духовная лестница, 125 ступеней до отдачи, по которой мы поднимаемся. Часть этих ступеней − это обрести «отдачу ради отдачи», свойство отдачи только на авиют шорэш, алеф и бэт, ноль-один-два.

А вторая половина пути − очень особая, это уже «получение ради отдачи». Это когда мы просто пользуемся авиютом, желанием получать, ради отдачи. То есть работаем с авиютом гимель и далет, три и четыре. И так приходим к состоянию Окончательного Исправления, когда на все желания, которые раскроются в каждом и в нас вместе ,мы приходим к действиям ради отдачи. От «между нами внутри системы» и от всей этой системы в целом, − к высшей силе, которая создала эту систему и находится внутри системы, оживляет её. Это Творец. (18:38)

Вопрос (Тель-Авив-4): Что означает, что нет усилия работать на Творца? То есть всё еще есть подъемы и падения, и всё такое, но нет усилий. Как это, когда нет усилий?

М. Лайтман: Если человек приходит к свойству отдачи и работает в свойстве отдачи, он получает свыше силу работать со свойством отдачи выше получения. У него нет больше никакого усилия. Он работает с силой, которую получает от Творца и свойством отдачи. И наполняется этой силой, и у него нет усилий. Все усилия – это прийти к свойству отдачи. Но пребывать, быть, жить в свойстве отдачи – это уже не стоит усилий.

Ученик: И после этого нет работы преодоления эго?

М. Лайтман: Есть, ты прав. Конечно, есть, но это уже не работа, это уже вознаграждение, это уже наслаждение, когда я преодолеваю это. В той мере, в которой я преодолеваю, я чувствую, что я поднимаюсь. Об этом написано: «Вкусите и увидите, как прекрасен Творец». Мы придем к этому, увидим. Это гораздо приятнее. А главное, как он пишет, это войти на первую ступень в духовном. И чем больше мы поднимаемся, чем выше, хотя кажется, что проблемы больше, но мы получаем силы, пробуждение больше.

Вопрос (Алматы-1): Лишма – это как бы моментальное, единоразовое и остается на постоянной основе, или это все-таки поступенчатые входы и выходы?

М. Лайтман: Нет. Это входы и выходы. Потому что всякий раз, когда я пришел в какое-то состояние, когда я получил желание получать и работал с ним, чтобы исправить его на «ради отдачи», с намерением ради отдачи, я закончил этот подъем на ту порцию, что я получил.

Приходит мне еще одна порция – когда я чувствую желание получать, которое раскрывается во мне. И это всегда внезапно, и в первый момент неприятно. А потом я собираю себя, сжимаю себя, понимаю, что это мне во благо, что над этим я тоже должен подняться, и в этом у меня будет больше осознание, близость к Творцу. И так мы продвигаемся.

Вопрос (Голландия-1): В статье сказано, что лишма – это не пробуждение свыше, а когда человек должен приложить усилие снизу с помощью молитвы. И тогда − каков смысл пробуждения свыше? Что означает, что пробуждение – это свыше, если, по сути, оно приходит снизу? Ведь мы должны молиться.

М. Лайтман: Написано другими словами, что человек не пробуждается снизу, если его не пробуждают свыше. Если мы говорим о пробуждении относительно Творца, относительно отдачи, объединения – то это свойства, которых нет у нас вообще, это обратные свойства. У нас есть обратные свойства, которые ведут нас к разделению, отдалению друг от друга. Если приближаться − то приближаться, чтобы пользоваться ближним, и только в таком виде. Поэтому это то, что мы чувствуем. (23:54)

Ученик: Что это за пробуждение свыше еще до того, как человек приходит к лишма? До того, как человек постигает лишма? Что такое пробуждение свыше?

М. Лайтман: Я не знаю. Допустим, ты сейчас спишь на уроке, да? Почему ты пришел на урок? Кто дал тебе желание, силу пробуждения? Понятно, что это свыше. Это не животное, которое хочет встать и… Ты сидишь сейчас на уроке.

То есть всё это пробуждение свыше, но мы должны прийти к состоянию, когда мы пробуждаем себя сами. С помощью пробуждения снизу, от нас, относительно слияния с Творцом. Это по сути дела наша работа в группе. Пока постепенно, с течением подъема по ступеням, мы всё больше, больше и больше сами не решаем, что мы хотим приблизиться к Творцу.

На каждой более высокой ступени мы больше стремимся к Нему, больше требуем Его, больше способны держаться, схватиться за ступень, еще больше поднимать себя. И всякий раз лишма от ступени к ступени больше, то есть больше в «ради отдачи», дальше от нашего эго. И так мы приближаемся.

Вопрос (Балтия-3): Но есть некая неясность. Мы говорим, что есть закон – желание получать не может двигаться без наслаждения. И здесь есть промежуточное состояние перехода от того, что у тебя отбирают силы и до того, когда Творец уже тебе дает силы отдачи. Я хотел спросить: в этом промежуточном состоянии − что такое горючее? И почему это горючее, которое получает, не считается эгоистическим получением?

М. Лайтман: Я не думаю, что мы можем найти здесь слова, пока что. Потом мы наверняка будем говорить и выяснять эти вещи. Творец всегда дает человеку часть желания пробуждения и горючего в явном виде, а часть желания и горючего в скрытом виде. И так человек продвигается – это первое.

Второе, что кроме этого есть еще момент: что привычка становится второй натурой, и от этого у нас тоже есть горючее. Есть горючее оттого, что мы находимся в окружении, в семье товарищей и так далее. Поэтому здесь есть очень много причин, которые действуют на нас. И мы не совсем понимаем, как они устанавливаются в нас и приводят нас к цели главным образом.

Ученик: Меня интересует такой момент: Творец пробуждает нас как бы в бессознательном состоянии, и Его сила нас движет, но мы просто не способны это воспринять, что-то такое. Для нас это называется ло-лишма, но Творец все-таки нас движет, даже если нам кажется, что у нас нет сил. Какое-то такое ощущение…

М. Лайтман: Конечно! Конечно, мы продвигаемся всё время. И это называется ло-лишма. Потому что это не по желанию, не по просьбе, не по нашей молитве. Тогда как если наше продвижение приходит к нам с помощью молитвы, это называется лишма (согласно мере нашего участия).

Ученик: Он всё равно никогда не оставляют нас без сил, Он как бы постоянно дает?

М. Лайтман: Творец в любом случае ведет нас к цели, да. Поэтому написано: «То, что не делает разум, делает время». Главное – это постоянство. И всегда – раньше или позже – может быть, через десять лет, но человек пробудится и снова продолжит путь, и придет к тому, к чему надо прийти. Главное, что он все-таки готов. Поэтому сказано: «Кроме уйти». Если ты находишься в группе, в окружении, которое, в целом, как-то продвигается, то наверняка Творец поддерживает вас, когда нужно. (29:40)

Вопрос (Darom-1): Есть выражение: «Попробуйте и увидите, как прекрасен Творец». Где чувствуется этот вкус: в десятке, в этом мире? Где именно?

М. Лайтман: «Вкусите и увидите, что прекрасен Творец» – это вкусы. То есть это уже говорится о свете, который распространяется от пэ дэ-рош парцуфа ниже до табура. Эти света называются «вкусы». И тогда в этом мы чувствуем, что, действительно: то, что Творец создал, Он создал нам во благо, чтобы мы наполнились высшим светом.

Ученик: То есть это не в этом мире? Не падает в этот мир? В этом мире это не чувствуется?

М. Лайтман: Высший свет не может ощущаться человеком, который находится только в этом мире. Человек должен обрести отдающие келим. В отдающих келим он чувствует высший свет, иначе нет никакой связи между светом и кли.

Вопрос (Москва-5): Может ли человек находиться в ло-лишма, если не пришел на первую ступень к лишма?

М. Лайтман: Ты хочешь сказать, что это − как две ноги? Если я прихожу к лишма, то можно сказать, что против этого я нахожусь в ло-лишма?

Ученик: Да-да.

М. Лайтман: Это верно, но это уже за махсомом. Ниже махсома мы находимся на этапе подготовки, что называется. Это ло-лишма, но ло-лишма во время подготовки. Потом против любого духовного явления с правой стороны, ради отдачи, у нас есть левая сторона, которая ради получения. Против святости – клипа. И так всякий раз мы раскрываем: ло-лишма – лишма, ло-лишма – лишма. И всегда начинаем с ло-лишма, с тьмы. Ты сказал правильно.

Вопрос (Zafon 2): Откуда я знаю: это пробуждение – свыше или снизу?

М. Лайтман: Что называется пробуждением снизу? От товарищей? Я не знаю, как ты определяешь это.

Ученик: Я встаю с утра… Откуда я знаю, это я пробуждаю или это пробуждение свыше?

М. Лайтман: Когда ты встаешь утром… Или это «привычка становится второй натурой». Допустим, я встаю так уже 50 лет – так это уже привычка: я не могу спать с двенадцати-часа ночи и дальше. Потом, в 10 утра, я, может быть, иду спать, если у меня нет съемок, работы, я могу еще поспать полчаса-час. Это привычка. (33:46)

Вопрос (Киев-2): Можно уточнить? Лишма – место для усилий или результат усилий?

М. Лайтман: Лишма – это состояние, когда человек и хочет, и может в некоторой мере отдавать от своего желания Творцу. Это направление, направление работы с желанием ради Творца. И эту меру определяет парцуф, который выстраивает человек по отношению к Творцу: что там будет рош, тох, соф. Всё это по мере отдачи, и лишма, того, что он приобрел.

Вопрос (Петах-Тиква-14): Как можно работать против желания и не чувствовать вкуса, не чувствовать вознаграждение, но работать по привычке? Я вижу, что любое действие для меня, даже маленькое, – это усилие, невозможно иначе. Как?

М. Лайтман: Нет, но всё равно привыкаем. Мы это видим в нашей жизни, что привычка превращается во вторую природу. И если делать одно и то же, одно и то же, то человек приходит к состоянию, когда то, что он делает, уже становится ему близким, понятным. И келим желания получать впечатляются этим и даже любят это. И даже то, что прежде было неприятно для желания получать, для него становится более желанным. Он начинает относиться к этому с терпением. Такова природа желания получать.

Вопрос (Турция-3): В статье написано, что тем, что человек постигает лишма, он умерщвляет злое начало. Вы сказали, что есть 125 ступеней постижения лишма. Как нам определить злое начало в нашей работе, и должен ли человек работать с ним индивидуально?

М. Лайтман: Злым началом называется всё, что мешает мне в объединении с группой, и в объединении с группой с Творцом. И злое начало это находится под управлением Творца – это кли, с которым работает Творец, специально пробуждает в нас и отторжение от группы, и от Творца. Сам Творец это делает. Всё − для того, чтобы подтолкнуть нас, чтобы чуть-чуть повернуть нас для того, чтобы повысить чувствительность к связям между нами. И в связи между нами − и с Ним, с Творцом.

Поэтому без злого начала мы не можем определить, где мы находимся по отношению к Творцу и по отношению между нами. Нам необходимо подготовить связь между нами, и из связи между нами прийти к Творцу. Тогда на самом деле у нас есть кли, чтобы Творец раскрылся между нами.

То есть все это кли выстроено и в связях между нами, и в связи между нами и Творцом в виде отдачи. В самых разных формах, проявлениях, мерах, но все они называются «лишма». Потому что мы хотим отдавать – присоединиться к ближнему, сделать что-то хорошее ближнему и так далее. Поэтому это называется «лишма» в противоположность к нашей первоначальной природе. (38:49)

Вопрос (French 2): Вначале он говорит, что нужно чувствовать высшую малхут как ярмо, как груз. Почему?

М. Лайтман: Не вначале. Пока мы не получим силы находиться выше нашего эго, мы находимся под ним, и мы делаем то, что оно от нас требует. Или неосознанно, не понимая кто управляет нами, как сейчас каждый из нас.

Мы находимся под управлением желания получать абсолютно, в полной власти желания получать. С помощью света, возвращающего к Источнику, который светит нам всё больше и больше через распространение, через объединение между нами, через учебу, когда мы принимаем некоторое свечение, мы начинаем всё больше и больше познавать, что мы находимся в «ради получения», только под силой получения. И вообще – никакой отдачи, силы отдачи.

И тогда, познавая это, мы начинаем всё больше и больше ненавидеть это управление силы получения и хотим выйти из-под него. Может быть, и видим, что не получается. И насколько душа у человека больше, должна быть более высокая в исправлениях, то в неисправном состоянии она всё более худшая, более тяжелая − согласно правилу «каждый, кто больше товарища, то и злое начало его еще больше».

И поэтому нельзя нам здесь отчаиваться. Мы все очень и очень плохие, тяжелые души, которые прошли очень мощное разбиение, очень глубокое. И поэтому нам тяжело пробудиться и начать работу ради отдачи, в лишма. Не можем, даже не понимаем, что происходит. И так мы продвигаемся. Но от «ло лишма» придет «лишма». Главное – это взаимная помощь и постоянство.

Вопрос (French 2): Иногда на маленькие мгновения мы чувствуем радость в работе. Это называется лишма, или это наше эго, которое пользуется духовным, чтобы получать для себя?

М. Лайтман: Мы должны это выяснить в пути. Да, есть такой вопрос.

Вопрос (Киев-3): А может быть такое, что человек на самом деле находится в лишма, но это от него скрыто? Когда он определяет, что он в лишма, он падает от этого в ло лишма?

М. Лайтман: Нет. Когда человек находится в лишма, он как раз уже приближается к тому, чтобы померить свою меру этого лишма: рош, тох, соф своей души, то есть свой парцуф − как он соединен с другими, как он усиливает его связи в товарищах, как он строит свою группу, свое окружение, чтобы все были еще больше, как один человек с одним сердцем, как они принимают Творца. То есть как уподобляют себя всё больше и больше высшему свету, чтобы в них раскрылся высший свет: нефэш, руах, нешама, хая, ехида, и так далее на всех ступенях, на подъемах, в падениях, – в любых внутренних состояниях, которые происходят между ними. И то, что происходит и во время ссор, и во время объединения, − это жизнь, это полноценная жизнь в лишма, намного больше, чем сейчас. То, что сейчас, это детский сад.

Будем надеяться, что поработаем с этим, придем и будет понятно, о чем мы говорим. (44:36)

Вопрос (Петах-Тиква-31): Можно ли прийти к состоянию работы в подъеме духа и наслаждения еще до того, как мы пришли к лишма?

М. Лайтман: Почему бы нет − если мы отдаем, передаем друг другу величие цели, величие группы на фоне происходящего в мире, когда мы наблюдаем, насколько человечество устало и не знает, что делать. И если иногда были периоды, когда люди жили относительно более спокойно − путешествовали, что-то делали, то сегодня все в страхе, и все уже привыкают жить под угрозой со стороны природы.

Посмотрите, что нам говорят: вулканы… ну, подсказывайте, все неприятности, которые готовы на нас свалиться: и вулканы, и удары жары и холода, что ещё? − наводнения, землетрясения, я уже не говорю о войне, эпидемии… И так далее, понятно. (45:59)

Я не знаю. Я в этом мире живу 75 лет. И кроме, скажем, 15-ти лет, может быть, последних, я не так много слышал, что человечество беспокоится о своем существовании. Да, говорили немного о мировой войне, но разные природные катастрофы − намного хуже, чем мировая война. Это то, что мы не в состоянии остановить нашими обычными келим, а только отношениями между нами. Этого человечество всё еще не понимает.

Любые беды, о которых мы слышим, которые просто готовы подойти к нам (это, еще раз, ураганы, волны холода и жары, наводнения, землетрясения – всё такое), – это всё идет со стороны природы.

Мы сегодня подошли к состоянию, когда мы, то есть человечество, – круглое по всему земному шару, и мы должны объединиться друг с другом. А мы не объединяемся, и от недостатка объединения между нами мы влияем на природу, на круглый земной шар. И тогда он реагирует соответственно нам, пока мы не поймем в конце концов, что только через объединение между нами (всё увеличивающееся и всё более и более совершенное) мы можем успокоить наш земной шар и определить нашу жизнь, добрую и замечательную. А если этого не будет, природа будет нас учить с обратной стороны, так, как уже начала обучать. (48:01)

Ученик: В чем наслаждение того, кто находится в этом состоянии, в котором мир находится, который Вы описали? В чем наше наслаждение в это время?

М. Лайтман: Наше наслаждение в том, что мы хотим помочь человечеству передать, распространить методику объединения, в чем истинное лекарство, включая пандемию, включая все остальные удары. Природа, Творец (это по гематрии числовое значение природы) – всё исходит от природы, и объяснить это людям – это наша работа. (48:43)

Вопрос (Петах-Тиква-19): Он пишет в начале статьи, что невозможно, чтобы была истинная молитва, если он не знает до этого, что без молитвы нельзя достичь желаемого. Поэтому благодаря действиям и особым средствам, которые он делает, чтобы прийти к лишма, у него образуются исправленные келим, которые захотят принять лишма. Что имеется в виду? Какое особое средство, которое человек применяет?

М. Лайтман: Всё, что угодно, что может помочь мне лучше относиться к группе, видеть, насколько я не делаю это правильно. И тогда я прошу Творца, чтобы Он мне помог быть соединенным с ними, относиться как можно лучше к действиям по отдаче, видеть, насколько я не в них и просить у Творца, чтобы помог мне. И так далее, и тому подобное, – все действия, которые я могу выполнять для того, чтобы пробудить себя обратиться к Творцу и попросить у Него помощи.

Во всех этих обращениях я хотел бы получить такую помощь от Творца, чтобы я на самом деле воскричал, как бы дал крик, такую молитву (то есть хисарон), и хисарон откроет мне связь с Ним. И так я увижу и товарищей, и Творца, и самого себя, и всё человечество, насколько все должны еще больше объединиться. И так я смогу продолжать.

Ученик: Он здесь пишет: «Действие – это особое средство». Что имеется в виду?

М. Лайтман: Отдача группе, распространение в широкий мир, учеба в одиночку и в группе, участие, насколько можно более широкое, между всеми учениками.

Перед нами сейчас следующий конгресс, нас ожидает большая трапеза, которую мы хотим организовать пока виртуально, и так далее. То есть мы должны увеличивать связь, связь между нами, потому что именно в свя́зи… Даже физической связью мы вызываем связь между собой в духовном виде. И это – прямое воздействие на наше кли и приближение к Творцу.

Вопрос (Москва-1): В субботу, когда мы учимся, есть что-то такое особенное по отношению к злому началу, оно как бы засыпает. Что с этим? Как правильно с этим быть?

М. Лайтман: Я не знаю. Это всё зависит от связи между нами и от нашего отношения. А также – от количества людей, которые присутствуют. Может быть, что по субботам у нас больше людей, которые принимают участие? Да или нет, я не знаю − в пятницу больше, чем субботу. Не знаю, что тебе сказать. Да, есть разница. Но всё зависит от нас. Это не потому, что сегодня суббота (шаббат), а другой день – это другой день, всё зависит от нас.

Не надо связывать это с каким-то днем, месяцем или годом. Сказано: «Исраэль…», то есть те, кто желает напрямую прийти к Творцу, яшар Эль, «Исраэль находится выше звезд и созвездий», то есть не зависит ни от какой силы, существующей в природе, кроме Творца. И не зависит ни от времени, ни от дней и ночей, вообще ни от чего. Зависит только от отношений между собой и Творцом. (53:28)

Вопрос (Unity 3): Привычка становится второй натурой, когда раскрывается, что Творец Добрый и Творящий добро?

М. Лайтман: Нет, от постоянства. Постепенно мы подходим.

Вопрос (Петах-Тиква 25): Кто я, чтобы давать ответы и объяснять что-то для людей, когда у меня нет никакого постижения?

М. Лайтман: Не объясняй ничего. Тебе вообще запрещено обращаться к людям и объяснять, и разговаривать с ними, – нельзя. Ты только путаешь их, ты только удаляешь их от пути. Прежде всего, приведи себя в порядок, терпеливо. И это потребует столько, сколько потребует времени. И всё.

Вопрос (Ж Интернет Москва 8): О каких исправленных келим идет речь, как написано в статье: «Исправленные келим, которые захотят получить лишма»?

М. Лайтман: Исправленные келим – это келим, в которых наши желания направлены на объединение между нами, и между нами и Творцом, чтобы мы стали буквально все объединены таким образом, чтобы раскрыли возможность соединения с Творцом.

Вопрос (Ж Интернет Алматы): Намерение на отдачу изменяет наше желание?

М. Лайтман: Намерение ради отдачи изменяет всё! Оно просто переворачивает тебе мир: ты начинаешь видеть мир в других связях, в деталях всего этого мира. Да, это зависит от того уровня, на котором ты находишься «ради отдачи», но как сказано: «Обратный мир (перевернутый мир) увидел я».

Вопрос (Ж Интернет МАК 21): Какие уровни есть в лишма?

М. Лайтман: В лишма? Все 125 ступеней, до Конечного Исправления. Имеется в виду, что все желания получать должны раскрыться во мне и в ближнем, и мы со ступени на ступень, из состояния в состояние соединяем их вместе в правильную систему связи между всеми желаниями − и желаниями, и мыслями в «сердце и разуме», то что называется. И мы таким образом продвигаемся до Конечного Исправления. Конечное Исправление – это когда мы возвращаемся к малхут Бесконечности. (57:00)

Вопрос (Ж Интернет Торонто 3): Как человек переходит от того, чтобы работать против своего собственного желания, к тому, чтобы работать, доставляя наслаждение Творцу?

М. Лайтман: Как человек переходит? Только с помощью высшего света, когда Творец ему светит. И насколько человек прилагает усилия. И когда он завершает необходимую меру своих усилий, тогда Творец ему светит. И человек начинает чувствовать, что в нем пробуждается новое желание – то, которого до сих пор не было. Он и до этого начинает чувствовать, что постепенно появляется у него пробуждение к новым желаниям, к новым видам связи. Но сейчас, в момент, когда он по-настоящему получает новые желания, он видит, что это ему открывается новый мир.

Вопрос (Ж Интернет Турция 6): Если эго наслаждается только от отдачи и не может иначе?

М. Лайтман: Эго наслаждается от отдачи? Как это? Я не знаком с таким. Когда я отдаю и наслаждаюсь, и это называется «эго»? Если я отдаю и наслаждаюсь, то это уже значит, что я в исправлениях. Или, может быть, это называется «отдача ради получения», это имеется в виду. Ну, выясним это.

Вопрос (Ж Интернет Питер): Как это, что человек не просит по-настоящему, но все-таки получает свечение, которое исправляет его?

М. Лайтман: Это Творец делает расчеты и даже дает человеку такие пробуждения, которые как бы человек не заработал по нашему расчету, но человек принимает, получает. Почему? Потому что как бы заранее дает ему, а затем потребует за это возврата, усилий. Бывают такие расчеты. (59:48)

Вопрос (Ж Интернет Москва 8): Написано в тексте, что «невозможно, чтобы была настоящая молитва, если до этого он не знает, что без молитвы невозможно достичь этого». Как человек приходит к такому состоянию?

М. Лайтман: За счет того, что он прикладывает силы и видит, что не подходит к тому, что необходимо. И тогда в нем прорывается молитва, это происходит само-собой. Если человек хочет прийти к чему-то и очень-очень стремится, то он приходит к состоянию, когда не получает. И это специально «не получает».

Есть очень много примеров у каждого из нас, когда я делаю-делаю что-то, и я не чувствую, что получаю какие-то результаты, или хорошие, или плохие, не важно, но какие-то – вообще ничего. И это всё происходит для того, чтобы мы взорвались в молитве, чтобы мы искали Источник: откуда я вообще ожидаю, и откуда я жду, чтобы хоть что-то произошло. И так мы подходим к связи между нами и с Творцом, и с истинной молитвой, обращаясь к Нему. Приходим к тому, что на молитву есть ответ.

Вопрос (Ж Интернет Латинская Америка 11): Через молитву мы должны требовать пробуждения свыше, чтобы прийти к отдаче?

М. Лайтман: Всё, как мы изучали и вчера, и позавчера – «всё достигается только силой молитвы». Но молитва эта должна быть... Молитва − когда мы соединяемся друг с другом. Мы соглашаемся друг с другом в том, что мы просим, чтобы это была коллективная молитва, то есть «молитва в обществе», молитва от группы. И тогда каждая группа должна развить от себя обращение к Творцу и позаботиться, даже текстом записать, что мы просим. Немного – до пяти предложений, и с этим мы обращаемся к Творцу.

Может быть, завтра будет другая молитва, послезавтра − еще раз другая, но мы должны быть настойчивыми в этом. Сегодня, например, на протяжение дня мы требуем у Творца того-то и того-то. А если поменяем это – так не страшно, мы в пути. Да, мы выясняем всё, мы проясняем в себе разные желания, причины, и поэтому меняем молитву, просим уже что-то другое. Да, это верно. (01:03:11)

Вопрос (Ж Интернет Петах-Тиква-14): Какие действия человек должен делать, когда он увидел, что он находится в состоянии «ло-лишма»?

М. Лайтман: Во-первых, включение в группу, в свою группу, личную, частную, в десятку, то что мы называем. А еще и включение в общее кли, мировое. Это может быть по-разному, в разных формах. У нас есть много видов работ, которые мы должны осуществлять для того, чтобы поддерживать нашу систему.

Если я просыпаюсь и включаю компьютер, и сижу перед ним два-три часа в день, это еще не называется, что «я принимаю участие». Что я отдаю? Пусть каждый задастся вопросом, пусть спросит с себя: «Что я даю?»

Я не обращаюсь к тем, кто работает за оплату, – это не считается отдачей. Что я даю организации, распространению, мудрости распространения, продвижению к Конечному Исправлению? Потому что только этим, исключительно только этим, я могу насладить Творца. Я продвигаю человечество, чтобы оно раскрыло высшую силу. Так, что мы должны делать? Что я делаю? Что я делаю, мужчины или женщины? Это проблема − то, что не очень-то задаются таким вопросом.

Даже когда были женщины-волонтеры, которые приходили, убирали наш центр, так я в последнее время слышу, что не с такой радостью и без желания приходят для того, чтобы убраться в нашем здании.

Это такие знаки, это не значит, что это усталость или то, что не стоит. Я смотрю с другой стороны – это Творец дает человеку возможность приложить усилия. Не то что у человека нет желания, желание – в руках Творца. Творец забирает у него это желание, и тогда человек не хочет и не понимает, что «захотеть» или «не захотеть» зависит только от Творца. А правильно отреагировать на это – уже зависит от человека.

У нас есть много таких состояний, когда мы можем практически поднять себя на более высокий уровень, но мы пренебрегаем этим. (01:06:37)

Вопрос (Ж Интернет Москва-20): Если человек проверяет и видит, что он очень далек от лишма, и ему даже кажется, что он никогда не придет к лишма, что делать? Как не отчаиваться?

М. Лайтман: Даже если человек не придет к лишма, об этом сказано... Не могу сейчас процитировать: «И вознаграждение их велико», – тех, кто прилагали усилия, и не дошли. Награда их высока, потому что нет у человека возможности оценить даже одно мгновение, когда он действует для раскрытия Творца в мире, и это проблема. Мы недостаточно ценим это, и поэтому мы не заботимся всё больше и больше приблизить людей, женщин, в том числе, разумеется, к этой работе.

Вопрос (Ж Интернет USA 12): Как можно проверить, просим ли мы за отдающие келим или за получающие келим? Потому что просьба – за подруг, за товарищей.

М. Лайтман: Да, но в общем и целом, где мы находимся? Мы находимся между желанием получать и желанием отдавать. Нужно увеличить желание отдавать и уменьшить желание получать. Это наша работа.

А еще я очень рад, что мы получаем вопросы из Соединенных Штатов. Там прошел очень хороший конгресс. Они на самом деле провели его замечательно. Я видел, мне рассказали. Молодцы. Америка, так пробуждаясь, добавляет очень много сил всем.

Вопрос (Ж Интернет Америка США Northeast 4): С одной стороны, мы должны всё время вкладывать усилия, преодолевать злое начало. С другой страны, написано в статье: «Не Меня призывал ты, Яаков, ибо тяготился ты Мной, Исраэль». То есть тот, кто работает для Творца, не прилагает усилия, а наоборот чувствует подъем духа, наслаждение. Как нам знать, когда подъем духа от работы для Творца, а когда это эгоистическое наполнение?

М. Лайтман: Через группу. Нет у нас никакой возможности, на самом деле, в серьезном виде… Не проверять это нашим чувством. Наши чувства путают нас и очень уводят нас в сторону. Только через десятку. Если я это провожу через десятку (неважно, какая у меня есть десятка; может быть, все такие – как камни, когда я обращаюсь к ним – это как к стене) − это Творец таким образом устраивает.

Что я делаю? Я не знаю даже, что такое «во благо» или «во зло». И поэтому, если я хочу обратиться правильно к Творцу, я должен пробудить товарищей, пробудить их сердце, и тогда с помощью этого, наверняка, я посылаю Ему свои слова, свои чувства. (01:10:09)

Чтец: Да, это из статьи «Одна заповедь». Бааль Сулам пишет:

Никогда не следует надеяться, что наступит время, когда он найдет решение, чтобы (люди) могли начинать работу Творца, исходя из «лишма», а, как тогда, так и сейчас, и так же в будущем, каждый работник Творца обязан начинать заниматься работой «исходя из ло лишма», от которой он придет к «лишма». И путь достижения этого уровня ограничен не временем, а теми, кто готовит его, и мерой его власти над своим сердцем, и потому многие погибли и (еще) погибнут на поле боя «ло лишма», и они умрут, не достигнув мудрости. И вместе с тем, вознаграждение их очень велико… (01:11:18)

М. Лайтман: Даже, если падают в пути, не приходят к лишма…

Чтец: … ибо мысль человеческая не способна оценить значимость и важность доставления наслаждения своему Создателю. И даже работающий не на этом условии, в любом случае, из-за того что он не способен иначе, тоже доставляет наслаждение своему Создателю. И это называется неосознанным. [Бааль Сулам. Статья. Одна заповедь] (01:11:50)

М. Лайтман: Когда то, что мы делаем, − даже если маленькие действия, и, может быть, даже неправильные, но мы в любом случае хотим в чем-то относиться к этой высшей системе и установить в ней что-то, вернуть себя в правильное место (нашу частную душу, каждого) к общей душе Адама Ришона, насколько способны, даже просто на словах, даже без сил – это в любом случае работает и действует, и записывается. И это наша работа, и это наш путь, и нет ничего, чтобы оставалось после человека во всем этом кли, которое всё время исправляет себя до Конца Исправления. Мы должны гордиться этим.

Вопрос (Ж Интернет USA West 2): Как тело приучает себя работать против желания получать? Ведь вчера говорили, что мы не можем просить отдачи.

М. Лайтман: Даже более того. Я скажу тебе, что человек, который падает в «ради отдачи», он как бы получает наказание. Он хочет оставаться в «ради отдачи» – это называется, что «получает вторую природу». Сейчас мы этого не понимаем, потому что мы наслаждаемся от получения. А тогда – мы будем наслаждаться отдачей.

Скажем, когда ты смотришь на одну женщину, которая вкладывается полностью в младенца, а рядом с ней сидит другая женщина, и ничего этого не хочет. И ты не понимаешь (скажем, когда ты не от нашего мира, неизвестно откуда), и ты смотришь на одну и на другую, и не понимаешь, в чем разница. Почему эта настолько предана младенцу, и всё время играет с ним, и заботится о нем всё время, а вторая, со своей стороны, − пускай исчезнет вообще. Мы этих вещей не понимаем, это разница между «ло-лишма» и «лишма». Когда, если это придет, мы будем вести себя правильно.

Еще раз я говорю: если есть у вас возможность отдавать, так же и на практике (это то, что я сказал относительно женщин, которые приходили, чтобы просто убирать в нашем центре), я думаю, что очень стоит это делать, очень. Потому что это чистая отдача, которая так же ощущается, как результат отдачи. В особенности я благодарю Ольгу Басс, которая ответственна за уборку. У нас все добровольно. (01:15:12)

Вопрос (Ж Интернет Latin 20): Какие действия надо делать в десятке, когда раскрывается, что подруга создает какие-то проблемы, а другие не видят этих проблем?

М. Лайтман: Нам нужно постепенно это выяснять. Может быть, что на самом деле нужно выяснить, и также стараться исправить себя и видеть, видит ли она в этом, что проблема меняется, исчезает или, по крайней мере, удаляется. Мы должны таким образом видеть это.

Вопрос (Ж Интернет UK): Как человек не знает, что он в «ло-лишма», если в статье написано: «Это свечение свыше, и человек не способен мозгами понять»?

М. Лайтман: Мы должны продвигаться к лишма. Что такое лишма? Мы не понимаем, что чувствуем в состоянии лишма, мы не знаем. Но приблизиться к состоянию лишма, говорят каббалисты, мы должны. Это – насколько возможно пытаться объединиться между нами, учиться говорить о лишма. И главное – вместе молиться. Вместе.

Для женщин (я вижу сейчас перед собой женщин) я говорю, что для женщин это труднее всего, труднее, чем мужчинам. Мужчины могут обняться, и мужчины − как дети, у них это всё намного проще. Но женщина, которая это делает, делает гораздо большее исправление, потому что в ней эгоистическая природа очень укоренена. Потому что женщина – это мир, женщина – это природа, это дом, это основа души. Поэтому я очень забочусь о том, на самом ли деле наши женщины пытаются почувствовать близость друг к другу. (01:17:32)

Набор: И.Николаева, Т.Курнаева, Э.Малер, Н.Рошанская, Л.Панкова, Л.Саакова, А.Модель, И.Воронина

Редакция: И. Слепухина

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/PzO1525i

Cabalá Media

Cabalá Media

Área personalIniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Noticias en ruso

Noticias en ruso

Noticias en ruso

Cabalá MediaDerecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm

Área personal
Iniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Cabalá Media
Derecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm