Letter 1
Letter 2
Letter 3
Letter 4
Letter 5
Letter 6
Letter 7
Letter 8
Letter 9
Letter 10
Letter 11
Letter 12
Letter 13
Letter 14
Letter 15
Letter 16
Letter 17
Letter 18
Letter 19
Letter 20
Letter 21
Letter 22
Letter 23
Letter 24
Letter 25
Letter 26
Letter 27
Letter 28
Letter 29
Letter 30
Letter 31
Letter 32
Letter 33
Letter 34
Letter 35
Letter 36
Letter 37
Letter 38
Letter 39
Letter 40
Letter 41
Letter 42
Letter 43
Letter 44
Letter 45
Letter 46
Letter 47
Letter 48
Letter 49
Letter 50
Letter 51
Letter 52
Letter 53
Letter 54
Letter 55
Letter 56
Letter 57
Letter 58
Letter 59
Letter 60
Letter 61
Kabbalah Librarychevron_right
Baal HaSulam/Letters
chevron_right
Letter 21
 

Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам)

Письмо 21

1926, Лондон

Сердечному другу и моему учителю, раву *** пусть свеча его светит вечно

Твое письмо от 13-го дня месяца тишрей я получил. И на то, что пишешь ты мне: «Знаю я в великой степени, которой нет границ, насколько нуждаюсь я во внешних изнурениях, чтобы исправить свою внешнюю часть». Конец твоих слов. – Говорю я, что не нуждаешься ты в изнурениях, и не должен ты исправлять внешнюю часть. И кто научил тебя этой новой Торе? Не иначе как это оттого, что не прилеплен ты ко мне, как раньше, и потому стережешь ты чужие виноградники.

Знай, что нет у тебя более верного друга во всем твоем мире. И я посоветую тебе, чтобы ты вообще не исправлял свою внешнюю часть, а исправлял лишь внутреннюю часть. Ведь только внутренняя часть должна принять исправление. И главное, почему внутренняя часть повреждается из-за множества грехов, – это нечистота, а признаки ее суть индивидуализм и гордыня. И нечистота эта не боится разного рода изнурений, существующих в мире. А наоборот, она их любит, потому что индивидуализм и гордыня умножаются и укрепляются благодаря изнурениям.

Но если ты хочешь снять с себя грехи, ты должен заниматься отменой индивидуализма вместо изнурений. То есть чтобы ты сам почувствовал, что ты самый низкий и плохой из всех живущих в мире. И требуется учеба и большое постижение, чтобы понять это. И всякий раз должен человек испытывать себя, не дурачит ли он и не обманывает ли он себя, и полезно также унизить себя практически перед товарищем.

Правда надо остерегаться, чтобы не унижать себя, кроме как только перед подходящими людьми, и потому если захочет заниматься этим практически, сможет он отменить себя перед нашими товарищами, а не перед посторонними, страшно подумать. Но должен знать он наверное, что он самый плохой и презренный из всех людей, потому что так и есть на самом деле.

И вот этот совет мой чист и легок, и даже слабый человек сможет выполнить его в полной силе. Ведь не истощает он телесных сил, и это полная чистота. И хотя не говорил я с тобой об этом, это было вызвано тем, что ты в нем так сильно не нуждался. Потому что, будучи слитым со мной в одном месте, постепенно осознал бы ты так или иначе свою низость, без всякой учебы и действий, тогда как сейчас, когда не пребываешь ты со мной в месте моем, теперь ты обязан заниматься отменой индивидуализма упомянутым выше путем.

И главное преумножать молитву и укреплять уверенность, что Творец сможет удостоить тебя полным возвращением. И знать, как прилепиться к Нему в одной связи навечно. Ибо это главное, и в этом отличается работник Творца от того, кто на Него не работает. И «не молчите, и не давайте молчать Ему»1. Пока не простит Он все грехи твои и преступления и не приблизит тебя к Себе навсегда и навеки веков.

И должен ты прилепиться ко мне так, чтобы место не разделяло нас, ибо сказали мудрецы: «Прилепись к помазаннику и сам будешь помазан»2, и это великий принцип, относящийся к обучающим действиям Бааль Шем Това, – входить в зивуг с праведниками. И хорошо бы, чтобы умудрился ты, чтобы понять это. И поверь мне, что с моей стороны нет никакой помехи или трудности, и если бы знал я, что есть у меня возможность сделать вам больше добра, пребывая с вами в Стране Израиля, конечно, не оставил бы я вас. А на самом деле и мой отъезд от вас был именно для вашей пользы.

Йеуда Лейб сын моего учителя и рава Симхи Ашлага


  1. Йешая, 62:6-7.↩

  2. Трактат Шавуот, 47:2.↩