Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 22 января 2024 года

Часть 1: РАБАШ. Что означает, что человек, совершивший возвращение, должен пребывать в радости. 25 (1991)

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», второй том, страница 1306-я, статья «Что означает, что человек, совершивший возвращение, должен пребывать в радости».

Сказано в книге Зоар: «Рабби Йеуда открыл [речь] и сказал: «Служите Творцу в радости» – мы учили, что всякая работа, посредством которой человек хочет служить Творцу, должна быть в радости, по желанию сердца, чтобы работа его пребывала в совершенстве. А если скажешь, что это невозможно, потому что тот человек преступил заповедь своего Господина и возвращается перед Господином своим, с каким лицом встанет он перед Ним? Ведь нет сомнения, что со сломленным духом и с печальным духом должен пребывать он. Так где же та радость? … А этой радости и веселья нет. А как же она устанавливается? С помощью тех коэнов и левитов… Радость пребывает в коэне, потому что он всегда далек от суда, и веселье пребывает в левитах. … Теперь, когда нет жертвоприношения (т.е. с того времени, как был разрушен Храм), как поддерживаются радость и веселье? Но ведь мы учили так, что хвала, которую он возносит своему Господину, радость Торы и веселье Торы – это и есть радость и веселье… Ведь мы учили, что «всегда должен человек пройти меру двух входов [в дом собрания], и возносить свою молитву. Разве можно подумать о действительно двух входах? Но сказано: «мера двух входов», которые называются милость 'хесед' и страх, то есть «гвура». И это входы в мир».

(03:20) И следует понять, что означает в работе, что коэны всегда в радости, а левиты поют. И это то, что написано, что радость – она в сердце, а песня – на устах. И именно с помощью этих двух исправляется жертвоприношение. Дело в том, что известно, что порядок в работе таков, что мы начинаем работать в Торе и заповедях ради вознаграждения, а вознаграждение всегда в том, что человек стремится получить, а ему не хотят это дать, а только в том случае, когда он заплатит за это то, что от него требуют, и это то вознаграждение, из-за которого человек работает.

И автоматически у каждого человека есть желание к тому, что требует его тело. Поэтому обычно существует разница между товарищами, между маленькими детьми, и между маленькими и большими детьми. Например, мы видим, что иногда маленьким детям, когда они не хотят есть, говорят им, что если они будут есть, то получат подарок, что им купят игрушки и прочее. Получается, что от еды они отказываются, чтобы получить игрушки. Они прилагают усилия в том, что едят, чтобы получить игрушки. А взрослым говорят, что если они будут работать, то им дадут поесть. Это значит, что у каждого есть что-то особенное, то, что называется у него вознаграждением.

Поэтому, когда говорят о работе Творца, «что Творец указал нам исполнять Тору и заповеди», это, несомненно, называется усилием, потому что по природе своей человек любит покой. И если его просят что-то сделать и отказаться от покоя, он тут же спрашивает: «От чего я получу большую выгоду?» Иными словами, какое наслаждение будет для меня больше того наслаждения, которое я получаю сейчас от отдыха?» И когда он услышит, что наслаждение, которое он может получить от труда, меньше того наслаждения, которое он получает от отдыха, несомненно он этого не сделает.

Поэтому, когда человек начинает духовную работу, он понятия не имеет, что такое наслаждение, кроме того, что его желание получать для себя понимает, что он получит наслаждение от этого больше, чем желание получать для себя наслаждается покоем. Поэтому ему обещана награда, которую он получит за свой труд, как написано в книге Зоар, что ему обещают, что у него будут наслаждения этого мира в изобилии, а также дадут ему вознаграждение в мире будущем. И насколько он в это верит, настолько он готов работать, то есть в той мере, насколько он верит в вознаграждение и наказание.

(07:54) Это называется, что он работает в одной линии, то есть для того, чтобы получить вознаграждение для собственной выгоды. И это называется работой по выполнению практических действий. То есть он должен верить в Творца, что Он повелел нам через Моше исполнять Тору и заповеди, и благодаря этому мы получим вознаграждение, как сказано выше, а если нет, то получим наказания. И эти две вещи заставляют нас соблюдать Тору и заповеди. И это также называется по словам наших мудрецов «трепет и любовь», как сказали наши мудрецы: «Трепет нужен потому, что трепещущий не пренебрегает, а любовь нужна потому, что любящий не ненавидит». Однако понять что такое «ради отдачи» человек не способен, пока находится еще в неразумности и не может понять, что существует способность отдавать. А человек способен понять, что нужно отдавать только для того, чтобы получить оплату за отдачу, которую он дает.

Однако это тоже считается высокой ступенью, несмотря на то, что намерение его ради получения. И эта ступень называется «ло лишма», и о ней сказали наши мудрецы: «От «ло лишма» приходят к «лишма»», «потому что свет в ней возвращает к источнику». Поэтому человек должен остерегаться, служа Творцу даже «ло лишма», чтобы ценить свои действия, и быть благодарным Творцу за то, что он дал ему желание и стремление соблюдать Тору и заповеди. И первый этап входа в настоящую работу, когда он называется работником Творца – это работать без всякого вознаграждения, а только ради Творца.

Но когда человек работает для того, чтобы получить вознаграждение, он рассматривается как «работающий для себя», то есть для своей выгоды, а не ради Творца. Однако человек должен остерегаться и ценить свою работу, и не пренебрегать ей, а благодарить Творца за то, что он наградил его соблюдением Торы и заповедей на практике.

Однако потом человек должен трудиться за вознаграждение и наказание иным образом, как в примере о взрослых и детях, где наградой должно быть то, что он удостоился отдавать Творцу, то есть теперь он может стремиться к тому, чтобы отдавать, благодаря чему он достигает слияния с Творцом. И это то вознаграждение, которое человеку следует требовать за свои усилия в Торе и заповедях.

Однако, поскольку человек привык все делать ради себя, то хотя и верит написанному, что делать все следует «ради Небес», но поскольку тело этому сопротивляется, так как это противоречит природе, человек не может определить, что это действительно великое дело – отдавать. И это настолько важно, что человеку будет выгодно соблюдать Тору и заповеди, что эта вещь, то есть намерение ради отдачи, будет всей его наградой за его работу в Торе и заповедях.

Но поскольку вопрос отдачи не столь важен для человека, у него нет необходимости от всего сердца молиться Творцу, чтобы Он дал ему желание отдавать как подарок Творца. Отсюда следует, что хотя человек и понимает, что стоит работать ради отдачи, но чтобы человек чувствовал настоящую потребность в этом, у него этого нет. Вот почему человек должен трудиться, чтобы Творец осветил ему жизненную необходимость этого, что желание отдавать приведет человека к цели творения, которая состоит в получении блага и наслаждения, находящихся в цели творения. Поэтому человек должен просить Творца дать ему почувствовать хисарон, то есть что ему недостает желания, и чтобы попросил Творца от всего сердца дать ему желание отдавать, так как не бывает наполнения без хисарона.

(14:42) После этого ему следует попросить Творца дать ему наполнение, так как часто человек приходит в такое состояние, когда у него нет никакого желания, чтобы Творец помог ему, чтобы желание получать стало омерзительным в его глазах и чтобы он смог ощутить низость, существую в желании получать. А он хочет более того, чтобы Творец наполнил ему все, чего требует его желание получать. Поэтому, когда человек приходит в состояние низости, он должен просить Творца дать ему необходимость в желании отдавать и чтобы молитва была от всего сердца. И тогда к нему приходит помощь свыше.

Однако когда человек приходит в состояние, когда он видит, что он находится в крайнем унижении, то когда он видит свое унижение, он сломлен и разбит, и как же тогда он может быть в радости, как говорит Зоар: «А если скажешь, что это невозможно, потому что тот человек преступил заповедь своего Господина и возвращается перед Господином своим? Ведь нет сомнения, что со сломленным духом... Так где же та радость?»

И следует спросить об этом, ведь разум обязывает, что когда человек видит, что он находится в низости, и вынужден быть в печали, то почему он обязан радоваться? Причина этого в том, что сказано: «Служите Творцу в радости». Это тоже нам следует понять, почему от человека требуют невозможного, ведь это две противоположности в одном предмете.

Бааль Сулам сказал, что когда человек находится в состоянии «голого и нищего», его считают «проклятым», а «не может проклятый прилепиться к Благословенному», как написано в статье «Вера в своего Рава». Поэтому человек не может получить благословение от Творца, ведь благословение не пребывает над пустой вещью. По этой причине книга Зоар отвечает, что «жертвоприношение устанавливается с помощью коэнов и левитов, ибо радость присутствует у коэна, а веселье присутствует у левитов». И смысл в том, что «коэн» – это милость, и он далек от суда. И следует знать, что означает в работе, что коэн – это милость, хесед.

Дело в том, что хесед – это отдача, то есть ему ничего не нужно для себя, а только для того, чтобы отдавать другим. А тот, кто находится в свойстве хесед, доволен своей долей, и ни в чем не нуждается. Отсюда следует, что у него нет никакого недостатка, поэтому он может быть в радости, поскольку «суд» указывает на недостаток, потому что весь вопрос недостатка, который есть в творениях, заключается в том, что был установлен закон, что запрещено использовать получающие келим, а только отдающие келим, ибо только там есть место, где возможна отдача.

Поэтому, когда мы говорим, что существуют суды в мире, это означает, что нет места в мире для распространения блага и наслаждения, поскольку мир погружен в получающие келим, на которые было сделано сокращение и суд. По этой причине коэн, который является хесед, то есть кли отдачи, не имеет никакого отношения к суду. И в этом смысл написанного, что «радость присутствует в коэне, потому что он всегда далек от суда». То есть отдающие келим далеки от получающих келим, то есть от суда.

(21:01) И наоборот, левит считается судом. И там есть веселье, то есть песня. Как сказали наши мудрецы: «Песнь [восхваления] произносят только на вино». В «Зоаре» объясняется, что вино означает «вино Торы», то есть свечение хохмы, называемое «левой линией». А песнь означает «подслащение судов», поскольку суды – это, как сказано выше, получающие келим, на которые был суд, что ими запрещено пользоваться, поскольку они находятся в несоответствии по форме, что и вызывает разделение. По этой причине место суда остается без высшего блага.

И наоборот, когда получающие келим исправляются на ради отдачи, свет приходит и наполняет получающие келим. Отсюда следует, что суды, то есть получающие келим, которые прежде работали на получение, были в состоянии горечи, так как были без света, теперь, когда они получили исправление ради отдачи, там светит свет хохма, который является светом цели творения, а цель творения – насладить Его создания. Получается, что то, что было горьким, теперь стало сладким, как написано: «Песнь [восхваления] произносят только на вино», и это хохма.

И это то, что написано: «Веселье присутствует у левитов», и это потому, что левиты всегда поют в мире, а коэны и левиты стоят в нем, и в них завершается работа Творца. То есть через них завершается работа Творца, заключающаяся в исправлении трех линий: хесед, дин, рахамим. Иными словами, через правую и левую линии человек соглашается с жертвоприношением (курбан), то есть этим человек приближается (миткарев) к Творцу.

Также нам следует истолковать написанное: «Теперь, когда Храм разрушен, как теперь с радостью и пением? Как поддерживаются радость и веселье?» И [Зоар] отвечает: «Но ведь мы учили так, что хвала, которую он возносит своему Господину, радость Торы и веселье Торы». Следует истолковать, что «коэн» означает работу правой линии, где «правая» означает совершенство, а совершенство рождает радость.

И надо понять этот ответ, что «правая» означает совершенство, и поэтому возьмет совершенство правой линии, когда захочет совершить жертвоприношение, то есть когда он хочет приблизиться к Творцу, потому что чувствует, насколько он далек от Творца, и как в разуме, так и в сердце, он сломлен и пребывает в состоянии печали.

И Зоар отвечает, что восхваления, которыми он восхваляет своего Творца, приносят ему радость. Нам следует спросить: какую похвалу и благодарность он может воздать Творцу, когда чувствует себя грешником? Однако дело в том, что мы должны знать, что во всем следует различать две стороны:

1) С одной стороны, человек сейчас сломлен и разбит, потому что он согрешил против Творца и ему грустно, потому что он чувствует себя «нагим и нищим» в святости.

2) Здесь есть и обратная сторона медали: до сих пор он вообще не думал о духовных вещах, а был погружен в мирские дела и совершенно не помнил, есть ли в мире вообще духовное. Но теперь он пришел в другой мир, где совершенно не думает о мирских делах, а все его заботы о том, почему он такой материальный. Следовательно, в этом отношении он теперь поднялся на ступень, а это значит, что его награда и наказание не в материальных вопросах, а в духовных.

(27:58) Отсюда следует, что по правилу, если человек восходит на ступень, он должен радоваться, потому что теперь он удостоился желания служить Творцу, поэтому даже когда он видит, как далеко он находится от Творца, и ему больно от этого, то хотя он и родился «иудеем», но он не использует это для того, чтобы делать то, что подобает «иудею», то есть чтобы у него была вера в Творца, как подобает «иудею», а все его заботы заключаются в наполнении потребностей, которых требует тело, как все остальные тела, то есть потребности творений, даже то, что «не иудей» требует, он требует этого, как написано: «Но смешались они с народами и научились делам их», то есть все потребности народов также и его тело требует.

Следовательно, теперь, когда он достиг и немного почувствовал, что в мире есть духовное, что означает слияние с Творцом, и он далек от этого, и это разбивает его сердце, и он хочет сделать жертвоприношение, то есть он хочет приблизиться к Творцу, что называется жертвоприношением. Поэтому, с одной стороны, ему следует сокрушаться, потому что он чувствует себя далеким от Творца. А с другой стороны, он должен быть счастлив, что теперь он хочет приблизиться к Творцу.

Поэтому в этом отношении человек может исполнить стих: «Служите Творцу в радости». Но почему он должен радоваться? Это для того, чтобы воздать хвалу Творцу за то, что Он приблизил его. Но как узнать, что Творец приблизил его? Ответ в том, что человек должен знать, что тем, что Творец приблизил Себя к человеку, от этого человек чувствует, что он далек от Творца.

Это похоже на то, что происходит в материальном мире, когда человек не знает, что он далек от чего-то, пока не увидит это издалека. То есть, если он что-то увидит, он может сказать, что это далеко от него или рядом с ним. Но если вещь настолько далека от него, что он вообще ее не видит, как он может сказать, далеко она или близко? Так и здесь, в работе, когда человек чувствует, что он далек от работы Творца, и тем самым доходит до разбитого сердца из-за удаленности от Творца, и хочет, чтобы Творец приблизил его, это называется «желанием сделать жертвоприношение», то есть приблизиться к Творцу, то несомненно, Творец приблизится к нему.

Доказательством этому является то, что он видит Его издалека, то есть чувствует, что находится далеко от Творца. В этом смысле человек должен получать «радость» от того, что Творец приблизился к нему, и он видит Творца издалека. И эта радость вызывает у человека желание получить важность работы Творца. То есть, хотя он и чувствует отдаленность от Творца, он говорит, что Творец в чем-то близок к Нему, и в этом отношении, когда человек говорит, что он имеет от этого ощущение совершенства, он уже считается «благословенным». Тогда он действительно может быть вознагражден тем, что Творец приблизил его, то есть будет вознагражден ощущением близости к Творцу, поскольку «благословенный прилепляется к Благословенному».

Однако, когда у человека нет необходимости выходить из своего малого состояния катнута, даже хотя Творец и хочет дать ему более высокую ступень, чтобы он вышел из своего катнута, но когда он находится в состоянии совершенства, потому что он пребывает в свойстве правой линии и доволен своей участью, как ему можно что-то дать, ведь у него нет для этого келим, то есть нет необходимости выходить из своего катнута, поскольку он доволен своей долей.

По этой причине он также должен идти и в левой линии, как сказано выше, что это является свойством «левита», гвуры, трепета. То есть он проверяет свои действия и видит, что ему не хватает свойства моха и либа, и он боится, что навсегда останется в состоянии катнута, и останется в несоответствии по форме с Творцом, поскольку Творец является Дающим, а человек полностью погружен в получение для себя. И каждый раз, когда он хочет преодолеть, он видит, что это не в силах человека. Следовательно, тем самым он становится нуждающимся в Творце, чтобы Творец помог ему.

(35:46) И в этом смысл сказанного, что хвала, которую он воздает своему Творцу, и воспевает Тору – это радость и пение, то есть, как сказано выше, что со стороны правой и левой выходит жертвоприношение, то есть и тем и другим человек приближается к Творцу. Потому что человек получает келим и потребность слева, ибо тогда он нуждается в помощи Творца, чтобы дал ему силу свыше, называемую «душой», и каждый раз, когда он хочет преодолеть, ему помогают.

Однако ответ на молитву – это когда человек находится в состоянии радости, когда он доволен своей долей и не имеет нужды в получении более высокой ступени. А в том состоянии, в котором он находится, он доволен и чувствует, что благословлен Творцом. В это время «благословенный прилепляется к Благословенному», и тогда наступает время, когда он может быть вознагражден слиянием, так как у него уже есть келим для этого в свойстве левой линии.

А когда он может сказать, что доволен своей долей, хотя и испытывает хисарон до такой степени, что чувствует недостаток и боль от того, что он далек от Творца, это считается, что он «доволен своей участью». И поскольку только когда у него есть хисарон, мы можем сказать, что он «доволен своей участью», тогда как в случае, когда у него нет хисарона, это не считается, что «он доволен своей участью», поскольку «довольный своей участью» означает, что он довольствуется малым, и если у него нет хисарона, то не считается, что он «довольствуется малым», поскольку у него нет потребности в большем, чем он имеет.

И это, как объяснил Бааль Сулам слова наших мудрецов: «Питье [шло] по закону, без принуждения». Что такое «по закону»? Это согласно закону Торы. Что такое закон Торы? Он больше ест, чем пьет.

И сказал, что по «закону Торы нет принуждения», то есть у него нет необходимости в этом. Напротив, он может есть и без питья, поскольку еда означает «веру выше знания», когда он верит, что Творец управляет миром как Добрый и Творящий добро. Хотя он этого и не видит, а значит разум отрицает это, но все же верит в это. И тогда он удостаивается «питьем», называемым «вино Торы», которое является светом хохма, что является светом цели творения, то есть Его желания насладить Свои творения.

Из этого поймем то, что сказали наши мудрецы: «Всегда должен человек пройти меру двух входов [в дом собрания], и возносить свою молитву». То есть для того, чтобы его молитва была удовлетворена, то есть, удостоена свойства жертвоприношения, считающегося приближением к Творцу. И известно, что молитва она вместо жертвы, то есть для того, чтобы быть удостоенным приближения к Творцу, он должен идти и в правой и в левой линии. А два входа означают, что нам нужно две вещи:

(40:54) 1) Знать, чего ему не хватает, и этим он получает хисарон и потребность, что означает келим, и Творец может восполнить его хисарон. Но если у него нет хисарона, восполнить его невозможно.

2) Время получения наполнения. Потому что когда у человека есть хисарон, это не время его восполнять, так как «не может проклятый прилепиться к Благословенному». Следовательно, нам нужно время совершенства, ибо тогда наступит время получения наполнения. И по этой причине нам нужны две ноги – правая и левая. [РАБАШ. Статья 25 (1991) Что означает, что человек, совершивший возвращение, должен пребывать в радости]

Вопрос (Интернет, Ж МАК-51): (42:23) Написано: что даже в то время, когда человек видит, что он отдален от Творца, и его сердце болит от этого, что, несмотря на то, что он родился иудеем, тем не менее он не использует это для того, чтобы делать действия, подобающие иудею, то есть чтобы у него была вера в Творца, которая подобает иудею. И все его заботы – это исполнять потребности, которые требует тело. Что значит «родился иудеем»?

М. Лайтман: Что означает, что родился иудеем? То, что у него есть связь с Творцом. Конечно, эту связь нужно пробуждать, ее нужно растить. Но все-таки это уже объединение.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:44) Он пишет нам, что нужно прийти к необходимости, к просьбе и молитве из глубины сердца, чтобы получить желание отдавать. Что это за состояние: прийти к необходимости из глубины сердца, чтобы прийти к желанию отдавать?

М. Лайтман: То, что нет у него большего желания, чем приобрести отдающие келим. И он чувствует, что только Творец может ему их предоставить.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:35) Похоже на вопрос товарища. Я тут отметил несколько вещей. Он пишет: что даже в то время, когда человек видит, насколько он отдален от Творца, и ему больно от этого, болит сердце от этого. И он также пишет: что в то время, когда человек чувствует, что он далек от работы на Творца, и приходит к разбитому сердцу. Он описывает различные такие состояния, когда человек чувствует, что ему больно от того, что нет у него духовного. Но как понять состояние, когда человек радуется тому, что ему больно от того, что у него нет отдачи? То есть две противоположности. Вопрос: как прийти к такому хисарону? Как человеку прийти к состоянию, что ему не хватает отдавать, но все время он находится в вечности, то есть в постоянстве?

М. Лайтман: А какой же есть хисарон у человека?

Ученик: Получать, наполнять себя.

М. Лайтман: Получать, наполнять себя. А как он чувствует, что не достает ему желания отдавать?

Ученик: Насколько я вижу в работе, единственное место, где человек чувствует, что ему не хватает желания отдавать, и он был бы рад этому – это здесь, на утреннем уроке, когда мы встречаемся с РАБАШем, с товарищами, читаем, включаемся. И вдруг можно сказать о каком-то состоянии или вызвать такое состояние, но нам нужно проживать это состояние все время.

М. Лайтман: Что же нам мешает?

Ученик: Как создать такой хисарон?

М. Лайтман: То, что я нахожусь в связи с товарищами, и я слышу их слова, где они показывают все, что у них на сердце, этими словами – я тоже начинаю этого хотеть. Я вижу, насколько они выше меня, я хочу к ним приблизиться тогда. Ну? Так чего же мне еще недостает?

Ученик: То, что Вы сейчас сказали, именно этого и недостает.

М. Лайтман: Так что же сделать, чтобы мне этого недоставало?

Ученик: Об этом и вопрос.

М. Лайтман: Если я нахожусь в группе, где все желают приблизиться друг к другу, и я среди них, и чувствую себя все-таки находящимся вне них – как же мне приблизиться к ним? Как мне войти в то поле, в котором все они находятся, и все они заботятся об объединении друг с другом и с Творцом?

Ученик: (47:55) Это так красиво Вы сейчас говорите, потому что это полностью облачается на сердце, на хисарон, который родился, когда мы сейчас читали эту статью. Но в течение жизни желание получать намного сильнее, чем желание, которое Вы сейчас описали, когда я хочу так приблизиться к товарищам. Откуда возьмется сила водрузить это желание, как корону, на свою голову, прийти к такой необходимости? Не знаю, как сказать.

М. Лайтман: То есть я должен всю жизнь идти только с одной заботой в голове, в том, что я обязан приблизиться к товарищам в желании отдавать.

Ученик: Да.

М. Лайтман: Да. И если я буду с этой мыслью постоянно, то что может быть, что помешает мне это реализовать?

Ученик: Как мне установить эту мысль, это высокое желание над всем остальным?

М. Лайтман: Значит мы должны договориться с товарищами, чтобы мы все думали так, просили так, молились об этом, чтобы эта мысль стала сильной и всеобъемлющей. Тогда не будет проблем. Только поработать над этим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:58) Что значит увидеть Творца издалека?

М. Лайтман: Видеть Творца издалека – это когда человек чувствует, что несмотря на то, что он распознает Творца и что-то от Него получает, но это все еще издали. Он не чувствует близость Творца. Близость в том, что он Его понимает, и он Его чувствует, и то, что Творец приближается к Нему, когда хочет позаботиться о нем.

Ученик: А что он видит тогда издалека?

М. Лайтман: Он видит издалека, что да, есть Творец в мире, но не очень-то имеющий к нему отношение, к человеку.

Ученик: Что значит видеть Творца близко?

М. Лайтман: Это когда Творец находится в мире и облачается в мир, а еще Он сопровождает человека, связывается с человеком. Человек связан с Творцом. Все еще нет прямой связи, но все-таки в том состоянии, в котором человек обращается к Творцу, он чувствует, что Творец приглашен.

Ученик: Где можно видеть Творца? Где можно Творца увидеть?

М. Лайтман: Где мы видим Творца? В устремлении человека по направлению к Творцу.

Ученик: Еще вопрос. Как из состояния, когда человек чувствует себя отдаленным от Творца, он придет к ощущению радости?

М. Лайтман: Когда он думает о том, что исходя из всей его жизни, когда он прилагал разные усилия, он был в поиске, и сейчас у него появилась возможность приблизиться к Творцу, прикоснуться к Нему, обновить связь между собой и Творцом – это дает ему радость.

Ученик: Радость следует от близости или от ощущения отдаления?

М. Лайтман: Нет, оттого, что он приближается к Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:53) О чем сказано, когда говорится, что довольствуется малым по отношению к духовному, к материальному, к Творцу?

М. Лайтман: Он удовлетворяется малым – имеется в виду, что это не относится к материальному и к духовному, а и к тому, и к другому в том, что нужно человеку для существования, потому что ему ничего не нужно, а лишь нужно необходимое для существования и далее приблизиться к Творцу.

Ученик: Как это связано с тем, что сказано, что если у человека нет хисарона, то тогда нельзя сказать, что он удовольствуется малым. То есть он желает, стремится к Творцу и довольствуется тем, что дают ему. Так это?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть нет хисарона, тогда не о чем говорить?

М. Лайтман: Нет такого, чтобы у человека не было хисарона. Он должен подвести себя к такому состоянию, чтобы все его потребности, все хисароны были бы направлены на связь с Творцом.

Ученик: Я правильно понимаю, что хисарон... то есть должно быть огромное стремление к Творцу, но он удовлетворяется тем, что дают ему в этой связи, и тогда об этом можно сказать, что он довольствуется малым? Но если нет хисарона, то нельзя сказать, что он довольствуется?

М. Лайтман: Да, да, нормально.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:33) Я бы хотел продолжить то, о чем спрашивал товарищ. Если человек чувствует, что он разбит, и у него нет отдачи, нет ничего, но светит ему, что такое есть, и он ценит это свойство Творца, свойство отдачи, и он может благодарить Творца, хотя сам по себе он и не может отдавать. Что это за состояние?

М. Лайтман: Состояние, которое ты описал.

Ученик: Но в статье он говорит, что если человек разбит, но видит Творца издалека, он ценит свойство отдачи, и он может быть в радости.

М. Лайтман: Если человек ценит свою связь с Творцом.

Ученик: Так это, собственно, исправление в двух линиях или пока что нет?

М. Лайтман: Нет, о линиях мы не говорим.

Ученик: Но он просто в статье говорит об этом, поэтому я и спрашиваю.

М. Лайтман: Я не говорю об этом, не объясняю.

Ученик: Довольствоваться малым – это это?

М. Лайтман: Удовлетвориться малым – это то, что у человека есть, а он не желает большего – называется удовлетвориться малым.

Ученик: Без всякой связи с Творцом или да?

М. Лайтман: Конечно же, Творец ему дает наполнение. В любом случае есть желание и наполнение.

Ученик: Нужно чувствовать Творца, что Творец дает ему.

М. Лайтман: Чувствовать Творца – это уже другая ступень.

Ученик: Так, а как же это – выше знания он довольствуется малым?

М. Лайтман: Даже еще и до этого.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:31) В конце статьи есть очень качественное высказывание. РАБАШ объясняет нам, что есть два времени: время, когда человек должен чувствовать, что у него есть хисарон и молитва. И для того, чтобы получить наполнение для молитвы, он должен перейти в иное время, когда он чувствует совершенство. И только так он может прийти к слиянию, что Творец сливается с ним. Мы в нашем желании получать привыкли требовать чего-то, оставаться в хисароне, чтобы почувствовать наполнение. То есть я прошу о чем-то и не ухожу от своей просьбы. А здесь я как бы должен просить, отставлять хисарон в сторону и возвращаться к совершенству без получения того, о чем я прошу, в том месте, в котором я прошу.

Что это за отношение должно быть у человека к хисарону, который есть у него, к молитве, которая есть в нем? Ведь это должно быть что-то, чего он действительно хочет, но, с другой стороны, он должен требовать этого, не требуя этого на месте. Можно объяснить это отношение, которое есть к требованию и к просьбе, в той молитве, которая есть у меня, чтобы я не нуждался в получении в том самом месте, а переходил к совершенству, не получая наполнения?

М. Лайтман: Я прежде всего молюсь о келим, о том, чтобы у меня были подходящие келим для получения наполнения, а уже затем о получении наполнения.

Ученик: То есть требование не о наполнении, а о том, чтобы быть в состоянии получить наполнение?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:48) Он пишет: но если вещь настолько далека от него, и он не видит вообще этой вещи, как же он может сказать, что это далеко или близко? Так же и в работе. В то время, когда человек чувствует, что он далек от работы на Творца, он приходит к разбитому сердцу по причине отдаления от Творца, и он желает, чтобы Творец приблизил его. И это означает, что он хочет принести жертву (курбан), то есть приблизить себя к Творцу, и тогда Творец наверняка приблизится к нему. Что имеется в виду, что он хочет принести жертву (курбан)?

М. Лайтман: Готов выполнить любое действие, которое может приблизить его к Творцу.

Ученик: Как он может произвести действие, если он чувствует, что он очень далек от Творца?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Как он может произвести действие, если чувствует, что далек, ведь написано здесь, что если вещь настолько далека от него, что он вообще не видит этой вещи? Как же он может просить о приближении, если это настолько далеко?

М. Лайтман: Он все-таки просит у Творца, чтобы показал ему состояние и место, из которого он сейчас может продолжать работать.

Ученик: И он пишет, что «наверняка Творец приблизится к нему»?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как прийти к состоянию, когда ты находишься в такой низости, и параллельно этому ты уверен, что Творец приблизит тебя к Нему?

М. Лайтман: Молитва. Если он видит, что все, что делал, сделал, и не может еще больше приблизиться к Творцу, последний шаг он, конечно же, не может сделать, так ему ничего не остается, кроме молитвы и ожидания того, что Творец восполнит за меня, что называется.

Ученик: Так он в этой статье действительно приводит очень много примеров расстояния от Творца. И то, что здесь возникает из всех этих примеров, что важно не то, что мы видим далеко, близко, или вообще мы не видим. Творец всегда находится там, и нужно все время находиться в усилии помнить это.

М. Лайтман: Да. Мы действительно к этому приближаемся. Это должно быть нам все более, более понятно, каждому из нас, в тех состояниях, в которых он находится. И мы как раз стоим на распутье.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:08) Я боюсь идеи Конца Исправления.

М. Лайтман: Ну, так не думай об этом.

Ученик: Нет, нет, я... Мы наконец-то в Конце Исправления. Что нужно давать Творцу?

М. Лайтман: Ты боишься того, что же ты сможешь отдать Творцу в Конечном Исправлении?

Ученик: Да. Да.

М. Лайтман: Так у тебя не будет ничего, что ты Ему можешь дать. Хорошо? Потому что ты уже исправил все свои келим и тебе нечего дать Творцу. Как правило, мы исправляем, или мы предоставляем Ему и просим исправить, и в этом, собственно, заключается наша работа. От этого Он получает наслаждение. Но если ты уже исправил, так нечего больше делать.

Ученик: Он будет наслаждаться больше, когда мы будем в состоянии совершенства?

М. Лайтман: Я не думаю. Я не думаю об этом состоянии. Это... Когда придет время, будем решать эти проблемы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:35) Здесь товарищи коснулись вопроса отдаления от Творца. Мы знаем, что место, в котором человек может наилучшим образом измерить свое состояние, свое отношение к пути, это утренний урок. И иногда человек забывает, что источник работы с самыми оптимальными условиями для проверки, для того чтобы измерить, это на утреннем уроке. Можете ли Вы объяснить, почему утренний урок? Что это за оптимальные условия, которые именно на утреннем уроке, именно там я могу использовать, для того, чтобы работать самым точным образом в действительности?

М. Лайтман: Прежде всего, люди, которые просыпаются в это время, их меньшинство. И мы собираемся и хотим достичь цели творения. Поэтому это время, оно хорошее, предназначено для этого. И так же и каббалисты делали, и делали исправление в этом. Поэтому у нас есть содействие во время утреннего урока, помощь.

Ученик: И как эти условия с точки зрения времен, время особое, и есть здесь еще элементы, которые дают точность работе – что это за элементы? Что мне нужно искать, как использовать эти условия на утреннем уроке, чтобы уточнять работу?

М. Лайтман: Ты должен обновлять свою связь с товарищами, ты должен стараться поднять ее на более высокий уровень относительно вчерашнего, ты должен раскрывать свой хисарон относительно товарищей, чтобы помогать им в этом. И также стараться улавливать хисароны других сам тоже. И все. И главное – вот это сплочение.

Ученик: (01:06:30) Последняя точка. Как воспринять хисароны товарищей, каков совет? Что я должен сделать, чтобы хисарон товарища чувствовался мною, чтобы я отождествлял себя с ним и хотел быть с ним?

М. Лайтман: Это товарищи, ты знаешь их, ты видишь их, ты понимаешь, насколько они приходят на уроки, насколько они хотят участвовать в духовной работе, чтобы сформировать эти свои духовные стремления. Ты ведь для этого приходишь на урок. И поэтому ты радуешься, что ты видишь их здесь готовыми к этому тоже. И в соответствии с этим вы выполняете работу. Что значит утренний урок? Утренний урок – это основной урок, который есть у нас в течение дня. И в нем мы хотим быть связаны общим хисароном, чтобы Творец через этот общий хисарон раскрылся бы в нас, и немного бы и во всем человечестве.

Ученик: Что с хисароном Рава, автора, РАБАШа, что с этим?

М. Лайтман: Они находятся там.

Ученик: Я тоже должен прикладывать усилия?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Нет. Главное – это почувствовать хисароны товарищей?

М. Лайтман: Через товарищей к Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:22) В чем разница между хисароном, который человек раскрывает, исходя из того что он прежде всего слит с «нет никого кроме Него», с Добрым и Творящим добро, с тем, что глаза – у них, но пока не видят. Прежде всего у него раскрывается эта точка, и тогда раскрывается хисарон, без того хисарона (недостатка), что он не делает эту работу, а он видит войны и неисправленных товарищей. В чем разница вообще между двумя этими хисаронами?

М. Лайтман: Я не понял, еще раз. Только короче и попонятнее, яснее.

Ученик: В чем разница в хисаронах, которые раскрывает человек? Во-первых, когда он закрывает глаза и старается прилепиться к Творцу, прильнуть к Нему, второе, когда он открывает глаза и видит хисарон напрямую, без работы со своей стороны?

М. Лайтман: Это два уровня хисарона. Первый хисарон, когда он закрывает глаза и хочет видеть связи между товарищами. Это связи не материальные, а как бы духовные. А второй хисарон, который он раскрывает, что между ними есть обычные земные связи.

Ученик: Не понял.

М. Лайтман: Я тоже не понял, о чем ты спрашиваешь.

Ученик: Я еще раз спрошу. Я хочу раскрыть высший хисарон к отдаче.

М. Лайтман: Да.

Ученик: В чем разница, если я нахожусь в стремлении... Даже не знаю, как выразить. Ладно, я подумаю. Извиняюсь.

М. Лайтман: Подумай. Я вижу, что это еще не созрело.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:55) Ну я думаю что… Ну не важно… Здесь написано так: поэтому получается, несмотря на то, что человек понимает, что стоит работать ради отдачи, но чтобы человек почувствовал потребность в этом, нет у него этого. Поэтому человек обязан работать, чтобы Творец посвятил ему необходимость в этом.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это кажется уже хорошим состоянием, когда человек понимает, что он хочет, и очистился от всего другого. Но нет у него хисарона, он хочет почувствовать его, хочет жить им.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так понятно. А ответ – работать в десятке. Ответ – работать с товарищами и так далее. Но, по сути дела, как сделать, чтобы это состояние было как можно больше в нашей жизни?

М. Лайтман: С помощью постоянства в мысли.

Ученик: Есть у нас управление мыслью?

М. Лайтман: Да.

Ученик: В чем?

М. Лайтман: В том, что я все время стараюсь вернуть, возвращать себя к этой мысли.

Ученик: Но когда она исчезает, исчезает, приходит, приходит. Так что?

М. Лайтман: Нет, человек может все-таки как-то укреплять мысль.

Ученик: Как?

М. Лайтман: Быть в ней. Жить в ней. Копаться в ней. Искать.

Ученик: Для этого себя нужно освободить от всего другого?

М. Лайтман: Очевидно, да. Это так же, как и в этом мире.

Ученик: Говорит: человек обязан работать. Это по-настоящему работа?

М. Лайтман: Конечно. Это внутреннее усилие. Все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:03) Я попытаюсь немного помочь вопросу товарища. Как я это понял, то, что он спросил. Есть состояние, когда раскрывается состояние хисаронов, когда человек работал, пытался найти связь с Творцом, а есть состояние, когда Творец раскрывает плохие состояния. Это приходит к тебе свыше, и ты не ждал этого раньше, и жизнь тебе дает удар, и все такое. В чем разница хисарона до работы, когда, до того, как ты работал? И если ты работал, и вследствие этого раскрыл хисароны?

М. Лайтман: У человека есть уже келим, у него уже есть состояние.

Ученик: Но в отношении самого человека, в чем разница в виде хисарона, который есть у него между этим и этим?

М. Лайтман: Это понятно, что есть разница. Каждый хисарон, когда человек раскрывает свой хисарон, это уже связь между хисароном Творца и хисароном человека. И поэтому нужно смотреть, какой результат выходит из этого. Если человек стремится к Творцу или нет, и если он отвечает на приглашение Творца или нет, если он сам поднимает МАН, просит, стремится к Творцу, или нет? Есть тут много этапов, но всегда это сочетание между тем, как Творец обращается к нему и как он отвечает Творцу.

Ученик: Так я, может быть, продолжу вопрос. В двух видах этих хисаронов, которые раскрываются, какова работа человека, как человек должен отреагировать? С одной стороны, когда Творец наносит удар, и с другой стороны, как человек должен отреагировать, когда он работал и раскрылся какой-то хисарон?

М. Лайтман: Человек в каждом состоянии хочет достичь такого положения, когда он стремится приблизиться к Творцу, и даже если он чувствует, что Творец не обращается к нему, он все равно просит и стремится, и умоляет о том, чтобы быть в связи с Творцом. И когда это состояние проясняется, он начинает работать над тем, чтобы разогреть его, то есть привести его, провести его к отдающим келим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:09) Я хотел спросить о начале статьи, но не знал, как уточнить этот вопрос. Написано понятно, что вознаграждение за усилие – это слияние с Творцом или ради отдачи, и человек должен, если нет этого хисарона, просить о нем сейчас в разуме и в чувстве. Это буквально понятно, это желательное состояние, и хочется быть в нем все время.

Теперь, наша жизнь устроена таким образом, что каждый раз это уходит, потому что приходит что-то другое в нашей обычной жизни и вдруг занимает это место. И вдруг ты раскрываешь, где вообще слияние с Творцом и где все остальное, ты вдруг погружен во что-то другое. Это относится к распространению, к мировому кли, вроде бы важные вещи.

Вопрос: как не потерять эту точку вознаграждения слияния с Творцом? Хотя в жизни нужно делать все буквально. Как Вы это сделали? Потому что Вы выстроили всю систему, все мировое кли, ездили по всему миру сколько раз, чего только не делали. Конечно же, держались за слияние с Творцом все это время. Как это делать? Как параллельно не терять этой нити просьбы к слиянию с Творцом?

М. Лайтман: Я не думаю, что я настолько был высок, как ты описываешь меня. Я только пытался реализовать то, что мой учитель ожидал. Вот и все. И это давало мне силы.

Вопрос (Интернет): (01:19:17) Написано: и ответ в том, что человек должен знать, то, что Творец приблизил Себя к человеку, от этого человек чувствует, что он далек от Творца. Как может быть, чтобы человек чувствовал себя как раз далеким от Творца, когда Творец приблизил Себя к нему?

М. Лайтман: Тогда он чувствует свое место более истинным, что он действительно чувствует себя еще дальше.

Вопрос (Интернет, Африка-1): (01:19:50) Я не могу почувствовать потребность в духовном, несмотря на духовные мои усилия. Что я должен сделать, чтобы почувствовать потребность в духовном?

М. Лайтман: Очевидно, ты не строишь свое будущее на связи между товарищами в группе. И поэтому, как ты почувствуешь потребность в духовном?

Вопрос (Интернет, Бразилия-5): (01:20:24) В соответствии с Вашим ответом, как почувствовать хисарон в товарищах?

М. Лайтман: Как почувствовать хисарон в товарищах? Согласно тому, что я вижу, слышу и чувствую. Во всех своих чувствах, органах чувств и даже выше них, я связан с товарищами, хочу помочь им. Они, очевидно, хотят помочь мне. И так мы связываемся.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:29) Что значит ответить на приглашение Творца?

М. Лайтман: Где это написано?

Ученик: Я слышал раньше, что Вы сказали, что человек должен проверить: стремится он к Творцу или нет, отвечает на Его приглашение или нет.

М. Лайтман: Приглашение Творца, это то, что Он приглашает нас к Себе, то есть прийти, посетить Его чертог, дворец.

Ученик: Так что значит ответить на это приглашение?

М. Лайтман: Объединиться и приблизиться к Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:20) Вы раньше ответили товарищу про то, что дает Вам силы – это то, что Вы пытались реализовать то, что сказал Ваш учитель. Как теперь работать, когда есть состояние, когда ты чувствуешь, что в том, о чем говорит твой учитель, нет никаких шансов в мире, что ты можешь даже начать это реализовывать?

М. Лайтман: Нет такого. Это неправильное восприятие. Учитель дает вам все шаги, от самых маленьких состояний начинающих.

Ученик: В связи с тем, что мы говорим на этом уроке. Мы говорим о линиях, о вере выше знания, о разных состояниях такого рода. Ежедневно то, что остается – это борьба, находиться в какой-либо связи с десяткой, если это возможно, чтобы они были, чтобы мне болело, что я не с ними, чтобы была у меня мысль, что я не с ними, что у меня нет физической или виртуальной встречи. Это ежедневно. То, что мы можем кроме того, что ты сидишь, слышишь все эти вещи, все слова, которые говорят товарищи, и ты видишь себя, что ты не на месте, как бы зашел в место, где очень высокое образование. А должно быть требование, и должна быть планка, чтобы реализовать, и это тебя очень ранит, потому что это слишком высоко.

М. Лайтман: Это всегда, когда ты входишь в новое место, и ты не знаешь, о чем они говорят, и тебе кажется, что они далеки, высоки, очень умные, а я не на своем месте.

Ученик: Так что же с этим делать?

М. Лайтман: Продолжать. Из слияния быстро обретешь их уровень и продолжишь.

Ученик: А слияние, это что?

М. Лайтман: Желать быть с ними вместе и присоединиться к ним, как к великим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:05) Товарищ задал вопрос, и то, что я понял из ответа, то, чего нам недостает – это силы хисарона. Это неважно, в каком виде хисарон облачается. Мы обязаны прийти к силе его.

М. Лайтман: Да. Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:37) Здесь написано о хисароне: поэтому в то время, когда человек приходит к состоянию низменности, он должен просить у Творца, чтобы дал ему потребность, необходимость в желании отдавать, и чтобы молитва была из глубины сердца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Можно ли сказать, что это молитва, предваряющая молитву?

М. Лайтман: Пусть будет так.

Ученик: Эта молитва связана с правой, левой линией как-то? Когда поднимать такую молитву?

М. Лайтман: Зачем мне путаться, если я не знаю первого этапа? Ты можешь сюда вставить все, что ты слышал, и что дальше? Садись.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:32) Он пишет, что ответ на молитву, в то время, когда человек находится в состоянии радости, когда он рад своей доле. И в конце он пишет, что есть время получения наполнения, так как когда человек находится в хисароне – это не время наполнения, потому что проклятый не сливается с благословенным. Радость – обязательно нужно пробудить состояние радости, чтобы получить ответ на молитву, на хисарон?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если я не пробуждаю состояние радости – ответ на молитву не придет?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Это как бы оторвано одно от другого. Если у меня какой-то хисарон (или у нас), я не напрямую прихожу к радости. Как мне прийти к ней?

М. Лайтман: Что ты получил это от Творца, и поэтому ты чтишь, ценишь это.

Ученик: Что чту?

М. Лайтман: Радость.

Ученик: Я не пробуждаю сам эту радость?

М. Лайтман: Пробуждай тоже. Да.

Ладно, переходим к следующей части урока.

Чтец: У нас есть или «Учение десяти сфирот», или избранные отрывки для конгресса.

М. Лайтман: Мы успеем пройти и то, и другое?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Может быть, сначала избранные отрывки?

Ученик: Можно.

М. Лайтман: То есть это наверняка проходим. Вперед!

Объявление: (01:28:13)

Песня: (01:28:38)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/JVcVSDTH

Videoprogramme [360p]	MP4
Videoprogramme [720p]	MP4
Audioprogramme	MP3

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

New Life 1193 – Coping With Change

New Life 1193 – Coping With Change

New Life 1193 – Coping With Change

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten