Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 20 марта 2024 года

Часть 1: РАБАШ. Радость. 19 (1986)

Чтец: Мы с вами сегодня будем изучать «Труды РАБАШа», первый том, 273-я страница, статья «Радость».

И прежде чем мы начнем…

Пожалуйста.

Объявление (00:38) После того, как мы закончили статьи РАБАШа на тему субботы, мы начинаем новую серию статьей РАБАШа, статьи о Пуриме, в виду праздника Пурим, который наступит в конце этой недели. Поэтому сегодня мы начинаем читать статью «Радость». Завтра и в последующие дни, до понедельника, будем читать статьи о Пуриме и закончим их. Будем читать их на первой части урока, то есть предыдущий день при подготовках в десятках посвятим чтению РАБАШа, все, касающееся Пурима. И все это приведет нас к субботе, 23 марта, дню всемирного объединения, единства, в виду праздника Пурим, тема которого – радость. Поэтому все уроки должны выстроить и подготовить нас к этой особой встрече.

Чтец: (01:40) Статья «Радость».

Радость

Сказали мудрецы¹: «С начала месяца ав мы преуменьшаем радость, а с начала месяца адар преумножаем радость. И если есть у кого-то разбирательства с идолопоклонником, пускай судится с ним в месяц адар». Следует понять, что значит преумножать радость и преуменьшать радость. Ведь радость есть результат некоей причины, которая побуждает человека радоваться. Соответственно, преуменьшать и преумножать радость можно только вследствие неких причин. В таком случае следует знать, к какой причине мы должны прибегать, чтобы это принесло нам радость.

Если мудрецы сказали нам, что надо преумножать радость, – конечно же, они имели в виду радость духовную. А значит, нужно выяснить, к какой причине они указали обратиться, чтобы это принесло нам духовную радость. А также следует понять слова: «Если есть у кого-то разбирательства с идолопоклонником, пускай судится с ним в месяц адар». Ведь мы живем в земле Израиля, и в некоторых городах не найти ни одного нееврея. И даже если, скажем, в каком-то городе есть нееврей, какие будут с ним разбирательства?

Судя по всему, тяжба с идолопоклонниками в месяц адар ведется всегда, а не по воле случая. Иными словами, в том редком случае, когда у сына Исраэля возникнет разбирательство с неевреем, он должен судиться с ним в месяц адар. А раз так, нужно понять, какого идолопоклонника подразумевают мудрецы, говоря о тяжбе с ним.

Мы видим, что в наших молитвах есть два раздела:

1. Порядок воспеваний и восхвалений Творца.

2. Порядок молитв и просьб.

И мы видим также, что два эти радела противоположны друг другу. Ведь по природе вещей, если кто-то просит другого дать ему некий предмет, то степень его просьбы зависит от того, насколько он нуждается в желаемом. Если вещь, которую человек просит у другого, задевает его за сердце и необходима ему, тогда в мере этой необходимости он старается сделать всё, что в его силах, чтобы обрести желаемое.

Отсюда следует, что когда человек молит Творца, чтобы тот выполнил его просьбу, он должен удостовериться, что его молитва исходит из глубины сердца. Иными словами, он должен прочувствовать свой недостаток, и в мере этого чувства его молитва может быть более искренней. Тем самым его молитва не будет сотрясать воздух, но проистечет из глубины сердца.

А для того чтобы прочувствовать свой недостаток, человек должен видеть истину. Иными словами, он видит, что у него есть большая потребность и он представляет собой сосуд, абсолютно пустой во всем, что касается духовного. Когда человек чувствует, что он хуже всех в мире, тогда он может сказать, что его молитва – настоящая. Ведь он чувствует, что у него самый большой в мире недостаток, и никто не сравнится с ним в этом.

(06:18) А противостоит этому вторая категория молитв: песни, воспевания и восхваления. Мы видим, что так заведено в мире: степень благодарности, воздаваемой благодетелю, измеряется величиной полученного от него благодеяния. Например, если кто-то помог другому чем-то малым, чего тому недоставало, тогда и благодарность тоже мала.

Допустим, кто-то предоставляет человеку место работы в период, когда есть много безработных. Сам человек провел без работы несколько месяцев и задолжал большую сумму продуктовому магазину. Хозяин магазина уже сообщил ему, что вынужден прекратить снабжать его продуктами, а человек уже устал искать ссуды на пропитание и насущные нужды.

И вдруг он встречается с кем-то, у кого хотел взять взаймы, а тот предлагает ему место работы с удобными условиями и говорит: «Зачем тебе искать ссуды? Я предоставлю тебе рабочее место. Слышал, ты человек, достойный доверия. Хотя у меня есть много работников, но верного человека среди них нет. Я дам тебе хорошую зарплату, чтобы ты смог за короткое время отдать все свои долги. Так зачем тебе просить у меня ссуду?»

Представим же себе, какую благодарность он испытывает сейчас к этому человеку. Ему не надо вслух говорить «спасибо» – всеми своими фибрами он благодарит его. Сказано об этом: «Все кости мои скажут»².

Или же представим человека, посаженного в тюрьму и приговоренного к пожизненному заключению. Но вот, приходит некто и выпускает его на свободу. Какой же благодарностью к спасителю проникнуто всё его существо.

Таким образом, если человек хочет воздать большую хвалу Творцу, так чтобы «все кости его сказали: Творец, кто подобен Тебе, спасающему бедного от более сильного» – тогда, конечно же, ему надо представить, что он сейчас счастливейший человек в мире. В противном случае, если он еще ощущает какой-то недостаток и хочет, чтобы Творец помог ему, – значит благодарность, которую он воздает Творцу, не может соответствовать принципу «все кости мои скажут».

Как следствие, мы видим в порядке наших молитв две диаметральные противоположности. И возникает вопрос: что человек может сделать, когда видит, несколько они далеки друг от друга?

В целом, мы наблюдаем две противоположности во многих вещах:

Пример 1. В порядке светов, которые светят в сосудах. Известно, что существует обратный порядок сосудов и светов. В категории сосудов первыми проявляются большие и чистые: сначала Кетер, а в конце раскрывается сфира Малхут. В категории же светов, наоборот, первыми проявляются малые: сначала Малхут, а в конце Кетер. В науке каббала порядок сосудов мы определяем как КаХаБ-ЗОН³, а порядок светов – как НаРаНХаЙ⁴.

Пример 2. Сказал Бааль Сулам: мы видим антагонизм в духовной работе. С одной стороны, сказали мудрецы: «Всячески смиряй свой дух»⁵, а с другой стороны, сказано: «Возвысилось сердце его на путях Творца»⁶. Это значит: если человек действительно будет смирять себя перед каждым, то не сможет превозмочь тех, кто осмеивает его, когда он идет путями Творца. Ведь он принижает себя перед всеми. Наоборот, в таком случае ему надо «возвысить сердце на путях Творца» – не обращать внимания, когда они говорят ему: «Работа, которую ты взял на себя, подходит талантливым, смелым людям, которые привыкли преодолевать препятствия и получили хорошее воспитание. С малых лет они привычны к тому, что главное – это духовная работа. Другое дело – ты. Тебе достаточно занимать важное место главы семьи. Следи, чтобы твои дети поступали правильно, – тогда ты будешь уважаемым главою семьи и получишь для своих дочерей знатных женихов. Неужели же в зрелом возрасте ты хочешь встать на путь работы, ведущей к полностью альтруистичному намерению лишма, вместо собственной пользы? Сойди с этого пути, не желай того, что выше твоего уровня».

(13:10) В таком случае единственный выход – не принимать их во внимание и выполнять то, что сказали мудрецы: «Не стыдись перед насмехающимися»⁷. Тогда человек обязан гордиться своим путем. А с другой стороны, он должен выполнять принцип: «Всячески смиряй свой дух». Однако же не бывает двух противоположностей в одном. Как же можно сочетать и то, и другое в одном человеке? Есть еще множество примеров двух противоположностей в духовной работе. Но они могут присутствовать в одном носителе в разное время, одна за другой.

О корне этого явления сказано в «Предисловии к книге Зоар»⁸. Там задается вопрос: «Как может из чистоты Творца произойти система скверны и эгоистических сил? Ведь она предельно далека от Его отдачи.

Желание получать, являющееся самой сутью душ по их сотворению, – это скверна и эгоистические силы. Причина в том, что присущее им отличие по свойствам отделяет их от Творца. Чтобы исправить это разобщение, лежащее на сосуде душ, Творец сотворил все миры и разделил их на две системы: четыре чистых мира АБЕА, а напротив них – четыре нечистых мира АБЕА. И отпечатал желание отдавать в системе чистых миров АБЕА, и удалил из нее желание получать для себя, и поместил его в системе нечистых миров АБЕА».

Как же будут исправлены две эти вещи, противоположные друг другу по свойствам? Для этого была создана «реальность этого материального мира – иными словами, место, в котором есть тело и душа, а также время для порчи и исправления. Тело – желание получать для себя – исходит из своего корня в замысле творения, проходит через систему нечистых миров и остается в подчинении у этой системы до тринадцатилетия⁹. Это время порчи»¹⁰. А затем, после тринадцатилетия, начинается исправление. «Реализуя принципы Торы ради того, чтобы доставить удовольствие Творцу, человек начинает очищать отпечатанное в нем желание получать для себя и постепенно обращает свое намерение на ради отдачи»¹¹.

Таким образом, с момента своего создания творение состоит из двух противоположностей:

а) из сосудов получения;

б) из сосудов отдачи.

Нет большей противоположности, чем между двумя этими вещами, и они сочетаются в одном носителе, но друг за другом. И представляется, что есть средняя линия, включающая их обе:

а) желание получать;

б) желание отдавать.

Средняя линия включает их оба, когда желание получать включено в желание отдавать – что называется «получением ради отдачи». Таким образом, в эту среднюю линию включены обе силы: получение и отдача вместе.

Отсюда вытекает ответ на заданный нами вопрос: как в работе человека абсолютное совершенство и недостаток самой низкой степени могут сочетаться в одном носителе? Ответ таков: это может происходить в разное время. Иными словами, человек должен разделять порядок своей работы на две категории.

Первая категория относится к правой линии, называемой «совершенством». Когда человек начинает движение, сначала он должен обратиться «вправо», к «совершенству», а затем «влево». Ведь идти он может именно двумя ногами, тогда как на одной ноге идти невозможно.

Итак, правая линия – это совершенство. Когда человек стремится взять на себя духовную работу, порядок таков, что нужно принять бремя Высшего управления, «как бык под ярмом и как осел под поклажей»¹².

Под «быком» подразумевается разум. Он зовется «быком» согласно принципу: «вол знает своего владельца»¹³. Здесь имеется в виду вера выше знания. А под «ослом» подразумевается чувство, «сердце». Оно зовется «ослом» согласно принципу: «осел знает ясли своего хозяина»¹⁴. Здесь имеется в виду себялюбие.

(19:51) Поэтому когда речь идет о необходимости работать ради того, чтобы доставить удовольствие Творцу, это представляется человеку грузом, который он всегда хочет сбросить с плеч. Однако же он всегда смотрит, чтó ему достанется на пропитание от этой работы – иными словами, какое наслаждение сможет получить его получающее желание.

Принимая на себя эту работу, человек думает так: «Разумеется, я должен следить за собой, то есть постоянно проверять, не обманываю ли я себя, полагая, что иду правильным путем, каким он должен быть – реализация принципов отдачи в силу наказа Творца, а не каких-либо иных причин. Но я же выполняю слова мудрецов: «Пускай всегда будет выполнять человек принципы Торы в эгоистическом намерении (ло лишма), и от него придет к намерению на отдачу (лишма)»¹⁵. Раз так, зачем мне проверять себя, реализую ли я принципы Торы со всеми полагающимися намерениями, так чтобы всё было ради Творца?

Напротив, большая заслуга для меня в том, что Творец дал мне мысль и желание реализовать что-то из Торы. Ведь как правило, в том, что важно, количество не играет для нас большой роли. Пускай оно мало – если нам важно качество, то даже малая, но качественная часть очень важна. Как следствие, поскольку выполнять принципы Торы предписал нам Творец через Моше, постольку мне не важно, в какой мере я могу реализовать веление Творца. Пускай даже это будет с самыми скверными и низкими намерениями – в конечном счете, физически я выполняю это, насколько позволяет мне тело.

И хотя я неспособен преодолеть желания тела, все равно я рад тому, что у меня, по крайней мере, есть силы хоть как-то выполнять принципы Торы. Ведь я верю, что все подчинено Высшему управлению. Говоря иначе, это Творец дал мне мысль, желание и силы, чтобы выполнять принципы Торы. И я благодарен Ему за это. Ведь я вижу, что не все удостоены такого – выполнять веления Творца».

В таком случае человек должен признать, что не в его силах оценить величие и важность реализации велений Творца, даже без всякого намерения.

Приведем пример из жизни. Если ребенок не хочет кушать, он не получает никакого удовольствия от еды. Но родители дают ему еду, хочет он того или нет. И хотя он не испытывает никакого удовольствия, но, в конечном итоге, даже через принуждение это принесет ему пользу – он сможет жить и расти. Лучше, конечно, если ребенок сам хочет кушать, то есть получает удовольствие от еды. И все-таки даже без удовольствия, но только по принуждению, это тоже полезно для него.

То же можно сказать и о духовной работе. Даже если человек реализует принципы Торы принудительно, то есть принуждает себя к этому, а его тело противится всему духовному, – все равно действие, которое он производит, делает свое. Иными словами, посредством этого человек сможет прийти к тому состоянию, когда у него появится желание выполнять принципы Торы. И тогда все произведенные им действия не остаются тщетными – напротив, всё, что человек сделал, становится частью духовного.

Объяснить это можно толкованием мудрецов на строфу: «Пусть принесет его в жертву по его воле пред Творцом»¹⁶. «Сказали мудрецы: «принесет его в жертву» – это значит, человека принуждают. Однако сказано: «по его воле». Как такое может быть? – Его принуждают, пока не скажет: "Хочу"»¹⁷.

Итак, мудрецы были озадачены словами «по его воле пред Творцом». Это значит, что все действия человека, которые он производит с тем, чтобы приблизиться¹⁸ к Творцу, не зовутся «действиями», если он не хочет действовать ради Творца – по Его воле. В таком случае человек еще не в состоянии производить действия на пользу Творцу. Следовательно, его действия ничего не стоят, как будто он ничего не сделал, – ведь они еще не соответствуют воле Творца.

(26:41) Однако же сказано: «принесет его в жертву». По словам мудрецов, это значит, что человека принуждают. То есть сделать это надо даже принудительно. Иными словами, когда человек не хочет действовать ради Творца, это тоже называется «жертвой», «приближением». Но как же так: ведь человек не хочет принести жертву пред Творцом – а значит, начало строфы противоречит ее концу.

И мудрецы объяснили это: «Его принуждают, пока не скажет: "Хочу"». Смысл в том, что это соответствует правилу: «Пускай всегда будет выполнять человек принципы Торы в эгоистическом намерении, и от него придет к намерению на отдачу». Здесь имеется в виду, что человек каждый раз принуждает себя, хотя тело не согласно работать ради Творца, поскольку, не усматривая пользы для себя, не в состоянии сделать ничего.

И все-таки человек не прислушивается к претензиям своего тела и говорит ему: «Знай, что даже в принудительном порядке ты выполняешь веление Творца. И никакое сопротивление этому действию тебе не поможет. Ведь сказано, что практическая реализация способна привести человека к намерению на отдачу». Вот что значит: «его принуждают» – человек принуждает себя и не слушает никаких разумных доводов и суждений, которыми тело хочет его убедить. Наоборот, человек говорит ему, что в конце концов придет к намерению лишма. В этом смысл слов «пока не скажет: "Хочу"». То есть от намерения ло лишма мы приходим к лишма – что и называется: «Хочу».

Как следствие, каждый раз, когда человек вспоминает о каком-либо действии, относящемся к духовному, в нем сразу пробуждается большая радость – ведь он заслужил какую-то причастность к тому, что Творец предписал ему делать. И хотя он знает, что все его дела – это лишь ло- лишма, все равно нет предела его радости, поскольку мудрецы гарантировали нам, что «из намерения ло лишма мы приходим к лишма».

И тем более человек действует для себя, поскольку мудрецы сказали: «Когда человек раскаивается из любви, совершенные им злоумышления становятся ему как заслуги. А когда раскаивается из трепета, злоумышления становятся ему как оплошности»¹⁹. Таким образом, когда человек сможет действовать в намерении лишма, тогда, конечно же, все веления Творца, реализованные им в намерении ло лишма, станут частью духовного и будут важны, как будто он выполнил их с намерением лишма.

Следовательно, даже когда человек действует пока что в намерении ло лишма, это важно ему, как будто он работает в лишма. Иными словами, он строит для себя расчет на то, что все его действия, конечно же, важнее злоумышлений и, безусловно, будут исправлены на благо. И, конечно же, каждое его действие, даже малое, засчитается ему большим благодеянием. Сказали об этом мудрецы²⁰: «Будь аккуратен в легкой заповеди так же, как в строгой, потому что ты не знаешь, какое вознаграждение за них дается».

Поэтому когда человек делает для себя расчет на свои дела – чьи веления он выполняет, – а также в то время, когда произносит слова Торы, он говорит себе: «Чью Тору я изучаю?» И когда произносит какое-либо благословение, он думает: «К Кому я обращаюсь сейчас?»

Тогда выходит, что он абсолютно совершенен. И это совершенство порождает радость, потому что человек тогда слит с Творцом, согласно его представлению о том, что он обращается к Творцу, который Добр и Творит добро. И само собой, он получает радость, исходящую из самого корня. А корень всех творений – это Творец, зовущийся «Добрым и Творящим добро».

(33:10) Сказали мудрецы: «Добрый для меня и Творящий добро для других»²¹. Иными словами, тогда человек может верить, что Творец поступает с ним по-доброму, а также творит добро всем. Это значит, что тогда человек способен верить выше знания, что это действительно так. Хотя, сделав расчет своим внешним разумом, он еще не видит добра во всем совершенстве, – но теперь, благодаря расчету, произведенному на реализацию принципов Торы, человек видит себя, на данный момент, каким-то образом слитым с Творцом, и тогда у него есть силы верить выше знания, что это действительно так. И, само собой, «истина проявит свой путь»²²: если человек думает о том, что он говорит сейчас с Творцом, из этого произрастет и пробудится большая радость, как сказано: «Слава и великолепие пред Ним, сила и радость в Его месте»²³.

Нужно понять, в отношении кого сказано, что есть «радость в Его месте». Разумеется, все имена, которые мы упоминаем, определяются восприятием творений – то есть их ощущениями. Что же касается самого Творца, сказали мудрецы: «Мыслью не постигается Он вовсе»²⁴. Всё, о чем идет речь, относится к восприятию творений.

Это значит: именно те, кто чувствует, что стоит пред Творцом, ощущают славу и великолепие. А также те, кто думает, что стоит в Его месте. Ведь «местом» называется подобие свойств.

И есть еще одно объяснение, указывающее на то, что я слышал от Бааль Сулама. Сказано: «Где мысли человека, там и он сам»²⁵. Следовательно, если человек думает, что стоит и разговаривает с Царем, то он находится в Его месте – там, где находится Царь. И тогда человек чувствует, как сказано, «силу и радость в Его месте».

Отсюда понятен ответ на заданный нами вопрос о словах мудрецов: «C начала месяца адар мы преумножаем радость». Мы спросили: что значит преумножать радость? Ведь радость есть результат некоей причины. В таком случае, что это за причина, которую мы можем задействовать, чтобы она принесла нам радость?

Согласно вышесказанному, речь идет о том, чтобы преумножать продвижение в правой линии, зовущейся «совершенством». Когда человек находится в состоянии совершенства, это называется «подобием свойств». Иными словами, будучи совершенным, человек слит с Совершенным, как сказано: «Благословенный сливается с благословенным, а прóклятый не сливается с благословенным»²⁶. Поэтому если человек находится в состоянии критического разбора, называемого «левой линией», то зовется «прóклятым» и, само собой, отделен от Совершенного. Как следствие, в таком случае он может ощущать лишь тьму, а не свет. Ведь только свет несет радость.

Однако нужно понять, почему именно в месяц адар надо преумножать радость? И почему бы не идти в правой линии весь год? На это следует ответить так: потому что в месяц адар произошло чудо Пурима, когда светил свет окончательного исправления. Сказано об этом²⁷: «В будущем все праздники отменятся, кроме «Свитка Эстер»²⁸. Причина в том, что никогда не было столь великого чуда – ни в субботние, ни в праздничные дни».

А потому подготовкой к столь большому свету должна быть радость, которая готовит к встрече уважаемого гостя – света, что придет в будущем. Как следствие, благодаря подготовке через «преумножение радости», мы привлекаем свет, зовущийся «днями пиршества и веселья»²⁹.

(39:29) Это происходит согласно правилу, о котором сказано в Книге Зоар: «Действие внизу вызывает действие наверху»³⁰. Смысл в том, что согласно действиям, которые производят низшие, в той же мере вызывается действие наверху. Иными словами, когда низшие работают над радостью, они аналогичным образом привлекают вниз свет радости. Сказано об этом³¹: «И написал Мордехай, чтобы обязались сделать эти дни из года в год как дни, в которые иудеи обрели покой от своих врагов, и как месяц, в который обратилась для них печаль в радость и скорбь в праздник, – сделать их днями пиршества и веселья». Так чтобы посредством этого они привлекали свет окончательного исправления, который светил тогда.

Привлекая радость, следует понимать, в чем причина этого. Как мы сказали, человек воздает благодарность Творцу за то, что Он приблизил его. Таким образом, воздавая благодарность, он работает на отдачу, поскольку благодарит и славит Творца за то, что дал ему мысль и желание как-то соприкоснуться с духовным.

И теперь человек не хочет, чтобы Творец дал ему что-то, – а потому не просит чего-либо у Творца. Всё его устремление сейчас лишь в том, что он хочет воздать Творцу благодарность. Таким образом, сейчас у человека есть слияние с Творцом, поскольку он действует на отдачу. И тогда, благодаря этому, из слияния к нему проистекает радость и совершенство – в силу того, что он слит сейчас с Совершенным. Вот почему тем самым мы преумножаем радость.

Другое дело, когда человек обращается с просьбой и его молитва, идущая из глубины сердца, полна недостатков, которые он испытывает. Ведь чем сильнее ощущение недостатка, тем более глубока молитва. Как следствие, в такое время невозможно человеку пребывать в радости. Таким образом, радость возникает тогда, когда человек воздает хвалу и благодарность, а не тогда, когда он занят проверкой недостатков.

Отсюда можно объяснить слова мудрецов: «Если есть у кого-то разбирательства с идолопоклонником, пускай судится с ним в месяц адар». Звучит так, что есть разбирательства с иноверцем, как будто это в порядке вещей – тяжбы между Исраэлем и иноверцами. Но ведь речь идет о людях, ведущих духовную работу, а не какую-либо ремесленную деятельность или торговлю.

В контексте духовной работы, речь здесь идет об идолопоклонниках, которые есть в Исраэле как общем целом. Когда люди хотят идти путями Творца, тело сопротивляется им. Сказано: «да не будет в тебе чужого бога»³². А мудрецы объяснили: «Что такое чужой бог в человеке? Это злое начало»³³. Оно-то и зовется «идолопоклонником» – потому что противится быть «Исраэлем». Вот что такое «разбирательства».

А в месяц адар, удостоившись чуда, иудеи радовались и веселились, ибо «охватил народы страх пред иудеями»³⁴, которые, «наоборот, обрели власть над своими ненавистниками»³⁵. Следовательно, в этом месяце человек может вести тяжбу с иноверцем в себе. И, конечно же, преуспеет в этом месяце, представляющем переворот, о котором сказано: «иудеи обрели власть над своими ненавистниками».

И следует помнить: разбирательства человека со своим идолопоклонником состоят в том, что каждый заявляет: «Оно целиком мое». Исраэль утверждает, что тело создано только для того, чтобы быть Исраэлем и служить Творцу, а не для себялюбия. С другой стороны, иноверец в нем утверждает: «Оно целиком мое». Иными словами, «тело целиком создано с получающим желанием – потому, разумеется, что оно должно заботиться исключительно о нуждах этого желания. С какой же стати ему помышлять о желании отдачи?» И он демонстрирует человеку ряд доказательств того, что правда на его стороне, поскольку так «заведено в народе»³⁶.

(46:23) Иноверец говорит человеку: «Иди и посмотри, как поступает большинство и есть ли кто-нибудь, кто станет заботиться о благе окружающих, пока не удовлетворит все свои нужды – то, что требуется ему для собственной пользы. Есть одиночки, крохотная горстка, которые после удовлетворения своих нужд начинают заботиться о благе ближних. Но и тогда они бдительно следят за тем, чтобы забота о других ни в коем случае не нанесла ущерба их себялюбию. Ты же заявляешь: «Оно целиком мое». По-твоему, не следует вовсе помышлять о себялюбии, а всю свою энергию ты хочешь использовать на нужды ближних. И ты аргументируешь мне свое желание работать на благо других – что называется «любовью к ближним» – тем, что это еще не всё, но ты полагаешь, что, практикуя любовь к ближним, сможешь достичь любви к Творцу. То есть ты хочешь, вообще, отменить себя перед Ним. И что тогда будет с телом, если ты хочешь в итоге всё его отдать Творцу и полностью отмениться перед Ним? Скажи сам, как я могу согласиться с чем-то столь странным для человеческого разумения? А потому я обязан заявить: «Оно целиком мое» – и не позволить тебе ни шага вперед».

В таком состоянии ведется тяжелая война. Ведь каждый говорит, что правда на его стороне. Исраэль в человеке утверждает: поскольку Творец создал нас с намерением, вытекающим из Его желания доставить благо Своим созданиям, постольку Он, конечно же, знает, чтó для них хорошо. Иными словами, Он понимал: только если они устремят все свои дела на то, чтобы доставить Ему удовольствие, это даст им силы получить высочайшие ступени, зовущиеся «раскрытием Творца», которое облачается во внутренний разум и внутреннее ощущение сердца. Говоря иначе, только таким способом у творений появится возможность получить всё благо и наслаждение, которое Творец пожелал дать им.

С другой стороны, если бы они вели получение в свои получающие сосуды, то, помимо вызываемого этим разобщения, они довольствовались бы малым. Смысл в следующем: мы должны верить словам Книги Зоар о том, что есть тонкое свечение³⁷, которое светит низшим в эгоистических свойствах. То есть все наслаждения, имеющиеся в материальном мире, – это лишь тонкий свет в сравнении с благом и наслаждением, которое есть в духовном.

Говоря иначе, даже на малой духовной ступени – например, нэфеш дэ-Асия – есть больше наслаждения, чем во всех материальных усладах. И разумеется, если бы человек получил это изобилие в силу желания получать для собственной пользы, он довольствовался бы им и не смог бы обрести другие, более высокие ступени. Ведь с точки зрения собственной пользы, человеку достаточно этого свечения нэфеш дэ-Асия, и, как следствие, у него нет никакой нужды добавить что-то к тому наслаждению, которое он испытывает.

Однако когда человека обучают работать ради того, чтоб доставить удовольствие Творцу, он не может решить для себя: «Мне довольно того, что есть». Ведь он всё получает во благо Творца – и потому не может сказать: «Мне достаточно уже того, что я доставил Ему удовольствие, получив немного высшего света. От этого Творцу приятно, и я не хочу получить что-то еще».

Нельзя говорить: «Мне довольно, поскольку я уже доставил Творцу удовольствие, получив от Него это малое свечение». Наоборот, человек должен стараться каждый раз доставлять Творцу всё больше и больше удовольствия. А всякое удовольствие наверху состоит в том, что цель творения – доставить благо созданиям Творца – достигает низших на деле. Это и доставляет наверху удовольствие. И потому в месяц адар, когда настает время чуда, как сказано: «наоборот, иудеи обрели власть над своими ненавистниками», – тогда приходит пора пробудить иноверца в себе по принципу: «пускай всегда будет человек ополчать доброе начало на злое начало»³⁸, как сказано: «гневайтесь и не грешите»³⁹. А РАШИ объяснил: «ополчать доброе начало» – чтобы оно вело войну со злым началом.

(53:41) Смысл здесь в том, что в месяц адар есть больше возможностей победить злое начало. Ведь тогда произошло чудо свыше, как сказано⁴⁰: «"Выполнили и приняли"⁴¹ – выполнили то, что уже приняли». И объяснил РАШИ: «поколение приняло это в дни Ахашвероша»⁴² – «из любви к чуду, которое свершилось для них»⁴³.

С другой стороны, месяц ав – время, когда был разрушен Храм, и надо скорбеть об этом. Соответственно, слова мудрецов о преуменьшении радости относятся к радости месяца адар, когда мы идем в правой линии, чтобы вызвать чудо, раскрывшееся в этот месяц, как сказано: «из любви к чуду выполнили и приняли».

В месяц ав, наоборот, надо скорбеть о разрушении Храма и работать в левой линии, подвергая критическому разбору действия, требующиеся на духовном пути: ведь путь этот устремлен на отдачу, тогда как человек далек от нее.

Когда человек думает об этом, он отдален от духовного и погружен в одно лишь себялюбие. Вся основа, на которой он реализует принципы Торы, целиком строится на том расчете, чтобы наполнить получающее желание любым наполнением, какое только возможно.

Поэтому, когда человек оценивает свою низость, у него есть возможность пробудить боль духовного крушения, имеющегося в каждом. И тогда осуществляются слова: «Каждый скорбящий об Иерусалиме удостаивается увидеть его утешение»⁴⁴. [РАБАШ. Статья 19 (1986) Радость]

М. Лайтман: Спасибо чтецу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:33) Что это за состояние, которое называется месяцем адар, и что за состояние, которое называется месяцем ав?

М. Лайтман: Есть год, кругооборот, и в этом кругу есть 12 месяцев, то есть каждый месяц у нас имеется другое как бы поведение Творца с творениями.

Ученик: Что такое «год» в духовном?

М. Лайтман: Поскольку мы хотим связаться с Творцом, то мы должны учить, изучать, в какой месяц как бы, то есть в какой системе состояний мы находимся с Творцом. И он тут объясняет нам, сейчас прямо объяснил, что есть система связи с Творцом особая в течение месяца ав. И так далее, каждый месяц и месяц. Есть месяц выхода из Египта, есть много разных месяцев, месяц элуль. Что ты хотел спросить?

Ученик: Я, понятно, не говорю о цикле, который происходит здесь, на земном шаре. Что это за состояние, которое называется «месяц»?

М. Лайтман: Нет, конечно, это не относится к годовому циклу. Мы говорим, что не они управляют силами природы, а наоборот, силы природы как бы поворачивают эти колеса, а мы уже находимся в этих колесах, и поэтому нам стоит знать и правильно пользоваться этими силами, в которых мы пребываем, в каком состоянии, в какой месяц.

Ученик: (58:41) Когда человек находится в состоянии, которое называется «месяц адар», тогда у него есть работа, в которой он должен совершать благодарность, или просто приходит к нему такое состояние?

М. Лайтман: Нет-нет, желательно, чтобы он делал что-то, относящееся к тому же месяцу, желательно. То есть даже написано так, что желательно, чтобы радоваться в такие-то даты, как бы не дата временная и месяцы, а грустить в другие периоды, более подходящие.

Ученик: Я земной шар пока что оставляю и вообще не говорю о нем. Я понимаю, что есть такой цикл, в котором человек находится в духовном, в силах, когда он говорит: сейчас я в месяце адар.

М. Лайтман: Что это значит?

Ученик: То, что он описывает здесь?

М. Лайтман: Что у нас есть особая связь с Творцом. Каждый месяц из двенадцати месяцев года у тебя есть некая связь с Творцом. Мы отсюда учим, в какой из месяцев нам стоит делать какие-то конкретные практические действия, опасаться, отдаляться или приближаться, и тогда мы более правильно выполняем желания Творца и будем продвигаться к цели творения.

Ученик: Когда Вы говорите, что в каждый месяц есть у нас особая связь с Творцом, что Вы имеете в виду под «месяцем»?

М. Лайтман: Месяц – это, я говорю об астрономических месяцах, вращение Луны вокруг земного шара.

Ученик: (01:00:45) Так не выходить из этого, не утрировать?

М. Лайтман: Нет, нет, мы не можем выйти из этого, поскольку у нас не хватает каких-то мест или ощущений, с которыми мы могли бы быть связаны, и поэтому мы говорим о месяцах.

Ученик: То есть если сейчас, скажем, сегодня уже начался месяц адар, вскоре Пурим, и сейчас человек находится в очень критической оценке и в таких состояниях, что трудно даже описать. Что он должен сказать себе в таком состоянии?

М. Лайтман: Надо принять это, что это пришло к нему в Пурим, ну и в месяц адар.

Ученик: Но здесь написано, что нужно быть в радости.

М. Лайтман: Это не что черно-белое. Есть такие и такие люди, и состояния. Мы были в различных ужасных состояниях в месяц адар в течение истории. Ну и что? Что ж, теперь все успокоилось, и теперь есть перерыв между войнами и какими-то историческими событиями, событиями природы?

Ученик: Да, но должно быть какое-то особое отношение человека к реальности, к Творцу.

М. Лайтман: Если мы хотим связать себя с мирозданием высшим, общим, тогда мы можем пользоваться силами, которые проявляются в месяц адар, и пользоваться ими нам на пользу.

Ученик: Как?

М. Лайтман: Что значит «как»? Мы обратимся к Творцу, и потребуем у Него приблизить нас к состоянию месяца адар, и показать нам, какими силами мы можем уже пользоваться в месяц адар. И так далее.

Ученик: То есть то, что мы изучаем здесь, это показывает нам возможность заняться тем и понять, что такое месяц адар.

М. Лайтман: Правильно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:23) На странице 277 во второй колонке, во втором абзаце написано: и в этом нужно понять то, что мы спрашивали о том, что сказали мудрецы, что когда наступает месяц адар, мы приумножаем радость. Мы спросили: что значит приумножать радость? То есть что радость является результатом какой-то причины. В таком случае, что это за причина, чтобы пробуждать радость, чтобы это привело нас к радости? Вопрос в том: что значит пробуждать причину для радости?

М. Лайтман: Нам нужно прийти к радости с помощью причины. А какова причина, которая приводит нас к радости? Ну так, что должно быть? Что ты думаешь?

Ученик: Мы всегда хотим прийти к слиянию с Творцом.

М. Лайтман: Чтобы у нас была связь с Творцом, и с помощью этого, когда мы сближаемся с Ним, у нас будет все большая и большая радость. Да.

Ученик: А что значит приблизиться к Творцу?

М. Лайтман: Прийти к совпадению по свойствам, мы заповеди должны выполнять. Есть особые условия в месяце адар.

Ученик: Но мы с Творцом же работаем через других, у нас нет же другого места. Это же какие-то отношения, исправление?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но то, что пытался сказать товарищ, как перейти от критики к радости?

М. Лайтман: Мы с помощью критики приходим в состояние, с кем мы находимся в связи, кто нами управляет, как мы можем сблизиться с ним, с определяющей силой. Так мы, вследствие этого, находимся в радости. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:36) Тогда в месяц ав меньше обращаться к Творцу, меньше думать о причинах?

М. Лайтман: Нет. Именно больше. Это месяц, когда мы можем очень многое выяснить.

Ученик: Тогда что выходит из этого всего? В чем разница в работе человека? Согласно рекомендации мудрецов, в адаре надо работать в радости, а в месяце ав меньше радости. Как человек это выполняет? Его работа ведь все время обращаться к Творцу и всякие такие…

М. Лайтман: Видеть в соответствии с Шульхан Арух, обычаи, что нам нужно делать во все эти месяцы.

Ученик: Здесь в начале статьи РАБАШ рассказывает о работе человека, как он может получить радость, и малую даже радость от того, что ему удается быть в духовной работе.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И кажется, что в этом расчете, то, что человек может действительно прийти к хорошему ощущению потребности к Творцу, что вот он оказался на уроке, сделал что-то небольшое. Но у нас в работе мы обязаны прийти к поручительству между товарищами. Человек уже не делает расчет между собой и Творцом, ему надо делать расчет со всеми своими товарищами.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тут уже может возникнуть путаница и даже противоположность, столкновение в работе. Как работать с тем, что человек может удовлетвориться малым, с одной стороны, а с другой стороны, он обязан не только относительно того, что он чувствует, но то, что есть еще и у товарищей, их он должен наполнять? Тут он должен делать все, без границ.

М. Лайтман: Он должен придать себя товарищам и обслуживать их желание получать только для того, чтобы приблизить их к Творцу. И быть смешанным с ними в том, что насколько он преуспевает в этом, приблизить их к Творцу, он видит себя счастливым, находится в радости.

Ученик: (01:08:16) Это понятно. Но товарищи могут этим не удовлетвориться, у них все время недостаток на практике. Если мы смотрим на свою работу в десятке, один чувствует, что он делает достаточно, а другие видят, что он практически ничего и не делает. И это проблема. Потому что человек относительно себя может сказать, я сделал, я чувствую хорошо себя с тем, что делал, потому что мне удалось что-то сделать, и он уверен, что он на пути. А с другой стороны, кто определяет путь человека?

М. Лайтман: Если человек ежедневно хочет объединить товарищей и подтолкнуть их к объединению между ними и Творцом, к объединению с Творцом, то он должен получать только хорошую реакцию.

Ученик: То есть, по-видимому, он должен почувствовать это от десятки, что он делает хорошую работу. Но он должен судить это по поводу того, как десятка дает этому почувствовать, а не то, что он сам по себе чувствует?

М. Лайтман: Я думаю, что ему достаточно почувствовать, как он передает им отдачу Творца, воздействие Творца, и как они реагируют на это, и объединяются все вместе и он чувствует себя, что он вызывает это, и вместе с ними продвигается к Творцу.

Ученик: Тут написано, что касается света Конца Исправления. Человек может привлечь этот свет Конца Исправления еще до того, как он в Конце Исправления? То есть написано, что это возможность привлечь?

М. Лайтман: Свечение можем притянуть, ВАК, шесть концов.

Ученик: (01:10:28) А в чем разница между этим свечением и свечением субботы?

М. Лайтман: Ну, так это по природе этих состояний. Свечение субботы приходит оттого, что пробуждает келим, которые находятся уже в связи между собой и реагируют на их полное объединение, а свет Конца Исправления получают, хотя из того же состояния, но все по тому, где они находятся. Свет субботы не зависит от их состояния, а свет Конца Исправления зависит от их состояния по отношению к Концу Исправления.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:29) В начале статьи РАБАШ объясняет, насколько надо видеть истину, насколько он должен прийти к большому хисарону и видеть, что у него нет ничего в святости, что он может просто произнести это до того, как еще сказать всем своим существом. И величину просьбы, и величину благодарности он должен прочувствовать на себе. Он не может это просто произнести на словах. А потом, в продолжении, он все время описывает состояние, где человек должен представлять себе как будто бы он стоит перед Великим Царем, как будто бы он там в ощущении совершенства. Это «как будто бы»... То есть, с одной стороны, он обязан всем своим существом это прочувствовать и чувствовать истину, а с другой стороны, представлять себе состояние, в котором он не находится.

М. Лайтман: Да, и что? И для того и для другого есть место.

Ученик: Величина благодарности оттого, что есть величие Творца. Так ведь? На кого я работаю, чью Тору изучаю?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но никогда не получит по-настоящему величие Творца в свои келим, всегда будет выше знания?

М. Лайтман: Разумеется, так.

Ученик: Тогда как он может прийти к такому состоянию? Тут противоречие.

М. Лайтман: Каждый раз работает с тем, что получает. Все? Каждый раз он продвигается и получает свечение от Творца все более и более сильное, и видит себя, что он приближается все больше и больше. Каковы последние полные этапы мы не знаем.

Ученик: Но он же все время остается в этом «как будто бы» или в какой-то момент...

М. Лайтман: Я не знаю. Я не нахожусь в конце, не могу сказать.

Ученик: Ну, не в конце, но на пути. То есть все время он будет в этом: «как будто бы» стоит перед великим Царем, или он придет к такому ощущению? Надо стремиться к ощущению всем своим существом или оставаться в этой картинке «как будто бы»?

М. Лайтман: Мне представляется, что раскроет Самого Царя. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:02) Он пишет, что в этот месяц возможно, чтобы он мог судить чужеземца в себе. И у него все получится, и это значит, что все перевернется. А что есть в этом месяце, что человек может судить чужеземца в себе? Этот чужак в нем – это тело, которое сопротивляется отдаче? Если я правильно понял из статьи.

М. Лайтман: В каждом месяце, в каждом состоянии, которое как бы проходит земной шар, то в каждом состоянии есть особая сила у тебя, которая действует в реальности, во вселенной. И мы хотим связаться с теми самыми силами, которые тогда действуют во вселенной, и увидеть, как мы с их помощью можем подняться еще больше к Творцу.

Ученик: И это зависит от степени раскрытия вот этого чужака в себе?

М. Лайтман: Да и нет.

Ученик: Вопрос такой. Это как совет, который дает нам РАБАШ в эти дни, чтобы мы увидели это и в мире, и в Израиле в эти дни. То есть найти этого чужака в себе или же просто заниматься левой линией, или ему надо как-то двигаться все-таки к радости, или к анализу, к критике зла в нем?

М. Лайтман: Мы еще не начали приходить к этому.

Ученик: А, еще не начали? Тогда я спрошу о начале. Он пишет тут, что тогда, когда нижние заняты радостью, хорошо привлечь свет радости внизу. А в этот месяц, когда все плохое стало в радости, и потом все закончилось пиром, как нам делать в эти дни? Что нам надо сделать, чтобы это стало пиром, что добавить?

М. Лайтман: Все больше и больше говорить и включаться в те самые действия, которые Творец проявляет по отношению к нам, рассказывает, что произошло в месяце адар, что нам тоже нужно поднять себя в чем-то к таким состояниям.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:14) Вопрос о том, что касается противоречий, которые поднимают человека. РАБАШ пишет: написано, Он приблизит его... Извините, это другой, на самом деле, абзац. Об этом объяснили: заставляют его, пока он не скажет «я этого хочу», что объясняется, что он идет согласно правилу, что всегда будет заниматься… Так, извините, давайте еще раз. Задают вопрос мудрецы, заставляют его перед Творцом, что все, что он делает, что касается того, чтобы приблизить себя к Творцу, это действие еще не называется действием, если только он не хочет этого делать ради Небес, что называется желанием Творца. Но этот человек не способен совершить действие, чтобы это было ради Творца, что означает, что нет никакого значения у его действий, как будто бы он ничего и не делал, поскольку это еще не по воле Творца. И именно потому что мы все-таки совершаем действие, можем сказать, что мы этим поднимаемся?

М. Лайтман: В соответствии с тем, что мы делаем.

Ученик: Но он же пишет, что у нас нет никакого подхода к действию по подаче, ничего нет.

М. Лайтман: Это верно, но Творец дал какие-то условия. Если ты их используешь, то ты входишь в систему отдачи.

Ученик: Так вот именно вот это различие, что я не способен сделать, и все-таки делаю, это приближает меня?

М. Лайтман: Скажем, что это.

Ученик: То есть как бы я иду по вере мудрецов, и говорят тебе: делай.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:25) Он тут пишет, что надо начинать с практических действий, которые ло лишма, потом приходишь к лишма. А что такое практические заповеди?

М. Лайтман: Всякие заповеди, которые написаны в Шульхан Арух.

Ученик: Что это за «практическое»?

М. Лайтман: Действие – это то, что ты должен выполнить в действии, в разговоре, руками.

Ученик: Это значит, что если нет намерения, то действие совершать так, как это прописано?

М. Лайтман: Да, да. И в таком виде они в чем-то приближают человека к цели.

Ученик: Имеется в виду, что и личная работа или также и в десятке, и личная?

М. Лайтман: Нет, нет, личная работа.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:28) Он говорит: приняли и потом начали выполнять. То есть человек получает свечение свыше. Это свечение свыше – он говорит, что самый малый свет, нефеш Асия, это гораздо больше, чем все наслаждения этого мира. И он же говорит, что в месяц адар надо не удовлетворяться малым, а надо просить большого свечения. Что такое «малое свечение» и что такое «большое свечение»? Как в свете может быть изменение по величине, если самый первый свет больше, чем все наслаждения этого мира? Как же человек просит большого света?

М. Лайтман: А что за НАРАНХАЙ у тебя есть? О чем ты спрашиваешь? Это света, НАРАНХАЙ. Что ты говоришь: свет – это свет, нет больше или меньше? Ну?

Ученик: Что значит, что человек вдруг как бы говорит: бесконечность, которая у него есть, – это маленькое? Что вдруг заставляет его сказать о свечении, которое он получил, когда ему сказали удовлетворяться малым, и что надо быть в радости от этого, и тогда он богатый такой – и вдруг он становится маленьким, и просить большое в месяц адар?

М. Лайтман: Не знаю. Так написано. Придем к тому, что поймем, что написано. Есть многое, что мы изучаем. Так написано.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:17) Как мы учим, в это время есть большое свечение, и есть особая возможность для нас. Как один из товарищей не так давно сказал: нам надо представлять себе картину, которую мы хотим, и тогда оттуда привлекаем этот свет. Мой вопрос такой: что надо представлять себе? Мы говорим об объединении, о любви, об отдаче. А что надо представлять себе в это время, чтобы привлечь этот свет как можно сильнее?

М. Лайтман: Нам нужно представить себе, что мы можем получить свыше такое свечение, которое подействует на все наши действия, и из этого мы приблизимся к Творцу, к совпадению по свойствам, потому что действия ради отдачи приблизят нас к Нему, к Высшей силе. И так мы будем приближаться все больше и больше.

Ученик: Он также говорит, что в это время как раз нам надо сказать «спасибо» всем своим существом. Что значит сказать «спасибо» всем своим существом, всеми своими органами?

М. Лайтман: Что во всех 613 наших органах мы хотим исполнить эту заповедь Творца.

Ученик: Последний вопрос: радость, настоящая радость – это, в принципе, согласно тому хисарону, в котором ты находишься? Или это больше того, когда ты строишь хисарон сам, строишь эту связь между нами собственными руками, а видим результаты – это настоящая радость?

М. Лайтман: Нет, в хисароне не может быть радости. Радость может быть только от исправления и наполнения хисарона.

Ученик: Это я имел в виду.

М. Лайтман: Да, так мы стараемся делать. Подготовить себя.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:34) Вот то, что сказали… Он говорит тут, что человек, тогда, когда принимает на себя выполнение заповедей Творца... Как он проверяет, что он не обманывает себя? Как он работает таким образом, что действительно может проверить, что он не обманывает себя, и продолжает, и тогда он говорит: сейчас работа в ло лишма? Там могут быть самые большие клипот, там может быть самый большой обман.

М. Лайтман: Это особые отношения между человеком и Творцом, когда Творец раскрывает ему, рассказывает ему причины для действий ло лишма. И тогда человек видит, насколько он не находится в них.

Ученик: Вот это понимание. Он может прийти к состоянию, что он получает свет от клипот и рассказывает себе?

М. Лайтман: Нет, нет, нет. Это не так, как я говорю, и так происходит. Не воспринимай это сразу в отношении себя.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (01:25:53) Как отличить духовную радость от радости желания получать?

М. Лайтман: Это зависит от того, чему я радуюсь и кому я передаю свою радость. Если это ради отдачи, то я желаю передать свое внутреннее состояние наружу всем, пока это не дойдет до Творца.

Вопрос (Интернет, Азия): (01:26:25) Радость – это связь Творца с творением?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Интернет, Турция): (01:26:34) Как можем разделить радость, поделиться радостью, которую Творец нам дает?

М. Лайтман: Радость нельзя разделить, как пирог, когда ты делишь ее, и тебе ничего не остается. А наоборот, чем больше ты делишься радостью, и люди входят в нее, то все чувствуют, что здесь есть взрыв радости. И так это происходит.

Вопрос (Интернет, Latin 4): (01:27:13) Что значит, что в момент, когда евреи победили своих врагов, это правильное время судить чужака в себе?

М. Лайтман: Мы будем учить. Это непросто. Но есть такие времена.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (01:27:35) Как увеличивать радость в десятке, усиливать?

М. Лайтман: Нужно говорить друг с другом, рассказывать о вещах, которые поднимают наши миры вверх. Нужно говорить о будущих состояниях, о Конце Исправления, когда мы все находимся в приближении к этому, чтобы между нами не было ничего плохого, а только хорошее, «только добро и милосердие будут преследовать меня все дни моей жизни». И если все говорят, то это воздействует на всех.

Вопрос (Ж Интернет, Реховот): (01:28:25) Написан порядок молитвы: есть воспевание, восхваление, благодарность. И видим, что порядок в мире такой, что благодарность которую дают за то благо, которое дается. В чем смысл этого порядка?

М. Лайтман: Есть тут порядок, но сейчас нам это не важно. Мы сейчас только начинаем осознавать, в каких состояниях мы находимся, от чего мы зависим, от кого мы зависим, кому мы можем отдавать, каким силам, системам, пока не придем к этому. Когда придем к этому, узнаем все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:16) Есть много товарищей, которые с Вами уже 30 лет на пути этом. Я спрашиваю, потому что я слышу в последнее время ответы, и я вижу у РАБАШа, что есть вещь, которая называется Шульхана Арух. Вы снова обращаетесь к этой книге. Как снова понять что-то оттуда и сегодня тоже отвечать им на эти вопросы. Наши ветераны начинают с какого-то состояния… Мне кажется, они знали, что такое Шульхан Арух. Потом группа развилась, потом мы начали говорить о распространении духовного. Сегодня Вы снова отсылаете нас к Шульхан Арух. Понимаете, действительно, я в полном смятении. Я не знаю, что такое Шульхан Арух. У меня нет такого окружения, которое помогло бы мне в этом. Я прошу помощи: если это основа духовной нашей работы, я хочу идти путем истины. Если нет, так нет, но если так, то мне нужна помощь.

М. Лайтман: Подумаем об этом.

Ученик: Что значит подумаем? Третий раз я спрашиваю, и снова я к этому обращаюсь. Мне нечего с этим делать. Что я-то должен делать? Я не могу поменять свою жизнь и образ жизни. Мне надо, чтобы меня научили, я не пойду в другое место, где меня будут учить.

М. Лайтман: Купи книгу, которая называется «Шульхан Арух».

Ученик: У меня есть.

М. Лайтман: Ты ее открывал? Ты ее открывал?

Ученик: Открывал, конечно, открывал.

М. Лайтман: Начал читать?

Ученик: Ну, я немножко знаком, что это такое.

М. Лайтман: И когда ты читаешь, это побуждает тебя следовать этой книге?

Ученик: Нет, полное сопротивление.

М. Лайтман: Так это понятно. Потому что там написано, что ты должен делать.

Ученик: Правильно. Именно.

М. Лайтман: Это ожесточает тело. А что ты собираешься делать с этим?

Ученик: Я чувствую, что это если основа необходимая, то мне нужно окружение, которое поможет работать с этим сопротивлением. В одиночку я не справлюсь.

М. Лайтман: И что ты думаешь? Что ты должен сейчас работать с товарищами и убеждать их сидеть с тобой и изучать Шульхан Арух?

Ученик: (01:31:32) Я не знаю. Я не знаю, что делать. Я только говорю, что из того, что я получил здесь, я не получил важность этого. Никогда. И вдруг в последние месяцы я обнаруживаю, что это важно. Вы даете эту важность. Тогда я прошу это. Я обнаружил, как РАБАШ пишет, что тело-то против. Тело на самом деле против.

М. Лайтман: Есть определенное количество действий, которые называются заповедями, практическими заповедями, которые мы должны исполнять телом.

Ученик: И какие?

М. Лайтман: Я не знаю. Это надо посмотреть в Шульхан Арух.

Ученик: Там куча.

М. Лайтман: Да, куча. Сколько в твоей жизни есть? Что ты считаешь, что это больше двадцати?

Ученик: Я делаю все, что нужно. Я только говорю, что мне нужна помощь. И как я, вдруг после того, как я привык за 20 лет к определенному образу жизни и духовное воспринимаю определенным образом, я должен нести такой элемент, который настолько труден, и у меня ничего не получается. Мне нужна помощь.

М. Лайтман: Нужно делать. У РАБАШа был такой кружок. Кто-то, мне кажется, Шмуэль Коэн, благословенна память его, давал урок. Просто сидели и читали. Нет там чего-то, о чем тебе надо особо спрашивать?

Ученик: Я знаю. Но мне нужно просто окружение. То есть если это важно, и я вижу картинку: фото товарищей, которые сидели тридцать лет назад – я вижу по этим фотографиям. И то, что я вижу: у них есть эта основа, они это понимают, знают это, а я чувствую, что мне не хватает.

М. Лайтман: Это постепенно приходит, но не в желаемой форме. Нужно это ускорить. Начинай. Начинай организовывать общество мужчин, которые желают собраться вечером и изучать краткий Шульхан Арух.

Ученик: С этого ведь начинается наше духовное развитие?

М. Лайтман: Это потом увидим. А что у тебя?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:34:25) По поводу Шульхан Арух, то, что товарищ спрашивает, я хотел тоже понять. Обычно говорят: ты не можешь понять ни одного слова из того, что написано не об этом мире. А сейчас Вы говорите наоборот: все, что ты видишь в книге «Шульхан Арух», это говорит тебе о том, что ты должен делать в этом мире, в материальном. Я хочу понять.

М. Лайтман: Я не понимаю, что ты говоришь.

Ученик: В каббале обычно говорится, что нет ни одного слова, которое было бы написано об этом мире, о материальном.

М. Лайтман: А как может быть, если говорится о посуде, о том, что мы используем в этом мире?

Ученик: Да. И мой вопрос такой: когда, когда? То, что там написано только о духовном, или когда это все-таки написано и можно понять, как это есть в «Шульхан Арух», в…

М. Лайтман: Да и да.

Ученик: Но если я читаю «Шульхан Арух», что я должен делать в этом мире, а что там говорится только о духовном?

М. Лайтман: Ты постепенно начнешь понимать.

Ученик: Почему мы не изучаем во время урока «Шульхан Арух», если это так важно и есть действия в материальном, которые надо делать? Ведь это никому не понятно.

М. Лайтман: Я действительно не знаю, что ответить. Видимо, люди, которые приходят сюда, они что-то читали, хотя бы пролистывали эту книгу?

Ученик: Нет, я не понял то, что Вы сейчас сказали. Еще вопрос. Что значит… Не знаю, как это написано на иврите, потому что я слушаю это на английском. Что значит, что грех становится ошибками? – как написано в статье.

Реплика: Злодеяния становятся заслугами.

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: Будем учить это.

Ученик: (01:36:55) А можно спросить тогда, что такое ошибки, согласно каббале?

Чтец: Заблуждения. Что такое заблуждения? Что такое злодеяния? Как они становятся добром?

М. Лайтман: Так в человеке есть что-то, в чем он может ошибиться, и его ошибка может быть непреднамеренной. И бывают такие случаи, когда он делает эту ошибку, когда это уже не ошибка, а он преднамеренно это делает, тогда это злодеяние. Ну то есть есть несколько таких действий.

Ученик: Это слово «ошибка», то есть время, когда я должен сказать, что это не Творец, который со мной это проделал, а это я? Все-таки я всегда должен сказать, что Творец это сделал, Он виноват в том, что я сделал.

М. Лайтман: Ты сделал, но не знал, что это запрещено и поэтому есть к этому иное отношение, как к младенцу. То, что Он делает, мы на это не смотрим, как друг на друга. Ему можно, все понимают, он не знает.

Ученик: Но если ты знаешь, что это нельзя, а сделал, это ведь Творец же это сделал все-таки, или же это ты это сделал?

М. Лайтман: Если ты знаешь, что ты это делаешь, и это запрещено, видимо, ты сделал.

Ученик: То есть значит, есть такое время, когда нельзя говорить, что нет никого, кроме Него из-за того, что произошло?

М. Лайтман: Нет никого, кроме Него – мы говорим обо всем, что происходит в мире вообще, что все это находится в силе Творца. И ниже этого мы уже можем сказать, что есть Творец и творение, и между ними есть те или иные отношения и так далее.

Ученик: (01:39:19) Я пытаюсь спросить: как? Может быть, я не очень-то понял, но как не быть (как это на иврите говорится) человеком, который сидит и ест себя поедом? Как не быть таким?

М. Лайтман: Как не быть таким? Нужно сидеть и учиться. Сидеть и учиться. Мне нечего больше сказать. И «Учение десяти сфирот». То есть, всякие вещи. Нам нужно учиться, потому что в конечном счете все соединяется в единую систему. Нам представляется, что одно к другому не относится, но когда мы смотрим на все это вместе, то видим, что все относится к тому, что сделал Творец. И мы находимся под воздействием Его силы и должны знать, что делать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:40:48) Вчера наша десятка проводила подготовку ко дню единства. И там возник вопрос. Подруга.

М. Лайтман: Определенная подруга?

Ученик: Да, мы делали подготовку, и вот одна из женщин задала вопрос. Ей это было больно. И вот я сказал, что я задам вопрос. Она сказала, как почувствовать радость на пути? Где эта радость? Я ее не нахожу. Как почувствовать радость на пути?

М. Лайтман: Мы много об этом говорили. Мне нечего ответить ей.

Ученик: Ну, да. Мы ведь говорим, что радость – это результат хороших поступков.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но как почувствовать это на пути? Не то, что это… Скажем, сейчас. Там дежурство. Ко мне обращаются. Да. Ты выходишь на дежурство…

М. Лайтман: Какова цель творения? Какая форма есть в конце у каждого из творений?

Ученик: Что Творец и творение слиты друг с другом, чувствуют благо Творца.

М. Лайтман: Ну, допустим. Так я к этому приближаюсь, иду по направлению к этому? Пусть даже это в миллионе километров от меня. Но на несколько метров я проделываю свой путь? Приближаюсь?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Если я приближаюсь, то я должен находиться в радости.

Ученик: Так вот, я хочу почувствовать радость на каждом шагу, который совершаю. Что мне надо делать? Я не хочу чувствовать там беду или…

М. Лайтман: Я должен сказать спасибо Творцу за то, что Он посылает мне с помощью различных людей как бы, которые говорят, что нужно делать. С помощью посланников, с помощью этих действий я приближаюсь к Нему.

Ученик: И углубляться в эту мысль, и это будет источник радости?

М. Лайтман: И это должно быть радостью, потому что с помощью таких действий я действительно приближаюсь к Нему.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:43:21) Как Вы сказали сейчас, от того, что он приближается даже несколько метров, и в начале статьи он говорит, что сама мысль, желание служить Творцу на практике, там уже должна быть радость даже в самых плохих состояниях. Это малое состояние, катнут, правильно?

М. Лайтман: Допустим.

Ученик: А на самом деле мы должны быть в большом состоянии?

М. Лайтман: Что значит «должен быть»?

Ученик: Так написано. Подготовка к большому свету, радость должна быть, приумножать радость, пир будет.

М. Лайтман: Так что, приходит Пурим, который ты смотришь по календарю на стене, и с этого дня и дальше ты входишь в радость?

Ученик: Ну так это мой вопрос.

М. Лайтман: На это нет у меня ответа.

Ученик: Откуда тогда? Что это за радость? Что такое время радости? То есть он описывает процесс, но мы говорили, что это будущее состояние, все в правой линии, отсюда проявляется большая радость. Что это за патент такой?

М. Лайтман: Такой патент. Есть такие выражения «умножай что-то». Нечего мне объяснить. Умножаем радость.

Ученик: Работа только в правой линии описывается здесь?

М. Лайтман: Работа в правой линии.

Ученик: Мы же всегда учим для того, чтобы увеличивать правую, нужна левая линия, и тогда это может увеличивать.

М. Лайтман: Не знаю. Нужен тогда и авиют, и левая линия. О чем ты спрашиваешь? Я не знаю. Я говорю, что должно быть. Всё.

Ученик: Так что должно быть в конце? В конце концов, я должен представлять себе будущее состояние, Конец Исправления?

М. Лайтман: Нужно готовить себя к радости, и так проводить весь месяц Пурима.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:45:27) Так если можно, скажем, изучить как это было у РАБАШа: был ли какой-то другой порядок работ, какие-то особые мероприятия, что-то особое, что у РАБАШа было в этот месяц, чтобы понять, что значит «приумножить радость»? Он делал что-то особенное?

М. Лайтман: Во время Пурима у РАБАШа был особый вечер. Может быть, вы видели видео, были в этом. РАБАШ заботился, чтобы была один раз такая радость. Это было где-то с четырех-пяти вечера до часа-двух часов ночи, пока «душа не выходила». Все. Мы не приносили друг другу подарки, выставляли все на стол, на стол РАБАШа. Я обычно приносил вот такую бутылку виски. Знаешь? Не знаю, как она называется, ну, виски, только большую бутылку такую. Я думаю, что сегодня тоже такое продают.

Ученик: Вы РАБАШу это приносили?

М. Лайтман: Нет, я выставлял на стол.

Ученик: Но кроме этого вечера Пурима, было что-то еще у РАБАШа в течение месяца, чтобы можно было бы почувствовать отличие?

М. Лайтман: Нет. Не было.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:48:12) Он пишет, что человек должен постараться все время доставлять наслаждение Творцу, все больше и больше. Что за действия такие?

М. Лайтман: Какие действия? То, что можно. То, что можно. В чем Творец нуждается, что мы должны сделать для Него: только поднять к Нему келим отдачи, чтобы Он мог отдать в них. Это Его наслаждение, когда Он наполняет наши келим, Он от этого получает удовольствие. Есть еще люди?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): 01:49:01) Тема «Шульхан Арух», которую товарищ затронул, в кратком содержании там есть много всего, правила, и прочего. Может быть, мы хотим это, скажем, продвигать, тогда, что оттуда важно взять? Потому что пытался взять много, вообще ничего не взял. Мы сейчас откроем книгу, мы можем вообще потеряться. Есть определенные вещи, на чем сосредоточиться?

М. Лайтман: Я не думаю, что там можно потеряться, если ты собираешься извлечь оттуда установки и заповеди ежедневные для себя.

Ученик: Что значит «повседневные»?

М. Лайтман: То, что не относится, скажем, к брит миле, к обрезанию, к свадьбам, ко всяким таким вещам. Остается тебе немногое. Немногое. Изучить, как мыть руки перед трапезой, как произносить главные благословения. Не знаю, кто тут может обучать вас? Орен тщательно исполняет. Он углубляется, но это хорошо, может быть. Короче, выберите.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:51:00) В мировом кли, по всему миру вообще даже не слышали об этой книге. Понятно, что это даже не переведено на 70 языков.

М. Лайтман: Хорошо, займитесь этим вечером здесь в какой-то день. И все. Для себя.

Ученик: «Для себя», это значит, что для всего мирового кли?

М. Лайтман: Нет, не для всего мирового кли. Для тех, кто находится в Израиле.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:51:47) То, что касается двух противоречий. Радость, совершенство и недостаток. Каждый раз заново трудно это сложить. Говорят, дай Бог, чтобы человек молился весь день. Значит, весь день он должен быть в хисароне?

М. Лайтман: Но кого я прошу? С кем я хочу быть в связи?

Ученик: Как раз об этом. Он говорит: нет такого, что это можно сделать вместе. Два разных времени. В одно время ты чувствуешь благодарность, совершенство, а в другое время ты чувствуешь хисарон. Но чтобы вместе собрать эти две противоположности, к этому невозможно прийти. Или надо, чтобы это произошло на практике в работе человека.

М. Лайтман: Почему их нельзя соединить? Они отменяют друг друга?

Ученик: Да, пока не приходят к средней линии.

М. Лайтман: Все так. Здесь я должен спросить, можно ли все-таки быть в стремлении и в радости, и в грусти вместе?

Ученик: Можно?

М. Лайтман: Мы видим, что иногда это очень пробуждает человека, встряхивает его.

Ученик: Когда есть состояния, иногда очень драматичные в жизни человека: ребенок болеет или что-то дома происходит драматичное, от чего его начинает бросать – можно ли понять, что это во благо? Человек опытный может увидеть процесс, он как-то может выйти из себя и посмотреть снаружи. Но в ощущении... это же не очень хорошее ощущение. Так не понятно тут как бы.

М. Лайтман: Вопрос, есть ли тут у него связь с Творцом? Если есть связь, то это покрывает все.

Ученик: Тогда как? Как правильно работать, как человек будет знать, как правильно продвигаться в этом процессе, когда он пытается соединить две эти крайности, противоположности? Как он работает внутренним устремлением? Есть люди, у которых это в работе очень четко. У них больше склонность к правой линии, к благодарности, к воспеванию. У других – больше к анализу, к критике, к левой линии. Как мне надо все время усиливать противоположную линию, сторону тех состояний, которые проходят через меня? Как я работаю?

М. Лайтман: Во всем. Во всем. Ты еще сам не почувствовал, что ты спрашиваешь. Что значит «включаться»? Включаться – это значит, что все, на что ты смотришь, ты видишь. Это может быть левое, но к левому я прихожу через правое, и я должен включить туда правое и не отдаляться от левого. Все в конечном счете приходит к средней линии. Все приходит к средней линии.

Ученик: Теперь стало немножко яснее. Вопрос: как ускорять времена? Да, вот этот темп должен...

М. Лайтман: Да, частота темпа очень важна.

Ученик: (01:55:44) Надо приучать себя как в дыхании: все время быть в благодарности, в совершенстве, и все время… и что одно все время усиливать другое?

М. Лайтман: Да, да.

Ученик: Последний вопрос, то, что касается месяца адар. То, что на календаре, то, что мы говорили в календаре. РАБАШ отмечает, что то, что особенного в нем, что есть тут чудо, огромное чудо: все перевернулось вдруг. Что интересно посмотреть, что и близкий месяц, следующий, следующий месяц – это нисан, это Песах, тоже чудо Песаха. То есть тут чудо и там чудо. Какая связь между ними, между этими вещами? Что значит, что все перевернулось и готовит нас к выходу из Египта?

М. Лайтман: У нас есть чудо Хануки, чудо Пурима и еще какие-то чудеса.

Ученик: Чудо выхода из Египта – Песах.

М. Лайтман: Ну, видишь? Мы все время живем от чуда к чуду.

Ученик: А это вот, когда все перевернулось в месяц адар, как представлять это в духовной работе? Что происходит с человеком в духовной его работе? Вдруг что: плод переворачивается и готов к выходу? Что это за переворот такой? Что это такое сейчас?

М. Лайтман: Песах – это как рождение в новом мире.

Ученик: Это Песах. А что значит этот переворот, который происходит в адар перед Песахом?

М. Лайтман: Что в таком виде он готовит себя: зародыш. То есть люди, которые готовят себя к выходу из Египта – это то, что переворачивается в них. Все определения: что такое добро и зло, как действовать ради получения, ради отдачи – все это переворачивается. Мы еще поговорим об этом. Поговорим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:58:03) Немножко в смятении. Я учусь где-то 16 лет, плюс-минус. И никогда до сегодняшнего дня я не слышал, что я должен добавить и включить в свою жизнь другие какие-то обычаи, кроме тех, которые были. С самого начала пути было очень понятно (и это то, что я в кампусе проводил уроки), было понятно, что мы ничего внешнего не меняем в жизни человека. Сейчас вдруг есть какое-то такое событие, и говорят: слушай, есть тут что-то, о чем мы до этого не говорили, и надо начать это внедрять. Может быть, есть люди, которым это легко, у них это там… они с завтрашнего дня и начнут это делать. А есть те, кто нет. Вопрос: а что, что я должен с этим делать сейчас?

М. Лайтман: Ничего. Ничего. Продолжай.

Ученик: Что значит продолжай?

М. Лайтман: Продолжай, как ты.

Ученик: Но если я слышу от своего учителя, что, в принципе, я обязан это сделать иначе, то как я могу продолжать?

М. Лайтман: Я не говорю тебе, что ты должен. Если я твой учитель.

Ученик: Только Вы мой учитель, другого нет.

М. Лайтман: Я кому-то говорил, что он должен?

Ученик: Вы сказали, чтобы продвигаться на духовном пути – да, это необходимость. Это то, что я услышал сегодня?

М. Лайтман: Ну, так сказал. Нет, нет. Абсолютно нет. Нет необходимости никому. Никто не должен.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:00:00) Давайте решим это. Тот кто когда-то открывал Шульхан Арух. Жалко, что ты из этого делаешь такое вообще. Товарищи организуют группу, и я буду там преподавать. Нечего там бояться. Кто хочет – хочет. Кто не хочет – не хочет. Кто хочет, придет. Кто-то не придет. Так обычно всегда у нас так и было. Ничего нет по принуждению. Никогда во внешнем этого не было. Главное, что это не станет у нас главным. Если есть такой большой знак вопроса, что когда-то такое было, а теперь этого нет. Кто хочет. Короче, товарищ организует группу, а мы что-нибудь сделаем. Раз в неделю так спокойно. Кто захочет, тот внедрит в свою жизнь, кто нет, так и нет. Давайте с этим вопросом покончим.

М. Лайтман: Ну, урок закончился. Это относится к тому, что мы говорили? Нет?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:01:12) Я спросить о статье, а не о Шульхан Арух. РАБАШ тут пишет: чудо Пурима, что светил свет Конца Исправления. И он пишет, что подготовка к такому большому свету, это должна быть радость. Что значит, что радость позволяет появиться свету Конца Исправления? Что это за радость такая?

М. Лайтман: Радость должна быть радостью от добрых дел, так это называется. Если ты делал добрые дела, и есть у тебя от этого радость, радость сердца, то, видимо, ты идешь с правильным подходом.

Ученик: Но почему радость обязывает свет Конца Исправления?

М. Лайтман: Только с помощью радости ты можешь приблизиться к Концу Исправления. Это признак того, что ты идешь к Концу Исправления.

Ученик: Тогда, что такое радость? Как бы это кли. Но что это такое, что называется радостью?

М. Лайтман: А что такое грусть?

Ученик: Определенное настроение.

М. Лайтман: Но это не только определенное настроение.

Ученик: Ну состояние, которое проходит человек.

М. Лайтман: Это когда есть окружающая среда у тебя, которая вносит тебя в грусть или в радость. Вот и все.

Ученик: Это понятно. Ну тогда еще. Если он определяет, что чудо Конца Исправления, подготовка к этому – это радость, тогда как ты держишься за эту подготовку? Как ты удерживаешь эту радость?

М. Лайтман: Ты стараешься приблизить всех товарищей к себе, связать их вместе и вместе находиться в таком слиянии внутреннем и во взрывном состоянии снаружи. И тогда от этого есть у тебя радость.

Ученик: Так чему ты радуешься? Ты рад тому, что… Что есть причина этой радости?

М. Лайтман: Радость – это результат добрых дел.

Ученик: Что это за добрые дела?

М. Лайтман: Отдача, объединение, любовь.

Ученик: Понятно. Последний вопрос. Он пишет, что в течение всего года мы не идем в правой линии, а только в адаре идем в правой линии. То есть в этом состоянии Пурима мы идем в правой линии. Откуда это вдруг?

М. Лайтман: Я не знаю, так он пишет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:04:21) А какая связь между внутренней радостью и внешней радостью? И есть ли вообще связь между ними двумя?

М. Лайтман: Есть связь. Во внутренней радости человек может ходить целый день, а внешняя радость... Он смотрит, можно ли проявить эту радость, излить ее изнутри наружу, подействует ли это на людей других, им на благо или во вред?

Ученик: Еще вопрос. В День Единства в честь Пурима в конце недели наши трапезы, там мы будем посылать подарки, то есть товарищи будут посылать подарки там. Десятки готовят подарок и передают другим десяткам, мировому кли. А что значит, что десятка посылает подарок другой десятке?

М. Лайтман: У нас такого не было. Не было. Иногда у религиозных, которые были среди нас, несколько человек, мы видели, что они так делают друг к другу. Но... Нет.

Ученик: Я имею в виду не то, что мы сейчас будем там готовить напитки или какую-то еду и передавать товарищам. Нет. Но товарищи хотят порадовать мировое кли, выйти на сцену, сказать лехаим, песню спеть, что-то от себя выдать всему кли.

М. Лайтман: Пожалуйста.

Ученик: Что это значит? Какой заряд может десятка передать мировому кли? Какая сила есть в десятке, что она может дать мировому кли? Что там есть?

М. Лайтман: Пример. Пример и радость. То, что переходит от одного к другому без каких-то вещей.

Ученик: (02:06:27) Последний вопрос. На конгрессе, в день единства, мы хотим быть в радости, начать возбуждать радость между нами. Так как не выпасть в какую-то такую, просто радость такую животную, а оставаться в духовной радости?

М. Лайтман: В Пурим есть закон – напиваться до потери различия, чтобы не было разницы между человеком и животным.

Ученик: Тогда что, я могу напиться и радоваться благодаря алкоголю?

М. Лайтман: Что ты хочешь? То, что ты хочешь.

Ученик: Нет, но как быть все-таки в духовной радости в такой день?

М. Лайтман: Если ты все время думаешь о духовном, может быть, ты будешь в духовной радости, но я не думаю, что все это почувствуют. Ты должен позаботиться о том, как порадовать всех.

Ученик: А чем я могу порадовать всех?

М. Лайтман: Радостью.

Ученик: Выпивать, анекдоты рассказывать?

М. Лайтман: Да, да, всякие такие вещи.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:07:56) В конечном счете, мы должны прийти к решению, что самое важное – это только отдача другим.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Как удержать это, что эта цель, что все, что происходит, только для этого?

М. Лайтман: Не знаю. Мы пили действительно без ограничений. И вместе с тем чувствовали в голове, что и для чего. Все, все, все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:08:53) Если радость – это правильный результат, то где этот результат должен раскрыться?

М. Лайтман: Что значит где?

Ученик: Если я совершаю действие, а результат – радость, результат должен раскрыться во мне или..?

М. Лайтман: И в тебе, и от тебя наружу.

Ученик: Что значит «от меня наружу»?

М. Лайтман: Ну, обычный человек, который рад, он показывает другим, в том окружении, в котором он находится, что он рад.

Ученик: И надо ждать, что по отношению к кому я совершаю это действие, тоже порадуется?

М. Лайтман: Да, это закон радости.

Ученик: А вопрос такой. Может быть состояние, что я совершаю действие, кого-то радую, это правильное действие, а я в результате этого не радуюсь?

М. Лайтман: Ну, происходят разные вещи, но обычно все люди в Пурим хотят порадовать друг друга, в особенности те, которые относятся к одной группе.

Ученик: Я спрашиваю как бы результат, показатель. Если я хочу измерить свое действие по отношению к другим – результат, чтобы они радовались, и всё? Или я тоже должен порадоваться в результате этого действия?

М. Лайтман: В результате этого ты тоже должен быть рад, разумеется. Ты должен приблизить его к своей радости. Он должен включиться в тебя, и тогда он будет радоваться твоей радости.

Ученик: Так моя радость должна быть первой по отношению к его радости?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Тогда от чего моя радость?

М. Лайтман: Я не знаю, ты скажи.

Ученик: Может быть, что моя радость, что есть возможность порадовать его?

М. Лайтман: Может быть.

Ученик: Это правильное направление?

М. Лайтман: Да, да. Если вы таким тяжелым образом к этому подходите, то я уже не знаю, что вам сказать. Верно, Шауль? Ты у нас… Ладно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:11:57) Извините, а я вопрос забыл, полностью забыл.

М. Лайтман: Это хороший признак. Это хороший признак.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:12:13) День Единства происходит в Пурим, это особое такое занятие, там собираются и женщины, и дети. Что особенного в этом собрании в Пурим, это чем-то отличается?

М. Лайтман: В Пурим есть детская радость, потому что мы по отношению к высшему свету как дети, все. И тогда мы можем участвовать с детьми, давать им подарки, всякое такое. И заботиться, чтобы им было хорошо. Ребенок – это будущее жизни. Насколько мы хотим делать им добро, это значит, что мы вкладываем в наше будущее. Все, поэтому хорошо делать что-то для детей. Это сегодня вечером?

Ученик: Нет, это День Единства, это шаббат.

М. Лайтман: Хорошо. Пусть так будет.

Ученик: Надо открыть сердце как-то по-другому в этот день?

М. Лайтман: Более широким образом раскрыть сердце, без ограничений, без расчетов. Потому что это высшее свечение, которое приходит к нам свыше, и поэтому мы должны быть открыты. Для всех.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:14:19) Иногда, когда я читаю эти статьи, у меня есть такое впечатление, что есть какая-то такая форма радовать как бы хисароном. Обычно Вы говорите, что радость приходит из состояния, когда мы наполнены. А вдруг ты чувствуешь: ого! Есть у меня потребность быть вместе с товарищем, есть у меня потребность в направлении цели – и вдруг это тоже может быть источником радости. Что это такое? Мне кажется, что это что-то другое, но это тоже источник радости, или это такой тип наполнения?

М. Лайтман: Хисарон может быть источником радости, разумеется. Прежде всего, общий хисарон мой. Когда я хочу приблизиться к Творцу, к группе, к Концу Исправления – так это хисарон общий мой. И я все время нахожусь в этом – это для меня главное, этот процесс. Все. И в этом я рад, что я нахожусь на этом пути. Дальше.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:16:06) Только поделиться, что наш ансамбль будет играть в День Единства, мы уже месяц проводим репетиции, мы чувствуем такую радость. И с нами и товарищ с севера, он включается в зум. Мы все время проводим репетиции, мы хотели еще написать новую песню в честь этого мероприятия. Есть много радости, действительно, чувствуется из-за этого включения в будущее состояние Пурима. Мы говорили об этом. Перед каждой репетицией мы проводим семинар, включаемся в это. Говорили о том, что чувствуется, что что-то огромное нам предстоит. Как взять эту радость? Вы также сказали поделиться, поэтому я так и подскочил, чтобы поделиться с товарищами мирового кли. Действительно, чувствуется огромная радость, которая нам предстоит, и мы действительно в огромной благодарности Творцу за все это время.

М. Лайтман: Я не знаю. Если я вспоминаю Пурим, как проходил у нас, у РАБАШа, там были только мужчины. А здесь мужчины без женщин – это не пойдет, это будет половина тела. Поэтому я не знаю, как вы это сделаете. Но мне кажется, что нужно все-таки сделать так, чтобы вначале было только для сыновей, а потом для дочерей и женщин. Я не знаю. Я говорю, но не беру на себя ответственность.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:18:00) Порядок такой. В ближайшую субботу будет день конгресса. Собираемся в семь утра, в восемь официально начинается конгресс, до семи вечера. На этот день приглашаем всех товарищей, всех подруг из израильского кли. Будем здесь, в нашем центре. Есть два урока вместе с Вами, подготовка к уроку, трапезы праздничные. Будет место для всех, это мероприятие для всех, целый день все находятся здесь. Это то, что будет. Не делаем отдельно для мужчин, отдельно для женщин, а это такой день, где соединены все.

М. Лайтман: Понятно. Ну, понятно. Это то, что ты хотел сказать. Это действительно правильно. Я не знаю. Постарайтесь как-то это организовать правильным образом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:19:12) У меня появилось сомнение. Вы считаете, что надо сделать…

М. Лайтман: Нет, нет, нет. Раздельно нехорошо. И мы не устроены настолько, чтобы быть раздельно, мы не разделены настолько. Когда есть суббота, молитва – это что-то иное. Но Пурим – не знаю, но все-таки танцы.

Ученик: Танцев нет, есть уроки с Равом. Как на обычном конгрессе: уроки с Равом, общие трапезы. Мужчины сидят вместе, женщины сидят вместе, но в одном как бы помещении мы это делаем.

М. Лайтман: Это все.

Ученик: Это все. И есть перерывы, там мы все перемешиваемся, там...

М. Лайтман: Я не знаю. У нас, у рава Баруха не было чего-то такого особенного. Ну, хорошо. Хорошо. Ну, что нам еще осталось решить?

Чтец: Отчет.

Объявление (02:20:55)

Песня (02:22:38)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Трактат «Таанит», 29:1, 29:2.

↩
Писания, Псалмы, 35:10. «Все кости мои скажут: Творец, кто подобен Тебе, спасающему бедного от более сильного».

↩
Аббревиатура от Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Нуква (Малхут).

↩
Аббревиатура от нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида.

↩
Трактат «Авот», 4:4.

↩
Писания, Диврей а-ямим, II, 17:6.

↩
Йосеф Каро, «Накрытый стол» («Шульхан арух»), «Путь жизни» («Орах хаим»), 1:1.

↩
Бааль Сулам, «Предисловие к Книге Зоар», п. 10.

↩
Тринадцать лет – еврейское совершеннолетие.

↩
Бааль Сулам, «Предисловие к Книге Зоар», п. 11.

↩
Там же.

↩
Трактат «Авода зара», 5:2.

↩
Пророки, Йешайау, 1:3. «Вол знает своего владельца, а осел – ясли своего хозяина».

↩
Там же.

↩
Трактат «Псахим, 50:2.

↩
Тора, Ваикра, 1:3.

↩
См. трактат «Арахин», 21:1.

↩
На иврите слова жертва и приближение являются однокоренными. Принести жертву (להקריב) – букв. приблизить.

↩
См. трактат «Йома», 86:2.

↩
Трактат «Авот», 2:1.

↩
Комментарий Овадьи из Бертиноро на трактат «Брахот», 9:2.

↩
См. комментарий Рамбана к Торе, Бемидбар, 20:8.

↩
Писания, Диврей а-ямим, I, 16:27.

↩
«Исправления по Зоару» («Тикуней а-Зоар»), испр. 70, 121:2.

↩
Бааль Шем Тов, комментарий на Тору, гл. «Бехукотай», 2.

↩
См. Мидраш «Раба», Тора, гл. «Хаей Сара», 59:9.

↩
См. Бааль Сулам, «Учение о десяти сфирот», ч. 15, п. 220. Цитата из книги Ари «Врата намерений».

↩
«Свиток Эстер» – часть Писаний, описывает события, на основе которых установлен праздник Пурим.

↩
Писания, «Свиток Эстер», 9:22.

↩
Книга Зоар с комментарием «Сулам», гл. «Эмор», п. 293.

↩
Писания, «Свиток Эстер», 9:20-22.

↩
Писания, Псалмы, 81:10.

↩
Трактат «Шаббат», 105:2.

↩
Писания, «Свиток Эстер», 8:17.

↩
Писания, «Свиток Эстер», 9:1.

↩
Трактат «Брахот», 45:1. «Выйди и посмотри, как заведено в народе».

↩
См. напр. Предисловие Книги Зоар с комментарием «Сулам», п. 23: «Другая сторона может существовать лишь за счет того, что духовное светит ей тонким свечением». Книга Зоар с комментарием «Сулам», гл. «Берешит», ч. 2, п. 40: «Внешняя часть внешней Малхут светит им тонким свечением».

↩
Трактат «Брахот», 5:1.

↩
Писания, Псалмы, 4:5.

↩
Трактат «Шаббат», 88:1.

↩
Писания, «Свиток Эстер», 9:27.

↩
Трактат «Шаббат», 88:1.

↩
Комментарий Раши к трактату «Шаббат».

↩
См. трактат «Таанит», 30:2.

↩

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Tägliche Lektion13 серп 2024 р.(Morning)Part 3 Tishaa BeAv (Ninth of Av)

Part 3 Tishaa BeAv (Ninth of Av)

Tishaa BeAv (Ninth of Av)

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Tägliche Lektion13 серп 2024 р.(Morning)
Part 3 Tishaa BeAv (Ninth of Av)

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten