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Morgenunterricht 11.03.2002

Buch „Schriften des Rabash", „Die Verbindung zwischen Pessach, Mazza und Maror"

Rav: „Die Verbindung zwischen Pessach, Mazza und Maror", aus „Stufen der Leiter", Band 4, Seite 114, das sind die Stufen der Leiter zu Feiertagen – Pessach.

Einerseits steht in der Tora geschrieben, dass Israel ein halsstarriges Volk ist, widerspenstig, wirklich nichts hören will, dass es schwer ist, ihnen etwas beizubringen, sie zu etwas zu verpflichten. Andererseits steht hier geschrieben, dass der Schöpfer dies tut, ja? Er gibt ihnen all diese Bedingungen, Misserfolge, die Verhärtung des Herzens, dass sie nicht hören können, dass sie nicht ausführen können, was Er verlangt, dass sie Ihn brauchen werden, dass sie wirklich aus der ganzen Tiefe des Willens zu empfangen heraus ein Verlangen nach Erlösung haben werden.

Was wird also von Israel verlangt, wenn der Schöpfer ihnen eine solche Verhärtung des Herzens auferlegt, dass sie von sich aus nichts tun können? Es wird verlangt, wie wir aus dem Artikel „Freie Wahl" lernen, nichts auszuführen. Es gibt nichts auszuführen und nichts Neues zu bauen, alles ist gebaut, alle Stufen sind gebaut, und dass der Mensch von Stufe zu Stufe übergeht – es ist klar, dass er nur dadurch übergeht, dass er Kraft von Oben empfängt und Verstand von Oben, Willen von Oben, alles von Oben.

Und wenn er von Stufe zu Stufe übergeht, dann deshalb, weil es einen Antrieb von unten gibt, weil er ein Verlangen danach hat, weil er das Gefühl der Notwendigkeit hat, dass er ohne das wirklich nicht kann. Wo also kommt hier unsere Arbeit ins Spiel? Unsere Arbeit ist in der Mitte. Die ganze Zeit „und sie seufzten". Das heißt, bei uns selbst zu prüfen – schnell kann man, nein, sich noch einmal an den Schöpfer wenden, ja, sich nicht wenden. Kurz gesagt, unsere Arbeit liegt in der Erkenntnis des Zustands. Man erkennt einen Zustand, sofort wird er von Oben gewechselt, man erkennt den nächsten Zustand, wieder wird er von Oben zu einem fortgeschritteneren gewechselt, und so weiter.

Und alle Zustände, die gesamte Leiter der Zustände wurde bereits in der Ausbreitung von Oben nach unten geschaffen, zuvor, und es gibt darin nichts Neues, sondern es wurde für uns vorbereitet. Der Mensch muss auch daran denken, dass wenn er seinen Zustand verbessern will – und auch eine Gemeinschaft und auch eine Nation – und das gilt auch für unsere Nation im heutigen Zustand: Wenn wir unseren Platz verbessern wollen, können wir das nicht auf der Stufe tun, auf der wir uns befinden, weil die Stufe, auf der wir uns befinden, unseren Zustand bestimmt.

Wir wollen uns besser fühlen – wir müssen auf eine höhere Stufe aufsteigen, näher zum Licht, dort werden wir uns besser fühlen. Wollen wir uns noch besser fühlen, bitte, steige auf eine noch höhere Stufe auf. Du steigst von einer oberen Stufe zu einer etwas niedrigeren hinab, du fühlst dich schlechter. Auf jeder einzelnen Stufe ist es wie bei einer Leiter, auf der man auf- oder absteigt – der Zustand ist auf jeder einzelnen Stufe festgelegt.

Wie steigt man die Stufen hinauf? Die Kabbalisten sagen: Durch das Licht, das zum Guten zurückführt. Wenn man die kabbalistischen Schriften studiert, erweckt man in der richtigen Absicht die Umgebenden Lichter, gemäß dem, was in Buchstabe 155 in der Einführung in das Studium der Zehn Sefirot geschrieben steht: Es kommt ein Umgebendes Licht, erweckt den Menschen, gibt ihm Kraft, der Mensch steigt von einer Stufe zur zweiten auf, von der zweiten zur dritten. Ganz einfach. Erwarte nicht, dass es dir in dem Zustand, in dem du dich jetzt befindest, besser gehen wird. Es wird dir nicht besser gehen.

Sondern im Gegenteil: Wenn ich nicht auf die Umgebenden Lichter zugehe, gibt es das, was man den allgemeinen Zeitbegriff nennt, und wenn ich hinter der allgemeinen Zeit zurückbleibe, dann steige ich ab und fühle mich schlechter, schlechter, schlechter, bis ich beginne, durch Leiden zu verstehen, dass es sich lohnt aufzusteigen. Seinen Zustand zu verändern, das heißt aufzusteigen, und aufzusteigen durch das Licht, das zum Guten zurückführt. Das ist das ganze Prinzip. Zu begreifen, dass die Leiter der Stufen, die Leiter Jakobs, sich nicht verändert und wir alle uns auf dieser Leiter befinden.

Also den Zustand zu erkennen, in dem man sich befindet, die Ursache zu verstehen, was uns schlecht geht, und warum es uns schlecht geht und wie wir uns retten können. Und das Mittel anzuwenden – das Studium der Kabbala mit der Absicht, aufzusteigen. Und je näher ein Mensch in seiner Absicht während des Studiums dem Umgebenden Licht ist, desto mehr wirkt dieses Licht auf ihn, und entsprechend steigt der Mensch schneller auf. Wir wissen, dass die Verbindung in der Spiritualität nach der Angleichung der Form bestimmt wird. Je näher die Absichten des Menschen dem Geben sind, je entfernter von der Körperlichkeit und von seinem Ego, desto mehr werden die Lichter auf ihn wirken.

Deshalb muss man sich, wenn man ans Studium herangeht, mit diesen Absichten ausstatten, wie er dort in Buchstabe 17 in der Einführung in das Studium der Zehn Sefirot schreibt, und dann werden wir tatsächlich zu Stufen aufsteigen können, auf denen wir uns gut fühlen. Alles in allem ist es das, was der Schöpfer will: jeden einzelnen zu finden, dass jeder immer eine Stufe findet, auf der er sich gut fühlt, danach wird er entdecken, dass es nicht gut genug ist, dass es noch besser gibt, und so bis zum Ende der Korrektur, wo er wirklich sehen wird, dass er sich im absoluten Guten befindet.

Schüler: Also warum sagen wir, dass man den Zustand auf einer bestimmten Stufe nur auf Stufe plus eins erkennen kann, also auf einer höheren Stufe? Was bedeutet es, in unserem Zustand den Zustand zu erkennen?

Rav: Das, dass ich mich schlecht fühle – so fühle ich einfach schlecht, es geht mir schlecht, so wie der „einfache Mensch" sich schlecht fühlt. Dieses Schlechte erweckt ihn noch nicht dazu zu denken, dass es irgendeine besondere Lösung gibt, woher das Schlechte zu uns kommt, wozu das Schlechte zu uns kommt, wie wir ihm entkommen können, wohin wir gelangen können. Es gibt diese Erkenntnis noch nicht. Warum? Weil das Umgebende Licht, das von einer höheren Stufe auf unsere Stufe leuchtet, noch in die umgekehrten Kelim leuchtet. Kelim, die nur empfangen wollen, denen es gut gehen soll in der Entfernung vom Geben, in der Entfernung vom Schöpfer, und dieser Zustand ändert sich nicht.

Wenn diese Kelim, auch wenn wir uns alle im Egoismus und in Absichten nur um zu empfangen befinden, kabbalistische Bücher nehmen würden, wie Baal HaSulam sagt, und studieren würden, dann würde ihnen gemäß jenem Buchstaben 155 in der Einführung in das Studium der Zehn Sefirot zugezogen – nur durch das Wissen-Wollen, nur durch das Verlangen zu wissen, nicht sich zu läutern. Er schreibt dort, schau, von wo er beginnt, von weit her. Er sagt: Dadurch, dass man studiert und nicht versteht, was man studiert, sondern wissen will, was eine menschliche Sache ist, erweckt man dadurch bereits Umgebende Lichter, die ihnen Anmut aus den Höhen zuziehen. Dann beginnt der Mensch langsam zu denken, dass es so etwas wie Geben gibt, und dass es vielleicht gut sein könnte.

Dass er zu denken beginnt, es könnte gut sein – das bewirkt das Umgebende Licht bei ihm. Aber dadurch, dass er bereits diese Korrektur in sich hat, dass er denkt, Geben könnte gut sein, ist er schon näher am Umgebenden Licht. Er befindet sich bereits in gewissem Maße zusammen mit ihm, sie sind schon in derselben Richtung, und dann kann der Mensch von diesem Umgebenden Licht Kräfte empfangen, die in ihm tatsächlich das Maß der Anmut aus den Höhen entwickeln, das Maß des Gebens, und entsprechend fährt er mit seiner Anstrengung fort und steigt auf.

Das heißt, man braucht keinerlei Auszeichnung, kein zusätzliches Vorwissen, keine besonderen Eigenschaften. Selbst ein einfacher Mensch, der das Buch öffnet und aus seinen Nöten herauskommen will, indem er „Ba-ba-ba-ba", ohne irgendetwas zu verstehen, es liest. Das ist alles. Man kann wirklich von Null beginnen. Und nach und nach, entsprechend dem Fortschritt des Menschen, verfeinert sich seine Absicht, und er beginnt besser zu verstehen, wo genau diese Spitze ist, auf die er denken muss, und immer schärfer, und immer schärfer, und jedes Mal wird er darin erfahrener.

Aber nur ein Mittel: das Umgebende Licht, das zum Guten zurückführt, durch Studium in einer möglichst nahen Absicht zum Licht. Das ist es. Und was bewirkt das bei dir? Es erhebt dich von Stufe zu Stufe, und jede höhere Stufe ist besser. Ganz einfach. Auf jeder Stufe sind ihr Klima und ihre Bedingungen besser. Das ist, als ob du wirklich aufsteigst; du hast eine Leiter von hier, sagen wir, bis zu irgendeinem hohen Berg, und jedes Mal, wenn du ein Stockwerk höher steigst, fühlst du einen anderen Zustand, einen anderen Wind, Sonne und alles anders. Das ist alles.

Also erwarte nicht, dass sich auf der Stufe, auf der du bleibst und dich nicht bemühst aufzusteigen, etwas ändern wird. Es kann sich nicht ändern, das ist die Natur der gegenwärtigen Stufe, und auf ihr wird sich nie etwas ändern. Sondern die Seelen, die auf- und absteigen, der Mensch, der in seinem Inneren seelisch auf- und absteigt, er kann die Veränderungen spüren. Und dann wird es von der inneren Stufe, die er erfasst, auch auf seinen Körper ausstrahlen, weil spirituelle Verlangen viel stärker und größer sind als körperliche Verlangen, und sie unterdrücken sicherlich alle körperlichen Dinge.

So wie er schreibt: Das Hungergefühl – wir sprechen nicht über die Eingeweide, wie viel leerer Platz du dort hast, sondern wir sprechen über Hunger, über das Empfinden, über den Mangel, der überhaupt nicht davon abhängt, wie viel Platz du noch leer im Bauch hast. Das ist eine spirituelle Sache, die man nicht messen kann und die nicht vom physischen leeren Platz abhängt. Wenn man also irgendeine spirituelle Erscheinung erwirbt, ein spirituelles Empfinden, dann empfangen sicherlich alle niedrigeren Empfindungen davon Inspiration und werden verdrängt.

Ja.

Schüler: Wie verbindet man Hunger mit der Leere, wie verbindet man den Hunger nicht mit der Leere im Bauch, die man hat? Das heißt, du sagst, von einem guten Zustand zu einem noch besseren Zustand zu gehen, und auf dem Weg brauchst du Erkenntnis, Erkenntnis deines Zustands. Wie steigt man nicht zum Hunger hinab?

Rav: Wie steigt man nicht jedes Mal, wenn man sich in irgendeinem Zustand befindet, zumindest auf eine niedrigere Stufe hinab? Auf eine niedrigere Stufe hinabzusteigen, das heißt, sich von den Gedanken des Körpers mitreißen zu lassen. Jeder von uns will in irgendeine warme, ruhige, friedliche Ecke fliehen, besonders wenn es Probleme gibt. Will nichts, will sich selbst immer weiter einschränken, nur nichts fühlen. Ja? Das ist es.

In dem Moment, wo es die Möglichkeit gibt zu empfangen und sich gut zu fühlen, dann nein – immer mehr und mehr und mehr, und man will die ganze Welt verschlingen. In dem Moment, wo es schlecht ist – ich will von dieser Welt nichts außer: Gib mir irgendeine ruhige, friedliche Ecke, ein bisschen atmen, und das ist es, richtig? Das heißt, alles hängt von den äußeren Bedingungen ab, die der Mensch erlangt. Und wir müssen nicht über unsere Verlangen nachdenken, sie werden im richtigen Moment spürbar. Wir müssen über die äußeren Bedingungen nachdenken, die uns mehr erleuchten werden.

Was auf jeder einzelnen Stufe empfunden wird, in jedem unserer Zustände von der niedrigsten Stufe bis zur höchsten Stufe – wir empfinden den Schöpfer, außer Ihm gibt es niemanden zu empfinden. Das Empfinden des Schöpfers in unserer gegenwärtigen Form, das nennt man unsere Welt, so wie du sie siehst. Weil unsere Empfindungen, unsere Kelim, unsere Sinne Ihm entgegengesetzt sind, deshalb empfinden wir diese Welt so, wie wir sie empfinden – schlecht. Je mehr wir in Angleichung der Form sind, entsprechend Seinen Eigenschaften, desto besser werden wir es empfinden. Das ist alles. Wir müssen also nicht über die Größe der Kelim sprechen, wir müssen über die Qualität der Kelim sprechen.

Ja.

Schüler: Ich verstehe nicht, was der Unterschied ist zwischen... Sagen wir es so: Ein Mensch befindet sich in einem bestimmten Zustand und will, dass es ihm besser geht, das ist a). Und b): Er befindet sich in einem bestimmten Zustand und versteht, dass das Bessere nur darin besteht, zum nächsten Zustand aufzusteigen. Was ist der Unterschied?

Rav: Ja.

Schüler: Was macht es mir aus durch...

Rav: Was ist der Unterschied, ob ich will, dass es mir jetzt gut geht, in dem Zustand, in dem ich mich befinde, oder ob ich denke, dass es mir nur dann gut gehen wird, wenn ich zu einem höheren Zustand aufsteige, zu einer höheren Stufe? Ja?

Schüler: Nicht nur so. Woher hat er diese Unterscheidung, dass es gleichsam zwei ... gibt?

Rav: Diese Unterscheidung ist das, was wir erwerben müssen. Das ist genau das, was wir erwerben müssen. Das ist die wesentliche Unterscheidung, dass es mir nur in der Annäherung an den Schöpfer gut gehen wird. Wenn sich ein Mensch diese Leiter vorstellt, von dieser Welt bis zum Ende der Korrektur, und versteht, dass alle Stufen sich in einem festen Zustand befinden und auf jeder einzelnen Stufe eigene Bedingungen herrschen, und die Bedingungen auf seiner jetzigen Stufe schlecht sind, weil das die Natur dieser Stufe ist, und es jetzt für ihn nichts Gutes geben kann – dann ist Aufsteigen im Grunde eine Rettung vor dem Bösen. Dann wird er wissen: „Ah, um von Stufe zu Stufe aufzusteigen, brauche ich ein Umgebendes Licht, und dafür muss ich lernen und mich vor dem Lernen darauf ausrichten, dass es mir hilft, und so weiter, ich brauche die Unterstützung einer Gemeinschaft."

Deshalb müssen wir dieses Patent lehren. Du kannst sagen, diese Leiter ist innerlich, sie ist nicht „auf die Erde gestellt, und ihre Spitze reicht zum Himmel", sie ist nicht eine solche Leiter, das sind meine inneren Zustände. Du hast recht, aber wenn ich es mir in dieser Form vorstelle, dann verliere ich das Bild, dass ich ein Umgebendes Licht anziehen muss, dass ich aufsteigen muss, dem Schöpfer näher sein muss. Dann wird es verschwommen.

Es stimmt, dass du recht hast, dass die ganze Leiter in mir drin ist. Meine gegenwärtige Stufe ist äußerlich, und dann gibt es Zustände wie Zwiebelschalen, immer innerlichere Zustände, immer weiter, wobei jede Sefira eine Welt ist, ein Zustand, eine höhere Stufe. Und diese Sefirot, von der äußersten Sefira, in der ich mich jetzt befinde, die mir offenbart ist, zum innerlicheren, spirituelleren Zustand, nach innen, nach innen, nach innen, bis zum innersten Punkt, das ist das Ende der Korrektur.

Du kannst den Zustand so beschreiben. Es ist nicht wichtig wie, nur dass es dir hilft, eine Ursache für diesen Zustand und die Lösung zu finden, wie man aus ihm herauskommt. Das ist alles etwas Bildliches, das du dir vorstellst. Aber in der Praxis – hilft es dir, aus ihm herauszukommen oder nicht? Deshalb sagen sie nicht umsonst „Jakobs Leiter" in dieser Form. Und gerade eine Leiter – sie haben es nicht Sefirot genannt und nicht in einer anderen Form darüber geschrieben, in anderen Begriffen. Sie hätten es tun können, aber in der einfachsten Form nahmen sie es als Zweig und Wurzel eines solchen Zustands.

Schau, der kleine Jakob liegt auf der Erde, fällt in den Schlaf, eine Trennung von seiner Realität, und sieht von der niedrigsten Stufe die Leiter, die zum Himmel aufsteigt. Wer ist Jakob? Awraham, der die Awiut von Izchak empfangen hat, und jetzt mit ihr in der mittleren Linie arbeiten kann. Jakob. Das ist es. Das ist, glaube ich, ein einfaches Bild, das man allen erklären kann, und zeigen, dass es möglich ist, aus unserem Zustand herauszukommen – nur wirklich: Steige auf eine höhere Stufe auf, und es wird dir besser gehen. Auch du oder eine ganze Nation.

Und wodurch? So, wie er am Ende der „Einführung in das Buch Sohar" sagt. Dasselbe Mittel wie für die Welt, wie für den Menschen, wie für die Nation – dasselbe Mittel. Und nicht schreien, dass der Schöpfer uns heute schlechte Bedingungen bereitet. Geschrei im Fernsehen: vierzig Tote in der Woche. Na und? Bewegt das jemanden? Nein. Du kannst sagen, ja, aber woher sollen die Armen wissen, dass es eine solche Lösung gibt, und wer wird es ihnen erklären? Zunächst muss man akzeptieren, dass die Kelim, diese Zustände von Oben kommen und der Schöpfer sie bewirkt. Und dann beginnt man langsam, durch dieses Wissen die Lösung zu entdecken, dass offenbar die Lösung auch bei Ihm liegt. Wie die Ursache bei Ihm, so auch die Lösung bei Ihm. Als König David kämpfte, gab es Kämpfe, du weißt welche – Nahkampf. Was gab es? Stöcke, Speere, was gab es? Ja, Pfeil und Bogen und so weiter.

So wurden auch hunderttausend an einem Tag getötet. Kriege sind Kriege. Es kommt darauf an, wie man es betrachtet. Nicht dass man sie wie Hühner zählt, nein, aber man muss verstehen, dass von Oben – warum sage ich das scheinbar geringschätzig – von Oben werden Körper wie unsere nicht berücksichtigt. Von Oben wird berücksichtigt, inwieweit du durch deinen Körper leidest, und wenn wir vierzig Menschen in einer Woche verloren haben und es uns nicht berührt, dann ist es, als hätten wir niemanden verloren.

Verstehst du? Denn man wägt den Schmerz, den du hast, die Folge des Schmerzes, wie sehr es dich aufweckt, dich erregt. Aber wenn es dich nicht erregt, dann ist es, als hättest du nichts verloren, als hättest du nichts empfunden, als wäre nichts verloren gegangen. Wahre Maßstäbe sind sehr, sehr schwer.

Ja.

Schüler: Es gibt die Möglichkeit, dadurch voranzukommen, dass es mir schlecht geht und ich will, dass es mir besser geht – auf die nächste Stufe zu springen. Und es gibt die Möglichkeit, vielleicht dadurch voranzukommen, dass ich darum bitte, ein Beispiel zu nehmen. Das heißt, dieses Vorankommen zwischen: es geht mir schlecht und ich will den Zustand verbessern – das ist der Weg der Leiden.

Rav: Wer hat dir gesagt, dass der Auszug aus Ägypten nicht über Leiden geschieht? Du fragst, warum komme ich durch Leiden voran? Wenn du dich im Willen zu empfangen um zu empfangen befindest und du es nicht weißt, sondern ihn langsam erkennen musst, wer er ist – und er ist nicht schlecht, dieser Wille zu empfangen, nur ist er schlecht gegenüber dem Schöpfer. Gegenüber dieser Welt ist er nicht schlecht.

Wir sehen Menschen, die einen großen Willen zu empfangen haben, sie verdienen gut, sie sind erfolgreich, sie bewegen alle um sich herum, die einen kleinen Willen zu empfangen haben, bringen sie dazu, für sie zu arbeiten, ja. Jemand mit einem guten Willen zu empfangen wird Manager, ein großer Hausherr, und all die Kleinen, denen es reicht, einfach ein bisschen zu verdienen – lass mich in Ruhe – die arbeiten bei ihm, er verdient an ihnen.

Also in unserer Welt ist der Wille zu empfangen etwas Gutes. Nur wenn sich der Schöpfer offenbart – nur der Schöpfer, der die Menschheit voranbringen will –, dann offenbart Er in diesem Maße das Böse im Zustand. Das ist alles. Ansonsten, wenn nicht gegenüber dem Schöpfer, ist der Wille zu empfangen nicht schlecht. Was ist schlecht daran?

Schüler: Aber was heißt in diesem Zustand „Weg der Tora"?

Rav: In diesem Zustand heißt „Weg der Tora", dass man dir die Gelegenheit gibt, in jedem Zustand, schneller – durch Mittel wie Gemeinschaft und Bücher und alles – zur Erkenntnis des Bösen voranzukommen. Was heißt das: Du ziehst durch das Studium Anmut aus den Höhen an. Du beginnst ein wenig zu empfinden, dass es so etwas gibt wie Geben. Daraus beginnst du, dich selbst mehr in Ägypten zu fühlen.

Das heißt, je mehr sie in Ägypten waren, desto mehr und mehr und mehr fühlten sie, dass sie sich in Ägypten befinden, ja. Und dann erreichst du einen Zustand, in dem die Kluft, die Spannung zwischen der Anmut, die du von Oben empfangen hast, und deinem Zustand, deinen gegenwärtigen Eigenschaften, so groß ist, dass du fühlst: Ich muss heraus, fliehen. Nur du weißt nicht wie. Und wozu hat der Schöpfer dir dieses Empfinden der Kluft eingerichtet? Damit du dich zum ersten Mal an Ihn wendest.

Die Kinder Israels wollten sich nicht an den Schöpfer wenden. Sie sagten auch bei der Gabe der Tora zu Mosche: Sprich du mit Ihm und danach wirst du es tun, du wirst zwischen uns vermitteln, das ist es. Das ist etwas sehr Unzugängliches, es liegt nicht in der Natur des Menschen, sich an die Göttlichkeit zu wenden. Es verpflichtet, es belastet, das ist es. Aber alles kommt nur aus dem Licht, das während des Studiums leuchtet. Es bestimmt deinen nächsten Zustand, es bestimmt die Spannung, was du empfinden wirst, dass du dich in der Erkenntnis des Bösen befindest.

Es gibt dir Kräfte – wenn nicht herauszukommen, sicher kommst du nicht von selbst heraus –, aber Kräfte, dich an den Schöpfer zu wenden. Es gibt hier kein anderes Mittel.

Ja.

Schüler: Kann es eine kollektive Erkenntnis des Bösen geben?

Rav: Kollektive Erkenntnis des Bösen – wenn man auch darüber spricht und zusammen ist, zusammen lernt, dann kommt man sicherlich dazu, zu einer solchen Erkenntnis des Bösen, dass jeder, ohne zu sprechen, ohne sogar zu sprechen, denn über schlechte Dinge ist es überhaupt verboten, miteinander zu reden, nur über gute Dinge. Ich, mir ist es verboten, über meine Erkenntnis des Bösen zu sprechen – oh, das Leben ist so, und der Schöpfer nicht so, und wir so, und das ist nicht in Ordnung. Es ist verboten, darüber zu sprechen, denn man ist verpflichtet, nur über positive Dinge zu sprechen, das ist es.

Den Freund nicht am Schlechten teilhaben lassen, nur am Guten. Das ist es. Und es ist egal, in welch schlechtem Zustand du dich befindest, du musst ihm gute Dinge ausstrahlen. Sonst wird nie etwas Gutes von ihm zu dir zurückkehren. Nur auf diese Weise arbeitest du sowohl für ihn als auch für dich. Die kollektive Erkenntnis des Bösen kommt also dadurch, dass... nicht durch Worte, sondern es geht von einem zum anderen so über, ohne Worte, im Geist.

Ja.

Schüler: Wie kann man um Hilfe bitten, wenn man seinen Zustand nicht erwähnen kann?

Rav: Hilfe? Hilfe von einem Freund kann man nur darin erbitten, dass er dir gute Dinge erzählt. Aber was?

Schüler: Sagen wir, jemand befindet sich in einer Notlage.

Rav: Wer sich in einer Notlage befindet, nun, aber du weißt davon nichts.

Schüler: Wenn er es mir nicht erzählt, kann ich ihm nicht helfen.

Rav: Ja. Wenn sich jemand wirklich in einer Notlage befindet und nicht herauskommen kann, kann er sich an den anderen wenden. So schreibt Rabash, dass er sich an den anderen wenden kann, aber nicht, dass er sich an den anderen wendet und ihm zu erzählen beginnt: Weißt du was, wie alles nicht in Ordnung ist und... Nein. Damit bringt er den anderen herunter. Ob er will oder nicht, er wirkt schlecht auf den anderen ein, das ist verboten. Das nennt man Laschon haRa (üble Nachrede). Wenn einer dem anderen Schlechtes erzählt, egal in welcher Form, aber ihm Schlechtes erzählt, wenn es nicht zum Zweck der unmittelbaren Korrektur ist, worüber wir hier sprechen, ja, das nennt man Laschon haRa.

Das heißt, was heißt Laschon haRa? Jedes Gerücht, das den Menschen herabsetzt und schwächt, nennt man Laschon haRa. Jede Sache. Leichtfertigkeit, sagen wir, irgendein Lachen sogar, das dich plötzlich schwächt, ja, alle deine Gedanken, deine Absichten verschwinden für die Zeit, in der du irgendeine Sache hörst. Das nennt man auch Laschon haRa. Insbesondere Laschon haRa, die direkt, offen gegen den Schöpfer gerichtet ist. Das ist die Laschon haRa. „Wer ist der Ewige, dass ich auf seine Stimme hören sollte" – das ist Laschon haRa, der Kern der Laschon haRa, denn sie schneidet dir wirklich jede Möglichkeit ab, dich an den Schöpfer zu wenden, was im Grunde die Rettung ist.

Ja.

Schüler: Kann man so sagen, dass nicht nur in der Gruppe, sondern in jeder gemeinsamen Aktion, das, was in der Gruppe geteilt wird, nur die rechte Linie ist?

Rav: In der Gruppe muss man jedes Mal versuchen, sich in der rechten Linie zu verbinden. Jeder erweckt im anderen das Maß der Größe der Göttlichkeit und die Wichtigkeit des Ziels und die Einzigartigkeit, die in der Gemeinschaft liegt. Wenn man dabei geht und wirklich Kräfte investiert, offenbart sich ihnen eine Kluft zwischen ihnen und zwischen ihnen und dem Umgebenden Licht.

Schüler: Die Kluft, die sich mir, sagen wir, offenbart, ich...

Rav: Wenn man wirklich richtig Kräfte investiert, dann befindet man sich im Empfinden des großen Mangels an Göttlichkeit und im Empfinden der Freude, dass dies sich offenbart, das ist es. Und dann weiß ein solcher Mensch, dass es ihm, je mehr es ihm gut tut, dem anderen Gutes vom Ziel zu geben, und je mehr es ihm fehlt, Gutes vom anderen zu hören, weil er sich weit von Ihm befindet. Diese Extreme müssen ständig vor Augen sein. Wie klein ich bin, wie groß Er ist. Aber dieses Empfinden muss ein schöpferisches Empfinden sein, aus dem ich letztendlich jetzt eine nützliche, gute Handlung zusammenfüge.

Ja.

Schüler: Sagen wir, in mir wurde ein Mangel erweckt – kann ich das in der Gemeinschaft offenbaren oder...? Ich sehe jetzt, dass...

Rav: In der Gemeinschaft offenbart man nur Gutes.

Schüler: Wenn ich einen guten Mangel in mir fühle, dass ich endlich...

Rav: Wenn du dich gut fühlst wegen eines Mangels, das heißt, du sitzt da und zerfrisst dich selbst. Man kann sich nicht gut fühlen wegen eines Mangels.

Schüler: Das fragt er. Und wenn plötzlich innerhalb der Gemeinschaft ein Mensch daran erinnern will, dass man nicht stehen bleiben darf, sondern vorwärtsgehen muss...

Rav: Nein. Wenn... das nennt man nicht Offenbarung eines Mangels. Das nennt man „Kli und Licht kommen zusammen". Dass, wenn man in der Gemeinschaft irgendeine Sache erweckt, die wir jetzt korrigieren müssen, dann tut man das sicherlich, aber nicht in einer Weise, die Dinge erweckt wie: wo wir sind, was unser Zustand ist, wir kennen den Weg nicht, wir verstehen nicht, wie wir herauskommen. Das heißt, niemals zu Fall bringen, niemals belasten, sondern immer erwecken.

Sowohl Kelim als auch Lichter gibt man von Oben, von Oben müssen Fragen und Schwierigkeiten kommen, ja, von Oben. Es ist dir verboten, auch in dir selbst, nach mehr Absenkungen zu suchen, nach mehr schlechten Dingen, als von Oben gegeben werden. Wenn man es mir nicht gibt, wozu muss ich hinabsteigen? Vielleicht komme ich nach oben, einfach die ganze Zeit aufsteigen und aufsteigen. Verstehst du? Wenn ein Mensch sich aber nach unten ziehen lässt, das ist wirklich eine Klipa. Das ist eine Klipa, die auf ihn wirkt, das ist es. Und das ist eine ganz besondere Klipa – der Mensch liebt es zu leiden und allen zu zeigen, dass er, der Arme, leidet. Schaut, was für ein Held ich bin.

Ja, Jehuda. Alle lieben das so...

Schüler: Wir haben viel über das Volk gesprochen. Das ist offenbar wichtig, aber was ist die Erkenntnis des Zustands, unseres Zustands, unserer – derjenigen, denen man bereits die Bücher geöffnet hat, denen man die Mittel geöffnet hat, denen man gleichsam alles geöffnet hat.

Rav: Na?

Schüler: Was fehlt also? Wo ist die Erkenntnis unseres Zustands?

Rav: Die Erkenntnis unseres Zustands, unserer als Gruppe?

Schüler: Unserer, nicht des Allgemeinen.

Rav: Nein. Der Mensch kann nicht erkennen – auch wenn man in die Spiritualität eintritt, erkennt man den Zustand nicht. Auch nicht sofort erkennt man den Zustand. Wenn man in die Spiritualität eintritt, ist es wie ein Baby. Wenn ich mich gegenüber dem Schöpfer auf den ersten Stufen annulliere, dann heißt Annullierung, dass ich nicht mit meinen Kelim arbeite. Ich sehe etwas und weiß nicht, was es ist, bin einfach so beeindruckt, wie ein Baby in unserer Welt. Nach und nach, je mehr der Mensch vorankommt und Kelim des Empfangens um zu geben erwirbt, beginnt er entsprechend die spirituelle Welt mehr zu erkennen, weil er von ihr aufnimmt, von ihr empfängt, er mit ihr in Empfangen und Geben arbeitet.

Aber wenn nicht, nimmt er nicht auf, erfasst nicht in seine Kelim die Spiritualität, die ihn umgibt, hat er nicht viele Unterscheidungen. Das ist klar, denke ich, ja? Er hat nicht womit. Denn all unser Aufnehmen und Verstehen kommt daher, wie wir von außen etwas absorbieren, wobei das, was draußen ist, unbekannt ist. Das ist Sein Wesen. Wie viel wir durch unsere Kelim leiten können, Kelim des Gebens und Kelim des Empfangens, dieses Licht – danach bauen wir in uns ein Bild der Wirklichkeit auf, ein Bild der Welt, den Schöpfer.

Deshalb sind nicht nur wir, sondern sogar diejenigen, die in die Spiritualität eintreten, auf den wirklich kleinen, ersten Stufen der Leiter wie Babys. Noch gibt es nichts... Sicherlich ist es schon der Schöpfer, und Er ist da, und Er umgibt mich und erfüllt mich und alles, aber Erkenntnis, wie du sagst, Erkenntnis heißt bereits zu arbeiten, zumindest etwas mit Kelim des Empfangens.

Schüler: Wie beschleunigt man also die Erkenntnis? Das heißt, wie beschleunigt man den Wechsel der Zustände? Sie sagen, dass alles, was wir hinzuzufügen haben – wie wir im Artikel „Die Freiheit" gelernt haben –, die Erkenntnis des Zustands ist, denn alles ist schon gegeben. Wie beschleunigt man die Erkenntnis des Zustands?

Rav: Beschleunigen kann man dadurch – das ist es, was er sagt – unsere ganze Angelegenheit ist, die Zeiten zu heiligen. „Israel heiligt die Zeiten", dadurch, dass wir uns während des Studiums mehr in der Qualität der Anstrengung bemühen.

Schüler: Nun, wir tun das doch scheinbar.

Rav: Was, was, ich weiß nicht, ob ihr das tut oder nicht.

Schüler: Also was?

Schüler: Das ist etwas, von dem ich nicht glaube, dass ein Mensch es so leicht messen kann. Ob dir bei jedem einzelnen Wort der innere Stachel in der Seele so schmerzt, dass du nach Rettung suchst? Und das ist es, was du von diesem Wort verlangst. Ob du bei jedem einzelnen Wort seine wahre spirituelle Bedeutung willst, um dich mit der Quelle des Lebens zu verbinden? Andernfalls bist du tot, wenn du... Noch, wenn du noch einen Moment ohne Verbindung bleibst – und du bist sicherlich jetzt nicht verbunden –, aber wenn noch einen Moment, dann bist du tot. Wir müssen ein wenig...

Schüler: Woher soll ein Mensch solch eine Dringlichkeit nehmen?

Rav: Solch eine Dringlichkeit kann ein Mensch langsam durch die... nehmen. Zu solch einer Dringlichkeit zu gelangen, das ist die Anstrengung.

Schüler: Wie macht man das nicht langsam? Wie macht man es schneller?

Rav: Das ist die Erhebung aller. Die Erhebung aller. Ich hoffe, dass wir uns jetzt Pessach nähern, und zur Zeit von Pessach werden wir auf jeden Fall einen solchen kollektiven Zustand haben, dass wir, wenn wir uns gemeinsam zur Festzeit zusammenfinden und wirklich in der allgemeinen Weise darüber nachdenken, was wir tun müssen, und die Umgebenden Lichter von Pessach gut nutzen, dann können wir viel gewinnen.

Schüler: Was fehlt uns also gerade, Einheit? Was, was...?

Rav: Es fehlt die Qualität der Absicht. Ich will nicht mehr sagen. Such mehr. Tiefer, darin suche, was das ist, denn das ist die Arbeit. Sonst stehle ich. Wenn ich dir jetzt sage, sagen wir, eine Definition in drei, vier Worten, diese Definition wird keine Grundlage geben, nein, kein Fleisch, und so wirst du es wissen, und sie wird vorübergehen, verschwinden. Sie muss drinnen sitzen... Wenn man sucht, entdeckt man Kelim, und dann wird sie in diese Kelim eingeprägt wie ein Stempel.

Ja.

Schüler: Wenn ich in meiner Gruppe sehe, wenn es, sagen wir, wie einen Mangel an Einheit oder ein nicht richtiges Funktionieren gibt, dann nicht darauf hinweisen? Und ich will das korrigieren, also nicht darauf hinweisen?

Rav: Wir, ich habe eine Sache gesagt: Es ist dem Menschen verboten, Worte aus dem Mund herauszulassen, die die Gemeinschaft oder den Freund oder sich selbst herabsetzen können. Es ist verboten, in sich selbst auch solche Gedanken zu erwecken, oder mit dem Mund Worte zu sprechen, die sich selbst oder den Freund oder die Gruppe oder die Welt von der Stufe, auf der sie sich befinden, nach unten herabsetzen können.

In jedem Zustand, in dem du dich befindest: „Ich werde zu dir kommen und dich segnen." Du musst dich nur nach oben sehnen. Das ist es. Wenn du also denkst, dass du jetzt, indem du ein paar Worte aus dem Mund herauslässt, Worte der Kritik – und sagen wir wirklich, du hast es in dreiundzwanzigeinhalb Stunden getan, du warst in einem guten Zustand, was heißt gut? Du hast in Erhabenheit gearbeitet, bist nicht von der Stufe abgestiegen, warst die ganze Zeit in Spannung, in Vorwärtsdruck, hast dir nicht erlaubt, dich zu entspannen, ja? Dann gehst du eine halbe Stunde in Kritik, und aus dieser Kritik heraus kannst du es auch anderen sagen. Denn diese Kritik kommt, sie sitzt auf der Basis der Erhabenheit, da du diese Kritik suchst, um dich noch mehr zu erheben.

Auf diese Weise kannst du dich also auch an andere wenden und es in der Gruppe sagen. Dann ist es keine Kritik. Das ist die Offenbarung des Mangels zusammen mit dem Licht gleichsam, zusammen mit dem Kli. Aus der rechten Linie heraus wendest du dich an die linke Linie. Aber um wieder zur rechten zurückzukehren – aber diese Rückkehr zur rechten wird schon die mittlere sein. Aber wenn du dich an die linke wendest ohne von der rechten aus, dann gehst du hinein und bleibst in der linken.

Schüler: Wie kann ich in mir unterscheiden, wann ich es aus diesem Zustand heraus tue und wann aus jenem Zustand?

Rav: Am Empfinden der Freude kannst du unterscheiden, wo du dich befindest. Das Empfinden der Freude muss ständig da sein. „Es ist ein großes Gebot, immer in Freude zu sein."

Schüler: Auch innerhalb der Offenbarung des Mangels?

Rav: Auch innerhalb der Offenbarung des Mangels, ja. Das ist die Prüfung.

Ja.

Schüler: Was ist diese Furcht, in der wir uns gleichsam befinden sollten? Worüber wir am Schabbat gesprochen haben. Sie sagten, dass am Anfang, als sich die Gruppen verbanden, solch eine Furcht herrschte: Was wird mit mir sein? Was wird sein? Daraus entstand eine große Arbeit. Und wir sprachen darüber, dass das jetzt auch in den Gruppen fehlt. Wenn wir das also ausrichten, ist das auch die linke Linie? Ist das wieder ein Mangel, den man nicht offenbaren darf?

Rav: Der Mensch muss den Mangel in sich selbst suchen. Aber wieder: Um voranzukommen. Das heißt, zuerst: „Das Ende der Handlung im anfänglichen Gedanken." Ich muss zuerst das Ende der Handlung sehen. Das Ende der Handlung muss das Ende der Korrektur sein, Anhaftung an den Schöpfer – das muss jetzt bei mir im anfänglichen Gedanken sein. Was muss ich jetzt, fürs Erste, tun?

Wenn ich auf diese Weise gehe, dann ist meine Herangehensweise bereits richtig. Dann werde ich sogar jetzt nach einem Mangel suchen: Worin bin ich nicht in Ordnung, was ist nicht in Ordnung? Aber ich suche schon von jenem fernen Punkt des Endes der Korrektur zu mir hin. Was könnte in mir sein, das ich jetzt entdecke, das mich ein bisschen näher dorthin ziehen könnte, zum Ziel?

Ich kann noch zwei, drei Stunden reden, das wird nicht helfen. Was hilft, ist nur so: Innerlich zu arbeiten. Die Worte gehen rein und raus. Man muss sie hören, aber die Hauptsache ist, wenigstens ein bisschen etwas zu tun.

Schüler: Darf ich fragen?

Rav: Na...

Schüler: Bezüglich dessen, was Sie gesagt haben, dass man sich auf dieser Stufe schlecht fühlt... Aber gibt es irgendeine Garantie, dass man sich körperlich auf der nächsten Stufe besser fühlt?

Rav: Ob es eine Garantie gibt, dass ich mich auf der nächsten Stufe besser fühlen werde? Nun, vielleicht in seelischer Hinsicht, ja, aber auch in körperlicher Hinsicht? Es gibt hier viele Angelegenheiten, die mit dem Zustand des Menschen und seinem Fortschritt zusammenhängen. Zunächst einmal ist der Mensch kein einsames Tier in der Welt, die Seelen sind miteinander verbunden, es gibt Verbindung, Inkarnation der Seelen. Kann sein, dass ich jetzt überhaupt nicht gemäß meiner eigenen Seele funktioniere, sondern danach, wie ich den übrigen Seelen dienen muss. Wir alle gehören zu irgendeiner Ansammlung von Seelen, die insgesamt Adam haRishon sind, und danach haben wir ein gemeinsames Schicksal, und jeder einzelne oder in Verbindung mit einigen anderen sein persönliches Schicksal.

Ich kann nicht sagen, dass ich mich auf jeder höheren Stufe dort in allen Hinsichten noch besser fühlen werde. Das einfachste Beispiel für meine Worte: Wie sehr Baal HaSulam physisch litt, bevor er verstarb. Eine furchtbare Gelenkkrankheit, bei der jedes einzelne Gelenk schmerzte und sich wirklich verdrehte. Krebs, die Dinge, er litt sehr. Herzinfarkt, wie viele. Und überhaupt, auch ein Leben in Mangel an Essen, an Geld, an den zum Lebensunterhalt nötigen Dingen. Häuslicher Frieden, allerlei Dinge. Das heißt, es gab gleichsam keine Ruhe vor nichts.

Woraus ergibt sich das? Wir lernen, dass es sich daraus ergibt, dass der Mensch nur ein Teil aller übrigen Seelen ist, und Rabbi Akiwa bei seinem Tod – es gibt viele Beispiele. Wir können aber nicht bestimmen, was das Schicksal jedes einzelnen ist. Wir müssen auf der Leiter der spirituellen Stufen aufsteigen. Das ist es. Und was körperlich oder sogar geistlich mit jedem einzelnen geschieht, das ist entsprechend der Funktion des gesamten Systems, das Adam haRishon genannt wird. Und es gibt hier solche Dinge und Verbindungen, die uns wirklich als das Gegenteil erscheinen können – „ein Gerechter, dem es schlecht geht" und allerlei Derartiges. Das ist es.

Darüber gibt es keine Frage, denn das ist nicht, das ist überhaupt – zunächst einmal ist es nicht in meiner Kontrolle, es ist mir auch nicht offenbart, sagen wir, so wie ich es noch verstehe, ich weiß nicht genau woher und was. Das gehört zu viel höheren Stufen, wo der Mensch ja versteht warum und wie, was die Ursache dafür ist, dass er auf diese und jene Weise verbunden ist. Das sind ziemlich hohe Dinge. Man muss in der Gesamtheit, zum Gesamtbild von Adam haRishon aufsteigen. Aber es ist nicht wichtig, wo man sich befindet, die Wirklichkeit ändert sich nicht, es ändert sich nur, wie wir sie aufnehmen. Das ist es.

Ja.

Schüler: Wie können wir dem einfachen Volk das sagen?

Rav: Ich kann dem einfachen Volk sagen, wie ich dir sage, was ist das Problem? Was ist das Problem? Aber es gibt keine andere Wahl, wir kommen durch Notwendigkeit voran. Durch Notwendigkeit, durch Ausweglosigkeit. Was macht es also, wenn du jetzt weißt, dass ich auf einer höheren Stufe vielleicht auch in etwas leiden werde? Na und? Jeder, der größer ist, leidet mehr. Er leidet trotzdem mehr, in seelischer Hinsicht sicherlich.

Geh jetzt in irgendeinen – wir fuhren damals mit Awihoo zu Kibbuzim –, du gehst dort hinein, du siehst Kühe neben ihnen Menschen, außerdem hat er nichts im Kopf. Er weiß: Oh, 13:00 Uhr, geht essen, kommt zurück zu den Kühen. 19:00 Uhr abends, geht, Fernsehen irgendein, irgendeine Serie, ja, von fünfhundert Filmen. So, kommt zurück, geht ins Bett. Das ist wirklich, du siehst, dass wie seine Kuh zum Melken geht und zurückkommt, es so ist, es ist Essenszeit. Das ist alles.

Na, was ist schlecht? Sehr gut, nicht? Nein, aber gut, er leidet nicht, fühlt nichts. Fühlt nichts. Ist an die Zeit gebunden wie ein Tier. Er kann nicht darüber nachdenken, nicht irgendetwas planen, verstehst du? Das gehört schon zu entwickelten Menschen. Sogar so eine Sache. Und wer noch mehr entwickelt ist, beginnt für die ganze Nation zu leiden, für die ganze Welt, bis Schechina im Exil sein Schmerz ist.

Schüler: Was ist also mit dem ganzen Volk? Ich verstehe nicht.

Rav: Was mit dem ganzen Volk?

Schüler: Dass wir sagen: Kommt, steigt eine Stufe auf und...

Rav: Das ganze Volk wird am Ende durch all die Leiden ankommen. Leiden erweichen den Körper. Das ganze Volk wird langsam, noch ein bisschen und noch ein bisschen Opfer – was kann man machen – langsam zu einem Zustand kommen, in dem all diese Dinge, wie wir in Ägypten lernen – es gibt die Angelegenheit von Pessach, Pessach, es gibt die Angelegenheit des Überspringens der Stufen. Dass der Schöpfer jedes einzelne Leiden sammelt; wenn das Leiden auf einmal gekommen wäre, hättest du es nicht aushalten können.

So ist es – ein Jahr verstirbt dieser. Im zweiten Jahr oder an einem anderen Tag wurde jener getötet, am dritten Tag geschah noch etwas, am vierten Tag geschah noch etwas. Wenn du das alles auf einmal empfangen hättest, wäre das Herz geplatzt und das wäre es gewesen. So empfängst du langsam die Nöte, aber danach verbinden sie sich. Und wenn sie sich verbinden – warum verdienen wir es, dass sie sich verbinden? Das ist eine Frage, denn es ist immerhin nicht das Empfinden des Schmerzes, den wir wirklich empfinden. Wir werden über dieses System ein andermal sprechen.

Wenn der Schöpfer sie also verbindet, gibt Er über sie Licht und Kli zusammen. Denn in Wahrheit ist die Verbindung dieser Nöte ACHaP des Höheren, ein größeres Kli, das du ertragen kannst. Deshalb gibt man es dir tropfenweise. Und danach, wenn es sich verbindet, kommt es zusammen mit dem Licht, dann kannst du es ertragen und es als Erlösung empfangen – ein neues Verlangen und neue Kräfte, ein neues Leben. Und so wird das einfache Volk langsam vorankommen. Wir befinden uns alle in Ägypten, wir sind jetzt als Diener des Pharao, das ganze Volk Israel, und durchleben Nöte, und diese Nöte werden sich langsam zum richtigen Maß ansammeln.

Aber wir müssen jetzt nicht noch mehr Nöte herbeirufen, dass noch mehr kommen und noch mehr und noch mehr leiden und noch mehr leiden und noch mehr leiden, denn wenn du das so sagen kannst, ist es keine Not. Verstehst du? Sondern je mehr wir die Umgebenden Lichter offenbaren, desto mehr wird sogar unser guter Zustand uns als schlecht erscheinen. Man braucht nicht weiter nach unten zu steigen. Das heißt, den Weg der Lichter gehen, um das Böse zu offenbaren. Das Böse musst du in deinem Zustand offenbaren, sonst wirst du nicht herauskommen, aber es entsprechend dem Licht offenbaren und nicht entsprechend dem Grauen, das sich jetzt offenbart, und diesen schrecklichen Zuständen.

Das nennt man den Weg der Leiden und das nennt man den Weg der Tora. Auch der Weg der Tora ist nicht angenehm, es offenbaren sich dir schlechte Dinge, aber es offenbart sich dir deine Natur, wie sie ist, ohne das Voranstellen körperlicher Leiden – wozu? Es ist uns bereits von den Weisen verboten worden, sich überhaupt mit körperlichen Leiden zu beschäftigen. Wir können sitzen, Tora lernen und uns sehr schlecht fühlen – gerade genug, um von hier in die Spiritualität zu gelangen und weiterzugehen. Das ist es. Und du hast bei Baal HaSulam gelesen, dass er sagt: Geh nicht in Leiden – Brot mit Salz wirst du essen, Wasser mit Maß wirst du trinken, und allerlei körperliche Leiden sind verboten und allerlei Fasten, das ist verboten. Und wir rufen dennoch sozusagen gerade diesen Fortschritt auf uns herab. Das...

Gut. Wir haben über die Absicht gesprochen, also lasst sie uns jetzt verwirklichen. Teil...

(Ende des Unterrichts)