Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный урок №1, 3 декабря 2019 года.

Вера выше знания.

Чтец: Мы читаем избранные отрывки из первоисточников на тему «Работа в вере выше знания».

М. Лайтман: Понятие веры выше знания − главное понятие, на нем построена вся духовная система, которую мы должны постичь. Эта система существует по отношению к нам, нам нужно войти в нее, нам нужно раскрыть ее, почувствовать ее, жить ей, и поэтому это понятие становится всё более близким, понятным, чувственным, усваиваемым нами. Поэтому тот, кто не понимает, пусть задает вопросы, тот, кто не чувствует, пусть постарается поискать, как это почувствовать, и так мы приблизимся. Понятие это очень духовное, это означает предпочесть быть в отдаче, нежели в получении, предпочесть отдавать Творцу вместо того, чтобы отдавать моему эго. Это то, что я иду в расчете, что Творец должен обрести, а не я. И так мы должны видеть наше продвижение. Ну, и еще много таких высказываний. Собственно, вся наука каббала построена на этом принципе. Это просто принцип отдачи. Наша отдача находится над получением, поэтому это называется «вера выше знания». Не стесняйтесь спрашивать, и, насколько это возможно, сближайтесь с этим понятием. Вопросы, до сих пор, не стесняйтесь.

Вопрос: Как я проверяю, что я действительно нахожусь в вере выше знания?

М. Лайтман: Если ты объяснишь мне, что такое вера и что такое знание, то я тебя обучу, каким образом проверить, находишься ли ты в вере выше знания, или ниже знания, или внутри, или знание находится в стороне от веры и так далее. Об отношении между верой и знанием. Только объясни мне, что такое вера и что такое знание.

Ученик: Знание − это мое желание получать, а выше знания − это уже называется, что я хочу не в своем желании получать, а в желании к высшему, не для себя.

М. Лайтман: Да, ну-ну.

Ученик: Это что-то, что всё время пропадает, исчезает.

М. Лайтман: И так это будет всё время до конца исправления. К этому надо привыкнуть. Эти понятия всё время пропадают. Не то, что ты забываешь о них, или они уже в тебе не находятся, не присутствуют, но именно над этим работают все решимот, работают и меняются, потому что ты всё время должен обновлять понятие «вера выше знания», отдача выше получения.

Ученик: Я понимаю, что мы должны всё время добавлять величие Творца, величие товарищей. Но, как я могу это?

М. Лайтман: Это средство, как находиться в вере, в отдаче выше получения. (04:36)

Ученик: Как я продвигаюсь к вере выше знания, ведь это еще более высокая точка?

М. Лайтман: С помощью того, что величие отдачи выше величия получения. Величие получения находится в тебе, это твоя природа: ты знаешь, чувствуешь, ты находишься в этом – это ты. Ты должен найти возможность отключить свое «я», срезать с себя и присоединить его к Творцу, чтобы думать о Творце – прежде всего думать. Думать − это такая относительно нейтральная вещь. Думать о Творце, это дает наслаждение, то есть ты еще не идешь к намерению ради отдачи, там, где ты отключен от желания [получать], но мысли о Творце дают наслаждение. Это понятно, это возможно. Теперь в то время, когда я думаю о Творце, я наслаждаюсь. В то время, когда я думаю о Нём, я не только наслаждаюсь, я чувствую, что я нахожусь в правильном направлении. Ты со мной? Правильное направление, всё.

Теперь, когда я нахожусь в правильном направлении и думаю о Нём, хочу сделать что-то для него, думать о Нем – в каком состоянии я нахожусь: хорошо мне или плохо? С самого начала. В каком состоянии жизни я ни нахожусь: есть у меня немножко света или немножко тьмы, думаю ли я в каждом состоянии о Творце, о том, что думать о Творце, быть слитым с Ним − это самое лучшее состояние? (06:48)

Думаю ли я о Нем, потому что мне плохо, и когда я думаю о Нем, то мне становится хорошо? Так поступают религиозные: я думаю о Творце – слава богу, хорошо, что это существует. Или − плохо мне или хорошо, я думаю о Нем, потому что, если я думаю о Нем, то направляю себя к Нему, сближаю себя с Ним. Просто к Нему, без всякой связи со мной, я делаю Ему хорошо, я отдаю Ему. Так, может быть, я отдаю Ему в состоянии, когда мне хорошо в жизни, и я думаю о Нём и отдаю Ему? И в состоянии, когда мне плохо в жизни, и я отдаю Ему? Я отдаю Ему, потому что мне от этого становится хорошо, или только потому, что я отдаю Ему, и мне не важно, хорошо или плохо мне от этого?

Есть различные состояния. Путем всяких таких упражнений мы продвигаемся к состоянию, когда я постепенно отключаюсь от своего «я» и думаю о Нём. Я отключаюсь от себя и думаю о Нём не для того чтобы убежать, оттого что мне плохо. Это в любом случае мне не важно. Не важно, будет мне хорошо или плохо, потому что, если я от плохого убегаю к Нему − это эгоистическое. Если я от хорошего убегаю к Нему, то здесь уже я как бы поднимаюсь над всеми хорошими вещами, но верно ли это? И так далее.

То есть в каких состояниях я могу прийти к состоянию, что я делаю на себя сокращение, что пуст ли я или полон, в каких бы состояниях я не находился, − я хочу быть слитым с Ним, всё. Чтобы все мысли были о Нём, все желания к Нему, все действия практические – только к Нему. Постепенно я выясняю эти вещи, пока не прихожу к какому-то решению, что мне, собственно, нужно, в каких исправлениях я нуждаюсь для того, чтобы находиться в отдаче к Нему выше своего знания, выше того, что я чувствую в мозгу и в сердце. Это означает, что мы пришли к вере выше знания. Здесь, по пути, нам понадобится выстроить целый механизм, который называется сокращение, экран, отраженный свет, подъем решимот, МАН, и так далее. (10:07)

Ученик: Скажем, что ты знаешь, что тебе необходимо сделать, есть ощущение немного, но ты не делаешь?

М. Лайтман: Тоже хорошо. Ты чувствуешь, что ты не делаешь, так у тебя есть выяснение. А почему ты не делаешь?

Ученик: Может быть, ты видишь, если ты действительно видишь, что ты видишь, что ты не очень-то хочешь. Хорошо, но невозможно это объяснить, но ты не хочешь.

М. Лайтман: Так что ты хочешь? Что ты от меня хочешь?

Ученик: Но ты не хочешь также и этот мир. И ты видишь также, что ты должен сделать то, что ты должен делать, но ты не можешь.

М. Лайтман: Это означает «между небом и землей». Ты готов отключиться от этого мира, но ты все еще не слит с тем миром. Вышел как будто бы из мира получения, поднялся над ним, но к миру отдачи еще не пришел. Ну, так и что? (11:13)

Ученик: Так, как здесь использовать десятку, чтобы быть выше этого?

М. Лайтман: Это именно то место, где без помощи товарищей, без построения группы ты не сможешь продвигаться.

Ученик: Ты видишь, что, может быть, 30 лет ничего не меняется?

М. Лайтман: Сейчас не то, что было раньше. Несколько месяцев назад мы вошли в новый период. Это по нескольким причинам, и из-за мира, и решимот. Короче, мы вошли в новый период. Ты не можешь брать в расчет 30 лет, мы не говорим о том, что было. Каждый прошедший момент должен был пройти так [как он прошел], ты соглашаешься с этим сердцем и душой, потому что иначе ты не с Творцом. (12:15)

Ученик: Как здесь воспользоваться десяткой?

М. Лайтман: Ты должен понять, что именно в состояниях, когда ты чувствуешь, что тебе нечего добавить от себя, то наверняка здесь должна быть десятка. Тебе показывают это. Это может быть все еще не очень ощущается, вы еще не чувствуете необходимость в десятке – истинную, настоящую потребность. Ты увидишь, насколько это просто спасательный круг, веревка, которую кидают товарищи, чтобы спастись. Каждый так должен себя чувствовать, иначе он просто пропадет. Это еще нам предстоит. Но пока есть такая искусственная потребность − написано, нужно сделать. Необходимость должна прийти или от желания получать, или от желания отдавать. Мы ждем возможности почувствовать необходимость от желания отдавать. (13:39)

Мы сейчас должны работать, сливаться с Творцом, думать о Нем, прийти к «вере выше знания», но за всем этим стоит наше эго. Когда мы начнем думать, что этим мы находимся в состоянии до истинной реализации, то мы раскроем, что нам нужно производить эти действия: чтобы вначале был «я», я отключился от себя, захотел присоединить себя к Творцу. И я почувствую, что я должен сделать это только в группе, в десятке, и ни в какой иной форме. Тогда я увижу, что без реализации через десятку я со всеми этими понятиями («вера выше знания», всякие отдачи и так далее), – я все-таки нахожусь внутри желания получать. Я как бы втянул всю каббалу, всю науку каббала в своё желание получать, и там я красиво говорю и как будто бы понимаю, о чем написано в этих отрывках, но практически всё ещё ничего не происходит. Я как бы могу построить эту модель, эту структуру – ниже знания, выше знания, отдача, получение, но практической реализации не будет, пока «не возопили сыны Израиля от работы». И тогда нужно будет определить эту работу в группе правильным образом и прежде всего требовать это. И тогда снова мы вернемся ко всем этим упражнениям, но уже в десятке. В то время, как сейчас ты делаешь это, но и каждый из нас самостоятельно. И если вспоминаешь о десятке, то искусственным образом: или Творец посылает тебе такую мысль, или напоминают об этом товарищи. Так это.

Вопрос: Важно ли определять наше состояние, что мы должны в нашем состоянии делать то, что приходит от Творца? Если нет, так у меня есть предложение. Но я хотел узнать сначала это правильно, или нет.

М. Лайтман: Мы должны каждый момент осознавать, в каком состоянии по отношению к отдаче, к Творцу, мы находимся.

Ученик: Хорошо, предложение такое: сделать оценочную шкалу таких состояний по пятибалльной системе. Пять ступеней, чтобы я мог оценить и знать, какую работу я должен делать каждое мгновение в течении дня, чтобы я знал, смог оценить в каком состоянии я нахожусь, и что я должен делать, чтобы быть в вере выше знания.

М. Лайтман: Я могу согласиться с тобой сердцем и душой при условии, что ты дашь нам высказывания из первоисточников, где об этом сказано, и мы вместе будем изучать первоисточники. Понятно? Всё, что вы хотите внести в нашу учебу, я буду очень рад, но только, если есть перед нами первоисточник, и мы стараемся понять, что написано в нем. Первоисточник – это все каббалисты всех поколений, и в особенности Бааль Сулам и РАБАШ. (18:09)

Вопрос: В работе выше знания, чем больше я пытаюсь отдавать Творцу, тем меньше я себя уважаю, чувствую себя абсолютным нулем?

М. Лайтман: Если ты думаешь о своем эго, ты его считаешь нулем, но оно не ноль. Эго всё время растет. Мы растем над ним, и именно с помощью усиленного эго мы развиваем большую веру, поскольку она растет на основе знаний. Только в такой форме мы растем.

Ученик: Я пытаюсь постоянно работать над своим эгоизмом, но всё-таки эгоизм как бы просыпается и требует какой-то компенсации, потому что работает как будто впустую.

М. Лайтман: Он не работает впустую. Он каждый раз приходит к состояниям всё большим и большим, тяжелым, и оно такое хитрое, потому что именно с его помощью ты можешь взрастить силу веры. Скажем так, эгоизм – это форма такого первобытного человека. Такая статуя, и ты ее должен облечь силой веры. У тебя сила получения внутри, сила отдачи снаружи, и когда эго растет в различных деталях (скажем, ты начинаешь в этой статуе видеть руки, ноги, пальцы, волосы, всякие такие детали − не маленькие, а все более, более точные) − с помощью этого ты можешь покрыть это верой, отдачей, пока не вырастет у тебя внутри сила получения, твое эго в различных формах. Как ты выстроишь силу отдачи относительно него? На чем? Поэтому нам нужно благодарить это эго, и Творец дает нам именно его. Он находится внутри эго, Он все время знает, какое решимо, какие этапы, по отношению к каждому и по отношению к десяткам – это поле, которое все время управляет нами с помощью нашего все время возрастающего эго. Поэтому нам нужно быть очень внимательными к формам эго, которые растут, и все время увеличивать наше свойство отдачи. И не прыгать слишком далеко, потому что иначе ты уходишь в воздух. Именно «все преступления покрывает любовь», нет преступлений – нет любви. (21:48)

Вопрос: Вы сказали такое предложение, которое меня запутало. Вы сказали так: «В тот момент, когда тебе нечего добавить товарищам, – это то место…»

М. Лайтман: Сегодня я сказал это?

Ученик: Да, сейчас. Я спрашиваю, что это за место?

М. Лайтман: Он слышал так? Ну, я не понял.

Ученик: «В тот момент, когда тебе нечего добавить товарищам, – это то место…»

М. Лайтман: Я не говорил такого. Я согласен с тем, что ты так слышал, но согласись со мной, что я такого не говорил. Ладно?

Ученик: Спасибо.

Вопрос: Как понять, какую работу я должен делать через десятку и как ее делать?

М. Лайтман: В науке каббала обычно проходят по нескольким этапам во всем. Ты немножко учишься, переходишь к чему-то другому. Затем, через несколько этапов, снова возвращаешься к этому, но уже на основе тех этапов, которые ты изучил, прошел и изменился. Мы изучали десятку, центр десятки, старались коснуться этого, увидели, что это не очень нас притягивает, это исчезает. Перешли сейчас немножечко к вере выше знания. Есть еще несколько тем, которые мы должны пройти, затем это снова вернется, но вернется в более практической форме. И так мы продвигаемся. Не волнуйтесь, все идет в соответствии с высшей программой – не то, что я что-то определяю. Что ни делай – так это произойдет.

Вопрос: Выше знания – это выше ощущения, чувства… (25:03)

М. Лайтман: Секунду, секунду, почему это выше ощущения? Здесь полно ощущений. Оно полно ощущений, но это иное чувство, когда я считаюсь с возможностью отдавать Творцу. Поскольку возникло во мне ощущение, что самое важное – это отдавать Ему. Скажем, есть человек, который важен тебе, как тот парень, который хочет думать о девушке. Она становится важной в его глазах. Вы помните этот пример? Скажем, десятилетний мальчик вдруг начинает думать о ней, она становится важной ему, и в то время, когда он думает о ней, он наслаждается этой мыслью. Что ты спрашиваешь? (25:59)

Ученик: Это же внутри знания, так человек действует, потому что ему приятно думать о ней.

М. Лайтман: Секунду, он думает об этом, исходя из своего эго, это понятно, хотя для него это как бы любовь идеалистическая, отключенная от его эго, так ему кажется. Смотрите, как вся эта прекрасная литература, все ценят такие отношения – платонические, отделенные как бы от самонаслаждения. Для нас это все-таки возможность уподобиться, то есть здесь есть у нас работа, выяснения, когда я думаю о Творце, и мне становится приятно думать о Нем. Вы помните? Тоже такой пример, который повторяется через какое-то время. Мне приятно. Ты можешь сказать: «Да, это эгоистически, верно». Но все-таки это в новом направлении к Творцу, и раньше не было у меня с Ним никакой связи, а сейчас есть связь чувственная, то, что вы сказали, что она не выходит из чувства. Есть чувства. (27:23)

Ученик: Я могу себе рассказать, что это так, но все равно мне понятно, что это внутри эгоизма, и мне это ясно также.

М. Лайтман: Мы говорили об этом: мы не поднимаемся в духовный мир, это все внутри эго, но все-таки это называется «ло лишма», все-таки это уже я и группа посередине, и Творец, то есть [возникло] какое-то новое состояние в моей жизни, что кто-то стал важным. Я не знаю, кто или что, но возникло нечто важное, какой-то объект, скажем, так можешь сказать о Творце, что Он стал важен. Раньше Он вообще не находился в поле моего зрения. (28:15)

Ученик: Просто, когда мне отключают ощущения по отношению к этому важному, так Он не существует для меня. Это та точка, в которой ты чувствуешь границу.

М. Лайтман: Нет, не граница, постарайся вместе с товарищами сформировать это понятие, не образ − понятие. Если товарищи будут говорить с тобой об этом, ты начнешь получать к этому отношение, важность, это начнет формироваться в твоем внутреннем сознании.

Ученик: Просто последние дни я буквально почувствовал, что вы чувствуете, что группа находится в каком-то конкретном состоянии, и там уже нет ощущения к отдаче, ничего нет, и нет в этом, в этой пустоте, как-то прикоснуться к чему-то.

М. Лайтман: Замечательно.

Ученик: Так ты понимаешь, что твоя природа отключена от отдачи.

М. Лайтман: Это уже продвижение.

Ученик: Есть такой разрыв, и в этой точке тебе вообще не важно ничего, что происходит с тобой. Ничего.

М. Лайтман: Так, ты видишь, что если тебя не приводят в действие желания получать, твое эго, то тебя ничто не приводит в действие, ты ничего не можешь сделать.

Ученик: Что это та точка, в которой ничего нет?

М. Лайтман: И если вместе с группой ты начнешь притягивать силы свыше, требовать от Творца, чтобы Он дал ощущение, чтобы Он дал какую-то форму, картину, выяснения, что-то. Почему нет? (30:01)

Ученик: Потому что нет ничего, что двигало бы к этому, ничего вообще нет.

М. Лайтман: Если ничего нет, так оставьте. Если вы хотите отдавать Творцу, у вас есть десятка, и внутри десятки можете отдавать, из центра десятки, вы тогда начнете раскрывать, что это за центр между нами. Всё? Но здесь ты увидишь, насколько Творец вынуждает вас, ведь Он проделывает за вас все шаги, Он готовит вам полностью, как мы учим ребенка ходить: берем его ножку, ставим вперед, затем берем вторую ножку, ставим вперед, именно это Он делает с нами. Поэтому, хочешь ты или не хочешь, ты находишь центр десятки и как из него обратиться к Творцу, и как почувствовать, где Он находится в этой точке. Все придет, все придет, только нужно ускориться для того, чтобы успеть до Большого конгресса. (31:15)

Вопрос: В продолжение сказанного: захочешь или не захочешь, ты должен прийти к центру десятки, нужно просто постараться поспешить.

М. Лайтман: Ты можешь это сделать в ахишена, а можешь – в беито.

Ученик: Но как нам увеличивать эту скорость? Вы говорили, что только когда ты приходишь в отчаяние, тогда только ты можешь вскричать, как написано: «И вскричали».

М. Лайтман: Нет, можно продвигаться из отчаяния, а можно продвигаться из радости, в величии Творца, в величии цели. Если вы начнете говорить о их воздействии на человека, то вы начнете продвигаться.

Ученик: Так что значит, что вы сказали: «Говорите внутри»?

М. Лайтман: Это называется «воздействие окружения на человека в каждой десятке».

Ученик: А на практике? Я сижу здесь на утреннем уроке, всё вроде понятно. Когда мы уходим отсюда и находимся на работе днем, мы встречаемся в течение дня в зуме, чувствуем, слушаем эти отрывки. Но я не чувствую, что есть внутренняя беседа между нами об этом. (32:25)

М. Лайтман: Потому что вы все еще не работаете над объединением между вами, потому что у вас пока нет необходимости обратиться к Творцу, то есть как бы Творец обязывает вас к объединению. Объединение − ради чего? Никто в нашем мире не понимает, для чего нужно объединение, что у нас будет от этого? От природы не хотят. Именно отдаляться, использовать каждого эгоистическим образом.

Но когда нужно объединение? Когда от безвыходности должны обратиться к Творцу. Всё. Что бы я сделал? Я бы заключил вас в какую-то темницу, камеру, карцер, что-то на десять человек два метра. Два метра достаточно для десяти человек? Всех туда посадить, и от безвыходности вы начнете искать, каким образом мы можем обратиться к Творцу. Так Творец уже дает вам такое состояние при условии, что вы не видите это состояние в вашей жизни, то есть идете путем страданий. Практически в наш мир входят суды, которые вводят человека в эти вещи. Но для чего? (34:05)

Ученик: Так как делать это упражнение, тренироваться в этом карцере? Не физически?

М. Лайтман: Поговорите об этом, начинайте выяснять эти вещи: что нам нужно делать? Начиная, может быть, с конца: наш крик Творцу – это то, что нас спасает, это наверняка, это называется подъемом МАН. Смотри, как в Торе об этом написано, что нам нужно, в какой форме мы должны быть в связи между нами, чтобы связь между нами ощущалась, как единая точка, охватывающая всех. И что мы должны чувствовать в этой картине, какой хисарон, который называется МАН по отношению к Творцу? Как мы можем прийти к созданию такого хисарона? Начинайте готовить это состояние.

Ученик: Но когда вы говорите «обсудите это, поговорите об этом», что вы имеете в виду? (35:02)

М. Лайтман: Говорить, говорить.

Ученик: Вы говорите на утреннем уроке, а потом нет другого времени, кроме утреннего урока. Когда говорить об этом?

М. Лайтман: Так поговорите здесь, что вы хотите от меня? Пожалуйста. На завтра вы должны написать (каждый) программу собрания группы, десятки, на котором вы выясняете ваш общий хисарон, чтобы он ощущался, действительно, как хисарон, что вы поднимаете его к Творцу, как «единый человек с единым сердцем». Сердце − это ощущение хисарона. Вы должны почувствовать в сердце хисарон отдачи к Творцу, потребность отдавать Творцу. Как наше общее сердце почувствует хисарон отдачи Творцу, как боль?

Вопрос: Определения «центр десятки» и «Творец» – это тоже самое или нужно разделять это? (36:51)

М. Лайтман: Разумеется, это не может быть как одно. Центр десятки – это объединение между вами, в центре десятки могут быть различные решимот, ощущения, данные. Творец находится выше центра десятки, над всеми этими желаниями. Тогда вы в центре десятки поднимаете к Нему просьбу, она называется МАН. Этим вы хотите получить от Него силу отдачи. МАН, меин нуквин, меин, маим, вода - это бина, нуква - это малхут. Вы хотите связать вашу малхут, свое желание, с биной, чтобы малхут действительно была, как бина, в стремлении отдавать с ее авиютом. А Творец даст силу, чтобы часть авиюта малхут получила бы экран, чтобы работала, как сила отдачи.

Это чудо, что желание получать начинает работать в форме, противоположной себе, в отдаче. Об этом нужно просить. Начинайте работать над этим, говорить, и это произойдет. Сегодня вы постарайтесь в течение дня написать, какое завтра должно быть собрание, чтобы вы пришли к центру десятки, к созданию истинного хисарона. И обратиться вместе из этого истинного хисарона к Творцу настолько, чтобы Он это почувствовал и ответил вам. Вы ждете и требуете, чтобы Он ответил вам на месте. Каждый должен написать такую программу, и завтра утром мы это сделаем, но каждый. И вы увидите, насколько это произойдет. И не говорить друг с другом, не впечатляться друг от друга в этом, каждый в одиночку. (39:26)

Вопрос: Вы сказали пятнадцать минут назад или десять, что мы должны успеть до конгресса в Израиле что-то, что мы должны успеть как-то поработать, научиться работать с центром десятки. Не могли бы вы поподробнее объяснить?

М. Лайтман: Подняться к вере выше знания, подняться к силе отдачи, которая находится уже в отключении от силы получения, то есть это называется «перейти махсом», этот барьер, прийти первый раз в сокращение, Цимцум, первый раз подняться над природой этого мира, и быть уже в чем-то слитыми с Творцом (хоть в чем-то) или с высшим миром, что тоже самое, в общем.

Ученик: Расскажите, пожалуйста, подробнее как это делается – то, что вы сказали сейчас.

М. Лайтман: Мы говорили об этом. Как делаем это? Ну? Кричите с мест, без микрофона даже. Ну? С чего мы начинаем? Как? Кричите! Что вы там шепчете? (41:11)

Реплика: Самоотмена.

М. Лайтман: Самоотмена – только всего лишь слово. Что это значит «самоотмена»? Ну, говорите. Он спрашивает: как мы приходим, через какие этапы приходим к вере выше знания? Мы сейчас говорили об этом 40 минут. Вы слушали еще раз вчерашний урок? Скажите, кто слушал? Большинство не слушало. Тогда завтра послушаем вчерашний урок. Стараемся послушать также и сегодняшний урок и делаем план, программу на завтрашний урок. (42:08)

Вопрос: Для чего это нейтральное состояние? То есть эгоизм – он уже исчерпал свое, понимая, что дальше он тебя не приведет. А есть десятка и такое ощущение, что нет какого-то органа, который бы объединил эту десятку, то есть ни рук, ни ног нет, нет возможности попросить. Что именно попросить у Творца? Что требовать, какой Ему ставить ультиматум или какое-то действие должно еще быть от нас? Вот это нейтральное состояние – оно мучительное.

М. Лайтман: Мы продвигаемся только с помощью нашего эго. И чем больше эгоизм, тем быстрее мы будем продвигаться, как сказано, «чем больше товарищ, тем больше у него злое начало». Творец ничего не делает в отношении отдачи, веры, Он ничего хорошего, никаких красивых вещей не делает. Единственное, что Он делает – у Него есть «кран», и Он открывает все больше эгоизм, чтобы все больше и больше раскрывался, все больше и больше, и больше – этого достаточно. Ты чувствуешь свой эгоизм, и исходя из этого, работаешь. В этом вся наша работа над эгоизмом: что мы хотим подняться именно над ним, но мы используем его, мы не можем от него удрать и не хотим. Наоборот, когда мы исправим его (все ради отдачи) – это называется, что ангел смерти станет святым ангелом. И тогда мы видим, что ничего не создано зря. То есть у нас должно быть правильное отношение ко всем вещам, которые мы проходим − хорошим, плохим, ничего не перечеркиваем, тогда придем к успеху.

Ученик: Получается – мой эгоизм привел меня к десятке, то есть его рост? А как мне теперь этим эгоизмом захватить эту десятку, чтобы начать использовать и подниматься еще выше? Не хватает какого-то управления, рычага какого-то, я даже не могу выразить это.

М. Лайтман: Да, да.

Ученик: Есть десятка, но это пустота какая-то, воздух глотаешь и схватиться нечем за нее.

М. Лайтман: Верно, ты говоришь верно. Есть впереди у нас какая-то цель, какой-то цветочек такой, к которому ты хочешь прийти (чертеж 1; 45:15). Если ты раскрываешь в своем эгоизме, что ты хочешь просто заглотить этот цветочек, так ты продвигаешься (чертеж 2; 45:32). Что нужно сделать? Нужно, чтобы у тебя здесь светило от этого цветочка что-то такое хорошее, приятное ощущение, и оно бы пробуждало в тебе этот хисарон, эту потребность, чтобы ты хотел двигаться к нему (чертеж 3; 45:50).

Поэтому, если на тебя излучают только хисароны, так ты чувствуешь себя просто плохо. У тебя есть незаполненные потребности, и непонятно, для чего ты живешь. Только вопрос: для чего, вообще, этот мир? Для чего я живу здесь? А если тебе светит уже от цели (есть свечение, цель тебе светит), так ты чувствуешь себя хорошо, ты стремишься (чертеж 4; 46:26). Творец всё время играет с нами этими двумя вещами: либо больше посветит, либо меньше посветит. И благодаря этому ты находишься в таких движениях, колебаниях и таким образом продвигаешься (чертеж 5; 46:45).

Если ты хочешь правильно продвигаться, ты должен выстроить здесь одну простую вещь: преобразовать переменный ток в постоянный (чертеж 5; 47:08). То есть построить здесь такой «мост Витстона», полупроводниковый мост (чертеж 6; 47:22). Да, это называется «выпрямитель тока». И тогда у тебя всегда здесь есть плюс и минус, и ты всё время продвигаешься. Тогда у тебя не будет этих подъемов, падений, этих пиков (чертеж 7; 47:48). У тебя также [будет] и плюс, и минус, но ты будешь воспринимать их одинаково, всё будет идти в правильном направлении. Это называется «тьма будет светить как свет», к этому мы должны прийти.

А как нам прийти к этому? Ведь мы же находимся в группе (чертеж 7; 48:06). Как пишет РАБАШ: «В группе один поднимается, второй опускается...». Это, знаете, как в танце, когда мы прыгаем. Когда мы в круге танцуем, держимся за руки, кто-то вверх, кто-то вниз, но в общем, в среднем мы находимся в такой средней общей форме продвигающейся. Это то, что мы должны сделать. Где это раскрывается, выясняется? В центре десятки, там вход в духовный мир (чертеж 7; 48:36). И всё.

То есть 10 человек, которые делают такую работу, приходят к состоянию, что у них есть общая сила (чертеж 8; 48:52). И с этой общей силой они начинают уже быть влияющими. Они могут влиять, и ничего не может устоять перед ними, потому что так устроена вся система, которая дана им в руки. И Творец принимает и выполняет желания, указания творения. Получается, что творение уже управляет. Это называется «я продал себя вместе с Торой». Тора – это как план, план творения, план исправления творения, и сказано, что я как бы отдаю себя вместе с этим. Творец, который всё закончил, дает ключи творению, и мы должны делать это. И эта внутренняя точка (чертеж 9; 49:56) называется человеком, она называется по-настоящему человеком. Мы должны начать работать в ней, это называется «как один человек с одним сердцем», в одном сердце, если мы входим буквально внутрь в нее. По-настоящему, буквально в нее входим, внутрь – тогда это уже путь ко входу в Творца. В другом виде мы можем кричать сколько угодно, это не поможет, потому что Он слышит общее от десятки. (50:50)

Вопрос: Мне кажется, что все с связано со становлением десятки, с объединением между товарищами, с постижением веры выше знания, с раскрытием Творца, все соединено таким образом, что все происходит в этом действии. Все происходит одновременно или здесь есть такая последовательность вещей, когда одно следует за другим?

М. Лайтман: Нет, все воздействие происходит из этой центральной точки, и так мы все продвигаемся, никто не может выйти за пределы этого плана. Мы все находимся внутри этого плана. Это такой огромный компьютер, который постоянно работает, эта работа не прекращается, очень хорошо запрограммирована от начала творения и до конца. (52:23)

Вопрос: Вчера в конце урока вы сказали, что Израиль, Тора и Творец − единое целое. Вы еще раз подчеркнули: единое целое.

М. Лайтман: Это слияние в центре десятки.

Ученик: А сейчас вы только что ответили, что есть некий порядок, не единое целое, а есть какой-то процесс.

М. Лайтман: Этот процесс начинается с первой ступени лестницы и заканчивается на последней ступени лестницы, и все это происходит в центре десятки, насколько мы там соединяемся вместе все больше и больше, пока не приходим, не делаем все исправление. Но в этом все исправление.

Ученик: Вчера в качестве задания вы поручили ходить с ощущением, что все является единым целым.

М. Лайтман: Что-то новое?

Ученик: Да, но сейчас вы сказали, что нужно как бы разобрать это на отдельные факторы. И вы сказали, что все в соответствии с таким порядком: причина – следствие, а не как единое целое.

М. Лайтман: Как ты можешь думать, что это все единое, если ты чувствуешь, что это три составляющих, которые должны быть разными, и ты делаешь их едиными в таком искусственном виде? Мы не можем, по природе они разные. Но, исходя из цели, когда ты их совмещаешь, они становятся едиными.

Ученик: Вот я и хотел, чтобы вы немножечко прояснили. С одной стороны мы должны видеть это единым целым, а с другой стороны − прорабатывать все эти факторы?

М. Лайтман: Исраэль и Тора, это тоже самое? Нет, конечно. Исраэль – это эгоист такой, в общем, самородок. Это эгоизм, общая сумма эгоизма, которая стремится прийти к цели, исходя из того, что в нем есть искра. Это называется Исраэль. С самого начала он называется Исраэль, исходя из искры, а не из того эгоизма, в котором он находится, в котором находится эта искра. Называется Исраэль, Тора. Это те света, которые приходят в определенном виде, в определенной форме, по плану из заранее составленной программы. Они действуют на точку в сердце и также и на само сердце, и в такой взвешенной, правильной, уравновешенной форме увеличивают как эгоизм, так и точку в сердце. И так это всё время работает: это чуть больше, это чуть меньше, это чуть больше, это чуть меньше, и тогда ты чувствуешь подъем-падение, подъем-падение. Ты стремишься больше, а потом – нет, не хочу, и так далее. То есть это уже работа света, который называется орайта, Тора. Это тот свет, который приходит из программы творения. Всё это запрограммировано, чтобы привести всё творение, каждую часть, каждую деталь в нем к окончательному состоянию. А что такое Творец? Это, на самом деле, наше окончательное состояние, конечное состояние, к чему мы должны прийти. Это Источник, к которому мы стремимся, это также это источник нашей силы и также пример для нас, всё там находится, в Нем.

Так у тебя есть Исраэль, Тора и Творец - как цель. Так, что здесь непонятно? Понятно, что здесь три составляющие, но, как пишет Бааль Сулам, эти три составляющие − это одно, то же самое. То есть тот, кто стремится к истине, должен собирать их вместе, в одно. Но даже, если он соединяет это всё в одно, это никогда не будет то же самое. Только с помощью усилия, когда точка в сердце вместе с желанием получать работает над этим желанием. Так она видит себя в самом лучшем состоянии. Но это состояние − не то, что в нем всё пропадает, нет. Там есть эти три составляющие как одно целое. Но это «как одно целое», а что будет дальше, после Гмар Тикун, после полного исправления, я не знаю.

Мы сейчас находимся с вами в процессе, который, на мой взгляд, никогда вообще и не происходил в человечестве: большая группа начинает слушать это. Не то, что говорят об этом – они уже слушают. Мы слушаем уже. Всё начинает вставать, как-то расти, включая все эти состояния, решимот во всем мире вместе с разбиением. Посмотрим, что дальше будет, что случится с нами дальше. (57:57)

Вопрос: У меня такой нестандартный вопрос: почему мы относимся к Творцу так: вроде мы хотим Его полюбить и быть в слиянии с Ним, а ведем себя, как гулящая жена − нагуляется, потом приходит домой и еще говорит: «Ну люби меня, такую красивую»? Еще и не боится, потому что знает, что муж любит.

М. Лайтман: Ну, хорошо. Так ему это кажется, так ему представляется эта картина. Может быть. Мы относимся к Творцу, исходя из того, как мы себе Его представляем, из этого состояния. Это очень тяжело. Очень тяжело начать как-то представлять Творца, держатся этого в настоящем, верном виде. Понятно, вначале я не хочу Его принимать в расчет. Он вообще не находится у меня в поле зрения, то есть не находится в моих ощущениях. Он существует как бы абстрактно. Я понимаю, что есть мы с товарищами, и есть силы природы, скажем, которые воздействуют на меня. А Творец – это проблема, Творец – это называется уже, что я готов принять Всевысшего, Высшую причину, Высший Источник, который управляет мной. Я должен как-то начать в каком-то виде относиться к Нему и входить с Ним в общую работу, взаимную. У меня до сих пор нет этих решимот. У меня до сих пор нет настоящей необходимости, насущной потребности к этому. И поэтому я так выгляжу на сегодняшний день. Нет у меня потребности в Творце, нет. (01:00:08)

Было бы лучше, если бы была просто природа, и я там нахожусь, в этой природе, потому что я до сих пор не чувствую в своих руках возможность влиять, давать и получать от Него, то есть войти в эту взаимную работу с Ним. И это еще займет время, пока мы не начнем чувствовать Его. И это также не сразу происходит, что мы начинаем Его чувствовать. Начинаем Его чувствовать через Фараона (то есть это Его обратная форма), через всяких Его посланников, пока в конечном итоге Он не раскрывается. И когда Он раскрывается, непонятно, что это Он раскрывается. Это займет время, но это неважно. Неважно, как вы к этому относитесь, – главное, насколько это возможно, всё время стремиться к тому, чтобы были Исраэль, Тора и Творец, все эти три составляющие. Держать их вместе в своем поле зрения и не давать, чтобы что-то пропадало из поля зрения. (01:01:27)

Вопрос: Для того чтобы подняться выше знания, нам нужно вначале знать, что значит «внутри знания». Что это означает – быть внутри знания в десятке? Потому что мне кажется, что мы большую часть времени, если не всё время, находимся над знанием.

М. Лайтман: Ниже знания – называется, если я действую так, что я использую не свое знание, а знание других. Мне сказали, и я действую, исходя из этого, нахожусь в этом. На самом деле так весь мир действует.

Внутри знания – это, когда человек уже критически относится к своему знанию и знает, как управлять им, направлять его. Как ученый или как какой-то психолог, который всё время проверяет себя: как он действует, почему он так действует? Понимает, что если я изменю свое знание, свое мнение с помощью разных факторов, я уже буду действовать и думать по-другому. Тогда уже действует, исходя из знания. Он старается изменить свое знание. То есть это не выше знания, это внутри знания именно. Это такие умные люди, развитые, которые хотят учиться, которые хотят менять себя. Они критически к себе относятся. (01:03:27)

Если человек уже находится выше знания, он просто отвергает весь свой эгоизм, хочет подняться над ним, и ему нужна сила свыше, чтобы он получил это от высшей природы, а не то, что он в своем эгоизме будет больше его развивать и будет самостоятельно пытаться с этим эгоизмом что-то в нем делать. То есть это, как тот, что называется «умник в темноте», – всякие ученые, всякие люди, у которых есть развитый разум, и они там работают сами над собой. Мы называем их «мудрецы во тьме» (в кавычках), то есть там нет никакого света. Они думают, что у них есть какое-то особое видение, поэтому называется «умный во тьме, во мраке». (01:04:36)

Есть также вера выше знания – то, что мы пытаемся сейчас как-то почувствовать, как-то прикоснуться к этому, попробовать, вкусить, как-то познакомиться с этим. Это уже духовное. Это уже вообще не находится в нашем разуме. И, действительно, это очень особая вещь. И всё равно это начинается с эгоизма, потому что мы должны начинать делать какие-то упражнения, практиковаться в этом, как бы мы хотим выйти из эгоизма. Это как птенцы, которые учатся летать, они всё время подпрыгивают-подпрыгивают, делают усилия, пока не начинают [летать]. Так мы выходим из знания, в вере выше знания. (01:05:42)

Вопрос: Такой вопрос. В чём, собственно, мы отдаем?

М. Лайтман: Мы отдаем Творцу, даем Ему, все этапы знакомства с Ним. Это первое. То есть мы знаем, хотим познать, понять, познакомиться с Ним, кто ты, потом мы хотим уподобиться Ему. На самом деле желание уподобиться есть еще до того, как мы познакомились с Ним, но у меня пока еще нет силы, у меня есть только стремление к этому, намерение. Исходя из этого, мы начинаем приближаться. То есть, если я хочу познакомиться, узнать, так я делаю усилия, чтобы прийти к этому. Это меняет меня, я потихоньку меняюсь.

Есть меры этого знакомства. Так высшая сила начинает действовать на меня и дает мне возможность прийти к намерению ради отдачи. Это то, что меняется во мне. И таким образом я перехожу с намерения ради получения в намерение ради отдачи, свои желания переношу из одного состояния в другое, то есть из намерения ради получения переношу в намерение ради отдачи, и так я исправляю каждое желание, пока не заканчиваю все исправления.

Это, как пишет РАБАШ, получать свыше свет хасадим и постепенно свет хасадим переносит это под свет хохма, то есть это как в примере с пирогом и виски, что запрещено пить виски, но если я макаю кусочек пирога в виски, я уже могу его. Так это всё растет, то есть растет даат, знание, эгоизм, и так потихоньку мы переносим его под намерение ради отдачи. И так постепенно происходит исправление. Эта картина, этот образ должен всё более-более проясняться между нами, и мы должны всё время стремиться войти в нее, и так мы продвигаемся. (01:08:26)

Вопрос: Я вчера беседовал по телефону с товарищем, с которым уже несколько лет не говорил, из региона Миссури. Когда я там жил, то и он там жил. И он пишет часть песен, которые мы слушаем в зуме. И когда я с ним говорил, он выразил, насколько я оставил жизнь, его просили, но он не мог больше продолжать учиться. Сейчас он снова вернулся к учебе, с таким волнением, которого не хватает всем нам. Я хотел поделиться с вами этим, потому что он сделал правильно, он начал учиться заново, то, что надо всегда делать, когда оставляешь и возвращаешься Но дело в том − как я могу передать это ощущение, это впечатление десятке? Ведь во всем этом есть что-то, что от нас очень скрыто, то, что эго от нас скрывает. Это волнение, может быть, может помочь раскрыть то, чего не хватает, тот шаг, который скрыт от нас, то, что не дает сделать нам следующий шаг? Как нам это сделать? (01:10:48)

М. Лайтман: Это то, что мы должны сделать в группе, когда мы должны пробуждать сердца товарищей. Да, это верно. Попробуй сделать это в твоей группе то, что ты получил от него: как он говорил, как он тебе рассказывал. Так мы должны работать. Без этого ни один из нас не сможет пробудиться.

Ученик: Причина, по которой я рассказал, потому что, с одной стороны, я ненавижу этих товарищей, с другой стороны − я знаю, что вся моя жизни в их руках. Я признаюсь, что без мировой группы я бы здесь сейчас не стоял. И после операции врач сказал, что он не ждет, что я когда-то встану на ноги. Но вот я здесь, и это всё благодаря группе. (01:11:55)

М. Лайтман: Да. И это еще больше и больше будет раскрываться, насколько мы зависим только от группы, потому что вся духовная работа заключается в том, что человек не думает вообще о себе и понимает, что только в увеличении силы группы он продвигается, чтобы давать им и через них Творцу. (01:12:18)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/NZ8Mj4mu?language=ru

Kabala Medya

Kabala Medya

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Clip from TV Program "A New Life No 501": See all inside

Clip from TV Program "A New Life No 501": See all inside

Clip from TV Program "A New Life No 501": See all inside

Kabala MedyaTelif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Kabala Medya
Telif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır